申命记 第 10 章 · 约翰·加尔文

第1节。 “那时，主对我说。”在他带着第二块法版回到山上以前，他已经与百姓有一段时间的来往；因此，他现在更充分地叙述他先前按时间倒序所提过的事，即他在山上停留四十昼夜，为他们恳求。这一点也由第10节的重复更清楚地表明出来；他说，他在山上停留，是“像先前的日子一样”。但尽管他在那里说，他在山上代求时蒙了垂听，他仍把他先前所献的祷告也包括在内，就是他听见百姓叛乱之后，以及他打碎法版、把神的会幕移开之后，独自祷告，为要求得他们罪的赦免。这里关于约柜所说的话，也不是放在它本来的位置上；因为正如我们别处所见，约柜原是会幕的一部分。因此，若要求这里一并叙述的事都归到同一时刻，未免过于苛求了。 （393）见英王钦定本边注。

第6节。 “以色列人。”这里摩西的目的，并不是像在民数记 33章那样列明各站，只是要指出亚伦死去的地方；所以我认为，应当把这里所读到的，与前面的叙述连起来看。藉着亚伦的死，他们本可以认出这是对他们自己悖逆的惩罚；但以利亚撒接替他的职位，却是神慈父般恩典的记号，因为神并没有让他们失去这项福分。这种承继也要成为将来永久的规例，使祭司的尊荣照着神的定规留在那一家。 他在这里指明了几个地名，而这些地名在上文所引的那段经文中被略去了；因为那里说，以色列人从加低斯巴尼亚直接到了何珥山，然后又使他们经过撒摩拿和普嫩。也许这些地方有不同的名字；或者他们并没有在谷歌大或约巴他安营，虽然那地方的优越条件本可能吸引他们停留在一处水源充足的山谷，因为那地方被称为“河川之地”，有丰富的水流经过。 至于每个读者都很容易自己看出来的一点，我就不多说了，就是摩西在这里的叙述把历史的次序倒转了；因为他说，利未人是在亚伦死后才从百姓中分别出来的。

第8节。 “那时，主将利未支派分别出来。”摩西并没有严格遵守这段经文所在那章的时间顺序，因为他认为，只要把完成他这一番总劝勉所需要的事，从各处收集起来就够了。叙述这段历史的目的，乃是免得有人因骄傲和狂妄而企图推翻神不可侵犯的定旨；因此，为免利未支派的尊荣引起嫉妒，他见证说，这尊荣的作者乃是神。“直到今日”这句话，似乎是指神曾向利未人所显明恩待的那些事，免得今后再生出类似的争竞。其余的内容已在别处解释过了。

第12节。申命记 10:12。“以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？”在按次序解释了各条诫命之后，现在还要看律法内容的总纲，以及其教训的目标和旨意。保罗说明了律法真正的用处，说它的总归是“爱，这爱是从清洁的心、无亏的良心和无伪的信心生出来的”（提摩太前书 1:5）；因为那时已经有曲解律法的人，正如他说的，他们偏离了这个目标，就“转向虚浮的言语”。如今，律法既然包含在两块法版中，摩西也把它归纳为两个总纲：我们当尽心爱神，并爱邻舍如同自己。虽然他没有在同一段里把这两者并列，然而基督藉其灵在摩西里面说话，这已经足以向我们解释摩西的意思（马太福音 22:37）；因为当基督被问到律法中哪一条是最大的诫命时，他回答说，第一是当爱神，第二也与此相似，就是爱邻舍。

仿佛他是在说，律法摆在我们面前的一切公义之完全，总括起来不过两部分：一是以真实的敬虔事奉神，二是按着爱的准则，向人存无害之心而行。保罗的话也是这个意思，因为他所说那作为爱的源头和起始的信心，本身就包含对神的爱。总之，基督的宣告是确定无疑的：律法对我们的要求，不过是要我们爱神，并爱邻舍。因此，可以立下一个简明的定义：美善生活所要求的，不过是敬虔和公义而已。保罗似乎又加上第三项，他说：“神救恩的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日”（提多书 2:11-12）；但这里的“自守”好像只是公义敬虔生活的调味品。的确，除非人过着贞洁、正直、节制的生活，否则谁也不能证明自己是以圣洁和正直为目标。

因此，在某些经文里，若略去对神的事奉，而把律法的教训限于爱邻舍，这与其说是把宗教搁置一旁，不如说是把宗教的证据建立在严肃的自我省察上；因为假冒为善的人惯于用礼仪遮掩自己，好像戴上圣洁的面具，里面却充满骄傲、贪婪、掠夺、嫉妒、恶毒、威吓、残暴，并放纵污秽的情欲。基督为驱散这些假象的云雾，就宣告律法中最重要的是“公平、怜悯、诚实”（马太福音 23:23）；而他在别处论到律法的公义时，也没有提到第一块法版（马太福音 19:18）。出于同样的缘故，保罗称爱为律法的成全（罗马书 13:8），又在别处称之为“全德的联络”（歌罗西书 3:14）。然而，他们绝无意思要把我们从敬畏神中引开，好叫我们只专注于对人的本分；我已经从另一处经文说明这一点，因为基督在总括律法时，是从爱神开始的。

保罗在教导我们若信心藉着爱发生功效，我们就能达到完全时（加拉太书 5:6），也没有遗漏美善生活的原因和原则。这样，那些乍看似乎彼此矛盾的经文就协调起来了：一方面，“我们洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽”，如此“敬畏神，得以成圣，达到完全”（哥林多后书 7:1）；另一方面，“全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了”（加拉太书 5:14）。意思就是：除非我们对人行事公正、无害，否则我们的敬虔就不能以确实的凭据显明出来。再者，因为“我的好处不在你以外”，所以我们内心如何，便可从我们履行第二块法版的责任中看出来，正如诗篇所说：“我的好处不在你以外；论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的”（诗篇 16:2）。因为人若不爱自己经常接触的弟兄，又怎能像约翰所说的那样，自夸爱那看不见的神呢？

（约翰一书 4:20）因此，既然虚伪会这样被揭露出来，神就藉着彼此相爱的操练使我们学习敬虔；所以约翰得出结论说：“爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令”（约翰一书 4:21）。不过，在我对这两条诫命再多说以前，我们必须注意摩西所描述的律法目的：“以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行他的道，爱他，尽心尽性事奉耶和华你的神。”虽然他进一步称赞律法，因为它所规定的，没有一项不是人性本身也会认定为最确实、最公正的，也没有一项不是经验本身告诉我们比别的一切都更有益、更可慕的；然而与此同时，他也提醒我们，当用什么方法来遵守它。因此，他同时把敬畏神和爱神摆在我们面前；因为神既是主，他就按其主权理当受敬畏；神既是我们的父，他也要求人爱他，正如玛拉基书 1:6 所说。

若我们要开始遵守律法，就当学习从敬畏神开始；因此，敬畏神被称为“智慧的开端”（诗篇 111:10；箴言 1:7；9:10）。但因为神并不喜悦勉强和被迫的顺服，所以紧接着就加上爱。这里有一点极值得留意：爱神本是最甘甜的事，然而它始终在一切事奉神的事上居首位。若有人不被这样的大恩所吸引，他的心必定比铁还硬；因为神邀请并劝勉我们爱他，原因无非是他先爱了我们；不仅如此，正如约翰一书 4:10 所说，他已经用自己的爱先行临到我们。同时，我们也可以由此看出，凡“出于勉强，出于无奈”的，都不能讨神喜悦；因为“神喜爱乐意施舍的人”（哥林多后书 9:7）。诚然，保罗在那里说的是施舍；但这种甘心乐意、出于诚挚之心的顺服倾向，正如我们在良善纯朴的儿女身上所见，他们喜爱顺服父母一样，也当推广到我们一生的一切行动中。

并且，对神的敬畏确实没有别的源头，只在于我们尝到他向我们所显的父爱，因此被吸引而回过头来爱他；正如诗篇 130:4 所说：“你有赦免之恩，要叫人敬畏你。”所以，每当我们听见圣经不断教导说：“耶和华的圣民哪，你们都要爱耶和华！”（诗篇 31:23）就当记得，神向我们显明自己是可爱的，为要使我们乐意并且欢然顺服他所命令的事。这里所要求的完全，已经足够清楚地表明，我们离彻底顺服律法有多远。我们受命要尽心、尽性、尽力爱神。无论我们怎样竭力，只要神的爱没有充满我们全部的感官，而我们一切的欲望和思想也没有完全归向他，我们的努力就总是软弱而不完全的；并且我们一切的奋勉也都当单单指向他。

然而每个人都从自身经验中充分知道，我们的心思会以多少方式被虚空牵引而去，会有多少败坏的情欲悄然侵入，也知道要抑制并胜过肉体邪恶的冲动是何等困难。即使最优秀的斗士，在这属灵争战中竭力奋战，也几乎难有多少进展；若说一项大的成就不过是不至于全然灰心，那么就绝没有人敢夸口说，自己已经接近律法所摆在我们面前的标杆。总之，每当世上的网罗和愚妄的私欲潜入我们里面，我们就必屡次感到，我们灵魂的某些部分是空缺了对神的爱；否则，凡与神的爱相抵触的事，就绝不会钻进来。这里的“心”一词，与别处一样，并不是指情感的所在，而是指理智；因此，若不是为了消除一切歧义，福音书作者所加上的“心思”一词本来就是多余的。但因为这种意义在希腊人中并不常见，他们就不避讳加上自己的解释性用语。

然而，熟悉摩西教训的人并不知道“心”等于“意念”这件事；因为他在别处说：“耶和华到今日没有使你们有明白的心、能看的眼”（申命记 29:4）；但这种说法在希腊人的语言习惯里并不常见，所以对他们来说会显得晦涩。（174）“善生的总纲，就是尊荣神，并且公正地对待人。” （175）“在某些经文中。” （176）“这与其说是把宗教和第一块法版埋没，不如说是借着果子为其作见证。” （177）英王钦定本作“信实”。“信实”无非就是严格的正直，不用诡计、恶意或欺骗行事，而是在众人中培养那种彼此真诚，因为每个人都愿别人这样对待自己。（178）拉丁文意为“无害地”；法文意为“以单纯诚实”。（179）拉丁文作“我的意愿”。

（180）“当我们知道律法引我们往哪里去时，正确遵守律法的方法是什么？” （181）英王钦定本作：“主的众圣民哪，你们都要爱主。” （182）希伯来文“lebab”，即“心”，广泛用于指“心思”，包括心思及其各种机能、行动、情感、倾向和爱好，如思想、理解、推理、记忆、意志、判断、智慧、谋略、欲望、爱、恨、勇气、惧怕、喜乐、忧伤、愤怒。（183）英王钦定本作“能领悟的心”。（184）最后一句在法文版中被省略。

第14节。 “看哪，天和天上的天。”他再次强调那恩典，就是我们已经看到使这百姓对神负有义务的那恩典；因为再没有什么观察比这更能有效地激励他们降服于他们的拯救者，就是那位他们应当被提醒：他们自己并他们一切所有，全都亏欠于他的那一位。首先，他提醒他们，他们之所以与别人不同，并不是因自己的尊贵，也不是因自己族类的优越，而只是因为神在同样统管万有之时，乐意拣选他们。按字面说，就是“耶和华恋慕要爱你们的列祖”；从许多经文都可看出，这话无疑是表明他倾向于爱他们的情意。因此，耶柔米用“依附”一词并不贴切。 如今，摩西把神这自由而慷慨的爱好，与一切别的原因对立起来，免得以色列把什么归给自己或他们的列祖。我们也当注意这里由小及大的比较；因为这是无法估量的俯就：神几乎像是越过那有一切荣美与丰盛的天地，而把自己的心放在少数默默无闻的人身上。这里的限制语，是指在万民中，他单单拣选了亚伯拉罕的后裔；因为这里的“rak”一词，是排他性地使用，所以我把它译作“仅仅、唯独”；当然，也可以认为译作“然而”或“可是”更好。不过其意思是清楚的：神撇开地上万国，白白地收纳了亚伯拉罕和他的后裔。因为他说，不但他们的列祖蒙爱，而且他们所有的后裔也在列祖身上蒙爱；否则，接下来的劝勉就不合适了。 （230）拉丁文作“粘连、附着”。

第16节。“所以你们要给心行割礼。”从这个推论可以看出，为何前面提到这收纳的恩典：就是要叫犹太人更殷勤、更郑重地事奉那位他们从经历中知道如此有恩典的神。因此，他所要求的是相应的爱；因为若他们不用敬虔、公义的生活表明感恩，再没有什么比这更卑劣了。但由于人绝不自然倾向于顺服神，摩西就劝他们舍己，制伏并纠正自己属肉体的情欲；因为给心行割礼，就等于把心从邪恶的私欲中洁净出来。同时，当他说不要再硬着颈项时，他责备了他们先前的悖逆；意思是说，他们如今总该终于脱去那种他们长久以来使自己刚硬其中的败坏心性了。现在我们看出了摩西的用意。他要他的以色列同胞顺服并听命于神；神已经以自己极大的良善给了他们这样行的动机。但因为他们直到如今一直以忘恩负义来报答神的恩惠，所以他同时吩咐他们改正行为。

第一句是影射律法所设立的礼仪；因为割礼好像是一种庄严的奉献礼，亚伯拉罕的子孙藉此被引入对神的敬拜和真实的敬虔，同时也从外邦中分别出来，成为神圣洁而属他的百姓。他们在婴孩时就当领受这初步礼仪，好叫他们从这可见的记号学会，必须弃绝肉体和世界的污秽。割礼当然还有别的意义，但这里所提到的只是生命更新，或悔改。因此，结论就是：既然神拣选了他们作自己的百姓，并用外在的记号把他们分别出来，归于圣洁的操练，他们就当真诚而真实地证明，自己与外邦人不同，并且他们在灵里受了割礼，不亚于在肉体上受割礼。因为保罗宣告，真正的犹太人只是那些“里面”受割礼的人，而不是那些只能夸口有割礼“字句”的人（罗马书 2:28）。所以，先知们常常用“未受割礼的人”来讥刺那些违犯律法的人，虽然他们肉体上带着这外在的记号。

总之，当摩西劝他们把自己分别为圣归给神时，他是从这记号的性质和用途来论证的；藉着这记号，他们自认是神所拣选的百姓。第二句里有一个优美而常见的比喻，是取自牛；因为安静把颈项交给轭的牛容易被制服而顺服，所以那些性情凶悍、顽梗不化的，就被称为“硬着颈项”的。

第17节。 他借着指向神自己的本性，来坚固前面的命令；因为那些与我们打交道之人的卑贱和低微处境，常使我们更肆意地伤害他们，因为他们看起来仿佛全然被撇弃了。但神宣告，他们不幸的境遇，并不妨碍他向他们施行帮助；因为他不看人的外貌。这里“人”这个词，是指尊荣、卑微，或通常所说的外在样貌，这一点我们从许多经文都能看出来。简而言之，神把自己与人分别开来；人常受外表牵引，尊重富人，轻看穷人，偏爱美貌的或口才好的，藐视不体面的。 所谓偏待人，就是一种不公义的判断；当我们的心因本不该列入考虑的因素而先入为主时，我们就从事情本身偏离了。因此，基督教导我们，那不建立在外貌上的判断，才是公义的判断（约翰福音 7:23）；因为惟有我们专注于事情本身，真理和公义才会得胜。由此可见，卑微的人受欺压并不会无人追究；因为尽管他们缺乏人的帮助，坐在高处的神却“看顾低微的人”（诗篇 138:6）。至于寄居的人，神表明他顾念他们，因为他以恩慈保全他们、给他们衣穿；然后又再次提出一个特别的理由：以色列人从前在埃及寄居时，也需要别人的怜悯。 （102）法文版把这句转成另一种说法：“神宣告，他们的贫穷和困苦，并不妨碍他帮助他们；因为他并不着眼于人的外貌。”

第20节。利未记 19:12。“不可指着我的名起假誓。”虽然摩西这里论的是第二块法版的责任，并且先前已经禁止人以诡诈待邻舍，但他仍加上这句话作为确认。然而，从这节经文的第二句可以推知，他说“不可亵渎你神的名”时，直接顾念的是神的荣耀。因为对利益疯狂的贪欲，不但使贪婪掠夺的人欺骗人，也使他对神狂妄无礼。因此，摩西虽然明明是在谴责那借着谎言与诡诈损害邻舍的行为，却同时趁机提出宣告：我们必须谨慎，免得贪心催逼我们作恶时，所造成的伤害不但落在人身上，也落在神身上。不过，这里所用的词，不像前面那样是“shau”，而是“sheker”，其本义是“虚假、欺骗”；所以我说，这里是吩咐我们谨防任何人借着伪誓加害于邻舍。然而，这禁令也直接关系到第三条诫命，因为摩西特别强调这一点：神的名因伪誓而被亵渎。

这样，他不但教导人正直，也顾及宗教，使神的威严不至于被侵犯。“不可玷污神的名”这说法很值得注意；因为神是永恒而不变的真理，再没有什么比把他召来为谎言作见证，更粗暴地侮辱他了；这无疑是一种可耻而邪恶的玷污。外邦人却不以为然；他们虽然在起誓时假装尊崇神的名，但若认为对方不配，就毫不顾忌地行诡诈。诗人笔下的堤厄斯忒斯说：“我从未把信义给过任何不忠的人，如今也不给。”因为他哥哥是个恶人，他就认为自己对他不受任何有效约束。这仿佛神的威严要取决于人的配得与否，好像我们可以一面诡诈行事，一面又呼求神作见证。让我们坚定地得出这个结论：我们起誓时，首先当顾念的是神；他的圣名比一百个世界还宝贵。

（310）西塞罗《论义务》3卷28至29节引用相关诗句，意在说明：即使出自恶王之口，这种“我不向不忠之人守信”的说法在文学人物塑造上似乎说得通，但在道德上并不能成为可接受的原则。

第21节。“他是你所赞美的。”为使他更容易说服本国人，让他们明白没有什么比献身于神的事奉更美、更可慕，摩西提醒他们：离了神，他们并没有什么可夸的。仿佛他是说，他们的幸福只在这一件事上，就是神已把他们置于自己的看顾之下；若这荣耀被挪去，他们就必悲惨灭亡。因为神被称为他百姓的“赞美”，乃是因为他是他们的尊荣和装饰。因此，若他们愿意享受真实而坚固的福分，就必须谨慎保守自己在他的护卫之下；因为若失去这一点，留给他们的就只有羞辱和耻辱。为着同样的意思，他又补充说，他是他们的神；因为当创造世界的主白白把自己赐给我们作我们的神时，人若不领受他，再没有什么比这更悖逆、更荒谬的了。

为证明这一点，他接着说，神曾为拯救他的百姓施展大能，行了许多神迹；并且，为使他们更无可推诿，他引用他们自己的眼睛作见证，见证那许多为他们成就的大事。然后他又进一步提醒他们，他们的族类在短时间内奇妙地增多；由此显明，他们能这样令人难以置信地繁衍，并非出于自然，而是出于超自然、属神的影响。因为在不到二百五十年间，竟生出七十万人，这显然是神特别的赐福清楚彰显出来。当时活着的人并没有亲眼见过这一切；但摩西把神的恩典追溯到源头，为要使他们更充分地承认，他们所经历的一切好处，都系于那使他们成为神子民的收纳之恩。（252）此语从法文版补入。（253）“从如此少的人数而来。”