但以理书 第 8 章 · 约翰·加尔文

第1节 但以理在这里叙述另一个异象，它与前一个异象的关系，如同部分之于整体。因为神先要向他显明，在基督降临以前将会发生怎样种种的变迁。第二次救赎是一种新生命的开端，因为那时神不仅重新恢复了他自己的教会，而且仿佛创造了一个新民；因此，从巴比伦出来、归回本地，被称为教会的第二次出生。但因为那时神所赐下的，只是真实而坚固之救赎的一点预尝，所以每当先知讲论那次拯救时，他们的思想和预言都延伸到基督的来临。故此，神极其恰当地把四大帝国指示给他的先知，免得信徒看见世界这样频繁地动荡、几乎连形态和本质都在改变时，就感到厌倦。因为在这些不断的变革之下，他们必被极其沉重的忧虑所困，成为仇敌的笑柄，并且始终卑微可怜、无力自救。因此，信徒预先得知这四大帝国的事，免得他们以为自己被神弃绝，完全失去了他的看顾。

但现在神只愿向他的先知显明其中的一部分。由于巴比伦帝国的灭亡已经临近，第二个国度也正在来临，这个政权也必迅速走向终结，然后神的百姓将被逼到极端困苦之中。而这异象的主要目的，就是预备信徒耐心忍受安提阿古那可怕的暴政，本章的先知正是论到这事。所以，我们如今明白这位先知的意思了：神只提到两个帝国，因为迦勒底人的国不久就要废去；他先论波斯国，接着又加上马其顿国，却略去其余一切，直接讲到叙利亚王安提阿古。他于是宣告，教会中将充满极其悲惨的混乱；因为圣所要失去其尊荣，蒙拣选的百姓也要在各处被杀，甚至无辜之血也不被顾惜。我们也将看见，为何信徒预先被告知这些沉重而压迫人的灾祸，好叫他们在如此深重的黑暗中受压时，仍仰望神。

到今日，这预言对我们仍然有益，免得我们在教会极端患难中丧胆，因为在那悲惨哀伤的景况之下，教会的常态已经为我们描绘出来。神虽然常顾惜我们的软弱，但教会从来不能脱离许多苦难；若我们不预备自己去经历各种争战，就决不能在信心上站立得稳。这就是这预言的主旨和解释。其余的我暂且搁下。

第2节 毫无疑问，先知在这里看出一个新帝国将要兴起，而这事若非巴比伦被降为奴仆，就不可能发生。因此，当敬虔的人看见那曾被他们以为难以置信的事，就是那残酷压迫他们的可怕暴政将要毁灭时，这在相当程度上必能减轻他们的忧虑，缓和他们的愁苦。即便百姓未能立刻获准回归本地，只要看见先知所预言的、神对迦勒底人的审判临到，也是一种不小的安慰。现在我们必须考察先知的话。他说：“我在异象中看见。”加上“异象”这个词，是要叫我们知道，所提到的公绵羊并不是肉眼所见的。因此，这乃是从天而来的神谕，应当使观看的人超越一切属人的感觉，好叫他能从高处的望楼上辨明其余人所看不见的事。他所见的，并不是常人所能看见的；乃是神在异象中向他显明凡人感官所不能领会的事。

接着他又说：“这异象显给我但以理；我看见的时候，我在书珊。”有些人认为但以理那时住在波斯，但这看法绝不可信；因为谁能说服这位与众人一同被掳、又隶属于巴比伦王的神圣先知，好像完全自主一样离开那里，在当时波斯人还是公开仇敌的时候前往波斯呢？这根本不合情理；我也惊讶，究竟是什么使人采纳这样一个与理性完全相反的解释。其实，只要衡量先知的话，我们就无需在一件本不难明的事上争辩；因为他说“他是在书珊看见的”，这就消除了所有疑惑。意思就是：当他被先知的灵提起，超越自己、超越世界时，他在那里。先知并没有说他住在书珊，或其附近；他只是说自己只是在异象中在那里。下一节也充分表明，他那时是在迦勒底，因为他说那是在伯沙撒王在位第三年。既然他提到这位王，就清楚表示他当时仍住在这王的权下与统治之中。

由这些话可以毫无疑问地得出，先知那时是住在迦勒底。并且，如我们先前所见，也许巴比伦那时已经被围困了。他说他“在书珊城堡中”。我不知道该怎样翻译这个词“הבירה（hebireh）”，因为我看不出有什么理由宁取“宫殿”的意思，而不取“城堡”的意思。我们知道，这座城堡后来成为东方的中心，其尊贵和名声都是确定无疑的，因为万国万民都从那里接受法律、权利和判决。同时，我认为这座城堡那时尚未建成，因为直到古列的继承者时代，它对波斯领土的统治才真正稳固。我们或许可以把书珊与整个波斯区分开来；但既然通常都把它视为那个王国的一部分，我也不坚持这个区分。不过，这地方比波斯本土温和得多，也更肥沃，因为它名字的来源就表示它花木繁盛、玫瑰丰茂。因此，先知说他“是在异象中在那里”。

后来他又重复说：“我在异象中看见，看哪，我在乌莱河边。”拉丁作家提到一条尤莱乌斯河，而这两个词极其相似，所以我毫不犹豫地认为但以理说的就是这条河。这样的重复并非多余；它是为这预言增添确定性，因为但以理确认这并不是某种转瞬即逝、容易使人怀疑的幻影，而是清楚而确实的神圣启示，正如他后来还要叙述的。他又说，他“举目向上”。这种专注的姿态具有同样的意思，因为经验告诉我们，人常常因错误的想象飘荡而受迷惑。但但以理在这里见证自己举目向上，因为他知道自己乃是蒙神呼召，要辨明将来的事。

第3节 他接着说：“看哪，有一只公绵羊站在河边，头上有角。”他现在把波斯和玛代帝国比作一只公绵羊。神向他的仆人提出各种比喻，这并不应当显得荒谬，因为他的职责原是要用各种方式教导一个粗朴的百姓；并且我们知道，这异象摆在先知面前，不仅是为他个人的教训，也是为全体百姓的共同益处。我认为我们不必过于细究为什么波斯诸王被称为公绵羊。我不知道有什么确切理由，除非也许是要拿他们与马其顿的亚历山大及其继承者作比较。如果是这样，那么神藉着公绵羊的形象向先知显明波斯帝国时，并不是按其本身绝对地描述其性质，而只是把它和亚历山大作对比。我们都知道这两个帝国是彼此对立的。波斯王朝被称为“公绵羊”，乃是相对于马其顿帝国；后者如我们以后将见，是因其与前者的对抗而称为“公山羊”。

我们也可以从波斯诸王卑微的起源中，看出这个比喻最好的理由。所以，帝国的第一位统治者古列，在这里极其恰当地以公绵羊的形象描绘出来。他的“角”震动了全地，因为谁也没有想到，会有任何伟大的事出自一个毫无高贵可言的地区。至于亚历山大，他相对于“公绵羊”而被称为“公山羊”，因为他行动更迅捷，而其出身又更为卑微。马其顿算什么呢？不过是希腊的一个角落罢了。但我并不打算在这些点上详作平行比较；只要知道神要向他的先知和全教会显明：在波斯人中，这些本来默默无闻、被邻邦轻视的人中，将有一位王兴起，吞灭玛代的势力，正如我们很快要看见的，并且也要推翻巴比伦帝国。所以他说：“看哪，有一只公绵羊站在河前”，或在河边，因为据历史记载，古列制服了玛代人和他的外祖父。于是古列从他自己的山地冲出，站在河边。

他又说：“它有两角。”这里先知是以两角代表两个帝国，绝不是指两个人。因为虽然古列娶了他舅父居亚撒列的女儿，我们却知道波斯帝国延续了很长时间，并给史家留下了一长串君王名录。既然古列有这么多继承者，那么神藉着这两角，无疑是向先知显明玛代和波斯这两个帝国联合在一个主权之下。因此，当这只公绵羊向先知显现时，它是以一个象征代表这两个国。上下文接着证实这一点，说：“那两角高，这角高过那角，高的是后长的。”两角都高，因为虽然波斯地土不富足，百姓又粗野，住在林中，过着严峻的生活，轻看一切奢华，但这个民族一向好战。因此先知说，这角“高过那角”，意思就是高过玛代帝国。现在古列在名声、权柄、地位上都超过了他的岳父大利乌；然而他仍让大利乌一直保有王家的尊荣，直到离世。

大利乌既已年老，古列自然可以毫无损失地把最高的尊号让给他。就后来的时期而言，古列显然居于首位，因为他无疑胜过色诺芬所称的居亚撒列，也就是大利乌。因此，这角确实较高。但与此同时，先知也表明古列是如何渐渐被高举起来的。这角“后长”，意思就是“后来”长出。也就是说，虽然玛代国的角起初更显赫、更耀眼，但后来长出的那角却遮蔽了前者的光辉和荣耀。这与世俗历史的记载完全相符；因为凡读那些记载的人，都能发现但以理所记的，没有一件不是后来应验的。我们继续往下看。

第4节 先知现在简要描绘这双重国度所将拥有的巨大成功。他说：“那公绵羊向西、向北、向南抵触列国。”波斯与玛代的疆域位于巴比伦和埃及、叙利亚、小亚细亚、希腊的东方。这无疑是扩展到古列所有继承者身上的；据记载，他们使全世界都震动。至于古列本人，许多历史家说他不久就惨酷而卑贱地被杀，虽然色诺芬说他死在床上。但我先前已经警告过你们，不要信赖那位作者，尽管他极为优秀，因为他在那位王的形象之下，是想摆出一个完美男子气概的榜样，因此把他描写成临终时讲论，劝勉儿子们操练君王的德性。不论哪一种说法为真，古列显然是在事业半途中被截断的。神这样做，是要惩治他那无厌的贪欲；这恶习上，他与亚历山大颇为相似。至于他的继承者们，他们在全世界激起如此巨大的骚动，简直是搅动天地。

单是薛西斯就曾说，他能用锁链捆绑海洋；我们也知道他所统率军队的规模。而这段经文所讲的，不仅是一位王，而是所有波斯的君王。他们既得了如此广大的统治，野心和骄傲便不断燃烧他们；除非征服世界遥远的边界，他们的战争便没有止境。我们也知道，他们多次企图毁灭希腊的自由。先知仅用寥寥数语便把这一切都概括了。神也愿意使他的先知对将来有一个简短的瞥见，直到这知识对他有益的程度为止。于是他说：“我看见一只公绵羊”，就是那有双角的兽，代表玛代和波斯联合在同一主权之下。“它向西、向北、向南抵触，以致没有走兽能站在它面前。”既然波斯帝国在这里以公绵羊的形象描绘，那么一切君王和民族便都被称为“走兽”。所以，没有走兽能站在它面前，也没有人能救脱离它手。

诚然，我们都知道薛西斯和其他人曾在进攻中失败，也知道波斯诸王发动过许多战争，并在其中败于希腊人；但即使是他们的胜者，处境也并不更好，因为他们不得不像乞求者一样寻求和议。波斯人的权势变得如此强大，以致使万国都畏惧他们。为此，先知说：“它任意而行。”这并不是说这些君王凡事都完全如愿成功，因为他们的欲望常常受挫，正如我们根据历史证据已经叙述过的。然而，他们始终是可怕的，不仅对那些受其轭辖制的邻邦如此，对最远的民族也是如此；因为他们渡海，从亚洲下到希腊。最后一个词把这事实表达了出来，就是“那公绵羊变为强大”。因为波斯王成了世界上一切君王中最强大的，这一点众所周知，无人能再给他的尊荣和力量增添什么。接下去是。

第5节 这里又有一个变化显给先知，就是亚历山大来到东方，为自己取得了波斯人的强大统治权，后来的事实也正是如此。为要使人更信服这预言，他说自己“定睛观看”。毫无疑问，他强调自己以敬畏的态度领受异象，是要劝勉我们追求敬虔，也要有谦逊和专注。因此，先知不是在一个可被怀疑的梦中任凭想象飘荡；他知道这是神摆在他面前的异象，也承认自己有责任以谦卑和温顺来领受它。所以他说：“我正留意观看，看哪，有一只公山羊从西方来。”这里必须注意马其顿相对于波斯的位置。既然希腊位于波斯西方，先知便说：“这公山羊从西方来，走遍全地的表面。”这些话表明亚历山大广大的统治，也表明他使周围列国惊惧。众所周知，他来到亚洲时所率领的军队人数极少。在希腊各邦立他为统帅之后，他认为三万人就够了。

因此，这段话不可从人数去理解，而是指他四面所造成的恐惧；因为虽然他只带着中等兵力前进，却使全地都战栗。他说：“它脚不沾尘。”这是指他的迅捷，因为他无论步行还是航海，都不像在行进，倒像是在飞，征战速度快得令人难以置信。即便有人在完全太平的地区纵马奔驰，也不可能比他横越亚洲更迅速。因此，在先知面前显出的这只公山羊“脚不沾尘”，意思就是它像闪电一样，带着迅猛的冲力前行。他又说：“这山羊两眼之间有一角”，是一只“非常显著的角”。我们知道，亚历山大在极短的时间里为自己赢得了何等大的荣耀；然而他发动战争并不是用他自己的名义，也不是单凭他个人的权责，而是用尽各种手段，从希腊诸邦那里取得了对波斯作战的总司令之职，因为波斯人一直被视为他们长期的仇敌。

我们都知道波斯人与希腊人之间的仇恨；波斯人虽屡次极其羞辱、耻辱地败退并损失军队，却仍不断重开战端，因为他们有人力与财力的充足资源。当亚历山大被立为全希腊的统帅时，“他两眼之间有一角，非常显著”；意思就是，他设法使自己统帅的称号广为人知，以增进他个人的优势。并且，这地位显赫到足以使他一人独任全军统帅；既然战争是由他承担的，一切事务便都按他的意志进行。这就是先知说“那角显在山羊两眼之间”的原因。接着说：“它往那有两角的公绵羊那里去。”也就是说，它去攻击玛代和波斯的王。古列虽曾夺取巴比伦，也制服了许多君王，但那公绵羊之所以被赋予两角，是因为波斯诸王把玛代人联合到自己一边。因此，一只有角的公山羊去攻击那有两角的公绵羊，并在它勇力的烈怒中向它直冲过去。

这表示亚历山大的坚决，他急速前进，其到达的速度远远超过人所预料。因为大利乌虽已聚集大军，却仍安然自恃；但亚历山大“在自己力量的刚猛中冲来”，用自己的迅捷把敌人包围了。下面继续。

第7节 这里神向他的先知显明亚历山大的胜利，藉此他征服了几乎整个东方。虽然他在战场上与许多民族交战，尤其是印度人，但波斯帝国在世上的名声是如此显赫，以致其他一切尊荣都无法与之相比。因此，亚历山大一征服大利乌，几乎就取得了整个东方。神用这个形象向他的先知显明他胜利的容易。他说：“我看见他走近的时候。”大利乌有地势之远和防御之固为保障；因为依照世人的通常看法，他许多城都是不可攻取的。因此，这只公山羊居然能接近这只四面都有如此坚固、如此强大驻防的公绵羊，原是不可思议的。然而先知说，它接近了公绵羊，并且“向它发烈怒”。这是指亚历山大那猛烈的攻击。我们都知道他才智敏锐，勇武过人；然而他的胆大妄为竟是如此无拘无束，以致他的迅速更近乎鲁莽，而非君王式的英勇。

因为他常常以盲目的冲动扑向敌人；若非如此，马其顿的名号本可以十次被毁灭。所以，当他带着如此暴烈的狂怒冲上去时，先知说“他自己向它发怒”，我们也就不足为奇了。“他击打那公绵羊”，他说。亚历山大在两次战役中战胜了大利乌，那时波斯在整个小亚细亚的统治力量就被彻底摧毁了。我们都熟知这几场危险战役的结果，也知道整个战争的重担都系于那场大利乌首次战败的交锋。因为他说：“那公绵羊没有力量站立。”尽管大利乌聚集了极大的众多兵马，但那种准备不过是虚张声势而已。因为大利乌虽然金银珠宝炫目辉煌，但在战争中，他所展示的与其说是真正坚强有力的男子气概，不如说是这些奢侈的排场。

“那公绵羊”，因此，“在这公山羊面前站立不住。”所以，“它将它摔倒在地，践踏它，并没有人能救它脱离它的手。”大利乌固然是被自己的臣仆所杀，但亚历山大却践踏了他一切的荣耀，也践踏了那使东方万民战栗的波斯帝国的尊荣。我们也知道，他如何骄傲地滥用他的胜利；甚至有人记载，他在妓女和荒宴之徒的影响下，酒醉时狂乱地焚烧了极其著名的书珊城堡。既然他如此傲慢地把波斯王权的荣耀践踏在脚下，我们就看见，这预言如何恰当地按一切世俗历史家所记的方式得着应验。

第8节 这预言是关乎亚历山大的死。我们已经说明，马其顿帝国是以公山羊的形象陈列在我们面前的，它起始于亚历山大本人，却绝不止于他，因为这个王国后来被分成四部分。天使说，或者至少说但以理记下了他的话：“那公山羊极其强大。”因为它仿佛嬉戏般走遍几乎整个东方，同时将之征服；“但正在它强盛的时候，”他说，“那大角折断了。”所谓大角，就是亚历山大在世时完全独掌的王权，因为他既是他家系中的第一个王，也是最后一个王。后来他的诸将得了世界四方的统治权，并且如我们很快要看见的，成为诸王，因此“公山羊”一词并不限于他个人，也延伸到他的继承者。他本人就是“那大角”。所以，“正在公山羊强盛的时候，那大角折断了。”因为亚历山大死时正达于亨通的顶峰。

他究竟是死于疾病还是毒药，无从确知，因为史家们都报告说此中极有凶杀的嫌疑。天使没有提到他的年纪；他死时年仅三十三岁，看起来仿佛天生就是要征服全世界的，却竟如此忽然被夺去。天使所注意的，是他那接连不断的胜利；因为正如我们先前所说，亚历山大几乎凭一眼就征服了全地，并且鲁莽地从一处赶到另一处。因此，他不断取得新的胜利，虽时时冒着生命危险，因为他所有的是过人的胆大，而不是过人的谋略。“当他强盛的时候，”这话的意思是：在他征服了整个东方之后。他已从印度返回，并且决定再度渡海，要把希腊也置于自己权下；因为各城邦已经背叛他，雅典人也已经聚集了大军；但在他死的时候，亚洲东方诸国都已服在他之下。天使所说大角折断，指的就是这件事。

随后他又说：“在它的地方长出四个显著的角。”他所用的是名词“חזות（chezeveth）”，意思是“显著的”，如同昨日讲解所说。因此，就有四个卓越的王国，每一个都著名并被高举。这并非多余，因为我们知道，曾在亚历山大麾下服役、享有名望和地位的人中，有许多人都成了王。第一个是佩尔狄卡斯，众人都认为亚历山大特别看重他。有人问亚历山大愿谁接续他作王时，他照着自己心志的骄傲回答说：“那在他看来最配得帝国的人。”他从大流士的女儿罗克珊娜生了一个儿子，另有一个儿子；他的兄弟阿里达乌斯也在旁；然而他却认为没有人配得继承他的尊荣，好像世上没有一个与他相等的人似的。因此，这回答正显出他的骄傲。但当他不能说话的时候，就从手上取下戒指给了佩尔狄卡斯。

因此众人都推想，在亚历山大心中他最受偏爱，于是他便取得了最高权柄。其后，曾在他麾下效力的攸美尼斯被杀；虽然他是同盟，却被当作仇敌，并被自己的部下出卖；另一边又有吕西马库斯被杀。总共有十五位将领被处死。既然有这么多人继承亚历山大的位置，行使王权，天使就十分准确地说：“一个大角的地方长出四个显著的角。”因为经过大约十五年左右的种种冲突和剧烈变动之后，亚历山大的帝国终于被分为四部分。安提帕特的儿子卡山德在杀了亚历山大的母亲奥林匹亚丝、他的姐妹、他的儿子们以及他的妻子罗克珊娜之后，得了马其顿国。这是一场可怕的屠杀；若说神曾向世人提供一个公开谴责流人血之罪的明显景象，那么亚历山大全家的遭遇必是一个极显著的明证。在他死后二十年内，竟没有一个存活下来。

即便他的母亲已年老，也不被容许自然下到坟墓，反而被人杀害。他的妻子、儿子、兄弟和一切亲属，都同遭此命。而这场杀戮更加残酷，因为没有一个首领肯饶恕同伴的性命；反倒各人或公开攻击、或暗中算计自己的朋友和盟友。然而略去细节，在这样惊人的毁灭之后，最后只剩下四个国。因为安提帕特之子卡山德得了马其顿和色雷斯的一部分，并希腊诸城；西流古作了叙利亚之主；安提柯得了小亚细亚，并兼有弗吕家、帕弗拉哥尼亚和其余亚洲地区，那时已有五六位将领被杀；多利买则作了埃及的总督。这就构成四角，天使称之为“显著的”，因为照历史的见证，其余一切主要政权都消失了。亚历山大的将领们原先曾瓜分许多广大而肥沃的省份，但最后总归纳在这四个首领之下。他说：“向着天的四风”，意思就是空气中的四方。

马其顿国离叙利亚极远，亚洲居于中间，埃及在南方。因此，正如我们先前所见，这只公山羊统治了世界的四个方位；因为埃及位于南方；而由西流古所得、与叙利亚相连的波斯国在东方；亚洲国在北方；马其顿国在西方，正如我们先前见到公山羊是从西方出来的。现在接下去。

第9节 现在神向他的先知显明那特别关系到教会福祉的事。因为预先警告犹太人那些将要压迫他们的灾祸，是极其重要的。最折磨人心的，莫过于人在虚妄的想象中迷失，以为世界不过是偶然的玩物，却从不思想神的护理，也不反省他的审判。因此，神怀着这个目的，要教导先知和一切敬虔的人将来所受苦难的性质；因为这样，他们就会明白，事情从来不是偶然发生的，这一切鞭打都出于神；因为决定并执行他旨意的，正是那位预先宣告未来之事的神。若是什么都没有被预言，敬虔的人在重压的患难之下，便会不知不觉地滑入绝望。我们也知道，当先知们应许归回和拯救时，他们是何等隆重地颂扬神的恩典。以赛亚在别处也曾这样说：你们出来必不至急忙，也不至仓皇，乃是举着旌旗而出。又说：万国的财宝都必流归你们；列王都要来到，在你面前屈身下拜。

（以赛亚书 52:10；55:12；55:6。）犹太人固然蒙准归回本地；但我们知道，他们被四围邻邦极其残酷地骚扰，以致他们住在那地的一角，也经历了极大的艰难。无论城或殿的重建，都被许多仇敌拦阻；最终他们成了叙利亚诸王的属民。而此处所指的安提阿古，更是以残酷暴政来攻击神的百姓。若这些事未曾预告，他们就会以为那些关于归回的辉煌应许是欺骗了他们。但当他们看见万事都照着所预先适时得到的警告而发生时，这在他们忧患之中就成了不小的安慰；因为他们便可以立刻认定，神完全有能力把他们从如此多而又如此沉重的灾祸中搭救出来。那么，神为何要把这一切预先告诉他的先知但以理呢？显然是要叫犹太人仰望一个美好的结局，不至在如此令人焦虑混乱的事中灰心绝望。这就是这预言在那一特定时期的用途。

当先知说：“从那四角中有一小角长出来”时，安提阿古·以彼法尼就被极其明确地指出来了。以彼法尼这个称号是“显赫”的意思；因为在他父亲被擒以后，他曾作为人质被扣在罗马，后来又逃脱出来。历史家告诉我们，他生性卑屈，又极其擅长低劣的谄媚。既然他心里毫无王者或英雄的气概，只是以奸诈著称，所以先知称他为“小角”是合宜的。他其实比邻国都更强大；但这角之所以称为“小”，并不是相对于埃及、亚洲或马其顿诸国的疆域而言，而是因为没有人会想到他有朝一日竟会作王，继承他父亲。他是许多弟兄中的长子，却极其卑屈狡诈，没有丝毫配得将来王位的品质。因此，他就是那“小角”；他如我们已经提过的，暗中、诡诈地逃脱羁押，又回到本国，后来治理那国。

他又补充说：“这角向南、向东，并向那荣美之地，渐渐成为强大。”若不是被罗马人阻止，他本会占有埃及。关于庞皮留的事，有一个著名而广为流传的故事：元老院派他去命令安提阿古不得染指埃及。传达命令之后，安提阿古要求宽限一点时间思考；但庞皮留用手中的杖在地上给他画了一个圈，命令他在答复以前不许踏出圈外。尽管他按征服之权声称埃及本应属于自己，但他终究不敢公然违抗罗马人的命令；起初他假称自己只是外甥的监护人，实则是想以自己的名义夺取王国。然而，他不敢与罗马人抗衡，只想借着转移话题来摆脱庞皮留。

他们从前在罗马时曾彼此熟识，关系很亲近；因此在会面时，他想上前向庞皮留致意，但后者轻蔑地拒绝了他，并如我所说，在他周围画了一个圈，说：“你还没有走出这个圈以前，就要给我答复；不要以要求时间与谋士商议来戏弄我；立刻回答，否则我知道怎样对付你。”于是，虽然他先前不肯放弃，最终还是被迫离开埃及。所以先知的话并非徒然：“这小角向南方渐渐强大”，也就是向埃及；又“向东方”，因为他把自己的疆域扩展到多利买城。第三，他用了“荣美”这个词，也就是犹大地，神的圣所所在之地，是他拣选为自己居所、愿意人呼求他名的地方。因此，这小角就“向那荣美之地”扩张，或说向那可羡慕、荣耀之地扩张。其意并无可疑，虽然解释在字面上并非完全一致。接着如下。

第10节 这里但以理继续他所领受的异象。我们已经说明，全能者的目的，是要预备信徒承受严重的灾难，因为将临到他们的，并不是什么新奇或意外的事。如今，但以理在这一点上多加停留，并不奇怪，因为他的职责正是要把那即将来到的沉重灾祸告诉信徒，以此塑造他们，使他们学会忍耐与平静。因此他说：“这角渐渐强大，高及天象之军。”毫无疑问，这个形象是指神蒙拣选的子民。虽然教会在世上常常仆倒，被人践踏、埋没，但在神面前却始终宝贵。因此，先知以这特别的称赞来装饰教会，并不是要使她在人前得什么荣耀，而是因为神已把她从世界中分别出来，并在天上为她预备了稳固的产业。神的儿女虽然在地上作客旅，几乎没有安身之处，在人前仿佛被遗弃的人，然而他们仍是天上的公民。

这教训对我们极有益处，因为它使我们在自己常常被摔倒在地、也在暴君和轻慢神的人用讥诮眼光俯视我们的时候，仍能忍耐。与此同时，我们的座位乃是存在天上，神也把我们列在众星之中，虽然正如保罗所说，我们被看作世上的污秽、万物中的渣滓。（哥林多前书 4:13）总之，神在这里如同在镜子里向他的先知显明：无论教会在地上多么可鄙，他是怎样看重她的。“那角”于是“向天象之军自高自大，并将军中的一部分和星宿抛落在地，用脚践踏。”这简直像是神宣告，任凭这暴君放纵，不加约束，让他轻看教会，把它践踏在脚下，并把众星从天上拉下来，仿佛神从未起来保护她一样。因为当神允许我们在他手中安稳无惧，并宣告没有什么能胜过他的帮助时，若暴君却凭着私欲来侵扰压迫我们，这就好像把星从天上拖下来一般。

所以，神虽然把我们置于他的护卫之下，却并不立刻施以援手，反倒好像假装要把我们交给仇敌。因此，先知这些话没有一句是多余的：“众星被践踏，天军被扔在地上。”现在他又加上。

第11节 但以理在这里宣告一件更加可憎的事，就是这小角竟高抬自己敌挡神。有人把“军长”解释为大祭司，因为君长有时也被称为“כוהנים（kuhnim）”，也称为“שרים（serim）”；但这种解释太牵强了。这段经文真正的意思，是把这样一种狂妄和愚妄归于安提阿古，以致他竟敢向天上的众星宣战；这不仅意味着他敌对神分别出来的教会，也意味着他竟胆敢公然挑衅神自己，抵挡他的权能。他不仅对信徒施行残酷，还亵渎圣殿，并且竭力要熄灭一切敬虔，在犹大全地废除对神的敬拜，这一点我们在别处还要更详尽地说明。所以，既然安提阿古不仅向人发狂，也竭尽所能要推翻宗教，但以理就叙述说，“那角竟高抬自己，直到敌挡军长。”神完全配得这个称号，因为他保护自己的教会，把她养护在自己翅膀底下。

这称呼不仅当从神的荣耀和主权来解释，也当从他对我们的父爱恩惠来解释，因为他竟俯就显明自己对我们的照顾，仿佛他是我们的元首。他说：“常献的燔祭从他那里被除掉，他的圣所之地也被毁坏。”这些话其意可怕：神仿佛被夺去了他的权利，因为他曾在世上只拣选了一个角落，作他特别受敬拜之处。那么，当这个卑鄙的暴君竟使神失去他本应得的尊荣时，哪一个外邦人不会轻看神这样的容忍呢？正如我们已经说过的，安提阿古既无高尚心志，也无战士的勇气，他所擅长的只是诡计和最卑劣的奉承。即便假设他一人身上集有一百个亚历山大，然而全能者竟容许自己的殿被污秽，容许全世界真正的祭祀都止息，他的旨意究竟是什么呢？

正如我们刚才提过的，世上只留下一个角落，是神愿意在那里被敬拜；如今安提阿古却夺取圣殿，以极大的羞辱亵渎玷污它，致使全地再没有一处地方对全能者而言仍是圣洁的。因此我说，这预言看上去实在十分严厉。先知现在提到“常献的祭”，更加重了这种羞辱。因为神常常见证说，他的殿是他永久的“安息之所”、“驻留之地”、“座位”；如今他却仿佛被从这地方赶逐出去，如同完全从地上被放逐。殿若没有祭祀，就不能存在，因为律法之下的整个敬拜，本就是附属于圣殿的一种安排。既然神曾应许这祭要常存、永远不废，那么当安提阿古把它毁掉时，谁不会说，要么这些应许都是虚假的，要么那位未能保护自己权利、抵挡这不敬虔暴君的神，已经失去了一切权柄呢？这的确必是压垮一切信徒的惨痛灾祸！即便我们今日读这预言，感官也会因其内容而惊惧。

因此，神预先把这样悲惨的事、这样令人难以置信的恶事警告他的仆人，并不奇怪；这是为要及时地警戒全教会，使他们在极其严酷的试探来到时，也能装备自己，不至连最勇敢的人都被击倒。所以他说，这“祭”是从神自己那里被夺去的，而“他的圣所之地也被倾覆”，或说“被毁散”。接着如下。

第12节 先知在这里缓和他方才所记述之事的严厉。神竟容许安提阿古有这样的放纵，以致他的殿被掠夺，一切祭祀和一切敬拜都被除灭，这似乎荒谬。此事难以调和，因为人心里自然会潜入这样的念头：也许神是被迫的，失去了制服仇敌的能力。因此，先知在这里清楚说明，安提阿古所以得了扰害并压迫教会的许可，绝不是未经神许可。他说：“有时期赐给他。”借着“有时期赐给他”这句话，他是指向神的旨意；意思是，敬虔的人纵然看见万事四方扰乱混杂，也不应丧胆，因为神必藉着他隐秘的审判治理这一切纷乱。“有时期赐给他”，意思就是：安提阿古凭着他放纵而狂暴的胆大，什么也不能行，除非神允许，并且先加以限制。词“צבא（tzeba）”既可指“军队”，也可指“时期”；但在这里，后者最合适，因为若译作“有军队赐给他”，意思就显得牵强。

我更愿意接受“有时期被允许”的意思；也就是说，神要在一定明确的时期内试炼他教会的忍耐，然后使他们的患难止息。我们知道，若非让信徒盼望一个美好的结局，盼望从愁苦的深渊中出来，他们的心志是不可能被维系住的。因此，神藉着异象向先知显明安提阿古统治只不过是暂时的，原因就在这里。因此，“有一段时期派定给他，掌管常献的祭”；意思是，无论他图谋什么，他都不能把对神的敬拜永远废除。因为不管他怎样竭力，神都不会容许祭祀彻底并永久消灭；神将在自己的时候恢复它们，正如我们后来将要看见的。到了结尾时，我们会发现上下文正是按这个意思流转下去的，就是“有时期赐给他，掌管常献的祭”。随后他又加上“בפשע（beph-sheng）”，就是“在邪恶中”，或“在罪中”。

我宁愿简单地译作“在罪中”，而不译作“因罪”，虽然不同的解释家会引出不同的意思。最好还是把选择留给各人，只简单译作“在邪恶中”或“在罪中”。有人把这话指向安提阿古，因为他邪恶地污秽了神的殿，并废去了祭祀。这解释有其可能，但我还要加上别的解释，然后说明我较赞同哪一个。有些人把“在罪中”理解为指祭司，因为由于耶孙的背信，安提阿古进入了城，掠夺了圣殿，并引进那些灭绝一切敬虔和神圣敬拜的可憎之物。（马加比二书 4:7）耶孙因为想从他兄弟阿尼阿手中夺取祭司职分，便向安提阿古开了城门；于是发生大屠杀，一切拥护阿尼阿的人都被残酷杀害。后来，米尼劳又以类似的奸诈把耶孙赶了出去。有些人把这话译作“借着邪恶”，意思是这些祭司促使安提阿古在圣城施行残暴，并亵渎圣殿本身。

另一些人稍微接近真实意思，认为祭祀之所以止息，是因邪恶的缘故，因为祭司把祭祀掺杂败坏了。但在我看来，这解释太狭窄了。依我判断，我更倾向那些把“邪恶”看作原因和根源的人；这乃是教导犹太人，他们之所以受罚，是因自己的罪而极其公正。关于这异象在时间上的限制，以及它如何受神许可和隐秘旨意所管辖，我已经说明过了。这里则表达出原因；因为人仍可能提出反对说：“神为什么容许自己的圣名被恶人讥笑，甚至丢弃自己的百姓？他究竟要做什么？”因此，先知指出这个原因：犹太人必须承认，圣殿被亵渎、全城的悲惨荒凉，以及他们可怕的屠杀，都是他们罪所应得的报应。

所以，“有时期派定，掌管常献的祭，是因罪的缘故。”我们在这里看见，神一方面减轻那压在犹太人身上的祸患重量，对他们施一些恩慈，免得愁苦、忧虑和绝望吞灭这些可怜的人；另一方面，他又使他们谦卑，劝他们承认自己的罪，并指出苦难的原因正在于他们自己的罪，敦促他们立志悔改。这样，他显明一切祸患的源头是在犹太人自己里面，而神的怒气则是被他们的恶行激动起来的。今天先到这里。

第13节 这里他更清楚地表达了我先前所说的事，就是显明神的心意，是要安慰并抚慰敬虔之人的忧伤，免得他们看见不敬虔的暴君在神的圣所中横行，就在严厉的试炼下沉没。此外，那地方既是神应许要作自己永久居所的所在，如今却暴露在不敬虔的迷信之下，因为据《马加比书》记载，那里立起了奥林匹斯的朱庇特偶像。（马加比二书 1:57；6:2）因此，神愿意扶持他的仆人，免得过重的试探压倒他们，也免得如此多样的考验使他们因缺乏勇气而屈服，在敬虔上显出亏欠。但当但以理因惊骇而呆住时，神藉着一位天使顾念他的软弱。毫无疑问，但以理自己曾询问这异象，正如我们以后将看见的；但在这里，神愿意先一步帮助他，因为他看见这位圣徒被惧怕压倒，几乎不敢开口发问。

因此，神在这里给出他父性的慈爱与宽容的一个非常寻常的明证，就是插手其间，差遣天使代先知发问。于是他说，他“听见有一位圣者”，意思是一位天使。诚然，神也屈尊用这个尊贵的称号称呼世上的信徒；然而天使比我们更高的纯洁，是我们所熟知的，因为他们完全脱离肉体的私欲。可是我们，唉，却被拘在这座牢房里，受罪捆绑为奴，并被许多败坏污染。相比之下，天使的圣洁远远高于凡人，因此“圣”这个属性用在他们身上是恰当的。当但以理被先知的灵提起时，他就与人的社会分离，被接入天使的团体之中。于是，一位天使对那位奇妙者说。希伯来人常用这个表达来表示“无论是谁”这个意思，就是“ploni almoni”；他们把它用在地点，也用在人身上；凡是不知道或隐藏的地方，也这样称呼。

他们把这个词看作由两个词合成，许多人解释为指某个未知的人；但我认为这个词比那意思更有分量。但以理在这里引出一位天使说话，并加上“圣”来提高他的描述。这样看来，那位天使所发问的对象无疑比他更高；因为若一位被问及的仅仅是“某一个”，而发问的天使却被称为“圣者”，那就不大可能。因此，理性要求我们把这个称呼应用在某位荣耀不可测度、至少远高于普通天使的那一位身上；因为既然但以理称一位天使为“圣”，其余天使他也同样会这样称呼，正如我们以后将见到的。然而，当他论到一个特殊存在时，他用了“פלמוני（palmoni）”这个词，它的词源引导我们明白其意思，乃是某种奥秘而不可测度的存在。那么，谁看不出来这里所指的是基督呢？他是众天使的元首，远超众天使之上。

在以赛亚书第九章（以赛亚书 9:6），他被称为“奇妙”。本文中的词是一个复合词，正如我们已经说过的；而“פלא（pela）”在希伯来文中有“隐秘”的意思，基督既然如此被称呼，并且在士师记 13:18 中，神也宣称这名是特别属他的，那么这些点就彼此十分吻合。因此，这里的意思就是：一位天使为了但以理和整个教会的缘故来到基督面前，像来到最高的教师和主宰面前一样，向他求问刚才所听见那些宣告的意义。我们不必因天使探询永恒的事而感到惊奇，好像这些事对他们来说是未知的一样。惟有神性本身才拥有全知，而天使的知识必然是有限的。保罗教导我们，当教会从世俗和外邦之民中被收聚时，我们当因此惊奇；这原是连天使自己也不知道的奥秘，直到神真实地显明自己是全世界的父。

（以弗所书 3:10）因此，我们若认为天使也会探问奥秘，并无荒谬之处；因为无知本身不一定值得责备，而且神并没有把受造之物提升到与自己平等的地步。惟独他拥有知道万事并把万事都置于眼前的权柄。天使想明白这奥秘，与其说是为自己，倒不如说是为整个教会；因为我们知道，照使徒明白的见证，他们是我们的服役者。（希伯来书 1:14）既然他们如此谨慎地看顾我们，我们看到天使为这异象焦急地发问，从而藉着但以理之手使整个教会得益，也就不足为奇了。同时，我们必须注意：基督既是众天使之首，也是他们的教师，因为他是神永恒的智慧。因此，众天使一切智慧的光都必须从这唯一的泉源汲取。借着他们的榜样，天使把我们引向基督，并劝我们归附他，因为他们确信这就是至高且唯一的智慧。

若我们作他的门徒，顺服、谦卑、可教，就只会渴望知道他愿意向我们显明的事。但这位天使所问的是：“这有关常献之祭的异象，以及那使地荒凉的罪，其意思是什么呢？”也就是说，关于常献之祭被废去、以及那使地荒凉之罪的异象，其目的是什么？至于后一点，昨日我们已解释过诸解释家的各种意见：有些人把它硬指向安提阿古，说他不敬虔地胆敢亵渎神的殿；另一些则指向祭司。但我们说，这里所指的是百姓，免得许多人照其惯例，因教会受如此重的打击，就归咎于全能者。神却要见证，这场荒凉乃是从百姓的罪而来。就好像天使在说：祭祀还要止息多久？神藉以惩治他百姓邪恶的这场报应，还要持续多久？因为这罪被称为使地荒凉的，正是由于它是那灾祸的原因。

接着又加上：“圣所和军旅要被践踏多久呢？”意思就是：在安提阿古这种残酷暴政之下，对神的敬拜、真正的敬虔以及百姓本身，还要被践踏多久呢？而这个问题，比起先知昨日所说的惩罚是有限且暂时的，力量更大。因为现在必须把已说过的事解释得更清楚。这个问题之所以插入，是为使但以理更加留心，也藉着这叙述激发百姓追求学习。因为众天使为了我们的缘故来到基督面前，询问那些关系教会状况与安全的事件，这绝不是寻常之事。既然天使尚且履行这样的职责，我们若不因此被激起，更加热切而谨慎地追求属神的知识，就比石头还要顽梗了。我们就看见，这段有关天使的话为何要插在这里。

第14节 接着是这句话：“他对我说。”这不应当指那位发问的天使，而应当指那位奇妙者。由此我们更加看出，那位天使对这预言的解释极其关切，不是为自己，乃是为敬虔之人的共同益处。至于这位奇妙者，虽然我确信他就是神的儿子，但无论他是谁，他显然并不拒绝天使的请求。那么，他为什么对但以理说话，而不是对天使说呢？因为天使不是为自己求益，乃是担当整个教会的事，正如我们已经说明，众天使是怎样为我们的救恩效力的。因此，我们也看见，天使注意到先知的惊骇；那时他几乎如同死人，没有想到自己去发问，或者至少不敢立刻发声；因为后来他才恢复过来，又被天使的手扶起，正如我们很快就要看见的。

于是，那位奇妙者对我说，也就是那位不可测度、奥秘的那一位对我说：“到二千三百个晚上和早晨，圣所就必得称义。”这里，希伯来人彼此争论，究竟应当把这个数字理解为年数还是月数；但看见他们在这样明白的事情上竟被迷惑得如此严重，实在令人惊讶。“到晚上和早晨”这个说法并没有疑义，因为基督显然是指二千三百天；除此之外，“早晨和晚上”还能表示什么呢？它绝不能用来指年或月。显然，我们在这里应当理解为自然日，每日二十四小时。凡把它解释成年数或月数的人，都是极其错误，甚至可笑地计算。有人从撒母耳开始计算，然后下到扫罗时代，再到大卫时代；如此愚蠢地戏论，是因为他们不明白基督的意思。基督愿意预先警告教会将有帝国的兴起与屠杀临到，为的是叫信徒无论四面如何受压，都能不可战胜。

因此，基督要举起一盏灯，使所有蒙拣选的人在安提阿古暴政将来的黑暗中有所引导，并向他们保证：即使在最深的幽暗之中，他们也不致失去神的恩惠。这样，盼望就会把他们的心思和一切感觉提升到那所应许的结局上。那么，这些解释家为何还大谈扫罗和大卫的统治呢？我们看得很清楚，这完全与基督的心意和这预言的用途相反。那些空谈月数的人同样荒谬。若要反驳他们，三四个小时也说不完，而且纯属徒然，毫无益处。只要从这些话中得出这个简单意思就够了：基督在这里说的不是年，也不是月，而是日。现在我们必须从整个上下文去寻求这段经文真正的解释。我们已经说明，若不把这预言解释为指安提阿古，就根本无法解释；事件本身就证明了这个意思。

若有人不持守这个原则，那真是瞎眼了：这小角是从那几个显著而有名的人中出来的，他们接替了一个极大的角；这件事连孩童读那时公认的历史也知道。既然基督在这里是指向安提阿古的暴政，我们就必须观察他的话如何与事实相符。基督为圣所被污秽的时期计算了二千三百日，这约合六年四个月。我们知道，犹太人用阴历计算年和月。后来他们又用闰月，因为十二个阴历月与太阳的运行并不相符。希腊人与罗马人中也有同样的习俗。直到后来儒略·凯撒才为我们整理太阳年，并用闰日补足缺欠，使月份与太阳的运行相合。不管怎样，这些日数，正如我所说的，共计六年零三个半月。现在，若把历史的见证，尤其是《马加比书》，与这预言相比较，就会发现那可怜的民族在安提阿古暴政下被压迫了六年。

奥林匹斯朱庇特的偶像并没有连续六年停留在殿里，但污秽从他第一次进攻时就已经开始了，好像他要当面羞辱神一样。因此，但以理把这异象理解为六年零约三分之一，也就不足为奇了，因为那时安提阿古亵渎神的敬拜和律法，并且任意流无辜人的血，没有人敢公开抵挡他。所以，既然宗教从那时起就被压倒在地，直到圣殿洁净为止，我们就看见，这预言和历史在这件事上是何等清楚地彼此吻合。再者，圣殿的洁净显然不是在第六个整年结束时发生，而是在基斯流月，也就是博学之士审慎判断相当于十月或十一月的时候，圣殿被亵渎了。因为犹太人的这个月有时从十月中旬开始，有时从十月底开始，视月亮运行而定；因为我们说过，他们的月和年都是按阴历计算。圣殿是在基斯流月被污秽的；大约三个月以后，在亚达月接近月底的时候，马加比人洁净了它。

（马加比一书 4:36）这样，历史在各方面都印证了但以理早在许多世代之前所预言的事，确实几乎是在将近三百年前就预告了。因为这事发生在亚历山大死后一百五十年。并且，在此之前还已经经过了不少时间，因为从古列到大利乌之间，波斯又有八九位王。我现在不记得所有细节，只提主要事件就够了；我们只需明白，但以理的预言都在各自的时候得着应验，正如历史家清楚叙述的一样。毫无疑问，基督预言了圣殿被亵渎；若没有这预言，这事就会使敬虔之人的心志消沉，好像神背弃了他们，放弃了对自己圣殿的一切顾念，也完全丢弃了他的拣选和圣约。因此，基督愿借这预言扶持信徒的心，既叫他们知道，他们因激起神的愤怒，完全配得这些将来的灾祸；又叫他们知道，他们所受的刑罚只是暂时的，因为预告灾祸将到来的那位神，也同时应许了一个美好的结局。

至于“圣所就必得称义”这句话，有些人译作“圣所就必得洁净”；但我宁愿保留这个词本来的意思。我们知道，希伯来人讲到权利时，惯常使用“称义”这个词。一个人若失去了自己的权利，而后权利归还给他；一个奴仆若得了自由；一个被不公压迫的人若伸了冤，希伯来人都用“称义”这个词。神的圣所既因奥林匹斯朱庇特的像陈列其中而受了羞辱，人们对它的一切尊重也就消失了；因为我们知道，圣殿的荣耀原是从对神的敬拜而来的。既然圣殿被如此大的羞耻污秽了，那么当神重新设立自己的祭祀，并恢复律法所规定的纯正敬拜时，它就“得称义”了。所以，“圣所必得称义”；意思就是，从它暂时所受的羞辱中被恢复名誉。接着如下。

第15节 但以理再次证实他最初所说的话。但在转入解释之前，他先作一段序言，论到这神谕的可靠与确定，免得教会迟疑，不肯接受他的话真是出于神。在这样做的时候，他并不像修辞学家那样使用技巧；而是神要激动他和一切敬虔的人去默想这预言，因为在那时，这知识特别必要而有益。因此他说，当他寻求明白这异象的时候，有一个形状像人的站在他面前。其实神已经先一步回应了先知的愿望，藉着天使从基督那里所领受的回答，部分解释了这异象的意义。如今但以理见神并未等他发问，反而先行回答，就得了勇气；既然信赖神乐意赐下解答，他就愿意更清楚地学习这件事。并不是说他对这事全然无知，而是说他尚未十分清楚地领会哪些内容对他自己和全教会最有益。于是我们看见，基督的回答只不过让他稍稍尝了这异象的滋味，并推动他进一步去完全明白它。

许多人一得着一点中等程度的知识就立刻满足；他们一旦懂了一部分，就拒绝一切进一步的添补；还有许多人常常停留在最初的基础上，而他们的固执拦阻了那种必要的完全知识。可见但以理离这种挑剔的心态极远，因为他从基督口中听见这异象真正的目的以后，反而更加留心。他说：“我正留意，寻求明白这异象，看哪，有一个站在我面前，样子像人。”这段经文大概应当解释为指基督，正如先前一样。（但以理书 7:13）因为那时他还没有取了我们的肉身，所以还不能严格地称为“人”；但他在这里像人，是因为他愿意让圣祖们预尝一点，好叫他们明白他将来要作为中保降临，取了人的性情，成为道成肉身、显现于肉身中的神。（提摩太前书 3:16）因此，但以理说基督“显现给他，样子像人”，是很恰当的。这也与同一目的相符。

第16节 他不用表示适合的词，而是说他听见人的声音，因为他现在所论的不再是一个人或一个形状，而是一种声音。直接说他像人就够了，不是真正的人，只是在人的形象和外貌之下显现。因此，基督“显为人”的样子，也被称作人；因为圣经常记载，天使屡次以人的形状显现，并且不加区别地被称为天使或人。（士师记 13 章等）所以，在这里但以理叙述有一个人的样子，或人的形状，虽严格说不准确，却不致令人误解；因为他后来还要提醒信徒，这位并不是有真实肉体的实体，只不过具有人的形状与外貌。“我又听见乌莱河两岸中间有人的声音。”由此我们可知，这里所说的正是前面提到的那一位，因为他吩咐那位天使；因此，这只能指向基督。他说：“加百列啊，要使此人明白。”我们看见，那从河中间发声的，在这里命令加百列，好像他在其上。

加百列作为一位天使的名字，在圣经别处已经广为人知。（路加福音 1:19）其词源“神的大能”，也很适合这里的意思。毫无疑问，这位天使是在这里从基督领受命令。于是，我们看见至高的权柄与威严，是在一个人的形状和外貌之下显现出来的；同时，加百列的顺服也被描绘出来，因为他执行了所交付给他的职责。由此就可以推论基督的神性；因为若不是有特别的权柄，或本身就是神，他决不能向天使发命令。至于“像人”这句话，则教导我们，他明显高于人。这意味着什么呢？不是天使性的本质，而是神性的本质。基督以人的形状显现，是以一种预表的方式表明：到了时候满足，他将真的成为人。那时，他就要真实地显明自己是教会的元首，也是敬虔之人救恩的守护者。当他命令加百列承担教导先知的职任时，就证明自己有权统管一切天使。其余的我们留待后面。

第17节 我不再重复已经解释过的事。我要继续我先前开始说的，就是先知需要受教，因为若没有解释者，他就不能明白这异象；因此，天使奉命要更充分地解释神所启示的内容。但在叙述这事以前，他先说，自己因天使的临近而惧怕。毫无疑问，这种敬畏常存在他的心里。无论何时，只要他意识到自己蒙神呼召或教导，他无疑就会被惧怕抓住；但这里表达的是一种特殊的感受，因为神要藉此影响他的心，使他成为我们的榜样，也使我们更加留意。在这里，但以理向我们揭示了自己的心境，从而强调这异象的重大与重要，免得我们漫不经心地读他随后所说的话，而不以足够严肃的态度来对待这事。因为神藉着天使作为仆人，将自己的旨意解释给先知；同时，他也藉着圣灵内在地触动他的心，向我们显明道路，这样，他不仅要训练我们受教，也要训练我们敬畏。

因此他说，他“惊惧，俯伏在地”。正如我所说的，这对先知而言是常有的，对一切敬虔的人也都应当如此。保罗在论到预言的功效和能力时也说，若有不信的人进入聚会，听见先知奉神的名说话，他就要俯伏在地，脸伏于地敬拜。（哥林多前书 14:25）如果连不信的人尚且如此，那么我们既知道这话是出于神口，又岂不更当极其敬畏而谦卑地领受呢？同时，我们还应记得我刚才略提的，就是先知这样推荐这神谕给我们，正是因为它的重大；“因为他因惊惧而俯伏于地”，这一点他在下一节还要重说。接着的劝勉也并非多余：“你要明白，人子啊。”若我们只是暂时被触动激发，而后心思不能安静下来听道，那对我们就没有什么益处。

因为许多人在神向他们显现时，就是在他迫使他们感受他权能威势时，确实会被惧怕触动；但他们仍旧停留在愚钝里，于是他们的恐惧便毫无果效。但但以理在这里把自己与那些只是惊愕、却丝毫不预备顺服的俗人分别开来。同时，他也叙述自己的激动是如何藉着天使的帮助而达成其目的的。我们刚才提到的那种惧怕，是为受教而作的预备；但若不再加上“使他可以明白”，这种惊恐本身就毫无用处。我们当明白，敬虔并不只是在于承认对神的惧怕，还需要有顺服，使我们能以平静安稳的心来领受所要教导给我们的一切。我们应当认真留意这个次序。接着他说：“因为这异象关乎定期的结局。”有些人把“לעת־קץ（legneth-ketz）”连在一起，意思译作“到了末后的时候”，把“קץ（ketz）”看作属格性的修饰，正如希伯来人常这样用法。

他们得出的意思是：这异象乃是为一个预定的时候。另一些人则更愿意译作：这异象的结局是在某个时候。我认为后一种意思更好，因为前一种在我看来太牵强了。总的说来，这差别并不算大；不过既然“异象的结局或应验将在一个确定的时期来到”这种表达较为自然，我宁愿采用这解释。于是天使宣告，这不是徒然的推测，而是一件连着其果效的事，必在规定的时刻得以完成。所以，“异象必有结局，且在其时候”；意思就是，你现在所见的，不会消散，也不会落空；它的终局将在神所定的时间来到时发生。“קץ（ketz）”常有这个意思。因此，“异象必有结局”；也就是说，异象必在适当的时候来到时得以成全。我们应当记住天使这劝勉，因为若我们对神所说的话不能确信其必定成就，我们就不会真正预备好接受他所宣告的一切。

但若我们确信这件事，就是神从不把他的手与他的口分开，也就是说，他从不违背自己；他的能力总是随着他的话，并成就他所宣告的事，这就成了我们信心稳固可靠的根基。这位天使的提醒，也应普遍地推广到整本圣经，因为神并不像俗语所说的那样，把话抛在空中。没有一件事是偶然发生的；他一说话，真理、事情本身以及其必然的果效，便彼此一致。接下去。

第18节 先知重复他先前说过的话，就是他因这异象的伟大而惊惧；同时，他又被天使扶起来，免得仍旧停留在那种昏沉的状态中。然而这里有两点必须注意：起初，但以理确实惊骇，因为若不是这样，他就不能足够安静地聆听天使的声音；但同时又补充一句，说天使使他站在原来的地方。无论何时神向我们说话，我们都必然要受惧怕和战兢所制，以此生出谦卑，使我们变得可受教、可顺服。惧怕是真实顺服的预备；但正如我们先前说过的，还必须有另一种状态随之而来：既然神先使我们仆倒、降卑，他也会再次扶起我们，为要使我们能够聆听；而除非我们的心思安静沉着，这种状态就不会产生。因此，先知在这里表达了这两种心境。正如我说过的，这对一切敬虔的人都是共同的；但这里特别加以指出，是为免得读这异象的人变得迟钝，草率地领受它；因为他们应当收聚一切感官，知道自己若非先有对神的敬畏，心思就不能被塑造成顺服，也就无法明白这异象。 所以他说：“他与我说话的时候，我脸伏于地，沉沉昏迷。”也就是，我惊呆了；“他便摸我，使我站在原处。”我已经提过别人的意见，说是天使走近他；但那解释不过勉强可容。现在他又补充说。

第19节 那些在但以理书 8:17 中把“קץ（ketz）”，“结局”一词读作属格的人，在这里又把“异象”补出来，好像先知是说：“到了末时，必有一个异象。”但既然“מועד（moed）”是指“预先固定、预定的时间”，这种说法本身并无多余；而且如我所说，“ketz”本来就是指结果本身，因此若说“在结局的时候将有异象”，并把它解释为异象的应验，就显得生硬牵强。因为这个词本身已经足以表达那些解释家想要表达的一切。再说，关于事情本身众人都是一致的，因为天使在这里见证自己是神所拣选的解释者，向先知说明将来的事。所以他说：“看哪，我要使你知道。”他在这里从自己的职分取得权威，因为他已接受神加给他的命令。我们也当注意这一点；因为若我们信心所根据的权威不固定，我们的信心就绝不会安息，也不会坚立。

因此，既然天使宣告自己是在执行神所托付给他的职任，那么对于那些行事鲁莽、虽然假借神的名自称有权柄、却并无真实合法呼召的人，我们岂当信任吗？由此我们可以学会：无论天使或人，都不应被尊崇到一个地步，使我们凡他们所提出的都照单全收；惟有全能者既已立他们作自己的执事和解释者，我们才当如此。接着他说：“我要告诉你，在忿怒的末时将要发生的事。”毫无疑问，天使借这句话是指出神忿怒的突发性。我们知道，百姓归回以后，他们的仇敌立刻就在犹大攻击他们，并不断带给他们无数麻烦。因此，犹太人一从被掳中归回，神就开始以各种方式操练他们，而且并非无缘无故。每个人都只顾自己的利益，对圣殿毫不关心，对敬拜神也毫无热心，因此他们被交给贪婪和任性。他们还在十分之一和供物上亏负神自己，这从先知玛拉基和哈该可以看得很清楚。

（哈该书 1:12；玛拉基书 3:8）从那时起，神就开始惩罚他们，但把更严厉的报应延迟到安提阿古的时候。因此，天使把“忿怒的末时”称为神所降下的那种更重的刑罚，因为百姓滥用了他的宽容。所以，“我要教导你”，或“摆在你面前”，那将在忿怒结局时发生的事，因为他说，“这要到末时的定期。”他在这里重复了他先前关于这预言果效的话，意思是说，它的应验必在自己所定的时候来到。这里我们必须留意“moed”这个名词，因为它是与我们的热切和躁急相对的。我们对任何事一急切，就正如俗语所说，越急越迟；因为神一为任何事作见证，我们就希望它立刻成就；若他只是延迟几天，我们不仅惊讶，甚至烦躁地呼喊。因此，神在这里藉着他的天使提醒我们，他有自己定好的时间；这样，我们就当学会勒住自己，不要照着一贯的习惯鲁莽、失时地着急。

因此，我们应当记住这解释，明白这里所显明的是异象的果效，如此我们就会给予它应有的敬重。接下去。

第20节 关于这些事，我们先前已经作过简要的解释。但在这里，天使除去一切疑惑，免得我们仍为但以理所看见的公绵羊，以及随后而来、将它推倒的公山羊的意义而焦虑发问。因此，天使在这里宣告，公绵羊代表两个合而为一的国。正如我们说过的，古列曾暂时把王位让给他的岳父居亚撒列，但其实他已把一切权力都吸引到自己手中，波斯人也开始把势力扩张到东方诸国。然而，在这个异象中，神所着眼的是那一王朝的开端。待波斯人与玛代人联合时，公绵羊便有了两角；随后公山羊兴起，把公绵羊推倒，正如我们已经看见的。那公山羊起初有一只大角，后来又有四只小角。于是，天使回答说，公山羊代表希腊的国。对此丝毫没有疑问，因为亚历山大夺取了整个东方，于是波斯王权就被彻底推翻了。

因此，在公山羊之中所显出的，是希腊或马其顿的国；至于诸角，则是标示某种更具体的事。但以理说：“那大角就是头一王。”也就是亚历山大；后来又有四只较小的角在他的地方长起来。关于这些，我们已经解释过了。因为在许多流血、绝大多数将领被杀，以及亚历山大的追随者彼此攻击、互相毁灭之后，剩下的人就把他的疆域分给了自己。安提帕特之子卡山德得了马其顿；西流古得了叙利亚；多利买得了埃及；安提柯则占有自己的第四份。照着世俗历史清楚的见证，这样，小角便取代了亚历山大。神如此频繁地把这预言摆在我们面前，从中我们可以看出，他是要给我们一个显著可见的记号，彰显他的威严。因为若不是神启示，但以理怎么可能在事情发生前那么久，就对未来之事作出推测呢？他不是说模棱两可的谜语，而是精确地叙述这些事，仿佛它们早已应验一样。

如今伊壁鸠鲁派的人藐视圣经，讥笑我们的单纯，好像我们太过可笑；但其实，他们自己反倒显出惊人的疯狂和瞎眼，因为他们不承认但以理的预言是出于神。甚至仅凭这一条预言，我们也可以确实证明独一神的存在。若有人想否认这个首要原则，彻底拒绝关于神性的教义，那么单凭这一个预言就足以使他知罪。不仅这里讨论的是这主题，而且但以理几乎是用手指着以色列的神，宣告他是惟一的神，万事都在他的手中和旨意之下，没有一件事能逃脱他，也没有一件事能向他隐藏。仅凭这一段预言，就足以用全然确实、无可怀疑的证据，建立圣经的权威；因为先知极其清楚地讲论当时仍未知、也绝非任何凡人所能推测的事。首先他说：“你所看见那有两角的公绵羊，就是玛代和波斯的诸王。”那时这事尚未发生，因为那公绵羊还没有起来，也还没有夺取巴比伦，正如我们先前所说。

因此，但以理仿佛被提到天上，从那瞭望台上看见了隐藏在人心之外的事。随后他又加上：“那公山羊就是希腊王。”腓力，也就是亚历山大的父亲，虽然是个刚强且极其善于作战的人，在机智方面超过马其顿一切诸王，但他再优秀，也从不敢越海而来。只要能在希腊巩固自己的势力，并使自己在小亚细亚的邻邦面前成为可畏的，他就满足了。但他从未敢攻击波斯的势力，甚至不敢骚扰他们，更不用说征服整个东方了。亚历山大则是被鲁莽和骄傲激动，胜于健全判断，他认为没有什么事会对自己显得困难。但当但以理看见这异象的时候，谁又会想到有一位希腊王竟会入侵那极其强大的帝国，不仅夺取整个亚洲，还掌握埃及、叙利亚和其他地区呢？虽然小亚细亚是广大之地，也素知分为许多富饶肥沃的省份，但对于他那庞大帝国而言，也不过是小小增添而已。

甚至当尼尼微被巴比伦攻陷、迦勒底人作了亚述之主时，这也只是后来波斯帝国的一部分增益。我们都熟悉玛代人惊人的财富，但他们也全都被吞并了。大利乌带着八十万人，几乎用军队埋没了大地；亚历山大迎战时只有三万人。这两者之间能有什么比例呢！当薛西斯来到希腊的时候，他带着八十万人，并扬言要给海上加锁；然而但以理论到这不可思议之事时，竟像它已经发生、已成为历史一般。这些点必须认真留意，好使圣经在我们里面生出它所配得的信赖。

第21节 希伯来人用“雅完”这个词，不仅指希腊人，也指马其顿人，以及从赫勒斯滂一直到伊利里库姆、与小亚细亚相连的整片地区。因此，这里的意思就是希腊王。

第22节 他说：“那在它两眼之间的大角就是头一王；角既折断了，又有四角兴起，代替它。”正如我们提到过的，亚历山大在壮年时就死了，死时年纪几乎还不到三十岁，或因毒药，或因疾病，这一点并不确定，虽然他的死法确实极可疑，令人强烈怀疑其中有诈；不论是哪种情况，那角都已经折断了。接着，在它的位置上又有四角兴起，“是从那国里出来的”。这里我们必须注意这一点；我非常惊讶，有些精通希伯来文的人竟把它译作“从诸国中出来”。首先，他们把单数改成复数，显出极大的无知；其次，他们并不明白天使的意图。因为天使是在确认他先前所说关于国度合一却又分成四份的话，并在这里说明其原因。他说，这些角都要从“一个国”而出，就是指希腊，并且都是从一个源头出来的。因为多利买凭什么得国呢？无非是因为他是亚历山大的一位将军。

起初，他还不敢称王，也不敢戴冠，过了一段时间才这样做。西流古、安提柯、卡山德也是如此。于是我们就看见，虽然希腊的国立刻就分散并裂为四份，它仍然极其恰当地以一只兽的形象向我们表明。因此，那些从这“一个国”，也就是希腊，所兴起的国“必站立，却不及他的能力”。这里的连接词当作“然而”来领会：这四国必然站立，却不是凭他的能力。因为亚历山大已经到达印度海，并且在整个东方安然拥有自己的帝国，用他的勤勉、勇武和迅捷使众人都心生惧怕。因此，天使说这四只角都很小，没有一只能与那头一位王相等。

第23节 “在那些国末后的时候，罪人恶贯满盈，必有一王兴起，面貌凶恶。”他说“在他们国末后的时候”，并不是说这四国的灭亡已经结束了。安提阿古的继承者并没有立刻被从王位上推翻，叙利亚也直到安提阿古大帝被彻底征服大约八十或一百年之后，才被削为一省。他后来又留下后嗣，无疑接续登位，正如我们在第十一章将看得更清楚。但有一点是确定的：珀耳修斯是马其顿最后一位王；至于多利买家族，则一直延续到尤利乌斯·凯撒和奥古斯都的时候，我们都知道，克利奥帕特拉是怎样被安东尼完全击败并毁灭的。既然曾有女人继承王位，我们就不能把马其顿帝国的灭亡归在安提阿古·以彼法尼之下。但天使的意思是：在“他们国的末后”，就是当他们实在走到其统治的尽头，最终的毁灭迫近之时。

因为安提阿古·以彼法尼回国的时候，他似乎重新巩固了自己的权势，虽然不久之后它就开始衰微。埃及和马其顿也有类似情形，因为他们诸王的统治都摇摇欲坠，虽然不是立刻被推翻，却都依附于罗马人，因此他们王家的威严不过是短暂的影子。所以，“在他们国的末后”，也就是当他们到了顶点，并且其衰败已把他们带向灭亡的时候；接着他说，“当恶人满了的时候”，或说“当恶人恶贯满盈的时候”。有人把这话应用在教会公开和外在的仇敌身上；但我更赞同另一种意见，就是认为天使是在说那些激怒神的人，他们不断惹动神的忿怒，以至必须把沉重严厉的刑罚加在那本蒙神极其荣耀地应许有幸福平安状态的百姓身上。

然而，这绝不是一种寻常的试探：先知们既如此充分地讲论百姓归回被掳之后的幸福昌盛光景，如今竟看见可怕的四散，并目睹这些暴君不仅攻击人，也攻击神自己的殿。所以，天使和先前一样，是在坚固先知和一切敬虔之人，使他们抵挡这种试探，并显明神在苦待自己教会时并未改变自己的旨意，尽管他曾应许给她安宁；只不过是百姓的罪大大惹动了他。于是，他又表明，神之所以施行这样的严厉，乃是迫于一种急切的必要。所以，“当恶人到了极点的时候”，意思就是：当他们达到最高程度，他们难以容忍的顽梗已经到了绝望的地步。我们看到，天使在这里是怎样预先应对这试探，教导敬虔的人：尽管神曾定意在各方面施恩，百姓的不敬虔却迫使他严厉对待他们；然而神的话仍是不可废弃的。然后他说，“必有一王兴起，面貌凶恶。”其余留待明天。

第24节 在天使解释了希腊帝国之后，他记下将来还要有一位王兴起，是“面貌刚硬”的。毫无疑问，他用这话指的是安提阿古的邪恶。他公然缺乏任何高尚心志，以卑劣的诡诈著称，而在这种性情上，又加上了一种什么都不顾的厚颜无耻。这就是我对“面貌刚硬”这几个字的理解。接着一句说“善于权谋”，是指出他的奸诈。这就等于说，他精于诡计，不容易被人欺骗。用这两个称呼，天使不是在称赞，而是在毁谤安提阿古，把他描写成像恶人通常那样刚硬，丝毫没有理性、公正或羞耻之心。接下来又责备他的狡猾和诡诈，说他“善于权谋”。随后又说：“他的权力必然强大，却不是因自己的能力。”有些人认为这里是把安提阿古·以彼法尼与亚历山大作比较，因为天使先前曾说四王都不如头一位王，因此他们被预表为四个小角。

因为其中最强的一位，其统治也不到亚历山大靠暴力和战争为自己赢得之疆域的五分之一。另一些人则把这话解释为：安提阿古的势力会很大，但仍与亚历山大的势力截然不同，并远远不及他；即“不是凭他的能力”，也就是不是凭亚历山大的那种力量。也有许多人把这话指向安提阿古本人，只是彼此意见不一。又有些人认为这是一种修正，好像天使是说：安提阿古的权力虽大，却不是明着大。因此“他的能力必坚强”，但“能力”并不是指王者通常所有的那种英雄气概，也不是指勇敢程度的增加，更不是说安提阿古会效法这一类君王，而是说他的力量是隐藏的。他将藉着秘密行动悄然推进，而不是像那些真正勇武的人那样公开交战；他要暗中施展许多计谋，于是偷偷扩张自己的帝国。这种解释尚可成立。

也有些人把这话归于神，说安提阿古的强大并不是自己勤奋或勇武的结果，而是神的审判使然；因为神愿意用他作鞭子，向犹太人执行惩罚。因此，“他的能力必强大，却不是凭他自己的能力”，因为这完全倚赖神公义的旨意和报复。虽然这种最后的解释更有益，也包含许多有用的教训，我却怕它是牵强的。所以，最后一句要么是对前面话的一种修正，意思是“因为他并非靠坦率真诚的奋发而增长”；要么就是天使仍在把他的力量与亚历山大的势力相比较。因此，这句话的意思是：“他的权力必强大，却不可与亚历山大相比”；或者说，他的权力必强大，但不是藉着战争的习惯，也不是藉着公开的英雄气概，而是藉着欺诈和暗中的手段成为强大；因为我们先前说过，他一方面极其不敬虔，另一方面又带有奴颜婢膝的性情。

接着说：“他必行非常的毁灭，事情顺利，任意而行，并必毁灭强盛的人和圣民。”我认为“עצומים（gnetzumim）”所指的不仅是犹太人，也包括周围别的民族；好像天使是在说，安提阿古将无论向哪里伸手，都必得胜，直到最后征服犹大，并悲惨地苦待神的百姓。因此，“他必击打或毁灭勇士和圣民”，也就是圣洁的百姓，正如我们先前所见。“并且按着他的聪明，诡诈必在他手中亨通。”这里的连接词“并且”可能是多余的；这段通常就是这样连贯地解释：按着他的聪明，他必亨通，虽然中间有“并且”这个词，但在希伯来文中它常常是多余的。其意思就是：“诡诈必在他手中亨通。”在这里，天使证实了先前关于安提阿古奴性的狡猾这一判断，因为他行事并非凭坦率勇敢的男儿气概，而是把胆大和蛮横与不配为王的恶毒手段和诡计结合起来。

所以，“诡诈必在他手中亨通”，并且是“照着他的聪明”而亨通。有些人认为这里是在强调安提阿古的敏锐，好像天使是说：诡诈在他手中所以亨通，是因为他具有超人的洞察与机警。但这段话也可以很恰当地这样解释：安提阿古必照着自己心思的盘算行事顺利，并且他的诡诈要如此帮助他，以致他所抓取的，都能到手。

第25节 接着又说：“他心里自高自大”，或说他必抬高自己，昂然自处；虽然这表达带有夸耀和骄傲的意思，是用于贬义的。因此，他“心里必然狂妄”。天使似乎在这里区分了安提阿古的计谋与洞察，和他内心的骄傲；因为他虽然必按自己所愿取得大胜、制服许多民族，然而在压迫犹太人之后，“心里便更加高大”，也就是因那些接连不断的成功而比从前更加骄傲。又说：“他必在安稳中毁灭多人”，也可译作“毁灭勇士”，因为“רבים（rabbim）”二义皆通。有些人译作“因着他的亨通”，因为主愿意放松缰绳，使没有人能拦阻他胜利的进程。因此，因着那样的成功，他便毁灭多人。

诚然，不明白神护理的人曾说，战争中的愚妄和机遇比谋略和兵器更有影响；但将帅的成功并不出于偶然或命运，而是神愿意用各种方式治理世界的事务，所以有时恶劣无能的战士会成功，而另一些人虽然谋略更优，装备也更精良，却仍多次徒劳无功。但我更倾向于一个解释，虽然解释家们没有提到：就是安提阿古将毫不费力、极其容易地毁灭和蹂躏许多民族，仿佛不过是在游戏中进行一样。因此，先知，或向先知说话的天使，是要表明：安提阿古之所以成为许多民族的征服者，不仅因为他极其狡诈，更擅长用诡计而不是公开暴力来发动战争，也因为，正如有关雅典将军提摩太的传说一样：他在睡梦中纵情安歇时，命运已经为他张设网罗，使城市和土地自行落入他手中。天使似乎就是借此指出这种轻松自如的状态，预言安提阿古看似在平静安逸中，就能施行极大的破坏。

另一些人解释为：那些从未激怒他、原本也没有对他表现任何敌意的民族，竟要被这强盗毁灭；他们试图维持和平时，他却无缘无故使他们疲惫不堪。但这种解释显得牵强。随后又加上：“他必起来攻击万君之君，却非因人手而灭亡。”这里的“ו（vau）”是转折用法：然而，他要“非因人手而灭亡”。对先知和全体百姓而言，这一点更令人难受，因为天使预告的，是安提阿古不仅与凡人争战，甚至与神自己对抗。有人把“שר־שרים（sar-sarim）”理解为大祭司，但这解释太狭窄、太无力了。我毫不怀疑，这里的“万君之君”是指神。所以完整的意思就是：安提阿古不仅对人胆大、残酷、骄傲，他的疯狂和愚妄还要发展到一个地步，使他攻击并抵挡神。这就是全意。

但紧接着就加上安慰：天使说，“他必非因人手而灭亡。”如果只预言安提阿古狂妄到与神争战，而不加上这个修正，对犹太人来说几乎是难以忍受的；而这个修正乃是说：这场争战的结局，必是安提阿古因自己的不敬虔而自取毁灭。所以，“他必灭亡”。但怎么灭亡呢？“非因人手”，他说。因为既然他征服了那么多民族，也获得了自己所愿得的一切，从人看来，还能盼望有什么力量来敌挡他呢？很清楚，若叙利亚诸王只满足于自己的疆界，他们本不必惧怕任何人，因为也没有仇敌会骚扰他们；但他们主动挑衅罗马人来攻击自己，而当他们想侵入埃及时，也并不顺利。不管这话具体是什么意思，天使在这里所宣告的是：要毁灭并推翻安提阿古，神自己的能力已完全足够，不需要任何人的帮助。

有些人认为这预言是指敌基督，因此完全越过安提阿古，反而向我们描述敌基督的出现，好像天使向但以理所显明的是教会第二次复兴之后将要发生的事。第一次复兴，是百姓得了自由，从被掳之地回到本国；第二次，则是在基督降临的时候。这些解释家以为，这段经文是在揭示基督降临、福音传开以后，教会将遭遇的那种荒凉。然而，正如我们先前已经看到的，这并不是合适的意思；我惊讶那些熟悉圣经的人，竟能在这样明亮的光上倒下如此浓密的云雾。因为正如我们昨日所说，没有什么比这预言更清楚、更透亮、更容易明白的了。若人把连孩童都清楚看出是指安提阿古的话，硬转到敌基督身上去，其倾向除了剥夺圣经的一切权威之外，还能是什么呢？另一些人说得较为谨慎周到一些，他们认为天使论到安提阿古，是为在他的身上描画敌基督的预表。

但我也不认为这种推理足够稳妥。我愿神圣的圣言被如此敬重，以致没有人可以按着人的意愿随意引入各种变化，而只应单纯持守那确定无疑的内容。我倒更乐意看见有人把这预言适当地应用于今日教会的用途，并借类比把论到安提阿古的话应用在敌基督身上。我们知道，凡古时临到教会的事，也都属于我们，因为我们正落在诸世代的终局之中。毫无疑问，圣灵愿意借着这个例子教导我们如何背十字架；但正如我已经说过的，在我看来，去搜寻寓意未免太轻浮了。我们当满足于真实的单纯，把那曾临到古时百姓的事转用于自己。（哥林多前书 10:11）使徒说，在基督的国度里必有假教师，正如从前也有假先知，这岂不是极其合宜吗？（彼得后书 2:1）因此我们必须确定：那从起初就是杀人者的魔鬼，总会找到一些人，去煽动和推动他们逼迫教会。

今天的魔鬼争战，不仅是借着虚假的教义、不敬虔的错误和欺骗，也是借着残酷的暴政；他煽动许多恶人发狂，于是这样扰害神的儿女。正如犹太人不该因但以理关于安提阿古的预言，而在那些压迫他们的灾难下灰心，同样，这教训在今天也该坚固我们，免得教会被沉重重担压制、暴君以刀剑火焰咆哮横行时，苦难的新奇使我们惊惶。（罗马书 8:28）因为我们的列祖也曾经历类似的试炼；那时基督还没有如此清楚地把生命之路指示给他们，他们对自己当效法神独生子这件事，也不像我们如今这样明白，因为他是教会中的长子；他是我们的头，我们是他的肢体。这些事对那些圣徒尚未如此完全展开；然而当他们遭受如此多的苦难时，他们甚至会以为教会已经完全埋葬了。令人惊奇的是，他们竟没有在如此多、如此可怕的灾祸中百次地崩溃。

因此，若我们确信自己的处境并不比列祖更好，这教义就最适合我们的造就。那么，临到他们的是什么呢？那些恶人，就是那些自称为神选民、亚伯拉罕圣洁家族的犹太人，因在无数方面顽梗地惹动了神的忿怒，所以就被毁灭；于是教会悲惨地遭受骚扰。安提阿古尤其像席卷一切的暴风一样，把万事都毁坏了，直到百姓觉得自己完全灭亡，从人的眼光看来毫无盼望。既然神如此严厉地惩治他古时百姓的邪恶，那么当我们今日感受到他的责打时，也就不足为奇了；因为如今这地满了罪恶，我们也不断地、故意地挑动神的怒气。（帖撒罗尼迦前书 3:3）最后，为了逃避我们罪所当得的刑罚，让我们思想我们蒙召的目的，就是使我们全生活在十字架之下。这就是我们天父为我们所定的战场。既然这就是我们的分，我们就当照着这面镜子看自己，在其中看见教会恒常的景况。

因此，神若不只兴起一个安提阿古，而是兴起许多个在顽梗上刚硬、不可制服、在残酷中又用暗中手段多方图谋毁坏教会的人，这也不足为怪。既然列祖曾经历这些，那么我们今日遭遇类似的苦楚，也就不令人诧异了。我说，这是一种有益的类比，并没有扭曲圣经本来的意义。现在我们继续。

第26节 天使再次确认这个断言：这异象向先知显出，并无一分是徒然的，因为其中连最小的一部分也不会失去其果效。这种反复坚固我们信心的方法其必要性是显而易见的；因为即便事件对我们来说已经相当清楚，我们仍不能安于神的话，除非他一再见证自己所说的真实，以这样的重复来印证一切在我们看来仍有歧义之处。当天使显然是在论到当时模糊难明、甚至完全令人难以置信的事时，他再次宣告先知所见的一切，神无一不成就，这就不足为奇了。所以他说：“这异象是真的。”他称之为“有关晚上和早晨的异象”，因为天使前面讲到那六年将近半的时期时，就是用这种说法。我们已经说过，这样说是特意的，免得有人像某些人那样，把它延伸到年数或月数去理解。

好像天使是在说：看哪，只要按单独的日数计算，直到六年多一点，那么当圣殿被洁净时，这预言的应验就会准确无误地显明出来。这里再次宣告，这异象是确定的，因为神连圣殿被亵渎到得洁净的期间，都是按日数计算过的。接着他说：“你却要封住这异象，因为关乎许多的日子。”神既已向自己的仆人解释明白，为何还要叫这事保持隐秘，似乎会让我们惊讶。因为但以理得知将来的事，并非为自己的私利，乃是为全体百姓的共同益处。因此，吩咐他封住这异象、使它保持在完全的隐晦之中，似乎与他的职分相违背。但天使的意思是：即便大多数百姓拒绝这预言，这也不构成但以理迟疑的理由。

“所以，你要作这预言的守护者。”仿佛神把一个宝藏交在他仆人手中，对他说：“不要理会那些轻看这预言的人；许多人会讥笑你，另一些人会以为你在讲虚构的故事，真正信你的人将极少；但不要因此灰心，仍要忠心守护这宝藏，因为这事关乎许多的日子。”也就是说，其果效不会立刻显明，因为神要暂时延迟他所威吓的刑罚，也不会立刻恢复圣殿，更不会马上把自己的百姓从暴君手中夺出来。既然神要把自己的审判和怜悯都延后许多时日，所以“你要封住这异象”；也就是把它守在自己里面，好像只有你一个人知道。于是，神并不是单纯命令先知沉默，或把所学到的隐藏起来；他乃是更进一步坚固他，使他持守不变，不要按着本国同胞通常的看法来估量这预言。同时，神也显明：即便犹太人不留意但以理向他们所宣告的，这一切也绝不会落空。接下去。

第27节 但以理再次表明，他是如此被神隐秘的感动所触及，以致他确定知道这异象是神亲自向他显明的。因为神愿意如此震动他的仆人，好使他对自己所听见、所看见的事，带着更大的敬畏去领受。我先前已经提到，我们在聆听神的话时常常缺乏当有的专注；除非有某种惧怕先临到我们，设法把我们的心思从麻木中唤醒，否则我们就不能按这话所当得的方式来领受它。但这预言还有一种特别的目的。在一般情况下，神不会这样压低他的仆人；然而藉着这里所提到的疾病，他要表明，这预言所关涉的是一件极其重大的事。因此，但以理说自己“惊骇，仿佛有病，且实在病了几日”。这种疾病并不是先知自然而然得上的，而是因他忽然受了惊吓而临到他的。接着他又说明这一点，说“无人能明白这异象”。

因此，他在这里劝勉一切敬虔的人，不可漫不经心地听或读这段叙述，而要集中他们最大的注意力，知道神在这里向他们显明的是极其重要、切身关系他们救恩的事。这正是但以理之所以当受压抑、又患病的原因。接着他说，他“起来办理王的事务”，意思是他恢复了平常的职务。由这句话我们可以推断，那些以为但以理此时在波斯的人是何等严重的错误；因为若他不在王宫中，就不可能“回去”履行自己的职责。可是，为什么要补上这句话呢？这是要使我们确信：虽然神拣选先知但以理去承担教会中独特的先知与教师职分，他却并没有因此脱离王所派给他的公务。这是一个特殊的例子，不应按通常说法立作先例。比如说，在我们中间，谁能既胜任但以理所承担的政务职分，又能胜任牧者和教师的责任呢？

但神以一种非常特别的方式使用他的仆人但以理，因为他有许多理由要让他留在王宫中。我们先前已经看见，神的荣耀如何藉着他的位置被彰显出来；因为当仇敌已经部分攻入城中时，但以理还曾警告伯沙撒，他的死已近在眼前。而这一点的益处，也因古列和大利乌宽待犹太人而显明出来。只要迦勒底人仍居最高权位，但以理对那些悲惨的流亡者就有不小的帮助；因为尽管他活在残酷的暴君之下，却仍保有一些权柄，使他得以减轻自己民族的许多苦难。因此，神让但以理继续办理平常职务，正是在顾念全体百姓的益处。除此之外，神还愿意赐给他非凡的预言恩赐，正如我所说的，这种恩赐是但以理特有的。接下去。