但以理书 第 3 章 · 约翰·加尔文

这座像大概不是尼布甲尼撒王在很短时间内立起来的，因为先知并未说明过了多少年；在他承认以色列的神是至高的神之后，不大可能立刻就立了这像。然而既然先知保持沉默，我们也不必争论此事。有些拉比认为，这像是为赎解而立，仿佛尼布甲尼撒想借这符术消除那梦的效应。但这种猜测极其轻浮。不过我们可以问：尼布甲尼撒是把自己神化了，还是把这像献给迦勒底人的主神彼勒，抑或另造了一位新奇的神明？许多人倾向于认为他想把自己列入众神之中，但这并不确定，至少我并不这样认为。在我看来，尼布甲尼撒更像是把这像分别为圣归给某位神明；不过，由于迷信总是与野心和骄傲相连，他很可能也因虚荣和奢华而立这像。凡迷信之人耗费财物建造庙宇、制造偶像时，若有人问他们目的何在，他们立刻回答说，是为尊荣神而做！

与此同时，他们其实都在谋求自己的名声和声望。一切迷信之人都把敬拜神看得毫无价值，反倒想为自己在人中间博取恩宠和名誉。我乐意承认，这正是尼布甲尼撒的用意，而且我几乎可以断定如此。但同时其中也掺杂着某种敬虔的外表，因为他假装自己是要敬拜神。因此，我先前所说的就更清楚了：尼布甲尼撒王并没有真正从心里归正；他虽把荣耀归给以色列的神，却仍旧固守在自己的错误中。正如我已经说过的，他那次承认是有限度的；如今他显露出自己心里所怀的，因为当他立这像时，并不是回到自己本来的性情，而是他那一时隐藏的不敬虔终于暴露出来了。那次显著的承认，不能被当作心意改变的凭据。若不是神要显明他仍被撒但的锁链捆绑，仍作自己错误的奴仆，众人都会说他成了一个新人。

神愿意借这例子表明：尼布甲尼撒始终是不敬虔的，虽然他在被迫之下曾把一些荣耀归给以色列的神。

我不知道“总督”一词的词源；但显然这些都是官职名称。我愿意较自由地翻译这些词，因为它们并非希伯来语，犹太人对其来源也同样无知。其中有些人的说法确实显得过分琐细，但他们所断言的不过是轻浮愚妄的话。我们只要满足于这简单的意思就够了，就是：他派人去召集各总督。

我们看见，尼布甲尼撒想要在他统治下的万国之中建立一种宗教，其中不容掺杂任何外来的新奇事物。他惧怕纷争会成为帝国分裂的原因。因此我们可以推想，这王在颁布关于敬拜神的诏令时，顾念的是自己的安逸和利益，正如君王们惯常顾念自己的意愿，过于顾念神的要求。并且从起初到如今，这种大胆和冒失在世上越发增长，因为凡掌握最高权力的人，总是敢于虚构神明，甚至更进一步，命令人去敬拜他们自己所造的神。众所周知，神明通常被分为三类：哲学的、政治的、诗意的。他们把自然理性促使人敬拜的那些神称作“哲学的神”。诚然，哲学家在争论神的本质或敬拜时往往十分愚妄；但既然他们跟从自己的幻想，就必然错误。因为神不能被人的感官领会，必须借着他自己的话向我们显明；并且正如他屈就我们，我们也因此被提升到天上去（哥林多前书2:14）。

不过，哲学家在争论中多少还有些借口，不至于显得完全疯狂无理。至于诗人，则随心所欲地编造神话，于是使世界充满最粗鄙、也最污秽的错误。各剧场都回荡着他们虚妄的想象，普通人的心思也就被同样的迷惑所浸透；因为我们知道，人性总是倾向于虚妄。若魔鬼再往这柴上添火，我们就看见，无论有学问的还是无学问的，都被猛烈地卷走。他们在剧场中看见什么，就说服自己那就是真实。于是，建立在祭司权威之上的那种宗教，就被外邦人视为确定无疑的；因为他们把那些由众人公认接受的神称作“政治的神”。那些被认为明智的人也说，绝不可反对哲学家关于诸神本性的教训，因为那会撕裂一切公共礼仪，以及人们心中早已确定的信念。因为希腊人和拉丁人，以及其他蛮族民族，都敬拜某些纯属意见产物的神，并且承认这些神从前都只是凡人。

但哲学家至少还保留这一原则：神是永恒的；若人们听从哲学家，那么祭司的权威就会倒塌。因此，那些最世故的聪明人也不以为耻，竟如我所说，主张把哲学逐出圣事领域。至于诗人，最讲政治的人也不得不屈服于民众的任性；然而他们同时又教导说，诗人关于诸神本性的编造和虚构是有害的。于是，全世界关于敬拜神几乎普遍遵循一条规则，也就是所谓敬虔的根基：除了祖先传下来的神以外，不可敬拜别的神。色诺芬借苏格拉底之口极力称赞阿波罗神谕，其倾向也正是如此，就是说，每一座城都应当敬拜本国的神。因为当人们就何为最佳宗教去求问阿波罗时，阿波罗为了维系使万国沉醉其中的谬误，吩咐他们不可在公共敬拜上更改任何事，并宣称：对每一座城和每一个民族来说，自远古承受下来的宗教，就是最好的宗教。

这是魔鬼奇妙的欺骗；因为他不愿激发人的心思去思想什么才是真正正确的，反而把他们留在古老的昏睡中：“哼！你们祖先的权威对你们已经够了！”在世俗人中，最大的智慧就是如我所说，把众人的一致当作理性的根据。与此同时，那些在帝国、影响力或地位上居于最高位的人，则自取权利去塑造新神；因为我们看见，有多少人因权威的命令就把殿宇献给虚构的神明。因此，尼布甲尼撒擅自设立一位新神，也就一点都不足为奇了。也许他把这像献给彼勒，就是那被视为迦勒底人之朱彼特的神；但他也想借此引入一种新宗教，使他的名声能被后代记念。维吉尔嘲笑这种愚妄，说：他借着祭坛增添神明的数目。意思是说，人纵然在地上建立再多祭坛，也不能增加天上神明的数目。

因此，尼布甲尼撒借着一座祭坛增添了神明的数目，也就是说，他引进了一种新礼仪，好使这像成为纪念他自己的碑铭，并使他的名字在那宗教存续期间得享盛名。我们在这里看见，他何等粗暴地滥用了自己的权力；因为他既没有去请教自己的术士，连在心里思量一下这宗教是否合法都没有，反而因骄傲而眼瞎，想要捆绑众人的心思，强迫他们接受他所要的。因此我们知道，不敬虔的人一面假装敬拜神，一面却想高过神自己，这种事是何等虚妄。因为他们既不容许任何纯正的思想，也不致力于认识神，而是照自己所喜悦的，把自己的意志当作律法。他们所敬拜的不是神，而是自己的虚构。尼布甲尼撒王的骄傲正是如此，这从他的诏令就看得出来。

“尼布甲尼撒王差人召集各总督、钦差、巡抚，来赴尼布甲尼撒王所立之像的开光礼。” 王的名字总是不断被加上，除了一处之外，好像王权竟把凡人抬高到一种地步，使他们可以凭自己的权利制造神明似的！我们看见，巴比伦王自以为有权使这像被当作神来敬拜，因为立这像的不是某个私人或普通人，而是王自己。当王权在世上显赫时，君王们就不承认自己有责任在律法的界限内约束自己，只要他们仍当顺服神。直到今日，我们也看见地上的一切君王是何等傲慢。因为他们从不查问什么才合乎神的话、什么才合乎真诚的敬虔；反倒借着王权之名维护祖先承受来的错误，认为自己从前所作的决定已然足够，并且不许任何神被敬拜，除非出于他们的许可和法令。至于“开光”，我们知道，在外邦人中，惯例是在拜他们的画像和雕像之前，先把它们分别为圣。

直到今日，同样的错误仍保留在教皇制度中。因为图像只要还在雕塑家或画师手里，就不被尊崇；但一旦借着某种私下仪式，或借着公开而庄严的礼仪被“开光”了，树木、木头、石头和颜料就都变成了神！教皇派在其驱魔礼中，也有固定的仪式去“祝圣”雕像和画像。因此，尼布甲尼撒既想要他的像被视为代替神的位置，就以庄严礼仪将它分别为圣；正如我们所说，这在外邦人中原是常见的做法。这里他并未提到普通百姓，因为众人不可能都聚集在一处；但各省长官和长老奉命前来，他们也会带着许多随从。随后，他们把王的诏令带出去，各自在本省设立某种标记，由此使人看起来好像所有臣民都在敬拜王所立的像为神。

接着说：“各总督、巡抚、钦差、谋士、司库和审判官，都来到尼布甲尼撒王所立的像前站立。” 这些长官顺从王的诏令，并不奇怪，因为他们没有别的宗教，只承受了祖宗所传下来的那些；但对王的顺服，比对古代传统的尊敬在他们心中更有分量。正如在今日，若有哪位君王发明一种新迷信，或离开教皇制度，或想恢复神纯正的敬拜，那么在各级官员、各国以及元老院中，立刻就会出现急剧的转变。为什么呢？因为他们既不敬畏神，也不真诚地尊崇他，只是依附王的意志，像奴仆一样讨好他，于是无论王喜悦什么，他们都赞同，必要时还加以喝彩。所以，迦勒底的长老们既然从未真实经历认识真神和真敬虔，便如此轻易地敬拜这像，也就毫不奇怪。由此我们也看见，不敬虔之人的不稳定是何等大，因为他们从未在神的学校里受过真宗教的教导。

他们会随时向任何微风弯曲，就像树间被风吹动的叶子一样；因为他们从未在神的真理里扎根，所以必然摇摆不定，被各样的风吹来吹去。但王的诏令不只是风，而是猛烈的暴风；谁若敢抵挡其命令，绝不会不受惩罚。因此，那些没有在神的话语上稳固立足的人，并不是出于真敬虔而行事，只是被风暴的力量卷走而已。

接着又说，有传令官大声呼喊，或说在众人中间呼喊。后一种解释不那么合适，因为那里聚集了许多民族，巴比伦帝国又包括许多省份。故此，传令官高声宣告：“各国、各族、各方的人哪，有命令传给你们。”这足以使他们惊惧，因为王的命令毫无例外，要求各省都来敬拜他的偶像；每个人都会看别人的举动，而当人人都看见全体群众顺从时，就没有人敢拒绝，于是一切自由都结束了。接着说：“你们一听见角、笛、琴、瑟、箫、风笛等各样乐器的声音，就当俯伏敬拜那像；凡不俯伏敬拜的，必当时扔在烈火的窑中。”这就更增添了恐惧，因为尼布甲尼撒以如此严厉的刑罚来支持这不敬虔的敬拜；他不满足于普通的死法，乃吩咐凡不敬拜那像的人都被扔进火中。如今，这种刑罚的宣告已经足以表明，王怀疑有人会反叛。若不是犹太人混在迦勒底人和亚述人中间，本来不会有争议，因为他们一向敬拜同样的神，而且习惯上总是敬拜本国君王所认可的神。因此看来，这像是故意设立的，为要让王准确查验，那些尚未习惯外邦迷信的犹太人，是否会顺从他的命令。他想使亚伯拉罕的子孙放弃真诚的敬虔，照着别人的榜样行，按着王的意思和他们所居住之民的习俗来塑造自己的行为，从而屈服在他的败坏之下。但我们以后还要谈这点。

关于所要求的敬拜，只需要外在的遵行而已。尼布甲尼撒王并没有要求人口头承认相信这神，也就是承认他命人敬拜之像的神性；只要向它献上外在的敬拜就够了。我们在这里看见，那些假装敬拜偶像的人，即使内心保留、不真心认同，只是因惧怕和王权的强迫而行，他们所犯的偶像崇拜仍然理当被定罪；这样的借口全然轻浮。由此我们看见，这王或这暴君，虽然借着魔鬼的诡计造了这像，却并未要求别的，只要求万民万族都向这像屈膝。若这事真从犹太人身上逼出来，那他就确实使他们离弃了独一真神的敬拜。因为神首先要的是内在的敬拜，然后才是外在的承认。敬拜神的主要祭坛应当设立在我们的心里，因为神是借着信心、祷告和其他敬虔行为，在灵里受敬拜的（约翰福音4:24）。但也必须加上外在的承认，不单是为叫我们操练敬拜神，更是为把自己整个献给他，在身体和心灵上都向他屈身，全然归给他，正如保罗所教导的（哥林多前书7:34；帖撒罗尼迦前书5:23）。关于敬拜和刑罚，暂且说到这里。

接着又说：“一听见号角齐鸣和许多乐器的声音，各国、各族、各方的人就都俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的像。”在这里我可以重复先前所说的话：众人对于君王的命令极其顺从；只要不至于造成彻底毁灭，凡他们所吩咐的，人都服从，并且常常甘愿承受极重的负担，为的是完全一致。但我们必须注意，我们的天性总是倾向于邪恶。若尼布甲尼撒王曾命令敬拜以色列的神，拆毁所有庙宇，把全帝国一切祭坛都推倒，那么必定会爆发极大的骚乱；因为魔鬼如此迷惑人的心思，以致他们顽固地固守自己所吸收的错误。因此，迦勒底人、亚述人和其他人，绝不会不费极大周折就被说服去顺从。但如今，信号一出现，他们立刻就俯伏敬拜金像。因此，我们应当从中像照镜子一样反省自己，为要顺服神的话，在正统的信仰上坚定不移，无论君王吩咐什么，都在所信的事上站立得住，不被征服。

纵然有百般死难威胁我们，也不该削弱我们的信心；因为若不是神用他的缰绳约束我们，我们就会立刻偏向各样虚妄。尤其当君王把败坏带到我们中间时，我们马上就会被卷走，而且正如我们所说，我们本来就太容易倾向邪恶和败坏的敬拜方式。先知再一次重复王的名字，是要让我们看见，群众何等不在乎讨神喜悦；他们从不思想这种敬拜是否圣洁纯正，只满足于王的一声号令而已。先知理当谴责这种轻易而冷淡的漠视。我们也应当从这段经文学到，不可因任何人的意志就被引诱去接受某种宗教，反倒要殷勤查究神所悦纳的敬拜是什么，并且正确运用判断，不要轻率地把自己卷入任何迷信中。至于乐器的使用，我承认在教会中，按着神的命令，这原是惯常之事；但犹太人与迦勒底人的用意却不同。

因为犹太人用号筒、琴瑟和其他乐器来称颂神时，不可把这种习俗强加给神，好像它本身就是敬虔的证明；它应当有别的目的，因为神愿意用各种方法激励人脱离懒惰，我们知道，若不被唤醒，我们在敬虔的追求上是何等冷淡。因此，神使用这些刺激，为使犹太人更火热地敬拜他。但迦勒底人却以为，把许多乐器堆在一起，就能使他们的神满足。因为他们像别人一样，以为神也和他们自己一样，凡使我们喜悦的，必也使神喜悦。因此，教皇制度中才有那极其繁多的礼仪，因为我们的眼目喜欢这些华丽排场；于是我们便以为神也要求我们这样行，仿佛他也喜悦使我们喜悦的东西。这实在是极其粗鄙的错误。毫无疑问，尼布甲尼撒用以敬拜偶像的琴、号等乐器，本就是他错误的一部分，黄金也是如此。

诚然，神曾愿意他的圣所显出某种华美；并不是因为金银宝石本身能讨他喜悦，而是因为他要向他的百姓彰显自己的荣耀，使他们借这象征明白：一切宝贵之物都当献给神，因为它们本属圣归于他。犹太人的确有许多礼仪，在敬拜神时也有许多所谓壮丽的华美，但在他们中间，属灵敬拜的原则仍然存在。不敬虔的人却照着自己的喜好发明粗俗的神明来敬拜，他们以为，只要歌唱得美妙，使用大量金银，祭祀中摆设华丽器皿，就是至高圣洁的明证。其余的我留待明天再说。

虽然这里没有明说那些控告沙得拉、米煞、亚伯尼歌之人的用意，但从这件事我们可以推知：王设立金像时，多半就是有意这样安排的。我们看见他们是怎样被监视的；正如我们昨天所说，尼布甲尼撒似乎遵循了君王通常的做法。因为君王虽然傲慢地藐视神，却会拿宗教来武装自己，以坚固自己的权势，并假装鼓励对神的敬拜，目的只是要使百姓保持顺从。因此，当犹太人混居在迦勒底人和亚述人中间时，王预料会遇见许多不同的意见，于是把那像立在显著的地方，作为试验，看犹太人是否会接受巴比伦的礼仪。与此同时，这段经文也教导我们，王很可能是受谋士唆使，因为这些人见外族人竟被立为巴比伦省的长官，心里愤愤不平，而这些外人本来不过是战争中被掳的奴隶。既然迦勒底人心怀不平，他们就因嫉妒而向王献上这计策。

否则，他们怎能突然发现犹太人、尤其是沙得拉、米煞、亚伯尼歌，不向这像致敬呢？事实本身已经说明了一切。这些人一直在窥探犹太人会怎样行，因此我们很容易看出，他们从一开始就借着劝王造这像来设下网罗。当他们喧嚷着控告犹太人时，我们也看见他们是何等满了嫉妒和仇恨。可以说，他们是被嫉恨所点燃，因为迷信之人总想把同一条律法强加于众人，而这种激情又因残暴而加剧。但正如我们所见，单纯的争竞之心就足以败坏迦勒底人，使他们大声叫嚷着控告犹太人。他们究竟是泛指整个民族，也就是所有被掳之民，还是只指出那三个人，这并不确定。大概控告只限于沙得拉、米煞、亚伯尼歌这三人。若能把这三个人打垮，胜过其余的人就容易了。因为在全体百姓中，真正有胆量抵挡的人不会很多。

我们很可以相信，这些叫嚷控告的人想攻击那些他们知道最有胆识、最有恒心的人，也想夺去他们所不能容忍他们享有的尊荣。有人也许会问：既然但以理绝不会同意假装敬拜王所立的像，他们为什么放过但以理？他们那时必定暂且放过但以理，因为知道他在王面前蒙宠；但他们控告这三个人，是因为压迫他们要容易得多。我认为，他们之所以狡猾地不把但以理与另外三人一同提出，是怕他的恩宠减轻王的怒气。接着又加上控告的话式：“王啊，愿你万岁！”这是惯常的问安。“王啊，你曾降旨”这句话带着强调，好像是说：“你曾凭王权颁下此令：凡听见角、笛、琴、瑟和各样乐器声音的，都当俯伏在金像前；凡不这样做的，都要被扔在烈火的窑中。

可是这里有几个犹太人，是你派他们管理巴比伦省事务的。”他们出于仇恨这样说，也是在责备那些被提升到如此高位的人忘恩负义，竟藐视王权，并引诱别人效法他们的不敬。由此可见，他们说这话是要加重他们的罪名。“王既派他们管理巴比伦省，这些人却不敬拜金像，也不敬拜你的神。”这就是他们的罪名。我们看见，迦勒底人在整篇话里，都只以这一条来定沙得拉、米煞、亚伯尼歌的罪，就是不顺从王的诏令。他们完全不讨论自己的宗教，因为若容许人追问他们自己的神究竟凭什么该受至高的敬拜，就不合他们的目的了。因此，他们把一切不利于自己的内容都略去，只抓住这一件武器：沙得拉、米煞、亚伯尼歌不照着王的命令去敬拜那像，这就是藐视王。

在这里我们再次看见，迷信的人并不用心追问自己该如何敬虔而正确地敬拜神；他们忽略这责任，只顺从自己的胆大和私欲。既然圣灵像镜子一样把这种轻率摆在我们面前，我们就当学会：除非我们的敬拜是按真理献上的，否则神绝不悦纳。人在这里的权柄毫无用处，因为除非我们确信自己的宗教讨神喜悦，否则人无论为我们作什么，只会使我们的软弱更加明显。当我们看见这些圣洁之人被控以忘恩和叛逆之罪时，我们在今日也不应因此忧愁。那些毁谤我们的人，责备我们轻视那些想用其错误来捆绑我们的君王诏令；但正如我们稍后将看见的，我们的辩护是明显而容易的。与此同时，我们也当在世人面前忍受这种羞辱，好像我们是不顺从、难驾驭的人；至于忘恩这一点，即使有一千个恶人用辱骂引导我们，我们也必须暂时耐心承担他们的毁谤，直到主照耀我们，作我们清白的辩护者。

接下去说：

这段记述清楚告诉我们，当君王僭越众神的位置时，他们借着敬虔的外貌所顾念的，只是自己的尊荣。因为尼布甲尼撒王竟羞辱一切神，好像天上除了他所认可的能力之外，再没有别的能力，这似乎极其怪异。“有什么神，”他说，“能救你们脱离我的手呢？”既然如此，他为什么还敬拜任何神呢？不过是为了用宗教作缰绳约束百姓，并借此坚固自己的权势，心里却没有丝毫真正的敬虔。起初，但以理记载王怒气填膺；因为没有什么比看见自己的权威被轻视更叫君王难受的了。他们希望人人都顺服自己，即便他们的命令极其不义。后来王稍稍平静下来，就问沙得拉、米煞、亚伯尼歌，是否愿意敬拜他的神和金像。由于他带着疑问的口气对他们说话，又给他们重新选择的机会，他的话似乎带着温和；他好像愿意赦免他们从前的一切，只要他们以后肯下拜即可。

随后他立刻又加上：“你们若不预备，就看哪，我必把你们扔在烈火的窑中。”最后竟爆发出那亵渎而可怕的话：“没有什么神能把圣徒从我手里救出来！” 因此，我们在尼布甲尼撒这个人身上看见，君王假装热心敬虔时，是怎样因骄傲而膨胀；因为实际上，根本没有对神的敬畏在支配他们，他们只要求众人服从他们的一切命令。正如我所说，他们不是想敬拜神、促进神的荣耀，倒是想代替神自己。这就是“我所立、我所造的像”这句话的意思；仿佛他说：你们没有权利去斟酌要不要敬拜这像，我的命令对你们就应当足够了。这像是我特意立起来的；你们的本分只是服从我。由此可见，他借着塑造一个神明，为自己索取至高的权力。尼布甲尼撒此刻不是在处理国政问题；他要人把这像当神来敬拜，只因为这是他所定规、所颁布的。

我们必须一直记得我先前所提到的：这个骄傲的例子摆在我们面前，是要我们明白，不可轻率地附从任何宗教，乃要听从神，依靠他的权威和命令；因为我们若听从人，错误就会无穷无尽。尽管君王如此骄傲凶暴，我们仍要持守这条准则：惟有神在他话语中所吩咐的，才讨他喜悦；真敬虔的原则，就是我们应当单单向他所献的顺服。至于这亵渎的话，更清楚地证明了我先前所说的：无论君王怎样摆出一点敬虔的样子，他们其实藐视一切神明，心里所想的不过是高抬自己的威严。因此，他们贩卖神的名，好吸引人对自己更多的敬重；但与此同时，即使他们一日百次更换自己的神，也没有任何宗教意识会拦阻他们。所以，对地上的君王来说，宗教不过是个借口；他们心里既没有敬畏，也没有惧怕神，这位亵渎之王的话已经充分证明了这一点。“有什么神？”他说。

显然，在他心里根本就没有神。若有人辩解说，他这话只是相对地讲，是要维护他自己所敬拜之神的荣耀；即便如此，他也仍是在亵渎一切神，并且是被难以容忍的骄傲和魔鬼般的狂怒所驱使。如今我们来到主要之处，但以理开始叙述沙得拉、米煞、亚伯尼歌所表现出的坚贞。

在这段历史中，必须注意这三位圣洁之人是如何以不屈的精神持守对神的敬畏，虽然他们知道自己正面临立刻死亡的危险。既然这种死法就摆在他们眼前，他们并没有偏离正直的道路，反而看神的荣耀比自己的生命更宝贵，甚至比一百条生命还宝贵，若他们真有那么多生命可以倾倒，又有机会献上，也是如此。但以理并未把他们的话全都记下来，只写了其中的大意；而在这大意中，已足以显出那位教导他们之圣灵不可战胜的能力。因为当王说：“你们若不预备在角声响起时向那像下拜，就完了，你们立刻要被扔进火窑里。”这威吓显然是可怕的。王这样雷霆震怒地发话之后，他们原本可能会退缩，因为生命原是人天生所珍爱的，而对死亡的恐惧也会抓住我们的感官。

但以理把这一切情形记下来，正是要使我们确信：神的仆人既被他的灵引导，就有何等大的刚强，不向威吓屈服，也不向恐惧低头。他们回答王说：我们不需要长久商议。因为当他们说“我们不在乎”时，意思就是：事情已经定了。正如奥古斯丁记载居普良的一句话：当宫廷中人劝他保全性命时，那位皇帝原本也很不情愿判他死刑；而周围的谄媚者都劝他以否认敬虔来赎回生命，他回答说：在如此神圣的事上，不容有任何商议！照样，这几位圣洁之人说：“我们不在乎”，意思是，我们不去考虑什么有利、什么合宜，绝非如此！因为我们已经当在自己心里定准，不可因任何理由而离开对神真诚的敬拜。若你愿意把这话读作“我们不必回答你”，意思也一样。

他们是在表明：把死亡的恐惧摆在他们面前是徒然的，因为他们在心中早已决定并下定心志，绝不从对神真实而合法的敬拜上偏离半步。此外，他们在这里提出双重理由来拒绝王的要求。他们说，神有充分的能力和权能救他们；其次，即便必须死，他们的生命也不值得用否认神去换取保存。因此，他们宣告：若王坚持要他们敬拜那像，他们就已经准备好去死。这段经文实在值得我们极其留意。首先，我们必须注意他们的回答：因为当人引诱我们否认真神时，我们必须塞住耳朵，拒绝一切商议；因为若我们竟然去讨论，是否可以因某种冲动或某种理由稍稍偏离纯正的敬拜，这本身就已经是对神极大的侮辱。我真诚地盼望每个人都能留心这一点！神的荣耀是何等卓越、何等耀眼；每当它有被削弱或被遮蔽的危险时，万事都当向它让步。

但在今日，这种谬误欺骗了众人，因为他们以为，只要另一边有某种利益显出来，就可以商量是否容许自己暂时偏离对神真实的敬拜。正如我们今日所看见的，世上满了假冒为善的人，他们有许多借口来掩饰自己的过失，或与恶人一同拜偶像，或时而公开、时而暗中否认真敬虔。“哦！会怎样呢？”有人会说，“守住原则有什么价值？若我只稍微掩饰一下，不暴露自己的真实情形，我就能看见一些明显的益处。坦率不仅对我个人有害，对周围所有人也有害！”若王身边没有人努力平息他的愤怒，那么恶人就会放纵自己的激情，以更大的放肆把他推向极端的残暴。因此，最好有人在旁作调停者，留意恶人是否在图谋什么；这样，即便不能公开，他们也可以暗中把危险从敬虔之人的头上挪开。他们以这样的推理，自以为可以使神满足。

好像沙得拉、米煞、亚伯尼歌就没有同样的借口似的；好像他们不会想到：“看哪！我们在弟兄们中间尚有一点权柄；若那些仇恨我们所信之宗教的人取代我们，将会对弟兄们施行何等野蛮、何等残酷的事！因为他们会尽其所能推翻并抹去我们的民族，连敬虔的记忆也要除灭。我们岂不是暂时向王暴虐的命令让步，胜于把职位空出来吗？那些狂暴之人迟早会占据我们的空位，彻底毁灭我们这已经被可怕压迫的可怜民族。”我说，沙得拉、米煞、亚伯尼歌完全可以收集这一切借口和理由，为自己若因躲避危险而向金像屈膝的不忠作辩解；但他们并没有这样行。因此，正如我已说过的，当神的敬拜毫无疑惑地被持守，而我们又完全确信，没有任何事重要到足以使我们可以合法、正当地偏离神的话所要求并所索取的公开承认时，神的权利就完整地得以保全。

总之，这里把那应当坚固敬虔之人敬拜神的安稳之心，和某些人所采纳的那些曲折错误的计谋对立起来；这些人为了活命，反而失去了生命本身，正如一位异教诗人的话所说。因为生命若不是为服事神的荣耀，又有什么用呢？但我们却为着保住生命而失去生命的目的，也就是说，我们若只想完全为世界而活，就失去了活着的真正意义！因此，但以理把神儿女应有的单纯，和那些伪装者为遮掩自己邪恶而编造的一切借口对立起来。“我们不忧虑，”他们说。为什么呢？因为我们早已定意：神的荣耀比一千条生命和一切感官的满足都更重要。因此，当这种豪迈存在时，一切迟疑都将消失；凡因见证真理而被召去冒险的人，都不必自己烦恼，因为正如我先前所说，他们的耳朵已经向撒但一切的诱惑关闭了。

当他们又说：“神有足够的能力保守我们；若不然，我们也已预备好去死。”他们是在指明，那使我们的心可以高过一切试炼的，乃是我们的生命在神眼中何等宝贵，因为他若愿意，就能救我们。因此，既然我们在神里面已有充足的保护，就不要以为还有什么保全生命的方法比把自己完全投在他的保护之下、把一切忧虑卸给他更好。至于第二句话，我们也必须注意：即便主愿意借着我们的死来彰显他自己的荣耀，我们也当把这死当作合法的祭献上；除非我们的心时常准备献上这样的祭，真诚的敬虔就不能在我们里面兴旺。关于这几点，我现在只简略提一下；若神许可，明天我还要更充分地解释。

我们昨天说过，沙得拉、米煞、亚伯尼歌的坚定是建立在两个理由上的：第一，他们深信神是他们生命的守护者，若这样做有益，他必用自己的能力救他们脱离当前的死亡；第二，若神愿意他们献上这样的祭，他们也决心勇敢无惧地去死。但以理记述这三个人的事，也同样关乎我们所有人。因此我们可以从中得出普遍的教训：当我们为真理而身临险境时，应当学会把生命交在神手中，然后勇敢无惧地献身于死。就第一点而言，经验告诉我们，极多人之所以离弃神并离弃信仰的告白，是因为他们对神拯救他们的能力没有把握。我们大家都可以真实地这样说：神看顾我们，因为我们的生命在他的手和旨意之中；但一百个人中 scarcely 一个能把这事深深而稳固地放在心里，因为人人都在为保全性命另想办法，好像神里面并没有能力。

因此，那在神的话上已有长进的人，就是那学会把自己的生命交托给神，并认为在他保护之下便是稳妥的人。因为他若在这点上有了长进，那么即便一百次遭遇危险，也绝不会迟疑不前，只要他一被召唤，就必跟从。这一种心志就使他脱离一切惧怕和战兢，因为神能从千般死亡中把他的仆人救出来，正如诗篇所说：“死亡的出路都在乎主耶和华。”（诗篇68:20）死亡似乎吞噬一切，但神却随己意把人从那漩涡中抢出来。因此，这种确信应当使我们有坚固而不可动摇的恒心；因为凡把自己一切生命和安全的照管都安放在神里面的人，必须清楚而毫无疑问地确信：神必维护正义的事业。

沙得拉、米煞、亚伯尼歌的话也表达了这一点：“看哪，我们所事奉的神。”当他们提到对神的敬拜时，就是在为他们所依靠之事的可靠性作见证；他们所行的不是鲁莽之举，而是作为真神的敬拜者，为护卫敬虔而劳苦。因为这正是殉道者与作恶者之间的区别；作恶者常常因妄想推翻一切而不得不承担自己疯狂的刑罚。我们看见，大多数人其实都被自己的放纵所抛来抛去。若他们遭受刑罚，也不可把他们算在神的殉道者之中；因为正如奥古斯丁所说，造就殉道者的是他的缘由，不是他的刑罚。因此，这三个人见证自己是敬拜神的人，这话分量极重；因为他们借此表明，自己并非轻率地夸口能忍受紧迫的危险，而是因确信自己所敬拜的神，才有能力如此。我现在来到第二点。

“即使神不愿救我们脱离死亡，王啊，你当知道，我们决不敬拜你的神。” 我先前说过，我们应当时常准备好面对一切争战，把生命交托给神，顺服他的旨意、他的手，以及他保护的看守。但对这属地、会衰残的生命之欲望，不应继续辖制我们，也不应拦阻我们自由而坦率地承认真理。因为神的荣耀应当比一百条生命更宝贵。因此，若我们不放下对今生的眷恋，至少把神的荣耀看得高过生命本身，我们就不能作神的见证人。同时，我们必须注意：若没有那更美生命的盼望吸引我们，就不可能做到这一点。因为若我们心中没有栽种任何永恒产业的应许，我们就绝不会被从这世界中拔出来。

我们生来就渴望存在，这种感觉若不是被信心胜过，就不可能被除去；正如保罗说：“不是愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个。”（哥林多后书5:4）保罗承认，人本性上不会愿意离开这世界，除非如我们所说，是借着信心的大能。但当我们明白我们的产业在天上，而我们在地上只是客旅时，我们就会脱去那对今世生命过分眷恋的粘附。这两点，就是使神的儿女预备好殉道，并除去他们把生命当作祭献给神时一切迟疑的根基。第一，他们确信神是他们生命的保护者，若有益处，他必定救他们；第二，他们活在世界之上，向往天上永生的盼望，并且已准备好舍弃这世界。这种豪迈表现在他们的话里：“王啊，你当知道，我们决不敬拜你的神，也不敬拜你所立的像。”他们在这里委婉地指责王把太多归给自己，想叫宗教随着自己的意志兴衰。

“你立了这像”，但你的权柄对我们毫无分量，因为我们知道这是虚假的神，你要我们去拜的，不过是它的像。我们所敬拜的神已经向我们启示他自己；我们知道他是天地的创造主，曾把我们的列祖从埃及救赎出来，如今也借着使我们被掳来惩治我们。既然如此，我们对自己的信心已有坚固根基，因此我们便把你的众神和你的权势都看作毫无价值。接下去说：

乍看之下，神似乎离弃了他的仆人，因为他并没有立刻公开地帮助他们。王吩咐把他们扔进火窑，天上似乎没有任何援手显现给他们；这却正是他们忠心的活泼而极有功效的证明。但正如我们已经看见的，他们已经预备好忍受一切。这些大胆的回答，并不单单出于他们相信神会立刻施行拯救，更是出于他们已定意去死；因为更美的生命占据了他们的思想，所以他们甘心把现今的生命献上。因此，他们并未因王这可怕的命令而惊慌，反倒继续走在自己的道路上，毫无惧色地为敬拜神而顺服于死。当摆在他们面前的选择只有两条路，不是接受死亡，就是从真神转去背道时，他们并没有第三条路可走。藉着这榜样，我们被教导：在平安的日子里就当默想我们不朽的生命，使我们若神喜悦，便不至于迟疑，可以借着承认真信仰而把自己的生命置于危险中。

因为当灾祸临到时，我们总是如此胆怯，被恐惧和麻木所抓住；而当没有任何紧迫压力时，我们又为自己伪造一种虚假的安稳。正当我们得享安逸时，就应当把心思用在默想来世的生命上，使这世界在我们眼中变得轻贱，并使我们在必要时可以预备好流出自己的血，为真理作见证。这段记述摆在我们面前，不仅是叫我们惊叹并颂赞这三位圣徒的勇气，更是把他们的坚贞树立为我们效法的榜样。至于尼布甲尼撒王，但以理在这里像照镜子一样给我们看见：当君王发现自己的法令被人违背时，他们的骄傲和高傲是何等显明。照理说，听见沙得拉、米煞、亚伯尼歌把自己的生命交托给神，铁石般的心也应当柔软下来；但当王听见他们并未因怕死而偏离忠心时，他的怒气反而更加炽烈。我们在思想这狂怒时，必须同时想到撒但抓住并占据人心的权势。

因为在人里面并没有节制，即使他们偶尔显出某种很大、很特别的美德希望也是如此。因为，正如我们所见，尼布甲尼撒原有不少优点；但既然撒但折磨他，我们在他身上看见的就只有残忍和野蛮。与此同时，我们也当记住：我们的坚贞在神面前是何等蒙悦纳，即使在世人眼前似乎不立刻结出任何果子。因为许多人放纵自己，认为若把自己献于死亡，却看不见任何明显效益，那就是鲁莽；他们就借这个借口，为自己不敢更大胆地为神的荣耀争战而开脱，以为那样只是白费气力，死也毫无果效。但我们听见基督所宣告的：当我们为天上的道理作见证而死时，这样的祭在神面前是蒙悦纳的，纵然我们作见证的那一代是淫乱悖谬的，甚至因我们的坚贞而更加刚硬（马太福音5:11；10:32；马可福音8:38）。

这三位圣徒的例子正摆在我们面前：虽然尼布甲尼撒因他们自由的承认而愈发暴怒，但这坦然的见证却讨神喜悦；他们也没有为此后悔，尽管他们没有看见自己所盼望的那种坚贞果效。先知也特别记下这情节，为要表明王的狂怒，因为他吩咐把火窑比寻常烧热七倍；又从自己的臣仆中拣选最强壮的人，捆绑这些圣徒，扔进火窑里。但从结果来看，这一切明显不是没有神暗中的推动；因为若一切疑虑不被除去，魔鬼有时就会借此贬低神迹的荣耀。因此，王既吩咐把火窑烧热七倍，又挑选最强壮的侍从，命他们执行此事，神就借着拯救他的仆人把一切疑虑都除去，因为当撒但试图遮蔽光明时，光便更清楚地从黑暗中显出来。神向来这样挫败恶人；他们越是不敬地抵挡他的荣耀，他就越使自己的尊荣和道理显得明亮。

照样，但以理在这里像作画一般，把尼布甲尼撒王如何不遗余力地想借这残酷刑罚把恐惧打进所有犹太人心里，呈现在我们面前。然而，他一切谋算所得到的，不过是更清楚地彰显神向他仆人所施的能力和恩典。接下去说：

这里但以理记述神借着神迹拯救他仆人的经过。其中有两方面：第一，这三位圣洁之人在火焰中行走，毫发无伤；第二，把他们扔进窑中的那些侍从，反被火焰吞灭。先知殷勤列举一切足以证明神能力的细节。他说，“因为王命紧急”，也就是说，因为王在怒中这样吩咐把火窑烧热，所以火焰的边缘反而吞灭了那些执行王命的人。约伯记中，“火焰的尖端”或“火花”也是这样的意思（约伯记18:5）。先知的意思十分清楚：火焰的边缘掠过那些壮士，就把他们烧死了；而沙得拉、米煞、亚伯尼歌却在燃料与火焰中行走。他们并不只是站在火焰的边缘；先知仿佛是说：王的奴仆仅仅被烟火的外缘碰着就被吞灭了，而火对于神的仆人却丝毫不起作用。

因此他说：“这三个人都落在火窑里。”说他们“落下去”，是表示他们根本无法照顾自己，也无法尝试逃脱；因为他又补充说：“他们是被捆绑的。”照理说，这样一来，他们本该先被烟火闷住，随即被烧尽；但他们却丝毫未受损伤，后来还在窑中被解开束缚，自由行走。由此我们看见，神的能力是何等显著，撒但的一切虚假都不能把它遮蔽。再者，连火焰的尖端、那火花都吞灭了那些侍从，这又再次证明，这件事是出于神。与此同时，整个记述的结果，就是这三位圣徒得蒙保全，远远超过他们自己原本所能想到的。这榜样摆在我们面前，是要使我们明白，没有什么比让神作我们生命的守护者和保护者更安全。

我们当然不可因见这几位圣徒得蒙拯救，就期望自己必然脱离一切危险；我们应当盼望，若这对我们有益，神也会把我们从死亡中解救出来；然而，若神喜悦我们去面对死亡，我们也不应迟疑，当无所惧怕地去迎见它。但从这段记述中，我们应当得出这样的教训：若神愿意延长我们的生命，他的保护就完全足够；因为我们知道，我们的生命在他眼中是宝贵的，而且无论是把我们从危险中抢救出来，还是按着他的美意把我们带入更美的生命，全都在他的权能之下。彼得身上就有这样的例子：有一天他被领出监牢，另一天却被处死。即便如此，神仍显明了他看顾自己仆人的生命，虽然彼得最终还是经历了死亡。为什么呢？因为他已经跑尽了自己的路程。

因此，每逢神喜悦，他就会施展自己的能力保守我们；若他带领我们进入死亡，我们也当确信：死对我们是最好的，而继续活在世上反倒对我们无益。这就是我们可以从这段记述中领受的总意。接下去说：

这里但以理记述，神的能力如何向不敬虔的人显明出来，就是向王和那些共谋要置这几位圣徒于死地的朝臣显明。他说，王因那神迹而战兢；因为神常常强迫恶人承认他的能力，当他们自己发顽梗、使一切感觉都麻木时，神仍叫他们不得不感受到他的能力，无论他们愿不愿意。但以理说明，这事就是这样临到尼布甲尼撒王的。“他战兢，”先知说，“急忙起来，对谋士说：‘我们捆起来扔在火里的，不是三个人吗？’”当他们回答“实在是”时，毫无疑问，尼布甲尼撒是受了神的推动和隐秘的感动，才向同伴发问，好从他们口中得出这承认。因为尼布甲尼撒本可以自己走近火窑去看，但神愿意从仇敌口中逼出这承认，使王和他们都不得不承认：沙得拉、米煞、亚伯尼歌的获救，不是出于地上的任何手段，而是出于神奇妙而超凡的能力。

在这里我们可以看见，恶人作神能力的见证人，不是出于自愿，而是因为神把这问题放在王的口里，也不容他们逃避或转开，不得不承认真理。但尼布甲尼撒说：“我看见有四个人在火中行走，第四个的相貌好像神子。”毫无疑问，神在这里差遣了一位天使，用他的同在扶持这些圣徒的心，免得他们灰心。看见火窑那样炽热，又被扔进去，确实是可怕的景象。神借着赐给他们一位天使作同伴，来安慰他们，减轻他们的忧惧。我们知道，正如以利沙的例子所示，神曾为一个人差遣许多天使（列王纪下6:15）；并且有这一般的法则：“他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你”；又说：“敬畏神的人，四围有耶和华的使者安营”（诗篇91:11；34:7）。这当然特别应验在基督身上，但也延伸到整个教会和教会的每一个肢体，因为神手边有他自己的军兵供他差遣。

不过，我们也读到，神常为整个民族差遣天使。神其实并不需要天使，只是他迁就我们的软弱，才使用他们的服役；当我们没有按着所当有的高度看重神的能力时，他就差遣天使来除去我们的疑惑，正如我们先前所说的。这里就有一位天使奉差遣去到这三个人那里；尼布甲尼撒称他为“神子”，并不是因为他以为那是基督，乃是因为各民族普遍认为天使是神的众子，因为在他们身上显出某种神圣的荣光，所以人通常都把天使称作神子。尼布甲尼撒说“第四个人好像神子”，正是照着这种通行的说法。因为他不可能认出神的独生子；正如我们已经看见的，他仍被许多败坏的错误所蒙蔽。若有人说这不过是一时狂热，那就太勉强、太冷淡了。

因此，这简单的解释对我们就够了：尼布甲尼撒只是按当时通常的说法，称那位被差遣到这三人那里去的天使为“神子”；因为，如我所说，那时把天使称作神子是惯常的。圣经也是这样说的（诗篇89:6等处）；而神从未容许真理在世界上被埋没到一个地步，以致不留下某种纯正教义的种子，至少足以向不敬虔的人作见证，使他们更加无可推诿。关于这一点，我们将在下一次讲论中更详细地谈。

这里描述了这位残酷而骄傲的王心境中突如其来的变化。我们已经看见，他怎样强取神仆人的敬拜；当他见他们不顺从自己的命令时，又怎样猛烈地向他们发怒。如今，但以理说明，这骄傲是如何在极短时间里被制伏，这残暴又如何被平息；但我们必须注意，王并没有因此真正改变到全然更新他的性情和习惯。因为当他因眼前的神迹而受感动时，他把荣耀归给神，却只是片刻之间，仍没有真正回到智慧中来。我们必须十分留心这类例子，因为许多人总爱凭单一举动来评价别人的品格。然而，最恶劣的藐视神之人，也可能暂时向神屈服；他们不只是在人前假装如此，甚至在那一刻里也会认真一些，因为神用他的能力迫使他们如此，但同时他们胸中仍然保留着骄傲和凶暴。尼布甲尼撒王的“归正”就是这种样子。

因为当他因神迹而惊骇，无法再抗拒全能者时，他仍是反复无常的，正如我们后来还会看见。我们也可注意到，那些未被神的灵重生的恶人，常会一时被推动去敬拜神；但这只是暂时的，他们一生中永远不会有稳定而持续的轨迹。神若更新他自己的人，就会负责治理他们直到末了；他使他们有恒心，并借着他的灵坚固他们。我们还必须注意，神的荣耀如何借着这种暂时而消逝的弃绝者的“归正”被彰显；因为无论他们愿不愿意，他们总得暂时向神低头，于是他大能的伟大便被承认。故此，神把一件对弃绝者无益的事转为他自己的荣耀，同时也使他们所受的刑罚更重。因为尼布甲尼撒先前曾承认以色列的神是至高且独一的神，后来却又回到从前的迷信中去；这样一来，他的行为就更加无可推诿了。

所以他说：“他走近火窑门口，这样说：沙得拉、米煞、亚伯尼歌，至高神的仆人，出来，上这里来！”不久前，他还要人敬拜他自己的像，并要自己的名字在天地间被看作独一无二、至高无上的名，因为那正合他自己的心意。我们那时看见，他把宗教和神的敬拜都置于自己的私欲和意志之下；如今，却仿佛成了新人一般，称沙得拉、米煞、亚伯尼歌为“至高神的仆人”！那么，他自己和所有迦勒底人又还剩下什么位置呢？他们如今怎么还能敬拜自己所捏造的那些虚假神明和偶像呢？但这些话是神从这骄傲残暴的王口中逼出来的，正如罪犯在刑讯之下被迫说出自己原本不肯说的话一样。尼布甲尼撒承认以色列的神是“至高的神”，仿佛是受了酷刑一般，而不是出于自发，也不是在心平气和的状态中。

我已经说过，他不是在人前装模作样；但他的心并不纯正，也不完全，因为其中正被这一阵暂时的激动所搅动。还必须补上一句：这种冲动更多是猛烈的，而不是自愿的。随后但以理记述：“那些同伴就从火中出来。”借着这些话，他再一次证实这神迹；因为神本可以熄灭火窑中的火，但他却愿意让那火在众人眼前继续燃烧，为要使这次拯救的大能更加显著。同时，我们也当留意：这三个人一直在火窑里行走，直到王吩咐他们出来；因为神并没有另外给他们发出命令。他们看见自己在火窑中完全平安无恙，便满足于神当下所赐的恩惠，却并不擅自离开，直到被王的声音召出来。正如挪亚在方舟里，看见那墓穴般的所在成了为他预备的安全之处，却仍不自行出来，直到奉命离开（创世记8:16）。照样，但以理说明，他的同伴们并不是在王吩咐之前就离开火窑。

直到那时，他们才明白王对他们所说的话是神所喜悦的；不是因为王是先知或教师，而是因为他们是按着王的命令被投入火窑的。当王又把他们召出来时，他们便知道自己的十字架已经到了尽头，于是从死里进入生命。接下去说：

但以理记述，总督、钦差、巡抚和王的谋士都聚集起来。这种聚集本不过是人数上的会合；若他们商议什么重要之事，也都是彼此一致的。这样更证实了这神迹，因为若他们完全呆若木鸡，神的大能又怎能摆在瞎眼之人的眼前呢？他们虽然惊骇，却并非全然失去理智。但以理借着说“他们聚集起来”，就是暗示这一点。他说，他们商议之后，就来观看神那不可思议大能的标本。随后，他列举许多理由，清楚显明这三个人不是借着别的方法得保全，而是唯独借着神特殊的美意。他说：“火无力伤他们的身体”；其次，“他们的头发也没有烧焦”；第三，“他们的衣裳也没有变色”；最后，“连火燎的气味都没有留在他们身上或衣服上”。他说“气味”，比单说“火没有侵入他们”所表达的更多。

因为照着火的本性，凡交给它的都该被烧毁、被吞灭；但如今连火烧的气味都没有沾上任何东西，这神迹就更加明显了。现在我们明白先知的用意了。总而言之，他表明，这种得释放的恩惠绝非小事，因为沙得拉、米煞、亚伯尼歌是从火窑中走出来的。此外，这些总督、巡抚和官长，也都成了神能力的见证人。他们的见证尤其可贵，因为所有犹太人也都目睹了神这恩典，而连他们自己恐怕也难以相信。但这些人既然显然又公开地是真敬虔的仇敌，他们若有能力，原是很愿意掩盖这神迹的。然而神却违背他们的意愿，把他们拉来，强迫他们作亲眼见证的人；于是他们不得不承认这件事丝毫无可怀疑。接下去说：

这确实不是普通的承认；但事情的结果证明，尼布甲尼撒是被一时的冲动突然推动，而不是心里真正生出了敬畏神的活根。我再次重复这一点，是要说明：悔改并不在于一两件行为，而在于恒久忍耐，正如保罗所说：“你们若靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”（加拉太书5:25）他在这里要求信徒有恒常性，好借此显明自己真是由神的灵重生的。尼布甲尼撒称颂以色列的神，仿佛是受了某种狂热的鼓动；但与此同时，他仍把自己的偶像与真神混在一起，所以他里面毫无真诚。因此，恶人一旦感受到神的能力，就不敢继续顽梗地敌挡他，便想借着虚假的悔改来平息他，却并不脱去自己天然的性情。由此我们很容易断定，尼布甲尼撒始终还是原来那个人，尽管神从他口中逼出了这样的承认：“沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神是应当称颂的！”他为什么不干脆称这位神是他自己的神呢？

若他真把自己献给以色列的神，并弃绝先前的迷信，这还可以被原谅；但既然他并没有这样做，他的承认就毫无价值。并不是说他在讨人的好感或名声，而是他像假冒为善的人一样，连自己也欺骗了。他称沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神为当受称颂的；若他真有这种感受，就必同时咒诅自己的偶像，因为若不把一切偶像都化为虚无，独一真神的荣耀就无法被高举。若有别的神明与他并列对抗，他的威严就已经完全被埋没在幽暗中了。因此，我们可以推知，尼布甲尼撒在称颂以色列的神时，并没有被真悔改摸着。接着他说：“他差遣使者，救护倚靠他的仆人。”这里但以理更清楚地表明，尼布甲尼撒并没有真正归向，也没有拥抱以色列的神，以完全而纯正的心来敬拜他。为什么呢？因为敬虔总是建立在认识真神之上，而认识真神又必定需要教训。

尼布甲尼撒藉着神能力的彰显，知道以色列的神是威严的，因为那摆在他面前的景象是他即使想轻看也轻看不了的。在这里，他承认以色列的神大有能力，因为神迹教导了他这一点；但正如我提醒过你们的，这还不足以生出坚实的敬虔，除非另外加上教训，并且教训必须居首位。我当然承认，神迹能预备人去信；但若只有神迹，而没有借着神的话对神的认识加进去，那么这种信就会消失，而这里这极其显著的例子正足以说明这一点。我们说尼布甲尼撒的信只是片刻的，因为当他的感官停留在神迹之上时，他只满足于所见的奇观，却并不去追问以色列之神是谁，他的律法又意味着什么。他也没有寻求中保；因此，他忽略了敬虔最重要的一点，只是轻率地抓住其中一部分而已。

我们在许多不敬虔的人身上都清楚看见这点：因为神常常使他们谦卑下来，要引导他们谦卑地奔向他寻求平安；但与此同时，他们仍被自己的感觉弄得迷惑不清；他们既不否认自己的迷信，也不顾念神真正的敬拜。若要证明我们顺服神，就必须持守这个原则：凡不是出于信心的，都不能讨他喜悦（罗马书14:23）。但信心并不是靠任何神迹或对神能力的感知就能得来的，它还需要教训。神迹只是对敬虔的预备或确认，单凭自身不能把人带到真神的敬拜中。一个不敬虔的王居然说“神差遣了他的使者”，这确实令人惊讶。可见在外邦人的著作中，关于天使总是保留着某种认识。这就像一种预先的观念和先存的说服，因为各民族都深信有天使存在，所以他们对天使多少有些概念，尽管并不完全。

先前但以理说，巴比伦王把火窑中的第四位称为“神子”；正如我所解释的，那时尼布甲尼撒已经表现出某种对天使的信念。如今他说得更明确：“神差遣了他的使者。”由于天使是给选民和信徒效力的，关于此事我这里只略提，因为我惯常不在普通经文上过多停留。对本段来说，只需说明：那些既没有从神自己、也没有从广义的敬虔中学到什么的恶人，心里竟然也曾被灌输这一原则，就是神惯常使用天使的帮助来保守他的百姓。因此，尼布甲尼撒现在说：“神差遣了他的使者来拯救他的仆人。”接着他说，“他们倚靠他”；这一点值得留意，因为它是作为这三个人奇妙蒙保守的原因而加上的，就是他们把一切盼望都安放在神身上。

尼布甲尼撒对于信心的教义虽然几乎像木头石头一样迟钝，神却愿意借着这块木头石头来教训我们，使我们羞愧，责备我们的不信；因为我们不能把自己的生命对准他的旨意，每逢必要时，也不能勇敢地迎向一切危险。因为若我们真确信神是我们生命的守护者，那么任何威吓、任何恐怖，甚至死亡本身，都不该阻止我们在本分上坚持到底。不信正是懒惰的原因；凡我们偏离正路之处，就是夺去了神当得的尊荣，因为我们的退后显出某种缺乏信心，而且是明明可见的。因此，若我们愿意自己的生命受神手的保护，就当全然把自己交托给他，因为凡信靠他的，他总不叫他们失望。我们已经看见，沙得拉、米煞、亚伯尼歌对于事情的结局并不确定；但他们的疑惑并没有减少他们的盼望和信靠。

他们面对两种可能：或是神把我们从火窑中救出来，或是若我们必须死，他也要为我们保留更美的境地，把我们收进他的国。虽然他们不敢自行断定神一定会顾念他们，却仍把自己的生命交在神的手和看顾之中。因此，当尼布甲尼撒说：“他们信靠自己的神”，又说“他们违抗了王命”，也就是使王的诏令归于无效、把它废去，因为他们被赐予更大的能力时，这称赞实在是恰当的。凡安息在神里面的人，就很容易轻看全人类，以及世上一切高大华美之物。这上下文很值得留意：信心必须先被立为根基，然后还必须加上坚忍和恒心，而沙得拉、米煞、亚伯尼歌正具备了这些；因为凡安歇在神里面的人，绝不会从本分上被挪开；无论遇见多少拦阻，他都要乘着信心的翅膀飞越其上。

知道神站在自己这一边的人，必高过全世界；他既不惊叹君王的权杖和冠冕，也不惧怕他们的权势，反倒要胜过一切与他为敌的世上威严，绝不偏离这条道路。后来王又说：“他们舍去自己的身体，不肯事奉敬拜别神，只敬拜自己的神。”正是这件连王都不得不称赞的事，今日许多自夸为基督徒的人却想逃避。他们以为自己的信心只要埋在心里，不必在信仰告白上结出任何果子。毫无疑问，神愿意借着先知记下这些事，就是要显明那些想要夺去神合法尊荣、同时又想躲避他眼目的人的可憎诡诈，免得神察觉他们对他的轻慢。这样的人甚至不配由神的话来责备他们；尼布甲尼撒在这里就被设立为他们的师傅、审判官和责备者。我们必须殷勤地注意这一点：尼布甲尼撒称赞这三个人，因为他们不肯敬拜任何别神，只敬拜自己的神。那么他自己为何又把许多神混在一起呢？

因为他并未离弃自己的错误，也没有把自己全然献给以色列的神，按纯正的方式接受他的敬拜。那他为何称赞自己不去效法的事呢？但这是太常见不过的事；因为我们看见，美德常被称赞，却又被冻死，正如这里所发生的，许多人乐意只以嘴唇来服事它。尼布甲尼撒在这里虽然似乎说得认真，却并没有反省自己；但他已经夺去了自己一切辩解的借口，因为他后来再不能假装无知与错误，既然他亲口宣称：除了这一位神以外，不当敬拜别神。因此，他足以叫那些今日想被称为基督徒的人羞愧，除非他们远远离开一切迷信，把自己完全分别为圣归给神，并以纯正持守他的敬拜。我们必须记得，尼布甲尼撒在这里并不是单单称赞这三个人的坚定，而是他实际上也承认以色列的神是真神。因此，结果就是其余一切神明都是虚构而全然虚妄的。

但他的话终归徒然，因为神并未因此摸着他的心；神通常在他所拣选的人身上使这些话发生功效，因为他重生他们。接下去说：

这里尼布甲尼撒又被进一步推着向前走了，我们不得不用这样的说法；因为他并不是从心里接受独一神的敬拜，也没有最终与自己的错误告别。因此，就好像神在猛烈地把他往前推一样，使他颁布这道诏令。这诏令本身是敬虔而值得称许的；但正如我们已经说过的，尼布甲尼撒只是被一种盲目而骚动的冲动裹挟着，因为敬虔在他心里并没有根。他虽然一直把心思放在这神迹上，但他的信只是暂时的，对神的惧怕也只是局部的。那么，为什么尼布甲尼撒如今竟显得像是神荣耀的保护者呢？因为他被这神迹吓住了，于是不过出于一时冲动而行，并不是单因真正敬畏神而受了健全的约束。归根到底，他所表达的这愿望，不过是一种转瞬即逝的激动。指出这一点是有益的，因为我们看见，许多人被猛烈的热心和怒气驱使，想去维护神的荣耀；但他们既无分辨，也无判断，所以并不值得称赞。

还有许多人走得更远，正如我们在教皇制度中所见，君王与诸侯的法令四处飞舞；若有人问他们为什么如此热切，甚至不惜人血，他们固然也打着为神发热心的旗号，但那不过是毫无真知识的疯狂。因此，我们必须坚持：若没有对神真实的认识发出光来，就不可就宗教和神的敬拜制定任何法律或颁布任何法令。尼布甲尼撒固然也有他颁令的理由，但正如我已经说过的，他的行为是有一种特殊推动的。如今也有人想被看作基督徒君王，实际上却只是被虚假的热心所点燃，因此像残暴的野兽一样流无辜人的血。为什么呢？因为他们并不分辨真神和偶像。不过这一点，我明天还要更充分地讨论，所以现在只略略提过，等适当的时候再详细说明。“因此，无论何民、何国、何方的人，若用悖逆的话攻击他们的神……”尼布甲尼撒再次高举以色列的神；但他是怎样被教导认识神的威严呢？

只凭这一个能力的证据而已，因为他忽略了最主要的一点，就是从律法和先知那里查明神的本性和他旨意的权能。由此我们看见，一方面神的荣耀在这里得到维护，另一方面神敬拜中最根本的要点、真正敬虔的核心，却被忽略和遗漏了。接着加上不轻的刑罚：“他必被凌迟，他的房屋必成为粪堆”，因为他说了羞辱以色列之神的话。由此我们也可知道，当神的敬拜借着严厉刑罚来维护时，这种严厉并不该全然被定罪；然而，在每一种情形中都必须作出正确的判断。不过这一点我也要留到明天再说。现在又补上一句：“因为没有别神能这样施行拯救。”这就印证了我先前提过的话，就是尼布甲尼撒在颁这道诏令时，既不顾律法，也不顾敬虔其他必要的条件；他只是因神迹而受到推动，不愿意听见任何辱骂以色列之神的话。

因此，这诏令在这一点上是应当受责备的，因为他并没有探究神的本性，好从中取得足够的理由来颁布这法令。最后又加上一句：

这事看起来似乎无足轻重；然而这句话并不是徒然加上的。我们应当明白，这神迹在整个省和地区都得到了证实，因为所有迦勒底人都知道这三个人曾被扔进火窑，后来又重新分担帝国的治理，恢复了从前的尊荣。由于这件事，神的大能就不可能不为人所知。这就好像神差派了三个传令官走遍全地，到处宣告他们是怎样借着神特别的介入，奇妙地从死亡中被拯救出来。由此，人也会明白：当时在迦勒底所敬拜的一切神明都是何等无用；尼布甲尼撒所立的那尊大神像又是怎样被藐视；而真神则如何借着把他的仆人从死亡中救出来，显明自己始终如一。