但以理书 第 10 章 · 约翰·加尔文

第1节 我们看见，先知并不满足于通常的开场方式，为的是激发敬虔之人的注意，并使他们确信以下的预言特别值得留心。他标明时间是在居鲁士王第三年，因为那时犹太人虽然先前已获准建殿，却又因一项新的诏令被禁止继续建造。他说，有“话”传给他；又补充说，这话是真实的，虽然时期还很长。关于这时期，下一节还要更详细地说明。有人认为，他说“有话向他显明”，是要把这预言与别的预言区别开来，因为这不是藉着梦或异象赐给他的。本节末尾他用了מראה（merah）这个词，即“异象”，但我看不出为何“话”这个名词必须被限定得如此狭窄。再者，解经家试图说明他为何提到自己名叫伯提沙撒；有人认为这是在纪念他所蒙的尊荣；有人认为这是称许他才能的卓越，因为这名字似乎有“从天而降”之意；还有人提出各种猜测。

我毫不迟疑地认为，但以理是愿意在玛代人、波斯人和迦勒底人中，为自己的蒙召立下一座显著的纪念碑。在那些地方，他大概通常被称为伯提沙撒，而“但以理”这个名字几乎湮没无闻；因此，虽然他被迫接受一个外邦名字，他仍要表明自己并不是神子民中的外人，因为我们先前已经看见，他根本无法避免此事。所以我认为，先知的用意无非是要使这预言在那些以伯提沙撒之名认识他的广大地区广为人知。此外，他也愿向本国同胞见证：他虽然被迦勒底人称为伯提沙撒，却并未因此与教会完全隔绝；因为他始终还是同一个人，并且正如我们先前所见，他虽被放逐离国，仍然领受了预言的灵。由于“但以理”这名字在迦勒底几乎无人知晓，他就愿意使人知道自己有这两个名字。

接着他说：“这话是真实的。”但以理在这里称许这预言的确定性，仿佛他说：我摆在你们面前的，都是坚固稳妥之事，信徒当确信其必要应验。“这话是真实的，”他说；意思是，他所说的没有可疑之处，因为那将按时候成就的事，是神亲自教导给他的。我理解接下来的话是：虽然时期还很长。有些拉比把צבא（tzeba）解释为天使的军队，这在这里完全荒谬。这个词既可指“军队”，也可指“定期”，但他们强加给经文的解释根本站不住脚。我认为这里的连词“和”应作转折解，即“虽然”。如此，先知宣告我们需要心灵的平静与忍耐，直到神真正完成并实现他口中所宣告的事。这种态度应推广到一切预言上。我们知道人的性情何等急切，又多么容易被自己的私欲冲动带走。

因此，若我们想在神的学校里有所长进，就必须抑制自己的冲动，并承认这个普遍原则：应许若迟延，就当等候；因为它必然来到，决不迟延（哈巴谷书 2:3）。但以理在这里特别地说，“时期还很长”，这是要拦阻信徒因过度急躁而鲁莽前冲；他们应当约束自己的情感，保持安静，直到那时期完全成熟。随后他又加上：“他明白这异象。”他借此确认自己将要解释的预言，并使我们确信他所说的并不混乱，也不隐晦。他也鼓励一切敬虔的人盼望得着与他同样的领悟，好像他说：我知道神的旨意；他已藉着他的使者向我解释了各样事情，我现在要按次序陈明出来；愿人人都恭敬而专注地研读这些预言，愿神也赐给他们同样明白的恩赐，引导他们得着确切的知识。先知所传的信息属于一切敬虔的人，为要防止他们陷入懒惰和绝望。

乍看之下，这教训似乎极其幽暗，但他们必须向主求那显明的光，正如主曾乐意赐给先知自己的那样。接下来是——

第2节 我们从这段经文可知，为何天使在居鲁士第三年向先知显现。他说，那时他极其忧伤；这忧伤的缘由是什么呢？我们知道，那时重建圣殿和城邑的工程已经被迫中断。居鲁士远征在外，去了小亚细亚，与西徐亚人作战；他的儿子冈比西斯受臣仆怂恿，下令禁止犹太人继续重建他们的城和殿。这样一来，百姓所得的自由似乎就成了徒然。因为神曾用极荣耀的话应许犹太人，要使他们旌旗招展地归回本地。除此之外，我们也知道众先知如何壮丽地论到第二圣殿的荣耀（以赛亚书 52:12；哈该书 2:9 等处）。当他们完全失去重建圣殿的机会时，犹太人还能作何判断呢？除了认定自己归回本地之后反而受了迷惑，并且神似乎故意使他们的盼望落空，叫这盼望变成笑柄和骗局之外，还能怎样想呢？这就是压在这位圣先知心上的忧愁与焦虑。

现在我们明白，他为何提到居鲁士第三年，因为那时的局势，即使在今日看来，也足以说明他为何禁绝一切美味。他说，他“悲伤满了三个七日”。希伯来人常用“七日”或“日子的时期”来表示完整的时段。但以理在这里很可能特意加上“日子”一词，以免人误会，因为他不久前才提过“七十个七”，即年数的七。这样，就更清楚地区分了前面解释过的“七十个七年”和这里所说的“三个七日”。天使似乎也有意强调这三个七日已经满了，因为这正是居鲁士王第三年。他说，他“不吃美味，不吃肉，不喝酒”，表示他把禁食与哀伤结合在一起。这里所描绘的是：当神的教会处于平静状态时，这位圣先知平常并不拒绝肉食和其他食物；但当危险临到，恐怕那些已经归回的人越发减少，而仍留在巴比伦的许多人又继续遭受邻敌加给他们的苦难时，先知就禁绝一切美味。

本书开头他曾说，自己和同伴以素菜、饼和水为饮食，这与本段并不矛盾。无须诉诸那种精巧却冷淡的解释，说一个老人如今可以饮酒，而他年轻力壮时从未沾过酒。这种解释过于乏味。我们已经说明，先知起初在被掳之地禁绝王宫珍馐，唯一的理由，是要保守自己不受玷污。因为王以巧计命但以理和他的同伴享受珍馐美味，目的何在呢？他是想叫他们渐渐忘记本族，采用迦勒底人的习俗，并借这种引诱使他们偏离律法的遵行、对神的敬拜以及敬虔的操练。当但以理看出王对他和同伴所施的诡计时，他就请求只吃素菜，拒绝尝王的酒，也藐视一切美物。所以，当时他的理由，正如我此前详细指出的，是出于时代的需要。

与此同时，我们也无须迟疑地承认，在他这样证明了自己的坚定，并脱离魔鬼和迦勒底君王设下的网罗之后，他的生活比先前更宽裕而不那么节俭，所用的饼、肉和酒也比以前更好。因此，本段虽说他戒绝肉和酒，却未必表示完全禁食。但以理平日的生活方式显然与迦勒底人通常的习惯相近，并不意味着他一概拒绝酒、肉或任何食物。他说自己“不吃美味”，这与戒绝肉和酒一样，是忧伤和哀悼的记号。但以理在那三个七日中拒绝美味和酒，不仅是为操练节制，更是为了恳求全能者不要让他的教会再重受从前所受的那些苦难。至于禁食的目的和用处，我现在不能在这里详论；我在别处已经论过，即便我愿意，现在也没有时间。或许明天我可以略说几句，然后继续余下的讲解。

第4节 但以理现在叙述他的祷告如何蒙垂听，因为有一位天使向他显现，并把教会将来的景况指示给他。毫无疑问，前面所说的禁食是为祷告作准备，正如我们先前说过的，也可从圣经许多地方看出，尤其可从基督的话得知，他说，那鬼若不藉着祷告和禁食就不能赶出去（马太福音 17:21）。因此，但以理禁绝食物、酒和各样享乐，并不是要藉此向神献上什么功德，乃是要表明自己的忧伤；同时他也渴望藉此激励自己祷告，并以这谦卑的记号，使自己更适于悔改。现在他说，在“正月二十四日”——也就是犹太年历的正月——他站在“大河”的岸边，就是底格里斯河。这里“手”一词是比喻地用来指河岸，解经家都同意“希底结”就是底格里斯。地理学家说，这条河在某些地方，尤其在源头附近，名叫 Digliton，与希伯来文常用的 Hidekel 相对应。

毫无疑问，摩西所说的比逊河就是这条河，因为底格里斯在外邦人中有三个名字。它通常名叫 Tigris，在河道某一段称为 Hidekel，也有 Pasitigris 和 Phasis 这两个名称，而后者相当于 Phison。先知说，他站在这条大河的岸边。至于他当时是否真在那地方，还是神只把那河的景象摆在他面前，如同我们在别处所见的那样，这一点并不确定。我更倾向于认为，他是被提到先知性的灵里，看见了这条河的异象，而不是真的到了那里。也可能在当时诸多剧变中，那一省份曾归他治理。伯沙撒在世时，他不可能在书珊，因此我们先前不得不把他的话解释为先知性的神游。

至于本段，若有人认为但以理确实住在那一带，我也不愿争辩；但如我先前所说，我认为更可能的是：当时这景象是在这位圣先知远离河岸之处向他显出的，他只是看见这异象。至于他禁绝肉食、食物和各样美味，并在三个七日后结束禁食，因为这里记下的是二十四日，我把这问题暂且存疑，因为无法确切断定。现在让我们继续。

第5节 至于“乌法斯”这个词，有人以为它是珍珠或宝石，并把前面的כתם（kethem）解释为纯金。也有人把 uphaz 当作形容词，意为纯金。我不认为它是形容词，反而赞同那些把它看作地名的人，因为这与耶利米书第十章的措辞相符。另有一种看法并不合宜，说 Uphaz 源自名词 Phaz，意思是“纯”，其中 Aleph 字母只是多余的。前面所提到的耶利米书那段经文，足以证明我的主张，即这词是指某一地区；因此有人把它译作“俄斐”。至于תרשש（tharsis）这个词，有人认为是黄碧玉；有人认为它指海的颜色，于是借喻泛指各种海色；也有人说它是天蓝色。现在但以理开始叙述这异象如何临到他。他说，当他站在河边时，有一个人向他显现，与普通人迥然不同。

他称他为人，却又表明他具有、或说佩戴着足以使人全然相信其属天荣耀的特征。我们在别处已经说过，每逢神要天使披上这种外在形态时，圣经就称他们为“人”。所以，当他们奉神之命取了这种形态时，“人”这个名称就是按比喻用的，而但以理现在也是照通常的说法来讲。然而，有些人荒谬地以为天使既然呈现这种样式、穿着人的身体，就真成了人。我们不应因为他们显出人的形状，就相信他们本质上真是人。基督确实是真人，因为他出于亚伯拉罕、大卫和亚当的后裔；但就天使而言，神只是为某个明确的目的和特殊的用途，使他们在一日或短时间内披上身体。因此，我断言那些以为天使每逢以人形显现就变成人的见解，是极粗陋的错误。不过，由于圣经是迁就我们的感官而说话，所以称他们为人也无不可。

但以理说他看见一人，随后又把他与人类区别开来，并指出他身上那些确定而显著的标记，藉此显示他乃是从天而降的使者，而不是一个属地的凡人。有人对“举目”一词作细致玄想，仿佛但以理把眼目向上举起，以致对地上的一切事物都失去知觉；但这在我看来并不十分确定。先知要强调的是这异象的真实性；他的心不仅安静而专注，并且把一切感官都集中在眼前这一件事上，就是从神那里得着安慰。因此，先知表明他渴慕之切，因为他环顾四周时，看见自己被许多忧虑与焦灼包围。再者，就但以理藉哪些记号可知自己所见的不是属地、不是凡人的对象而言，他首先说，那人“身穿细麻衣”。这种衣服在东方人中十分常见。那些地方极其炎热，居民不像我们这样必须防寒，所以他们很少穿毛衣。

但在特别场合，他们若想穿得更华美，就会穿上细麻布的长袍；这一点我们不但从许多圣经经文中，也从世俗作家的记载中都能得知。因此，我认为这里的意思，好像但以理在说：那人以华美的衣装向他显现。因为בדים（bedim）一般被认为不是普通细麻，而是更精致的一种布料。这是一点。接着他说，他“腰束乌法斯精金”，也就是系着金带。东方人从前习惯用带子或腰带束腰，因为他们的衣服很长，几乎垂到脚面；因此，凡想迅速行动的人，都需要束上腰带。天使以这种装束显现时，就向先知显出了他与普通人的不同。有人把细麻衣归于基督的祭司职分，又把腰带看作严厉的象征；但这些都不过是巧妙的玄解，在我看来毫无实质。因此，我满足于前面所说的简单看法，即这种服饰是要把天使与一般凡人分别开来。不过，下一节会使这事更清楚。

因为但以理说，他的身体如同天色，或如同金黄色的水苍玉。毫无疑问，先知所见的不是普通人的形态，为的是使他清楚知道自己所见的不是人，而是具有人形的天使。关于这里贯穿全节的寓意，我就此打住。我知道寓意解读很有吸引力，但当我们虔敬地衡量圣灵的教训时，那些初看极讨人喜欢的揣测就会消失无踪。我自己并不被这些诱惑吸引，也愿我的听众都确信这一点：没有什么比审慎而节制地处理圣经更好。我们绝不可从远处牵引细密的解释；正如我先前所说，真正的意思若经更成熟的思考，自会从经文本身自然流出。他说，“他的面貌如闪电的形状”。这再次使先知确信，他绝不是普通的属地凡人。他的眼目也足以导向同样的结论，那眼“如火把”；然后“他的膀臂和脚好像擦亮的铜”；最后，“他说话的声音如大众的喧哗”。

总而言之，这位天使虽然穿着人的形状，却具有某些显著的标记，藉此神把他从普通人群中分别出来。因此，但以理清楚知道这天使是奉神差遣的，而神也愿藉此坚立那些随后在第十一章所要出现之预言的可信与确定。让我们继续。

第7节 他继续叙述自己的经历，看似冗长，却并非没有用意。这预言需要各样印证，好叫当代的犹太人以及后世众人都能毫不迟疑地信服它。虽然第十一章的预言已经应验，但其对我们的益处依然明显：第一，我们在其中看见神对他教会持续不断的看顾；第二，我们看见敬虔的人从不缺少所需的安慰；第三，我们好像在镜中、或在一幅活画里，看见神的灵在先知里面说话，正如我先前提过，以后还要再说。因此，但以理确有充分理由使我们对这异象的真实性和一切证明其真实的事更加确信。他说：“惟独我一人看见这异象，同我在一起的人却没有看见。”正如保罗的同伴没有听见基督的话，只听到模糊的声音；他们并不明白他说的是什么，惟独保罗蒙准听懂（使徒行传 9:7）。这件事被记下来，是为增强人对预言的信心。

但以理听见的能力并不比同伴强，只是神有意单单向他说话。因此，那声音虽然如众人的声音，却并未进入与他同在之人的耳中。惟独他领受了这些预言，因为惟独他得了预言将来之事的恩赐，也得了安慰并劝勉敬虔之人的职分，使他们直到末日都能知道将来的事。若有人问，他既可能正躺在床上、远离河岸，又怎能把同伴带在身边？答案并不难：他有家人或仆役在身旁；河岸只存在于异象之中，而他完全被提离开自己，因此他的家人虽然不知道缘由，却会察觉他陷入了神游之中。所以，但以理其实仍在自己家里，只是在异象中来到河边；虽然有许多见证人在场，神却使他们都惊惶不已，惟独但以理看见后来所记述的事。神以这特别的尊荣待他，是要使他适合作别人的教师和训导者。

“同我在一起的人，”他说，“没有看见这异象；却有大大恐惧临到他们。”正如我所说，这种区别表明，但以理被拣选作那位天使声音的唯一听者，并领受那后来要传给别人的信息。同时，神也要借着许多见证人说明，但以理并非受了梦境或一时幻想的迷惑。他的同伴都被惊惧抓住；这恐惧证明先知是受了神的教导，而不是陷于谵妄。因此，他们都逃去藏身。接下来是——

第8节 这一切话都归向同一个目的，就是要使我们确信，但以理并不是冒然写下自己的意见，而是天使真实且清楚地在他所写的一切事上教导了他，因此我们对后来所要看见的内容就不该再有任何犹疑，因为他是神忠信的解释者。他首先说自己看见了异象。他之前已经这样说过，如今再重复一次，是要给人更深的印象；他称这异象为“大”，是要唤起我们对其重要性的注意。他又说，自己“毫无气力”，仿佛被圣灵的吹拂击打得如同无生命一般。由此我们明白，这一切外在记号显现出来的目的何在：它们不但把神藉着天使说话的事实摆在我们面前，也预备先知自己，使他学会敬畏。然而，神使自己的儿女惊惧，并不是因为他喜爱我们不安，乃是因为这对我们有益；若我们的肉体情欲不被彻底降服，我们就永远不适合受教。

因着我们天生的悖逆，这必然需要一种强力的对付；这就是先知被降到近乎死寂状态的原因。甚至“我的秀美、我的容貌”也“变为败坏”，意思是说，他的变形像死人一般。他最后又说：“我仍毫无气力。”他用多样的说法，表明自己被那属天的吹拂压倒，只剩极少的生命气息，几乎保不住性命。我们应当学习把这教训应用在自己身上：不是说神一向我们说话，我们的气力就必消失，容貌就必改变；而是说，我们一切抗拒都当瓦解，我们一切骄傲和高抬都当伏倒在神面前。总之，我们属肉体的性情必须完全归于无有，因为除非我们一切感官都被治死，真正的受教之心就绝不会在我们里面出现；因为我们必须常记得，我们天然的一切思想与神的旨意是何等敌对。接下来说——只是我今天不能再继续了；关于下面几节的讲解，我必须等到明天。

第9节 在昨日的讲论中，但以理承认，因看见那天使，他惊骇不已，里面的力量尽都丧失。随后他又说：“我一听见他说话的声音，就面伏于地。”这正是我们刚读过的第九节的意思。他描绘自己仿佛昏厥过去，处在一种失去知觉的状态，这种情形通常发生在过度惧怕使我们的感官全部麻痹之时。当他这样无知觉地躺在地上时，“看哪，”他说，“有手摸我，使我用膝和手掌支撑起来。”他说天使不但藉着声音，也藉着手的触摸，使他稍微被扶起来。他的意思是，他还没有被扶到站立或坐着的姿势，只是跪着，双手撑地；这姿势正是他沮丧情形的记号。如此，他就得到部分的缓解，恐惧不再抓住他的心思和肢体。 从这段经文我们应当学习：当神的声音使我们俯伏时，除非靠他自己的能力，我们就不能恢复。我们知道，手是力量的象征；除非神亲自向我们伸手，我们就总是像死人一样躺卧。这是一层教训。接着，先知又记下天使对他说的话——

第11节 这里他叙述，自己如何因天使的劝勉而得坚固。他现在开始从先前的姿态中稍稍抬起身来，天使吩咐他振作低沉的心志，并称他为“大蒙眷爱的”人。这个词我们先前已经讨论过，有人把它归于但以理的热心，并按被动意义理解，说他因对教会公共福祉的关切而被激发出不可战胜的热诚。我更倾向于相反的看法，认为他之所以被这样称呼，是因为他在神眼中宝贵可爱。天使用这个称呼，是要鼓舞这位圣先知，使他的心安静平稳，好聆听自己如此热切所盼望的事。“你要明白，”他说，或作“留心我对你所说的话，并站直起来。”有人把它译作“站在你的位上”，但“位”并不是指身体的位置。我先前已经说明，先知此时还没有完全俯伏于地；他的脸朝着地面，用手和膝支撑着自己；而现在我们看见他又被扶起了一步。

这教训对我们很有益处，因为许多人若不能立刻恢复心灵的力量，就以为自己完全被神忽略、被神丢弃了。但神并不是一下子就使那些被他压到近乎无生命的人恢复过来，而是逐渐地传递新生命，使死者重新得着生气。我们看见，但以理身上正是如此。因此，当神一步一步地扶起我们、渐渐医治我们的软弱时，我从不觉得惊奇；即便只是赐给我们他能力的一滴，我们也当以这安慰为足，直到他把已经开始在我们里面的工作完成。最后，这段经文向我们展开神在他仆人身上的工作方式：他不是一下子使他们完全，而是容许某些软弱仍旧存留，直到他自己的工作成全。随后但以理又说：“我一听见这话，就站起来了。”这里我们看见天使劝勉所产生的结果和果效：但以理不再需要用手和膝支撑自己，他能直立起来，虽然他又说自己“仍然战兢”。

他虽然身体已经站立，却还没有完全脱离惧怕的感觉；虽然站在脚上，却并未因天使的命令就立刻全然摆脱战栗。这证实了我先前的话：神在他仆人里面仍留下某些惧怕的记号，好提醒他们自己的软弱；他们借着盼望敢于把自己举起，高过世界，却不忘记自己不过是尘土和炉灰，因此把自己约束在谦卑和温柔的界限之内。接下来是——

第12节 天使吩咐先知要心里安静平稳，由此可见，他的惊惧仍未止息，还不能从容聆听。然而，这种战栗反而使他更受教。毫无疑问，神愿意借这种方式预备他的仆人，使他能更加专心领受教导；但与此同时，这惊恐本身又妨碍但以理调动一切感官去听天使的话。医治之法就在这几句话里：“但以理啊，不要惧怕。”天使并不是要把先知心里一切惧怕都除掉，乃是要使它平静下来，免得他的战栗妨碍他对即将讨论的预言给予应有的注意。关于这一称呼，我先前已经说得够多了。神知道惧怕对我们有益，所以他并不要我们完全没有惧怕，因为过度自信会立刻生出懒惰和骄傲。因此，神要我们的惧怕像嚼环一样约束我们；但同时，他又调和他仆人里面的这份惊惧，免得他们的心被击倒、被扰乱，以致不能平静地亲近他。

天使又说：“从你第一日专心求明白，又在你神面前刻苦己心，你的话就已蒙应允。”这个理由充分表明天使禁止先知惧怕，是在什么意义和用意之下说的，因为他说：“你的祷告已经蒙应允。”他并不愿把一切惧怕完全驱逐出去，只是给他一些盼望和安慰；他凭着这期待，就可以等候自己如此热切盼望的启示。他说，从先知立志求明白、又在神面前刻苦己心的时候起，他的祷告就已蒙应允。这里有两点值得注意：第一，借着“明白”一词，天使说明神喜悦他仆人的祈求，因为那祈求是真诚而正当的。但以理看见了什么景象呢？他看见教会的处境全然混乱，因此他渴望得着某种蒙恩的记号，使自己确信神仍记念他的圣约，并不轻看那些他已收纳的可怜以色列人。既然这就是先知祈祷的目的，他便在相当程度上得了所求，而天使也见证神已被他恳求了。

由此我们受教：若我们盼望自己的祈求蒙神垂听并悦纳，就不可随从那些愚妄的私欲和情欲，它们总是勾引催逼我们。我们应当遵守天使在这里所立的规则，照着神的旨意来塑造我们的祈求。约翰说：“我们若照他的旨意求什么，他就听我们”（约翰一书 5:14）。这是第一点。第二点，是天使说但以理“刻苦己心”或“谦卑自己”时，把悔改与热切的祷告联合起来。这里为我们摆出了真祷告的第二个条件：信徒在神面前谦卑下来，被真实的悔改所触动，在他面前倾吐叹息。因此，天使说明但以理怎样得了所求，就是他在神面前恳切地刻苦己心。他不是形式化地为教会说几句祷词；正如我们先前所见，他把禁食和恳求联合在一起，并禁绝一切美味。正因如此，神没有弃绝他的祈求。天使又说：“在你神面前。”这话表明先知的祈求是出于真实的信心。

相反，恶人的祷告总是被全能者厌弃，他们也永不能确定神是否喜悦他们。正因不信的人总是迟疑摇摆，天使才特别把这信心的见证摆在但以理面前，说他是“向他自己的神”祷告。使徒说，凡来到神面前的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人（希伯来书 11:6）。这一点我们必须仔细留意，因为这是历世历代极明显的毛病：人常常向神祷告，却因心中迟疑，把自己的祈求只不过倾倒在空气里。他们并没有把神真实地当作自己的父。另一处经文也提醒我们：若我们的心绪摇荡不定，借祷告得着什么的盼望就是徒然的（雅各书 1:6）。除非信心发出光来，否则我们不应惊讶那些呼求神的人因亵渎他的名而一切劳苦尽都落空。最后，天使借这说法表明，但以理的祷告是建立在信心上的；他并不是轻率地寻求神，而是清楚确信自己在神儿女中蒙接纳。

所以，他是向“他自己的神”祷告，因此他的祈求蒙了垂听。然后天使又说，他是因着但以理的话而来；正如诗篇所说的（诗篇 145:19），神倾向敬畏他的人。在这个意义上，天使是为但以理而来的。接下来是——

第13节 天使现在说明，为何他没有立刻在第一时间向先知显现。先知原可以这样抱怨：“这算什么待遇，竟让我在忧愁中消耗了这么久！”因为但以理连续三周陷在极深的痛苦中。神固然从第一日就已经垂听了他；那么，为何还让这个可怜人一直这样俯伏哀伤？为什么神不公开且真实地显明，他并不是徒然祷告呢？天使现在就回答这反对意见，说明自己原来在别处忙于促进先知的福祉。我们应当仔细留意这一点，因为当神不立刻施行帮助，并长久把祷告的果效隐藏起来时，迟延往往使我们烦乱。每逢我们的情感猛烈迸发，显出急躁的样子时，我们都必须记住天使这句话，因为即使神的恩惠和怜悯还隐藏着，我们的祷告也可能已经蒙了垂听。但以理的经历天天都在教会每一个成员身上应验；毫无疑问，同样的管教也施行在一切敬虔人身上。这是我们当得的实际教训。

其次，我们要注意神的俯就，他竟然乐意藉着天使向他自己的先知解释自己。他为天使迟延归来提出了理由，而这阻碍的原因，正如我先前所说，是出于他对自己选民安危的顾念。全能者奇妙的温柔在这里显明了：因为他没有在先知祷告的当天就立刻显明自己易于应允，却仍如此恩慈地向先知提出解释。但我们还应从这段经文得另一项益处：即使神暂时不愿让我们意识到他的恩待，他也并没有停止以恩惠看顾我们；因为他并不总是把这恩惠摆在我们眼前，反而常常把它隐藏起来。由此我们推知，神始终看顾我们的安全，虽然方式未必正是我们心思所能设想和明白的。神为我们预备平安的方法远超过我们的理解；这里天使所说的使命似乎是往另一个方向去的，却其实仍是为服事教会。

现在便可明白：但以理从他开始祷告的第一天就已经得了应允，只是他自己并不知道，直到神在患难中差来一些安慰给他。关于这节经文，也有人提出完全不同的解释，以为天使是被差到波斯去保护那个国度。这种解释似乎也有几分可能，因为那时以色列人仍在波斯帝国统治之下，而神也许为了自己的百姓，赐给波斯诸王一些帮助。但我认为，天使是直接起来与冈比西斯对抗，防止他更猛烈地向神的百姓发怒。他曾颁布残酷的诏令，禁止犹太人建殿，并公然敌挡圣殿的恢复；若不是神藉着天使的帮助和手约束了他的残暴，他决不会以此为足。若我们谨慎衡量这些话，就会容易得出结论：这位天使是与波斯王争战，而不是为他争战。“波斯国的君王之魔君，”他说，意思是冈比西斯。居鲁士和他都曾渡海与西徐亚人争战，也在小亚细亚征战。

这波斯国的魔君站在天使对面，好像是说：他拦阻我来到你这里，但这是为你本族的益处；若不是神用我来帮助你，他的残暴必更加剧烈，你们的处境也必全然绝望。由此可见，我并非没有热心，因为神从未对你的恳求充耳不闻。“波斯国的魔君拦阻我二十一日”，意思是：从你开始在神面前倾心吐意祷告之时起，我就从未退缩，不断抵挡各样攻击，好护卫你的百姓。“波斯国的魔君拦阻我”，意思是：他对以色列人怒气极盛，若不是我所给你的帮助出于神的介入，他就要把他忿怒的渣滓都倾倒出来。接着他说：“看哪，米迦勒，就是大君中的一位，来帮助我。”有人认为米迦勒就是基督，我并不反对这种看法。很清楚，虽然众天使都看守信徒和选民，但基督仍居首位，因为他是他们的元首，并使用他们的服事和帮助来保卫他的子民。

不过，这看法并非众人都接受，所以我暂且存疑，到第十二章再多说一点。从这里我们可以清楚推出一个结论：天使为神的教会争战，无论是总体上还是为个别成员，都是按着需要施以帮助。我们知道，这本是天使职分的一部分；按照诗篇所说（诗篇 34:8），他们在敬畏神的人四围安营。因此，神设立他的天使抵挡撒但一切的图谋，也抵挡那些想要毁灭我们的恶人之狂怒；他们时常筹划要把我们彻底灭绝。若不是神这样保护我们，我们早就完全灭亡了。我们知道撒但对我们怀着何等可怕的仇恨，也知道他以何等猛烈的怒气攻击我们；我们知道他怎样精巧而多方地施展诡计；我们也知道他是这世界的王，把大多数人拖拽着与他同奔，而他们又不敬虔地向我们发出威吓。若不是神出手阻挡，是什么使撒但不能天天百次吞灭整个教会，无论整体还是个别信徒呢？

很明显，神必须起来抵挡他的狂暴；而神正是藉着天使如此行。当他们为我们和我们的平安争战时，我们并不觉察这隐藏的恶意，因为这些事被遮蔽了。现在我们可以更详细地看这段经文。天使驻在波斯，是要抑制冈比西斯的放肆和残暴；他并不满足于一纸诏令，若不是先有一位、后又有另一位天使起来对抗，他甚至会强逼这些可怜的以色列人再次被掳。如今天使告诉我们，米迦勒这位大君中的一位怎样带着所需的援助来到。单有一位天使的护卫本来也可能足够，因为天使所有的能力不过是神所赐给他们的。然而，神并不受限于某一种手段，他不受制于一位还是一千位，正如约沙法论到小军队时所说：在神面前，人数多寡都无关紧要（历代志下 14:11；撒母耳记上 14:6）。因为神既能用小力救他的百姓，也能用大能救他们；这对天使也是一样。

但神乐意见证他对自己百姓福祉的眷顾，并借着差遣第二位天使，显明他向以色列人所发的特别慈爱。他加倍增援，为要见证他对这些可怜无辜之人的爱；他们正受仇敌的诬蔑和那不敬虔之王的暴虐所压迫。最后，天使说，他仍留在那里应付波斯诸王，为的是除去选民道路上的重重障碍；因为若不是神用自己的盾牌挡住那如洪水般的兵器，犹太人当场就要被埋葬在其下。让我们继续。

第14节 天使继续发挥同样的意思。他说自己来，是要向但以理预告将来的事，而且这些事要延续很长的一段时期。他进一步证明，但以理的祷告并非徒然无果，因为正是这些祷告引发了他与波斯父子二王之间的争战。现在他又提出另一重证据，因为神要他的先知在充分知道选民处于神的看顾和保护之下以后，学会耐心等候那些事件的来到。而从下一章的预言中，他便会很容易承认这一点。接着他说，“在末后的日子”。借着这句话，天使称许神向先知所施的恩典，因为先知是这恩典特别的执事。天使的使命并不只是向他宣布三四年、或任何短时期内要发生的事，而是要把预言延伸到许多年，直到日子的极处。我乐意把这时期指向基督降临时教会的复兴。圣经用“末后的日子”或“末后的时候”这些词时，总是指向基督的显现，因为藉着他的显现，世界的面貌被更新了。

这就好像天使说，他要使但以理完全明白一切将来的事，直到百姓最后的救赎，就是基督为拯救他教会而显现的时候。因此，天使在这里涵盖了他先前所说的那四百九十年。因为基督的降临确定了时候满足，而下面附加的理由也极适合这段经文。“这异象还关乎后来许多日子。”有些解经家对这话的解释十分冷淡。我深信，天使的意思是要指出：神现在把未来的事向他的仆人开启，因此这些预言就成了教会中长明的灯。诗篇第七十四篇里，忠心的人因为一切记号都不见了而哀诉，说：“我们看不见我们的神迹；不再有先知了”（诗篇 74:9）。这表示神仿佛弃绝并离开了他们。无论他教训之光照在我们身上多么微弱，哪怕只有一丝微光，也足以使我们生出忍耐与安息；但当神话语的光全然熄灭时，我们就仿佛完全被地狱般的黑暗所包围。

以色列人将近五百年受尽苦难，因此这个补救本该使他们完全复原；因为当天使见证说，“这异象还关乎后来许多日子”，意思就是：虽然神容许他的百姓惨遭苦害，但他仍借这新的凭据表明，自己并没有把他们完全丢弃。仍有异象存留；也就是说，神总要借着预言之光显明他对自己选民的看顾，并且他们甚至可以预先盼望自己一切忧患都会有美好的结局。现在我们便明白天使说“这异象还关乎后来许多日子”的意思了。预言不久之后确实停止了，神也不再差别的先知到他百姓那里；然而，他们所留下的教训却像路标一样常存，因为其中已经完成了直到基督降临为止的整个时序。神的儿女从未缺乏一切所需的安慰；因为虽然再没有活着的先知能用口头教导百姓神的命令，但但以理的教训在他死后近五百年仍然兴盛。

它也尽了自己的功用，扶持敬虔人的勇气，并向他们显明神的圣约在一切反对之下依然坚固。教会虽然以种种方式受震动，神在他一切应许上却始终如一，直到他独生子的降临把教会完全救赎。

第15节 但以理在这里再次表明，他因敬畏那天使而站立不住。这是要使我们更加留意这预言，叫我们知道这位圣先知不仅是受天使教导，也使他随后在第十一章所要记述的事得以坚立，脱离一切疑惑。最后，这也使我们信赖天使的话，因为这些话并不是平常地说出来的，而是显然带着神圣权威，以致使但以理仆倒于地。在我看来，那些把“他哑口无言”解释为他因以为自己的祷告未蒙垂听，便后悔自己先知职分的人，是错误的。这种解释过于牵强，因为先知所表达的，不过是他因惧怕而两脚无力、舌头也不能照常运用。因此，他仿佛被带离了自己。俯伏于地表明他的敬畏，哑口无言则显出他的惊骇。我先前已简略说明这一切陈述的目的：就是要向我们证明，这天使带着属于他自己的标记而来，因此我们应当把完全的权威归给他的话。接下来是——

第16节 但以理在这里叙述，那位使他受伤的天使，同时也带来了医治。虽然他因惧怕而被压倒，但天使的触摸又把他扶了起来；并不是触摸本身有什么能力，而是我们知道，神极愿意使用各种表记，正如我们先前已经说过的。因此，天使不但用声音，也用触摸扶起先知。由他如此艰难地从恐惧中被唤醒，我们便看见这种惊惧的压迫何等沉重。这一切都应当归到它本来的目的上，就是要给这预言打上权威的印记，并公开宣告但以理是奉神差遣的。我们也知道，撒但会装作光明的天使（哥林多后书 11:14）；因此，神用这些确定的标记把这预言与撒但一切的迷惑区别开来。总之，借着这一切情形，先知表明那随后要宣讲的预言出于神，因为天使带着可靠的凭据前来，藉此赢得人的接纳，并公开向但以理证明自己的使命。他说，那位显现者“形状像人子”。

这里他似乎是在说另一位天使；但随着下文，我们会看出，这仍是先前那一位。先前他称他为人；如今为了把他与真正的人分别开来，并证明他只是具有人形而非人的本性，他说他只是像人子。有些人把这限制在基督身上，但我恐怕这太牵强；待各点更准确讨论之后，正如我先前已预示的，我认为这里所指的多半还是但以理迄今一直在说的同一位天使。我们已经说过，他不是基督，因为那种解释更适合前面提到、并将在本章末尾再提到的米迦勒。因此，更简单的理解是：天使藉着摸但以理的嘴唇使他得坚固；而先前被称为人的那一位，不过是在外貌上是人，具有人的形象和样式，却并不分享我们的本性。因为即便神常让天使披上人的身体，他也从未像使基督成为人那样，使他们成为人；这正是天使与基督之间特别的区别。我们先前也曾说明，基督曾在这种形态下向我们表明自己。

这并不奇怪，因为基督在道成肉身之前，就曾采取某种人性的形态，而天使本身也曾显出人的样子。随后他说，“我便开口说话。”借这话他更充分地解释了我们先前所说的：他因惧怕而完全发呆，外表看来如同死了。然后，他才开始开口，重新得着胆量。既然如此，当神显出他荣耀的记号时，人若扑倒昏厥，就不足为奇了；因为当神向我们发出他的能力时，我们算什么呢？他一显现，众山就熔化；他一发声，全地就震动（诗篇 104:32）。既然人不过是尘土和炉灰，当神在荣耀中显现时，又怎能站立得住呢？因此，但以理先是仆倒，后来当神恢复他的勇气时才重新得力。我们应当明白：每当神把他能力和威严的某种记号摆在我们面前时，我们就必然归于无有；然而他又使我们恢复，并显明自己是我们的父，借着言语和其他记号向我们见证他对我们的恩惠。

这里“他开口说话，说”这句话看来似乎多余；但借着这种重复，他正如我所说，是要清楚表达：自己在天使触摸之后，言语的能力确实恢复了。他说，他是向“那站在我对面的”说话。这话使我们可以断定，这里差来的天使就是前面那一位；随着下文，尤其到本章末尾，这会显得更清楚。然后他说：“我主啊，因这异象，我的愁苦转到我身上，我仍毫无气力。”这里他照希伯来人的习惯，称天使为“主”。保罗在律法之下所说的话是真的：只有一位主（哥林多前书 8:6）；但希伯来人也常把这个词当作尊称，泛用于对人说话。对他们而言，这种表达至少和我们在某些场合所用的尊称一样常见。我承认这是一种软弱；但既然它是惯常的说法，先知称天使为“主”时并没有特别顾忌。因此，这天使之被称为“主”，只是出于尊敬，正如这称号也常用于有尊荣的人。

“在异象中”，意思是：在你开始对我说话之前，我已被忧愁淹没，失去力量。那么他说，我如今怎能说话呢？你仅仅一显现就使我消沉；难怪我先前完全哑口无言。即便现在我开口，也不知该说什么，因为你临在所引发的惊惧把我的一切感官都完全镇住了。由此可见，先知虽稍稍站起，却仍在某种程度上受惧怕辖制，因此还不能自由说出心中的思想。所以他又说：“我主的仆人怎能与我主这样的一位说话呢？”指示代词זה（zeh）似乎是用来加强语气，正如我们今日常说“这样的一位”。但以理不仅指出天使的在场，更要表达他罕见而卓越的尊贵。若有人坚持说，把这样的权柄归给天使是不合法的，那么争论既多余也不合时宜。因为，正如我前面所说，先知只是沿用了当时通行的说法。他绝无意在任何方面削弱神的君权。

他知道只有一位神，也知道基督才是教会唯一的君王；与此同时，他仍自由地使用当时普通而通俗的表达方式。事实上，我们在用词上也往往不是过于回避，就是忽略了敬虔的礼仪。虽然我们坚持先知只是随从了惯常的说法，但他并没有像教皇派那样，把本属于神的尊荣转给天使，好像造出无数护佑圣徒，剥夺基督应有的尊荣。但以理绝不会认可那种事；他只是按我前面所说，像尊敬任何卓越尊贵的人一样尊敬这位天使。他知道他是天使，但与他对话时并不陷入空洞的顾虑；既然他看见的是人的形状，就按人的样式同他说话；同时，就预言的真实性而言，他也清楚确信这天使是从天上来的教师。

接着他又说：“从此以后，我里面再无气力，连气息也不存留。”有人把这译作将来时，“将站立不住”；动词יגמד（ignemed）确实是将来时，但随后又接上过去时：“我里面没有气息了。”毫无疑问，这不过是重复我们先前所观察到的：但以理不仅被惧怕抓住，也因见天使而陷入茫然。由此可见，他在心智和舌头上都极其匮乏，无论理解还是回答天使的话都无能为力。这就是这些话的全部意思。其次他又说，他因那位形状像人的摸而得坚固；“因为他摸了我，”他说。借着这些话，但以理更清楚地说明，他在第一次被摸的时候并没有完全恢复，而是逐步被唤醒，起初只能说出三四句话。由此我们看见，那些被神击倒的人，不可能在第一时刻就聚集全部力量，而是只能部分地、渐渐地恢复已失去的能力。

因此，需要第二次触摸，才使但以理能以完全镇静的心聆听天使对他说话。这里他又一次激发我们相信这预言，因为当天使论到未来之事时，他并非仍在神游之中；若他始终俯伏在地，就绝不可能专注于天使的信息，也就无法向我们尽先知和教师的职分。因此，神把这两件事联合起来，就是惊惧与力量的更新，好使但以理既能平静地领受天使的教导，也能忠实地把自己从神藉天使之手所领受的传给我们。接下来是——

第19节 他先说明，自己如何因天使的劝勉而恢复精神；因为他把这种鼓励当作命令，要自己刚强壮胆。“不要惧怕，因此，蒙眷爱的人啊。”天使在这里温柔地对但以理说话，为要平息他的惧怕，因为无论是天使的话语还是外貌，都使他深受惊恐，所以他需要某种安抚。这就是天使称他为“可爱的”之人的原因。又说：“愿你平安。”这是希伯来人惯常的问安语，意思与拉丁人的“愿你得福”相同。犹太人所说的“平安”，指的是昌盛、幸福、安稳，以及诸如此类的一切福乐。因此，“愿你平安”，意思就是：愿你亨通。天使借这句话表明，他是在先知所蒙的恩中来到，来见证神向以色列人所怀的怜悯，也见证先知的祷告已经蒙垂听。我们应当仔细留意这一点，因为正如我先前所说，每当神显出他威严的任何记号时，我们就必然惧怕不已。

再没有什么补救能比神向我们完全显明他的恩惠，并见证他像父亲一样亲近我们更有效了。天使用这句话表达这种意思，说明但以理因敬畏神的临在而仆倒如死是何等合理；同时也表明，当他知道自己是被差来见证神的恩宠时，他就必须平静安定。“愿你平安。” 接着天使又说：“你总要坚强，要坚强。”借着这种重复，天使教导我们，要把先知从那状态中唤醒，需要很大的力量；若他只是稍稍受惊，一句话就足以使他恢复了。但因他已经完全失去自持，一切感官都失效了，所以天使两次重复同样的劝勉，要他刚强。“你总要坚强，要坚强”；也就是说，要振作起来；即便不能一下子做到，也要继续努力恢复那种活泼的精神，使你成为适合受教的人；因为若你仍这样惊愕，我对你说话也毫无益处。我们必须注意先知再次告诉我们自己何等沮丧，有两个原因。

第一，这证明这启示毫无含糊，而且清楚地带着真实无伪的印记。第二，我们必须学会，除非确信神向我们施行父爱的慈爱，否则神的临在对我们是何等可畏。最后，我们还必须注意，一旦我们被击倒，就不能立刻且完全恢复精神；若神渐次不断地把新的力量吹入我们里面，我们就当以此为足。后来但以理说，他得了力量，就说：“愿我主说吧，因为你使我有力量。”借着这些话，他表明，在天使两次摸他、又藉着劝勉赐他勇气之后，他的心已经平静下来了。我们注意这种心灵的安宁，对我们非常有益，因为先知必须先成为殷勤的学生，然后才能向我们尽忠心教师的职分。他极其恰当地再次提到自己力量的恢复，这使他能够从容地对天使说话。接下来是——

第20节 这里天使似乎徒然带着先知绕弯，因为他本可以直接简单地告诉他自己为何而来。但那时必须使先知恢复神志，因为他一度几乎不能自主。他的心智并非受到永久伤害，只是他所经历的情感震荡暂时搅乱了思想的平静。这事之发生并被记述下来，都是为我们的益处。因此，天使再次用这个前言：“你知道吗？”仿佛要把先知先前散乱游移的感官重新收拢起来，催促他格外留意。“现在，”他说，“我要回去”；也就是说，等我把你随后将要听见的事向你说明以后，“我必回去与波斯的魔君争战。”天使在这里指出自己延迟来到的原因，并不是神忽略了他先知的哀叹和祷告，而是合宜的时候还没有到。天使先前曾说，波斯的魔君曾站在他前面；意思是：他拦阻了我，我不得不与他交战，因为他对百姓的残暴已经变得更为可怕和骄横。这就是他说明自己先前所忙的事。

但他现在又说：“我必回去与波斯的魔君争战”；意思是，神固然差我来向你启示将来的事，但你现在也知道，我过去和将来都绝非闲着。我此刻来，是要作神的见证人和他对你以及你百姓美意的宣告者。事实上，我是你平安的护卫者，因为我一直必须为你与波斯的魔君交战。他指的就是冈比西斯。我仍照我先前的解释，认为这是天使与波斯王之间的争战；那王受恶人的挑唆而更加残暴，因为他撤销了他父亲的诏令。天使抵挡了这位性情本来就极其暴烈的君王；世俗作家对他的品格也有类似描述。接着他又说：“我去是要攻击波斯的魔君”；因为עם（gnem）在这里以及许多别处都有“攻击、敌对”的意思。然后他说：“我去的时候”，也就是我离去之后，“希腊的魔君必来”；意思是神将用另一种方式来制约他。这话不是指冈比西斯，而是指别的波斯王，我们到适当处再说。

认为马其顿王是按神许可而来的，这并没有错；但天使这里只是要说明，神有各种方式拦阻列王的残暴，免得他们伤害他的百姓。“他必差来希腊的魔君，”他说。因此，神先藉着天使制止了冈比西斯，然后又保护他的百姓脱离马其顿王亚历山大的残酷。神总是在为他百姓的安全作安排，也总有各种不同的方法同时运行。天使就是要用最朴素的方式教导我们这一点。最后他又说——

第21节 我略去那种解释，就是说天使离开之后，希腊的魔君前来，是因为神不再帮助波斯国了。这与先知的本意完全不同，我们必须持守我所采取的解释。天使现在又补充说明他来此的目的，就是要使但以理知道他随后将要讲述的事。他再一次吸引我们相信他的信息，这不仅是为了先知个人，也为要使一切敬虔的人确信，但以理的著作毫无人的幻想和捏造，完全是从上头默示来的。“所以我要告诉你，那刻在真实之书上的事。”这“真实之书”一语，毫无疑问是指神自己永恒而不可更改的旨意。神并不需要书卷；纸张和书籍不过是帮助我们记忆的工具，否则事情很容易从我们心里滑过去；但神从不遗忘，因此他不需要书卷。我们知道，圣经常按人的习惯采用各种说法。

这句话的意思，无非是天使在说：我所带来的，不过是神先前早已定下的事，因此先知可以期待完全而充分的应验。接着他又说：“除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这些的。”他称米迦勒为“选民之民的大君”。令人惊讶的是，似乎只有这位天使和米迦勒为百姓的安全争战。经上记着说，敬畏神的人四围有天使安营（诗篇 34:7）；那时世上只有一个教会。既然如此，神为何不把这任务交给更多天使？为何不差遣大军呢？我们承认，神并不把自己限制在某种固定规则之内；他既可以用许多军兵帮助我们，也可以用一位或几位天使帮助我们。而且他使用天使，并不是因为没有他们就做不到。这就是我们所见那种多样性的缘故：他有时先满足于一位天使，随后又加派更多。

正如我们读到以利沙的事，也从圣经其他地方看见例子，神能赐给一个人大军（列王纪下 6:17）；以利沙的仆人看见空中满了天使。基督也说过：“我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？”（马太福音 26:53）再者，神的灵也把许多天使分派给每一位信徒（诗篇 91:11）。现在我们就明白，神有时差遣较多的天使，有时并非如此，其目的并不总是相同；这是要教导我们，即便没有其他帮助，他自己也足以保护我们。他体恤我们的软弱，借着天使带来援助；这些天使如同手一般，执行他的命令。但我先前已经指出，这并不是一成不变的做法；我们不应把他捆绑在某种固定条件之下，要求他总以同一方式供应我们的需要。在某一时期，神似乎让他的百姓没有帮助，后来又差两位天使为他们争战；起初只差一位到但以理这里，随后又有米迦勒前来。

有人认为米迦勒就是基督，我并不反对，因为他被称为教会的大君，而这头衔似乎不太适用于任何天使，倒更像是基督所独有的。总之，天使的意思是：神并没有为他的教会争战而尽发全力，却显明自己藉着仆役来推进教会的平安，直到拯救的时刻来到。接下来他还要说——因为下一节可以简短处理，应当与这一段连在一起。