歌罗西书 第 3 章 · 约翰·加尔文

第1节 对于那些假使徒极力鼓吹的无益操练，仿佛完全就存在于其中一样，他提出基督徒当致力于其中的那些真实操练来与之对立；这与当前所论的问题大有关系。因为当我们看见神要我们做什么时，随后就容易轻看人的发明。并且，当我们察觉神向我们所推荐的，比人所灌输的高得多、也美得多时，我们跟从神、从而不顾人的心志就更加奋发了。保罗在这里劝勉歌罗西人默想天上的生命。那他的对手怎样呢？他们一心想保留自己幼稚的初阶。因此，这教训就使人更轻看那些礼仪。由此显明，保罗在这段经文中如此劝勉，乃是要坚固前面的教义；因为他在描述坚实的敬虔和圣洁生活时，目的是要使那些人传统的虚浮外表消散。 同时，他预先回应假使徒可能用来攻击他的一个反对意见。那么怎样呢？“难道你宁可叫人闲懒，也不愿他们从事这类操练，不论那是什么样的操练吗？”因此，当他吩咐基督徒投身于一种远为卓越的操练时，他就堵住了这种毁谤的借口；不仅如此，他还使那些人背上不小的恶名，因为他们用毫无价值的消遣拦阻敬虔之人走正路。

1. 你们若与基督一同复活。升天是在复活之后；因此，我们若是基督的肢体，就必须升到天上，因为他从死里复活以后，被接到天上去（马可福音16:19），为要把我们也一同带上去。如今，当我们在心里真是在这世界作寄居的，不受它捆绑时，我们就是寻求上面的事。这里译作“思念”的词，更表达持续的专注和目标的强烈性：“要让你全部的默想都集中于此：把你的悟性用于此，把你的心思用于此。”但若因基督在天上，我们就当只思念属天的事，那么在地上寻求基督就更不合宜了。因此我们当记住，那种关于基督真实而圣洁的思念，乃是立刻把我们提到天上，好叫我们在那里敬拜他，并且使我们的心思与他同住。 至于“神的右边”，并不局限于天上，而是充满全世界。保罗在这里提到它，是要表明基督用他的大能环绕我们，免得我们以为地方的距离会使我们与他分离；同时，他的威严也当激发我们全然敬畏他。 （429）“极力推荐。” （430）“愿像烟一样消散。” （431）“比幼稚嬉戏还糟的消遣。” （432）“在心与灵里。”

第2节

2. 不要思念地上的事。 他所指的，不是他稍后所说那种在属世之人里面作王的败坏私欲，也不是财富、田地、房屋，或今生任何别的事物；这些我们都当“用世物，却像不用世物一样”（哥林多前书7:30）。他仍是在继续论到礼仪，把它们描绘成使人不得不伏地爬行的缠累。“基督，”他说，“召我们向上归向他自己，而这些却把我们往下拉。”因为这正是他方才所提、基督借着死废去礼仪这件事的总结和阐明。“借着基督的死，礼仪对你们是死的，你们对礼仪也是死的；为的是你们既与基督一同被举到天上，就当只思想上面的事。所以，要离开地上的事。”我不与持不同看法的人争辩；但在我看来，使徒显然是循序渐进地前行，先把关于琐碎事务的传统，与默想天上的生命相对比；随后，正如我们将看到的，他又更进了一步。 （433）见加尔文《哥林多前后书注释》卷1，第257页。

第3节

3. 因为你们已经死了。若不先与基督同死，就没有人能与基督一同复活。因此，他从“复活”推论到“死”，这是从结果推到前提，意思是：我们必须向世界死，才能向基督活。为什么他教导我们必须“寻求上面的事”呢？因为敬虔之人的生命是在上面的。为什么他现在又教导要弃绝地上的事呢？因为他们已经向世界死了。“我所说的那复活之前先有死亡。因此，这两样都必须在你们身上显出来。” 值得注意的是，我们的“生命”被说成是“隐藏的”，为的是叫我们不要因自己的生命埋没在十字架的羞辱之下、又埋没在各种患难之中，以至看起来与死亡无异，就发怨言或抱怨；反倒要忍耐等候那显明的日子。并且，为使我们的等候不至痛苦，让我们留意“在神里面”和“与基督同藏”这些说法；这些话表明，虽然我们的生命尚未显现，却仍是稳妥无虞的。

因为，第一，神是信实的，所以他绝不会否认那交托给他的（提摩太后书1:12），也不会在他所承担的保守上失信；第二，与基督的联合带来更大的稳妥。因为，还有什么比这更值得我们渴慕呢？就是我们的生命留存在生命的泉源那里。因此，即便我们环顾四周，到处都看不见生命，也没有理由惊惶。因为我们得救是在乎盼望；只是所见的就不是盼望了（罗马书8:24）。他也不是说我们的生命只是就世人的看法而隐藏，甚至就我们自己的眼光来看也是隐藏的；因为这正是我们盼望真实且必要的试炼：当我们仿佛被死亡包围时，仍要到世界以外去寻求生命。（434）“也就是说，从后面的推到前面的。”

第4节

4. 但当基督我们生命显现的时候。这里给了我们一个上好的安慰，就是基督的再来将成为我们生命的显明。同时，他也提醒我们：若有人不肯忍耐等到那日，这是何等不合理。因为若我们的生命藏在基督里面，它就必然是隐藏的，直到他显现。 （435）“忍耐并等候。”

第5节

5. 所以要治死。 到这里为止，他所讲的是轻看世界。如今他更进一步，进入一种更高的哲理，就是关于“治死肉体”。为使这事更容易明白，我们要注意，“治死”有两方面。其一与我们周围的事物有关，这就是他前面所讲的；另一则是里面的，就是悟性、意志以及我们整个败坏本性的治死。他提到若干恶习，把它们称为“肢体”；严格说来并不十分准确，但说得很雅致。因为他把我们的本性看作仿佛是一团由各种恶习构成的整体。因此，这些恶习就是我们的“肢体”，因为它们好像黏附在我们身上一样。他也称这些为“地上的”，是呼应他之前说的“不要思念地上的事”（歌罗西书3:2），但意思不同。“我曾劝你们轻看地上的事；然而你们还必须致力于治死那些把你们扣在地上的恶习。”不过他也暗示，只要肉体中的恶习在我们里面仍然旺盛，我们就是属地的；而借着圣灵的更新，我们就成为属天的。 在“淫乱”之后，他又加上“污秽”，借此表达各种放荡，淫荡之人正是借这些来玷污自己。接着又有πάθος，也就是“情欲”，包括一切不圣洁欲望的诱惑。诚然，这个词也可指别种心灵骚动，或一切违反理性的紊乱冲动；但在这里把它译作“情欲”并不不当。至于为什么这里说“贪婪”就是敬拜“偶像”，请参看《以弗所书》，免得我重复同样的话。 （436）“被称为拜偶像。”

第6节

6. 因这些事，神的忿怒临到。 我并不责怪伊拉斯谟译作solet venire，即“惯常临到”；但由于现在时在圣经中常按希伯来语用法代替将来时，我宁愿把译法保留为未定，以便既可适用于这一意义，也可适用于另一意义。那么，他是在警告歌罗西人，要么注意神那每日可见的通常审判，要么注意他曾向恶人宣告、如今悬在他们头上、却要到末日才显明的报应。不过，我乐意接受前一种意思，即神这位世界永恒的审判者，常常惩罚这些罪行。 不过他明确地说，神的忿怒要临到，或惯常临到，那些不信或悖逆的人，而不是直接用此类事来威吓他们。因为神宁可叫我们在被弃绝的人身上看见他的忿怒，也不愿我们亲自去经历。的确，当恩典的应许摆在我们面前时，每个敬虔的人都应当像那是特别为自己设立的一样去领受；但另一方面，我们也当如此惧怕忿怒和毁灭的警告，以致那些适用于被弃绝之人的事，可以成为我们的鉴戒。神固然也常被说成向自己的儿女发怒，有时也严厉管教他们的罪；但保罗这里所说的是永远的毁灭，这种事只能在被弃绝的人身上看见如镜中的映像。总之，每逢神发出威吓，他仿佛是间接地把刑罚指给我们看，好叫我们看见它落在被弃绝的人身上时，就被拦阻，不致犯罪。 （437）“而不是用这样的事来威吓歌罗西人。”

第7节

7. 你们从前也在其中行过。 伊拉斯谟错误地把这里指向“人”，译作“在他们中间”；但毫无疑问，保罗指的是那些恶习，他说歌罗西人在从前活在其中的时候，也曾行在其中。因为“活着”和“行事”为彼此不同，正如能力与行动不同一样。“活着”居首位，“行事”随后而来，正如加拉太书5:25所说：“我们若靠圣灵活着，也当靠圣灵行事。” 借着这些话，他表明：他们既已借着基督向这些恶习死了，再去沉溺其中就是极不相称的。参看《罗马书》第六章。这是从原因的撤去推论结果的撤去。

第8节

8. 但如今。 也就是说，在你们已经停止“活在肉体中”以后。因为“治死”的能力和性质就在于：一切败坏的情欲都在我们里面被熄灭，免得罪此后再在我们身上生出惯常的果子。我所译作“愤恨”的，在希腊文里是θυμός，这个词所表示的是比ὀργὴ（怒气）更猛烈的一种激情。不过这里他所列举的，显然是与前面那些不同类型的恶行。

第9节

9. 不要彼此说谎。 当他禁止“说谎”时，就是定罪各种诡诈和一切卑劣的欺骗伎俩。因为我不把这个词仅仅理解为指诽谤，而是把它普遍地看作与真诚相对。因此，也许可以更简洁地译作：“不要彼此欺骗。”不过，他仍是在继续发挥信徒在基督的死与复活上有份这一论证，只是换了别的说法。 “旧人”是指我们从母腹里所带来的一切，以及我们按本性所有的一切。这旧人被凡在基督里得更新的人脱去了。另一方面，“新人”就是那借着基督的灵被更新，以致顺服公义的那一部分；或者说，是同样借着圣灵而被恢复到真正完整状态的本性。不过，“旧人”在次序上先出现，因为我们先从亚当而生，后来才借着基督重生。而且，正如我们从亚当所得的会变旧、会朽坏；照样，我们借着基督所得的却存到永远，并不脆弱，反而趋向不朽。这段经文值得注意，因为我们可以从中归纳出重生的定义。它包含两部分：脱去“旧人”，穿上“新人”，保罗在这里都提到了。还要注意，“旧人”是借着它的行为被识别出来的，正如树借着果子被识别一样。因此可见，我们里面与生俱来的败坏，就是“旧人”这名称所指的。 （438）见加尔文《罗马书注释》第224页；亦见《哥林多前后书注释》卷1，第188页。 （439）“变得陈旧而脆弱。”

第10节

10. 这新人在知识上渐渐更新。 他首先表明，新生命在于“知识”里；并不是说一种单纯、空泛的知识就足够了，而是指圣灵的光照，这光照是活泼而有功效的，不只是用真理之光照亮心思、点燃悟性，更是改变整个人。这就是他随即补充的话：我们是“照着神的形像更新”的。如今，神的形像存在于整个灵魂之中，因为得纠正的不只是理性，也包括意志。因此我们也由此学到，一方面，我们重生的目的是什么，就是叫我们可以像神，使他的荣耀在我们里面照耀出来；另一方面，摩西在创世记9:6所提到的“神的形像”是什么，就是整个灵魂的正直与完整，以致人像镜子一样反映出神的智慧、公义和良善。他在《以弗所书》中说法略有不同，但意思相同。参看以弗所书4:24。同时，保罗教导说，歌罗西人所能追求的，没有什么比这更卓越的了；因为承载神的形像，正是我们最高的完全和福分。 （440）“摩西在创世记1:26和9:6所提到的。”

第11节

11. 在此并不分犹太人。 他特意加上这话，为要再次把歌罗西人从礼仪中拉开。因为这话的意思是：基督徒的完全并不需要那些外在的仪式；不仅如此，它们与这种完全根本就是彼此抵触的。因为他用“受割礼”和“未受割礼”、“犹太人”和“希利尼人”的区分，借着提喻，包含了一切外在的事物。后面的“化外人、西古提人、为奴的、自主的”，则是作为加强语气而加上的。 “基督是一切，又在一切之内”，意思是说，唯独基督掌握着一切，正如人所说的，执掌船头与船尾，就是开始与结束。再者，这里“基督”是指基督属灵的公义；正如我们先前所见，这公义终止了礼仪。因此，在真正完全的状态中，那些礼仪是多余的；不仅如此，它们根本不该有地位，因为否则就是亏损了基督，仿佛还需要借那些帮助来补足他的不足似的。 （441）提喻，一种修辞法，以部分代整体。 （442）豪认为，保罗“这里也许是指一个西古提人；这人喜爱学问，前往雅典学习那里所教授的哲学原则。但有一天，有人极其无礼地因他的出身羞辱他，他就机敏地回答说：‘不错，我的国家确实使我蒙羞；但就你而言，你却使你的国家蒙羞。’”——豪《著作集》（伦敦，1822年），卷5，第497页。

第12节

13. 所以你们要穿上。正如他列举了“旧人”的一些部分，如今他也列举“新人”的一些部分。“那么，”他说，“当你们有怜悯、恩慈时，就显明你们是被基督更新了。因为这些都是更新的果效和证据。”因此，这劝勉是承接第二句而来的，所以他在“穿上”这个词上继续保持这个比喻。他首先提到“怜悯的心肠”，借此表达一种热切的情感，好像带着肺腑的牵动；第二，他提到“恩慈”（我选择这样翻译χρηστότητα），借此我们使自己显得可亲。他又加上“谦卑”，因为若不放下骄傲和高傲，不降卑自己去操练谦逊、不为自己争取什么，人就不会温柔和善。接下来的“温柔”，所涵盖的范围比“恩慈”更广，因为后者主要表现在神色和言语上，而前者也包括内在的性情。不过，由于我们常会碰见邪恶和忘恩的人，就需要忍耐，使温和得以在我们里面被保守。

最后他解释了他所谓“恒久忍耐”的意思，就是我们彼此宽容，也在有人冒犯时彼此饶恕。不过，这是一件艰难的事，所以他用基督的榜样来坚固这教训，并教导我们：既然我们这些曾多次、严重得罪的人，尚且蒙了接纳、得了恩宠，我们也当向邻舍显出同样的恩慈，饶恕他们向我们所犯的一切过错。因此他说：“倘若这人与那人有嫌隙。”他的意思是，即使按人的看法有正当的争执理由，也不该追究到底。“作为神的选民。”我在这里把“蒙拣选的”理解为“分别出来的”。“神已经拣选你们归他自己，已经使你们成圣，并在这个条件下把你们收纳在他的爱中：就是要你们有怜悯等等。凡没有这些美德的人，自夸自己圣洁、蒙神所爱，都是徒然；把自己算在信徒之列，也是徒然。”

第14节

14. 在这一切之外。别人把这句话译作“在这一切之上”，而不是“除此以外”，在我看来未免贫乏。译作“在这一切之前”似乎更合适。不过，我还是选择了这个词较常见的意思。因为前面他所列举的一切，都是从“爱”流出来的，所以他现在有充分理由劝歌罗西人彼此存爱心，为着这一切事，好叫他们可以有怜悯、温柔、乐意饶恕；好像他说，只有当他们里面有爱时，才会成为这样的人。因为没有爱，这一切都是徒然寻求的。为更推崇爱，他称爱为“全德的联络”，意思是：一切美德的群体都包含在其中。因为这实在是我们整个生活和一切行动的准则，所以凡不按这个准则调节的，不论外表多么可爱，都是有缺陷的。这就是它在这里被称为“全德的联络”的原因；因为若不是朝向它，我们生命里就没有一样是规整的，我们所做的一切都只是虚耗。

然而，教皇派滥用这句话来维护因行为称义，实在可笑。“爱，”他们说，“是全德的联络；而完全就是义；所以我们是因爱称义。”对此有双重回答。因为保罗在这里不是在论述人怎样在神面前成为完全，乃是在论述人怎样彼此之间活得完全。对这段经文正确的解释是：若我们中间实行爱，其余关于生活的事就会处在可喜的状态中。再者，即便我们承认爱就是义，他们据此主张我们因爱称义，仍是毫无根据而且幼稚的；因为哪里能找到完全的爱呢？我们说人唯独因信称义，不是因为遵行律法不是义，而是因为我们都是律法的违犯者，既然自己毫无义可言，就不得不从基督那里借来义。因此，剩下的只有因信的义，因为完全的爱在任何地方都找不到。（444）“一切美德的合唱。”见西塞罗《论义务》50:3，末章。

第15节

15. 又要叫神的平安。他把“神的平安”这个名称给了神在我们中间所建立的平安，这从下文可以看出来。他要这平安在我们心里作主。他在这里用了一个非常恰当的比喻；因为正如摔跤的人中，那胜过众人的得着棕榈枝一样，他也要“神的平安”胜过一切属肉体的情感；这些情感常驱使我们进入争竞、不和、争吵和暗中的嫌隙。因此，他禁止我们放纵这种败坏的情欲。不过，既然要约束它们并不容易，他也指出了医治的方法，就是让“神的平安”得胜，因为它必须成为勒住肉体情欲的嚼环。所以他说“在你们心里”；因为我们常在那里感受到剧烈的争战，因为“肉体和圣灵相争”（加拉太书5:17）。“你们也为此蒙召”这句话表明，这是一种什么样的“平安”，就是基督在他自己的引导之下在我们中间所分别为圣的合一。

因为神在基督里使我们与自己和好（哥林多后书5:18），目的就是叫我们彼此之间完全和睦。他又加上“归为一体”，意思是：若不是像一个身体的肢体那样彼此联合，我们就不能与神和好。当他吩咐我们要“感谢”时，我不认为这主要是指记念恩惠，而更是指性情温和可亲。因此，为避免歧义，我更愿意把它译作“要和蔼可亲”。同时我也承认，若感恩充满我们的心，我们就必定会倾向彼此相爱。（445）“要在你们心里作主（βραβεύετο）。让基督的平安在你们心里审断、决定并治理，正如竞技中的裁判一样……平安掌权时，一切都稳妥。”——A. Clarke博士。（446）“这个希腊词有时是指乐于感谢、承认我们所领受的恩惠。” （447）“在他自己的名和权柄之下。” （448）“如果我们的心思意念都充分浸润于这种不忘恩的情怀中。”

第16节

16. 当用基督的道理丰丰富富地住在你们里面。他要他们对福音的教训有熟悉的认识。由此我们可以推知，今日那些残酷地禁止基督徒百姓使用圣经，并狂暴呼喊说没有什么瘟疫比把圣经阅读向平民开放更可怕的人，是被什么样的灵所驱动。因为保罗在这里无疑是对各阶层的男女说话；而且他不只是要他们稍微尝一点“基督的道”，乃是劝勉这道要“住在他们里面”，就是要在里面有固定的居所，并且要“丰丰富富地”住着，使他们日日以不断长进增多为目标。不过，由于许多人求知的欲望放纵无度，他们曲解主的道，或为满足自己的野心，或为满足虚浮的好奇心，或用别的方式把它败坏，所以他因此又加上“用各样的智慧”，使我们受其教导，可以照着当有的样式成为有智慧的人。再者，他为这种智慧下了一个简短的定义，就是歌罗西人要“彼此教导”。

这里的“教导”是指使人得造就的有益训诲，正如罗马书12:7说：“教导的，就当专一教导”；又如提摩太后书3:16说：“圣经都是有益于教训的。”这才是基督之道真正的用途。不过，教义有时本身是冷的，而且正如古人所说，当只是指出何为正当时，美德只是被称赞，却挨饿受冻；因此他同时又加上“劝戒”，这仿佛是对教义的印证和推动。他的意思并不是说“基督的道”只该使个人得益，让人只教导自己；他要求的是彼此教导、彼此劝戒。“诗章、颂词、灵歌。”他并不是把“基督的道”限制在这些特定范围内，而是表明我们一切交谈都该适于造就，使得即便是趋向欢愉的内容，也不至于空洞无味。“把那种从可笑、轻浮的笑谈和机智话语中所得的愚昧快乐留给不信的人吧；你们的谈论，不但庄重的要有益处，就连欢快、使人振奋的，也该含有有益的内容。

代替那些淫秽的，至少也只是表面端庄得体的歌曲，你们应当使用颂扬神赞美的诗歌。”再者，这三个词之下，他包含了各种歌曲。通常的区分是这样：诗章，是歌唱时除舌头之外还使用某种乐器的；颂词，严格说是赞美之歌，不论单用声音还是别的方式歌唱；灵歌，则不仅含有赞美，也含有劝勉和别的内容。不过他要基督徒的歌是“属灵的”，不是由轻浮无价值的琐事拼凑而成，因为这与他的论证有关。“带着恩典”这句话，金口约翰有不同解释；但我像他后来在歌罗西书4:6所说“你们的言语要常常带着恩典，好像用盐调和”一样，把这里简单理解为一种得体的机敏，既令人喜悦，又因其有益而使听者受益，从而与插科打诨和类似的琐屑事相对。“心被恩感歌颂。”这与内在的心态有关；因为我们既应激发别人，也应当从心里歌唱，免得口里只有外在的声音。

同时，我们不可把这理解为他要每个人只在心里默唱给自己听；他的意思是两者都要并行，只是心必须先于舌头。（449）“如此严厉，并且如此残酷。” （450）“正如一位拉丁诗人古时所说。” （451）“美德受称赞，却挨饿受冻。”也就是说，被人轻忽。见尤维纳利斯1:74。（452）“称赞美德的人很多，但与此同时，美德却在挨冻；也就是说，真正着手追求它的人极少。” （453）“充满虚妄和愚拙的戏谑。”

第17节

17. 无论做什么。 这些话以及前面所说的，我们在《以弗所书》中已经解释过了，因为那里几乎是逐字逐句地说到同样的事。既然他已经开始论述基督徒生活的不同方面，并且只是简单触及了几条诫命，若把其余各点一一展开，就未免太冗长，所以他在这里用总结的方式结束：人的生活必须这样受规范，以致我们无论说什么、做什么，都完全受基督权柄的管理，并以他的荣耀为目标。 在这个说法之下，我们可以恰当地包含以下两件事：就是我们一切的目标都要从求告基督开始，并且都服从于他的荣耀。由求告便引出称颂神的行动，这又给我们提供感恩的材料。还要注意，他教导我们必须借着基督向父献上感谢，因为神赐给我们的一切美善，都是我们借着他得着的。 （454）“作为它的主要目标。” （455）“我们一切的工作和谋划。”

第18节

18. 你们作妻子的，当顺服。 现在接下来的是所谓各人的特别本分，这是随个人的呼召而定的。关于这些，多说也属多余，因为我在《以弗所书》中已经说了几乎一切必要的话。在这里我只简略补充一些更适合本段经文解释的内容。 他吩咐“妻子”要“顺服”。这一点很清楚；但接下来的话“这在主里面是相宜的”，其含义却有疑问。有些人这样连接：“在主里面顺服，这是相宜的。”但我看法稍有不同，即“这在主里面是相宜的”，意思是照主的安排，所以他是借着神的权威来坚固妻子对丈夫的顺服。他要求“丈夫”要有“爱”，并且“不要苦待妻子”，因为他们有可能滥用自己的权柄，流于专横。 （456）“关于各人特别本分的教训。” （457）我相信加尔文这里指的是他对以弗所书5:21的注释，卷41，第317页。

第20节

20. 你们作儿女的，要凡事听从父母。他吩咐“儿女”要听从父母，毫无例外。但若父母要强迫他们做不合法的事，难道那时也要毫无保留地顺从吗？若人的权威竟以忽略神为代价而占上风，那就比不合理更糟了。我回答说，这里也必须像他在别处所说的那样，默认有一个条件，就是“在主里”（以弗所书6:1）。但他为什么使用这样一个普遍性的说法呢？我再回答，这为要表明，所当献上的顺服，不仅是对公正的命令，也包括对那些不近人情的命令。因为许多人只有在父母所吩咐的事不难受、不麻烦时，才肯顺着他们的意思去做。但另一方面，儿女当思想这一件事：无论他们的父母是谁，都是神借着他的护理分派给他们的；神既如此安排，就叫儿女服从父母。

所以说“凡事”，是要他们不推辞任何事，不论多难、多不合己意；说“凡事”，是要他们在无关紧要的事上，也尊重父母所处的地位；说“凡事”，是要他们不要把自己放在与父母平等的地位上，去质问、辩论、争执，但总要以不侵犯良心为前提。他又禁止父母施行过度的严厉，免得儿女灰心丧志，以致不能接受任何正当的教养；因为我们从日常经验中看见，宽和的教育是有益的。（458）“他们的父亲和母亲。” （459）“父亲或母亲。” （460）“也就是说，令人难受而严厉的。” （461）“或者与他们争论，仿佛同伴与同伴争论一样；但无论如何，总要以不冒犯神为限。”

第22节

22. 你们作仆人的，要听从。 这里凡是关于“仆人”所说的，都不需要再解释，因为在注释以弗所书6:1时已经解释过了，只有以下两句话例外：“因为你们所事奉的是主基督”；以及“那行不义的，必受不义的报应。” 借着前一句，他的意思是：人向人所作的服事，同时仍是在基督主权统治之下进行的，而基督乃是至高的主。对一切在服从之下的人来说，这实在是极美的安慰，因为他们知道，当他们甘心服事主人时，他们的服事是蒙基督悦纳的，仿佛是献给他自己一样。保罗也由此推论，他们必从他那里“得着”“赏赐”；但这乃是“基业的赏赐”，他的意思是：那作为工作报酬而赐下的，实际上是神白白赐给我们的，因为“基业”乃是从儿子的名分而来。 在第二句话里，他再次安慰“仆人”，说：若他们受主人不义的残暴压迫，神自己必施行报应；他绝不会因为他们是“仆人”，就忽略加在他们身上的伤害，因为“他并不偏待人”。因为若他们以为神不顾念他们，或不太顾念他们，他们的苦难与神无关，这种想法就会削弱他们的勇气。此外，仆人自己也常常会想要报复那些伤害他们、残酷待他们的人。因此，他借着劝勉他们耐心等候神的审判，来防止这种恶。