歌罗西书 第 4 章 · 约翰·加尔文

1．“你们作主人的，要公公平平地待仆人。”他先提到“公义”，借此表达他在《以弗所书》6:8中所吩咐的那种恩慈。但主人仿佛居高临下，轻看仆人的地位，以致认为自己不受任何律法约束，所以保罗压制他们的狂妄，因为二者同样都服在神的权柄之下。因此他才提到这种“公平”。

“并且彼此公平。”有人作别样理解，但我毫不怀疑，保罗这里用ἰσότητα，是指类比性的或分配性的权利，正如他在《以弗所书》中所说的“同样的事”。因为主人并不是这样拥有仆人，以致自己反倒对他们毫无亏欠；类比性的公正应当在各等人中都有效。

（462）“并压下他们的傲慢。” （463）作者这里所想到的是亚里士多德的一个定义；他在注释《哥林多后书》8:13时曾引用过。见《加尔文哥林多书注释》卷二，第294页。——编者注。 （464）“也就是说，要按照各人的处境、身份或职分，加以规整并按比例衡量。” （465）“正如他在《以弗所书》中用了‘同样的’或‘相似的’这个词，也是这个意思，那里已经提到过。” （466）“因为存在一种相互的权利，是按各人的职分和召命来规范的；这种权利应当在一切阶层中都有地位。”

2．“你们要恒切祷告。”他又回到一般性的劝勉，在这里我们不必期待严密的次序；若是那样，他本当先从祷告说起，但保罗并不着眼于此。再者，关于祷告，他在这里称赞两件事：第一，恒常；第二，热切，或殷勤专注。因为他说“恒切”，就是劝人持守忍耐；而他说“儆醒”，则是与冷淡和怠惰相对。

他又加上“感谢”，因为我们向神为当前的需要祈求时，同时不可忘记已经领受的恩惠。再者，我们不应当纠缠到一个地步，一旦神没有立刻满足我们的愿望，就发怨言、心生不满；反而必须满足地领受祂所赐下的任何事。因此，双重的感谢是必要的。关于这一点，他在《腓立比书》4:6中也说过一些话。

（467）“或是在这件事上懒散行事，只当作例行公事。”

3．“也要为我们祷告。”他说这话并不是出于客套，而是因为他深知自己的需要，切切盼望得着他们祷告的帮助，并且深信这对他们是有益的。那么，今日谁还敢轻看弟兄们的代求呢？保罗公开承认自己需要这些代求。毫无疑问，主设立我们彼此代祷这一爱的操练，并非徒然。因此，我们每个人不仅应当为弟兄祷告，也应当在需要时殷勤寻求别人为我们祷告的帮助。然而，教皇派的人据此推论说，我们必须求死去的人为我们祷告，这种论证实在幼稚。这里有什么与那种说法相似之处呢？保罗把自己交托给弟兄们的祷告，因为他知道自己与他们照着神的诫命有彼此相通的团契；谁会否认，这个理由并不适用于死人呢？所以，撇开这些琐屑之论，我们回到保罗的话上来。

保罗求别人帮助自己，这是一个显著的谦卑榜样；与此同时，这也提醒我们，在为福音辩护上坚定到底，尤其是在危险压迫之时，是一件极其艰难的事。所以，他盼望众教会在这件事上帮助他，并非没有缘故。与此同时，也要思想他那惊人的热忱。他并不挂虑自己的安危；他不是求众教会为他倾倒祷告，好使他脱离死亡的危险。他只满足于这一件事，就是使自己能够不被征服、不被吓倒，继续承认福音；不仅如此，比起基督的荣耀和福音的广传，他甚至无畏地把自己的生命放在次要地位。

至于“传道的门”，他只是用这个说法来表达他在《以弗所书》6:19所说的“开口”，以及基督在《路加福音》21:15所说的“口才和智慧”。这两种说法在意义上毫无不同，不过形式有别；因为他在这里借着优美的比喻表明，我们要放胆讲论福音，并不比冲破一扇上闩加锁的门更容易。这实在是神的工作，正如基督自己所说：“因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。”（《马太福音》10:20）

因此，他既提出这难处，就更激励歌罗西人祷告，因为他声明，若不是主引导他的舌头，他就不能正确地说话。第二，他从事情本身的尊贵来论证，因为他称福音为“基督的奥秘”。在这样重大的事上，我们更不可草率从事。第三，他也提到了自己的危险。

（468）“比幼稚还更甚。” （469）“就是说，我们必须求已故圣徒的帮助。” （470）“他并不焦虑要从仇敌手中得救。” （471）“其尊贵和卓越。”

4．“好叫我照着所该说的话将这奥秘发明出来。”这句话更强地表明了此事的艰难，因为他暗示这并不是一件寻常的事。在《以弗所书》6:20中，他又加上ἵνα παῤῥησιάσωμαι，“叫我能放胆讲论”；由此可见，他所求的是一种无所畏惧的胆量，与福音的尊荣相称。再者，保罗在这里所求的，无非是愿恩典赐给他，使他能尽自己的职分；我们也当记住，这同样为我们立下了一条准则，就是不要向敌人的狂怒屈服，反要在传扬福音上至死奋力争战。但这超过了我们的能力，所以我们必须“恒切祷告”，免得主使我们缺乏那刚强壮胆的灵。

5．“你们要智慧行事。”他提到“外人”，是与“信徒一家的人”相对而言的（《加拉太书》6:10）。因为教会如同一座城，所有信徒都是其中的居民，彼此借着相互关系连结在一起；而不信的人则是外人。但为什么他要我们顾念他们，过于顾念信徒呢？有三个理由：第一，免得把“绊脚石放在瞎子面前”（《利未记》19:14）；因为再没有什么比这更容易发生了，就是不信的人因着我们的不谨慎而每况愈下，他们的心也因此受伤，以致越发憎恶宗教。第二，免得给人机会毁损福音的尊荣，致使基督的名受人讥诮，使人更加敌对，并激起骚乱和逼迫。最后，免得我们与他们一同吃喝并在别的事上相混杂时，被他们的污秽所玷污，渐渐变得世俗不敬。

接下来所说的“爱惜光阴”也是同样的意思，也就是说，因为与他们来往是危险的。因为在《以弗所书》5:16里，他说明原因：“因为现今的世代邪恶。”在世上如此普遍败坏之中，我们必须抓住行善的机会，也必须与拦阻抗争。所以，我们的道路越是被各种绊倒人的机会堵住，就越必须谨慎，免得我们的脚跌倒，或因懒惰而停滞不前。

6．“你们的言语。”他要求言语和缓可亲，能因其有益而吸引听的人；因为他所责备的，不只是那些明显邪恶或不敬虔的话，也包括那些无价值、空洞闲散的话。因此，他要他们的话“用盐调和”。世俗之人也有他们言语上的调味，但他所说的并不是这些；不仅如此，由于机智俏皮的话富于诱惑，且多半能博得人欢喜，他就在这里间接禁止信徒操练并习惯使用这一类话。因为凡不能造就人的，在他看来都是淡而无味的。“恩典”一词在这里也是这个意思，与多言、讥刺以及一切有害或虚空的琐碎言语相对。

“好叫你们知道该怎样回答各人。”习惯于谨慎说话的人，不会常常陷入那些多嘴饶舌之人时常陷入的荒谬之中；反而会因不断操练，而熟练于作出恰当合宜的回答。相反，愚昧的空谈者一旦被问到什么事，必然会暴露自己，成为笑柄；这正是他们愚妄多言所当受的报应。他不只是说“说什么”，也说“怎样说”；而且不是不分对象地对所有人说，而是对“各人”说。因为审慎中极重要的一部分，就是顾到不同的人。

（472）Sales。这个词常被古典作家用来表示俏皮话。参见西塞罗《书信集》9:15；尤维纳利斯9:11；贺拉斯《书信》2:2, 60。——编者注。 （473）“并且因此就当担心信徒会沉迷于此。” （474）“或者都化为烟消云散。” （475）“因为真审慎的重要部分之一，就是知道分别不同的人，对这个人、那个人，按需要而说话。”

7．“我的事。”为使歌罗西人知道他多么挂念他们，他借着某种方式给他们一个凭据，以坚固他们。因为他虽然身在监狱，生命也处在危险之中，却把自己的事放在次要地位，差推基古到他们那里，为他们的益处打算。在这件事上，这位圣使徒非凡的热心与审慎都显明出来；因为当他自己被囚，并且因福音而处于极度危险之中时，仍不停地致力于推进福音，并照顾众教会，这绝非小事。如此看来，身体固然被拘禁，心思却因热切要从事一切善工，而奔走四方。他的审慎表现在差派一个合适而明智的人去坚固他们，按所需要的程度抵挡假使徒的诡诈；并且还表现在他把以巴弗留在自己身边，直到他们明白一切真正教师在教义上是何等一致，并且能从推基古那里听见他们先前从以巴弗所听见的同样道理。让我们仔细思想这些榜样，好激励我们也效法这类追求。

他又加上阿尼西母，好使这次差派更有分量。不过，这个阿尼西母究竟是谁，并不确定。因为很难相信他就是腓利门的奴仆；毕竟，一个盗贼和逃奴的名声本会招致羞辱。他用尊贵的称号来称呼他们两人，好使他们更能发挥益处，尤其是推基古，因为他将承担教导者的职分。

（476）佩利在他的《保罗书信偶证》中，把这里关于阿尼西母“他也是你们那里的人”这一说法，看作该书中所列许多非刻意吻合之一，用以证明新约的可信性。他在这里的论证大意是：从《腓利门书》可以看出，阿尼西母是腓利门的仆人或奴隶；但那封书信并没有说明腓利门属于哪一座城。只是从该书信1:1可以看出，无论那地方是哪里，腓利门与一位著名基督徒亚基布属于同一地方；而我们又见亚基布在歌罗西信徒中被点名问安。与此同时，保罗在这里论到阿尼西母时所用的“他也是你们那里的人”这句话，就清楚表明他与他们同属一城，即歌罗西。——编者注。

10．“一同坐监的。”由此可见，保罗被带到罗马之后，还有别人和他一同受监禁。也很可能起初他的仇敌借着以同样的危险相威吓，竭力阻止一切敬虔之人去帮助他，而这种做法一时也达到了目的；但后来，有些人鼓起勇气，便轻看一切用来恫吓他们的事。

“你们若到了那里，就接待他。”有些抄本把“接待”作命令式，但这是错的；因为这里所表达的是歌罗西人所领受之“嘱咐”的性质，也就是对巴拿巴或马可的推荐。后者更为可能。在希腊文中，这里是动词不定式，但也可以像我这样译出来。不过我们要注意，他们在出具推荐时是何等谨慎，为要把好人同假弟兄、冒充者、骗子以及大批流荡之徒分别出来。今日这样的谨慎不只是必要，而且格外必要；一方面因为好教师往往受人冷淡接待，另一方面因为轻信而愚昧的人太容易被骗子欺骗。

（477）“有些别的人和圣保罗一同被囚。” （478）“接待吧，δέξασθε，或δέξασθαι，即‘使你们接待’，若把它与ἐλάβετε（你们领受了）连起来，正如叙利亚译本所作的那样，好表明那嘱咐的内容是什么。”——贝扎。——编者注。

11．“这些人是奉割礼的人中，惟一与我一同作工的。”因为他后面还提到别人，但那些人属于未受割礼的人。所以他的意思是，在罗马显明自己为福音帮手的犹太人很少；不仅如此，整个民族都是与基督为敌的。与此同时，他所说的“同工”，只是指那些领受了推进福音所必需之恩赐的人。那么那时彼得在哪里呢？无疑，若他那时在罗马，那么要么他在这里被可耻地忽略了，而且这种忽略毫无公义可言；要么那些坚持他当时在罗马的人就是说了假话。再者，他称福音为“神的国”，因为福音就是神治理我们的权杖，并且借着它，我们被分别出来进入永生。不过，这种表达方式我们将在别处更详细地讨论。

（479）“我们被接纳进入永生。”

12．“常常竭力。”这里我们看见一个好牧者的榜样；距离遥远并不能使他忘记教会，以致不能把对教会的挂念带到海外去。我们也当注意，“竭力”这个词所表达的恳求力量。因为使徒在这里虽然是要表达感情的迫切，同时也提醒歌罗西人，不要把他们牧者的祷告看作无用；相反，要认定这些祷告会给他们带来不小的帮助。最后，让我们从保罗的话推论出：基督徒的“完全”，就在于他们“在神一切的旨意上得以完全站立得稳”，使他们不把自己人生的规划悬挂在别的事物之上。

14．“路加问你们安。”我不同意那些把这里的路加理解为福音书作者路加的人；因为我认为他太有名了，不需要用这样的称谓来说明，而且若真是他，保罗本会用更隆重的赞辞来称许他。毫无疑问，他会称他为同工，至少也会称他为同伴和一同争战的人。我反倒猜想，那时他并不在场，而这里称为“医生”的，是另一个同名的人，用以和那位路加区别开来。至于他所提到的底马，毫无疑问，就是后来保罗所抱怨离弃了他的那个人（《提摩太后书》4:10）。

当他说到宁法家里的教会时，我们要记得：借着一个家庭的例子，他立下了一条准则，说明所有基督徒家庭都应当成为什么样子，也就是成为一个个小教会。因此，每个人都当知道，这项责任已经加在自己身上，就是要在主的敬畏中养育自己的家，使其受圣洁的管教，并且总而言之，在家中塑造出教会的样式。

（480）见《加尔文哥林多书注释》卷二，第78页。

16．“这书信在老底嘉人的教会中也要宣读。”由此可见，虽然这封书信是写给歌罗西人的，但仍有必要使别人也从中得益。对一切书信也都当持同样看法。它们固然起初是写给特定的教会，但既然其中所包含的教义常存有效，并且是历世历代所共同需要的，那么它们挂着什么标题并不要紧，因为其中的内容都是属于我们的。有人毫无根据地猜测，他所提到的另一封书信是保罗写的；而那些以为那是保罗写给老底嘉人的人，更是犯了双重错误。我毫不怀疑，那是一封寄给保罗的书信，歌罗西人读了也会得益处，因为相邻城镇之间通常有许多共同之处。然而，极其粗鄙的欺骗是：某个无赖之徒，不知是谁，竟胆敢借着这个借口伪造一封书信，内容那样平淡乏味，以致人所能想到的，没有什么比它更不像保罗的精神了。

（481）“伪造并推出一封信，假称是圣保罗写给老底嘉人的，而且竟是如此愚蠢而荒唐。”

17．“要对亚基布说。”据我所能推测，这位亚基布在以巴弗不在的时候，暂时代行牧者的职分；但也许他的性情并不足以使他不经催促就足够殷勤。因此，保罗要借着全教会的劝勉，使他更加受到激励。保罗本可以单独奉自己的名劝告他；但他把这项吩咐交给歌罗西人，为要使他们知道，若看见自己的牧者冷淡，他们自己也必须加以激励，而牧者本人也不应拒绝受教会劝戒。因为传讲圣道的执事固然被赋予显著的权柄，但这种权柄同时也不是不受法则约束的。所以，他们若要正当地教导别人，就必须显明自己也是受教的。至于保罗再次提到自己的“捆锁”，这是表明他所受的痛苦并不轻微。因为他没有忘记人的软弱，毫无疑问，他自己也感受到了其中的一些刺痛，所以才如此迫切地要一切敬虔之人记念他的患难。然而，他从各处召来主所为他指定的帮助，并不是不信的表现。“亲手写的问安”这句话，正如我们在别处所见，是指那时已经有伪造的书信流传，所以必须防备欺骗。

《歌罗西书注释》完。

（482）“他们自己也必须提出劝戒，激励自己的牧者。” （483）保罗先前已经在本章第3节提过自己的捆锁。——编者注。 （484）“因为那时已经有人用虚假的名目，并冒着神仆人的名义散布书信；针对这种邪恶，他不得不设法加以补救。”