歌罗西书 第 2 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 我愿你们知道。 他表明自己对他们的爱，好叫自己更有信誉和权柄；因为我们总是乐于相信那些我们知道是关心我们福祉的人。这也是一种非同寻常之爱的明证：他在濒临死亡之中，也就是在性命危险之时，仍为他们挂虑；并且为了更有力地表达他爱与关切的强烈程度，他称之为一种“争战”。我并不责怪伊拉斯谟把它译作“忧虑”；但同时也要注意这个希腊词的力量，因为ἀγών这个词是用来表示“争斗”的。他也借此证明自己所说的话，就是他的职分是指向他们的；因为如此殷切地关心他们的福祉，是从哪里来的呢？不正是因为外邦人的使徒有责任把那些素未谋面的人也纳入自己的爱与关怀之中吗？然而，人彼此不相识，通常就不会有爱，所以他说“凡没有在肉身见过我面的人”时，是轻看那种由眼见而形成的相识；因为在神的仆人中间，还有一种不同于肉身之见的看见，这种看见能激发爱心。几乎众人都同意《提摩太前书》是从老底嘉写的，因此有人就把保罗在这里提到的老底嘉归到加拉太，而另一个则是帕加提亚那的弗吕家首府。（345）然而在我看来，那篇题署很可能是错误的，这一点我会在适当之处说明。（345）君士坦丁大帝之后，弗吕家被分为帕加提亚那弗吕家和撒路他利斯弗吕家……歌罗西是前一地区的第六座城。克拉克博士注。编者注。

第2节

2. 叫他们的心得安慰。他现在说明自己为他们所愿的，也表明他的爱确实具有使徒性的性质；因为他说，自己所盼望的无非是他们在信心与爱心里联合起来。因此他表明，自己之所以如此关心歌罗西人和其他人，并不是出于某种不合理的私情，如有些人那样，而是因为他的职分本来就要求他如此。“安慰”一词在这里是指那种真实的安宁，使他们可以安息在其中。他说，如果他们在爱心和信心里联合起来，终究就会享有这种安宁。由此可见，至善在哪里，以及它由什么构成：当我们在同一信仰上彼此一致时，我们也就在彼此相爱的关系中联结起来。我说，这就是敬虔之人心灵坚实的喜乐，这就是有福的生命。然而，爱在这里既是从其果效上被称赞，因为它使敬虔人的心充满真实的喜乐；同样，他又指出它的原因，就是他说的“在一切充足的悟性里”。

（346）圣洁合一的纽带也是神的真理，就是我们同心领受这真理之时；因为人与人之间的和平与和睦，都是从这泉源流出的。“悟性所带来的确信之丰富。”许多人只满足于浅尝辄止，因此他们所有的只是混乱而转瞬即逝的认识，所以保罗特别提到“悟性的丰富”。借着这话，他的意思是完全而清楚的领悟；同时也提醒他们，爱心也必须随着悟性的程度一同长进。在“确信”这个词里，他把信心和单纯意见区分开来；因为真正认识主的人，是那不在疑惑中摇摆不定，而是坚定站立在牢固恒常的把握中的人。保罗常把这种恒久与稳固称为“充分的确信”（πληροφορίαν），这里他也是这样用，并且总是把它与信心联系在一起，因为它与信心的关系，正如热或光不能与太阳分开一样。

因此，经院学者的教训是属魔鬼的，因为它夺去了这种确信，而用他们所谓的“道德上的推测”来代替。（347） “这就是对奥秘的认识。”这句话必须被看作同位语，因为他在解释自己前面所说的那知识是什么，也就是说，它无非就是对福音的认识。假使徒也试图用智慧之名来粉饰他们的欺骗，但保罗却把神的儿女严格限制在福音的范围内，好叫他们愿意“不知道别的，只知道”福音。（林前2:2）他为何用“奥秘”这个词来指福音，前面已经解释过了。不过我们也要从这里学习，福音只能借着信心来明白，不能借着理性，也不能借着人悟性的敏锐，因为若不是这样，它对我们本来就是隐藏的事。

“神的奥秘”我理解为被动意义，也就是神在其中被显明的那事；因为他立刻又加上“父和基督”，借着这表达，他的意思是：离了基督就不能认识神；反过来说，哪里认识了基督，那里也必然认识父。因为约翰两方面都说过：“有子的就有父；没有子的也没有父。”（约壹2:23） 因此，凡以为自己能在基督之外认识神的人，都是在神的位置上为自己制造一个偶像；反过来，不被基督领到父那里去、也不在他里面全然拥抱神的人，就是不认识基督的人。同时，这也是一段极其值得记念的经文，可用来证明基督的神性以及他与父在本质上的合一。因为他前面说到对神的认识，紧接着就把这认识同样应用于子和父，由此可见，子和父同样是神。（346）“在一切悟性的确信之丰富里。”（347）参见加尔文《哥林多前后书注释》。

第3节

3. 一切智慧和知识的宝藏都在他里面。 “in quo”这个表达，可以总括地指向他先前所说关于“对奥秘的认识”的一切，也可以单单指紧接在前面的“基督”。这两种理解差别并不大，但我更倾向于后者，而且这也是通常更被接受的看法。因此，这句话的意思是：一切智慧和知识的宝藏都藏在基督里。借此他是说，如果我们真正认识基督，我们就在智慧上得以完全，因此还想在他之外知道什么，就是疯狂。因为父已经在他里面将自己完全显明出来，所以凡不以基督为满足、还想在神之外求智慧的人，都是妄想。若有人愿意把它解释为指“奥秘”，意思就是：敬虔人的一切智慧都包含在福音之中，借着福音，神在他儿子里向我们显明。 但他说这些“宝藏是隐藏的”，因为它们并不是以辉煌灿烂的样子显现在人眼前，反倒像是隐藏在十字架可鄙的卑微和朴素之下。因为“十字架的道”对世界总是“愚拙的”，正如我们在《哥林多前书》中看到的那样。（林前1:18）在这段经文里，我不认为“智慧”和“知识”之间有什么重大差别；使用两个不同的词，只是为了加强语气，好像他说：任何知识、学问、学习和智慧，都不能在别处找到。

第4节

4. 我说这话，免得有人迷惑你们。人的设计，如我们随后将要看见的，看起来很有智慧，因此敬虔人的心必须先被这个确信占据：认识基督本身就完全足够了。毫无疑问，这就是关上各样卑劣谬误之门的钥匙。（348） 人类为什么会陷入那么多邪恶的见解、那么多偶像崇拜、那么多愚蠢的猜测之中呢？原因无非是：他们藐视福音的单纯，竟敢妄图攀升得更高。因此，教皇体系中的一切错误，都必须看作出于这种忘恩负义：他们不满足于基督一位，反而把自己交给了各种奇怪的教训。

所以，使徒在写给希伯来人的信中，行事极其恰当；因为当他想劝勉信徒不要被各种怪异的新教训引离正道时，（349）他首先立下这个根基：“耶稣基督昨日、今日、一直到永远是一样的。”（来13:8） 他的意思是：留在基督里的人就脱离危险；不以基督为满足的人，就暴露在一切诡诈和迷惑之下。所以保罗在这里的意思是，凡不愿被“迷惑”的人，都要用这个原则来坚固自己：基督徒不可以知道基督以外的任何事。此后无论有什么被提出来，即便外表何等堂皇，终究都毫无价值。总之，不会有任何“花言巧语”（350）能使那些把自己的悟性奉献给基督的人偏离哪怕一指之宽。这实在是一段应当特别珍视的经文。

因为那教导人除了基督以外什么都不要知道的人，已经为防备一切邪恶教训作了预备；（351）同样，今天我们也正有理由彻底拆毁整个教皇体系，因为显然，它是建立在对基督的无知之上的。（348）“一切错误和欺骗。”（349）“不要让自己被东拉西扯。”（350）即保罗所用的πιθανολογία，意为“花言巧语”。（351）“一切虚假而邪恶的教训。”

第5节

5. 我身子虽然与你们相离。 免得有人反对说，这样远远地发出劝告并不合时宜，他就说，自己对他们的爱使他“心灵上与你们同在”，仿佛亲自在那里一样，能判断什么对他们有益。并且他称赞他们当前的光景，也是提醒他们不要从这光景退后或偏离。 他说“欢喜”并“看见”，意思就是“因为我看见”。因为“并”在这里按拉丁文和希腊文常见的用法，是作“因为”解。“你们要照着已经开始的继续前行，因为我知道，到目前为止你们所走的是正路，地方的距离并不妨碍我用心灵的眼睛看见你们。” “秩序和坚固。”他提到教会完全所包含的两件事：彼此之间的“秩序”，以及在基督里的“信心”。这里的“秩序”指的是和谐，也包括端正的生活和完整的纪律。他称赞他们的“信心”，是称赞其恒常和坚定；意思是说，当人的心在不同意见之间摇摆不定时，那信心不过是一个空洞的影子。（352）（352）“当人的心悬而未决，一会儿这样想，一会儿那样想。”

第6节

6. 你们既然接受了。在称赞之后，他加上劝勉，教导他们：若不常在基督里面，曾经一次接受基督对他们并无益处。再者，既然假使徒打着基督的名号行欺骗之事，他就两次预先防备这种危险，劝他们照着自己“所领受的教训”行，也照着自己“所接受的基督”行。因为借着这些话，他提醒他们，必须极其坚定地持守自己已经领受、由以巴弗传给他们的教义，好对一切别的教训和信念保持警醒，正如以赛亚所说：“这是正路，要行在其间。”（赛30:21） 毫无疑问，我们必须这样行，使福音的真理既已向我们显明，就当成为我们抵挡一切欺骗的铜墙铁壁。（353）（354） 现在他用三个比喻说明，他要求他们具有何等坚定的信心。第一个比喻在“行走”这个词里。他把他们所学纯正的福音道理比作一条稳妥的道路，谁若持守它，就绝不会误入歧途。

因此，他劝他们若不愿走错路，就不要偏离自己已经踏上的路程。第二个比喻取自树木。树若深深扎根，就足以抵挡一切风暴侵袭；同样，人若深深稳固地扎根于基督，如同扎在坚固的根上一样，就不可能被撒但的任何诡计从原有的位置上推倒。反过来说，人若没有把根扎在基督里，（355）就很容易“被一切异教之风摇动，飘来飘去”（弗4:14），正如一棵没有根支撑的树一样。（356） 第三个比喻是根基。房屋若没有根基支撑，很快就会倒塌。那些倚靠基督以外其他根基的人，或至少没有稳稳建造在他上面，而是因自己的轻浮软弱使信心的建筑仿佛悬在空中，他们的情形也是如此。使徒的话中有两点值得注意：第一，凡倚靠基督的人，其稳固性是不可动摇的，他们的道路也不会摇摆或误入歧途；这是从信心的果效来对信心作出的极美称赞。

第二，我们必须在基督里不断长进，直到深深扎根于他。从这里我们很容易推知，不认识基督的人，只会走入歧路，在纷扰不安中飘荡。（353）Murus aheneus，铜墙铁壁。（354）“一切欺骗与诡诈。”（355）“若有人心里的根没有栽植并固定在基督里。”（356）“没有深根的。”

第7节

7. 在信心上坚固。 他现在不用比喻，重复他先前用比喻表达的同样意思：道路得以继续、根得以支撑、根基得以稳固，都在于信心的坚定与稳固。要注意，他之所以把这个论证摆在他们面前，是因为他们既已受了良好的教导，就当在所认识的信仰上安然自信地站稳。 “丰丰富富。”他不要他们只是停留在不动摇的状态，而是要他们天天越发增长。当他又加上“存感谢的心”时，他是要他们常常记得信心本身是从何而来，免得他们因妄自尊大而自高，反倒应当存着敬畏，安息在神所赐的恩典中。毫无疑问，忘恩负义常常就是我们失去福音之光以及其他神圣恩惠的原因。

第8节

8. 你们要谨慎，免得有人把你们掳去。他再次教导他们关于毒药之事，就是要用他所提供的解药去抵挡它。因为虽然正如我们已经说过的，这对付魔鬼一切欺骗原是共同的良方，（359）但在那时对歌罗西人却有特别的适用性。他说：“你们要谨慎，免得有人把你们掳去。”他用这个词极其贴切，因为他是在影射那些掠夺者：他们不能用强暴把羊群整个赶走时，就用诡计偷偷带走其中一些。因此，他把基督的教会比作羊圈，把纯正的福音道理比作羊圈的围栏。他的意思是：我们这些基督的羊，只要持守信仰的合一，就安然无恙；而假使徒却像那些把我们从圈中带走的掠夺者。你想被算为基督羊群中的一员吗？你想留在他的羊圈里吗？那就连一钉点也不要偏离纯正的教义。因为毫无疑问，只要我们“听他的声音”，并“弃绝陌生人的声音”，基督就必作“好牧人”来保护我们。

简言之，约翰福音第十章就是对这里经文的诠释。“借着哲学。”许多人误以为保罗在这里定罪的是哲学本身，因此我们必须指出他在这个词里究竟是什么意思。照我看来，他指的是一切人凭自己的悟性、自作聪明所想出来的东西，而且还带着理性的漂亮外衣，显得颇有说服力。因为那些毫无装饰、站不住脚的人为设想，并不难拒绝；（360）难的是拒绝那些用虚假的智慧观念俘获人心的东西。或者若有人更愿意用一句话来表达，那么“哲学”不过是一种花言巧语，借着优雅而似是而非的论证潜入人心。如果哲学家倾向于把自己的东西掺入神纯正的话中，我承认他们一切的巧辩都会是这种性质。因此，哲学一旦与基督混杂起来，就不过是对属灵教义的败坏。然而我们要记住，保罗用“哲学”这个词，单单是定罪一切出于人脑、无论多么貌似有理的伪教训。

至于紧接着的“虚空的妄言”，我这样解释：“你们要谨慎提防哲学，因为它无非就是虚空的妄言”，所以这是用同位语加上的说明。（361） “照着人的遗传。”他更准确地指出自己所责备的是哪一种“哲学”，并且同时从两方面定它为空虚：因为它“不照着基督”，而是照着人的心意；（362）并且它是由“世上的小学”构成的。要注意，他把基督不仅与“人的遗传”对立，也与“世上的小学”对立，由此表明，凡从人脑中孵化出来的东西，都不合乎基督；因为父已经设立基督作我们唯一的教师，为要把我们保守在他福音的单纯里。如今，就连一点点“人的遗传”的酵，也会使这单纯败坏。他又表明，一切使神的敬拜按“世上的小学”构成的教训，都与基督无关；然而按基督的准则，我们知道神的敬拜本是属灵的。

（363）同样，那些用这些琐碎而空泛的东西来束缚人心的教训，也是与基督无关的，因为基督是直接呼召我们到他自己面前。那么，“世上的小学”这句话是什么意思呢？（364）毫无疑问，它指的是礼仪。因为他紧接着就举出一个例子，就是“割礼”。他之所以这样称呼它们，通常有两种解释。有人认为这是比喻，因此这些“小学”就是孩童的初级课程，不能把人带进成熟的教训。另一些人则按本义理解，把它们看作外在且会朽坏之物，对神的国毫无益处。我比较赞成前一种解释，正如在加拉太书4:3也是如此。（359）作者显然是指前面所说坚固于信心的益处。（360）“当这些东西既无样子也无外观时。”（361）参见前注。（362）“照着人的规条和喜好。”（363）“在这世界可见之物中。”（364）“世上的初阶，或世上的小学。”

第9节

9. 因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。这里给出了为什么那些由人所教导的“世上的小学”与基督不相合的原因：因为它们被看作是为补足某种缺欠而加上的东西。然而在基督里有一种完全，是不能再加添什么的。因此，人自己掺杂进去的一切，都与基督的本性相冲突，因为那等于指控他不完全。单凭这一个论据，就足以推翻教皇党的一切发明。因为他们那些发明究竟是为了什么呢？（365）无非是要完成基督所开始的工作罢了。（366）而这种加诸基督的冒犯，（367）是无论如何不能容忍的。他们诚然声称自己并没有在基督之外另加什么，因为他们附加在福音上的那些事，仿佛也是基督教的一部分；但他们并不能借这种诡辩逃脱。

因为保罗所说的不是一个想象中的基督，而是一个所传讲的基督，（368）就是那借着明确教义把自己启示出来的基督。再者，当他说“神性一切的丰盛”都居住在基督里时，他的意思很简单，就是神完全地在基督里被找到，以致凡不以基督一位为满足的人，都是在寻求比神更好、更高的东西。总之，神已经在基督里向我们充分而完全地显明自己。关于副词“有形有体地”，解经家有不同解释。就我而言，我毫不怀疑它在这里并不是严格按字面意义使用，而是表示“实质地”。（369）因为他把我们在基督里所得着的这种神的显现，与神以往一切的显现相比较。神曾多次向人显现，但都只是部分的；而在基督里，他却把自己整个赐给我们。神也曾以别的方式向我们显现，但那是在表号中，或借着能力和恩典；而在基督里，他却是本质地向我们显现。

因此，约翰的话仍然成立：“有子的就有父。”（约壹2:23）因为凡拥有基督的人，就是真实地有神同在，并且完整地享有他。（365）“他们一切的发明。”（366）“基督只是开始了的事。”（367）“这样加在神儿子身上的冒犯。”（368）“一位真实的基督。”（369）Σωματικῶς意为真实地、实在地，与预表性、比喻性相对。

第10节

10. 你们在他里面也得了丰盛。 他补充说，基督里面这完全的神性本质，对我们之所以有益，乃在于我们也在他里面得以完全。“神既完全住在基督里面，目的就是叫我们既得着了他，也在他里面拥有完全。”因此，那些不以基督一位为满足的人，在两方面都亏负了神：他们不仅因寻求高过神完全之上的东西而减损神的荣耀，也因在基督之外去寻求自己在基督里已经拥有的东西而显出忘恩负义。然而，保罗并不是说基督的完全被灌注到我们里面，而是说在他里面有使我们得充满的丰富资源，好叫我们一无所缺。 “他是各样执政掌权者的元首。”他再次引入这句话，是为着天使的缘故，意思是说，如果我们有基督，连天使也都是属于我们的。这个问题后面还要再说。目前我们必须注意这一点：我们上下都被栏杆围住了，（370）为要使我们的信心丝毫不偏离基督。（370）参见加尔文《哥林多前后书注释》。

第11节

11. 你们在他里面也受了不是人手所行的割礼。由此可见，他是在与那些把律法掺进福音、以致使基督仿佛有两副面孔的假使徒争论。不过他这里只举了一个例子。他证明，摩西的割礼不仅是不必要的，而且是与基督对立的，因为它毁坏了“基督的割礼”。割礼赐给列祖，是要作一件尚未来到之事的预表；因此，那些在基督降临之后仍然保留这预表的人，就是在否认其所预表之事已经成全。所以我们要记得，这里的外在“割礼”是与属灵的割礼相对比的，正如图像与实体相对。图像是关乎一个尚未临在之物；因此，当实体来到时，图像就被挪去。保罗所争论的是：既然那借着“人手所行的割礼”所预示的事已经在基督里完成，那么如今它就再没有果效和益处了。

（371）因此他说，那在心里施行的割礼才是“基督的割礼”；因此外面的割礼如今不再需要，因为哪里有实体，那里这个影儿般的记号就消失了，（372）因为它只在实体尚未临在时才有地位。“借着脱去肉体的身体。”他优美地借用“身体”这个词，来表示由一切罪恶组成的一团整体。正如我们被自己的身体包围，我们也同样从四面被一大堆罪恶包围。身体由不同肢体组成，各有其动作和功用；照样，一切罪都从这一团败坏中生发出来，仿佛是整个身体的各个肢体。罗马书6:13里也有类似的表达。他照常用“肉体”来表示败坏的本性。因此，“肉体罪恶的身体”就是“旧人和他的行为”；不过这里的说法有所不同，因为这里更准确地表达了那从败坏本性生出的罪恶总和。他说，我们是借着基督得着这事的，（373）所以毫无疑问，完全的重生是他的恩惠。

割去我们心里包皮的，就是他；换句话说，治死肉体一切私欲的，就是他，不是借着“手”，乃是借着他的灵。因此，在他里面就有那预表的实体。（371）“如今它的果效和益处都归于无有了。”（372）“预表它的那个记号像影子一样消散了。”（373）“这种脱去。”

第12节

12. 你们既受洗与他一同埋葬。他更清楚地解释属灵割礼的方式：因为我们既“与基督一同埋葬”，就有分于他的死。他特别说明，我们是借着洗礼得着这事，好更清楚地显明，在基督掌权之下，割礼已毫无益处。否则有人可能会反驳说：“你为什么以它在基督里已经成全为理由而废除割礼呢？亚伯拉罕不也受了属灵的割礼吗？而这并不妨碍把记号加在实体之上。因此，虽然里面的割礼是基督所赐的，外面的割礼也并非多余。”保罗提到洗礼，就是预先回答这样的反对。他说，基督在我们里面成就属灵的割礼，不是借着那在摩西之下有效的古老记号，乃是借着洗礼。因此，洗礼是那如今赐给我们的事之记号，而这事在从前尚未来到时，是由割礼所预表的。这个论证是从神所设立的安排而来的；（374）因为凡仍保留割礼的人，都是在另外设计一种与神所设立不同的施行方式。

当他说我们“与基督一同埋葬”时，这比说我们与他“同钉十字架”含义更深，因为埋葬表达了一个持续治死的过程。至于他说这事是借着洗礼成就的，正如他在罗马书6:4也说过的，他是照自己一贯的方式，把功效归于圣礼，免得它徒然表明一个并不存在的东西。（375）因此，我们借着洗礼与基督一同埋葬，因为基督同时真实有效地成就了洗礼所表明的治死，好叫实体与记号相联结。“你们在这洗礼中也一同复活。”他高举我们在基督里所得的恩典，说明它远远超过割礼。“我们不仅嫁接于基督的死，也一同复活得新生。”因此，那些想把我们再带回割礼里的人，对基督的伤害就更大了。他又加上“借着信”，因为毫无疑问，我们是在信心中领受洗礼所呈现在我们面前的恩典。但是什么样的“信”呢？

就是对神“功用”或“运行”的信，也就是说，信心是建立在神的大能之上。然而，信心并不是漫无边际地去思想神的大能；因此他指出，这“功用”所当注目的，乃是“神叫基督从死里复活”的那大能。不过他这里是把这一点当作理所当然的前提：既然信徒不可能与他们的元首分离，那么那在基督身上彰显出来的神的大能，也同样普遍地临到他们众人。（374）“从神在教会中所设立的治理和安排而来。”（375）“免得这表记成为徒然，像是指向一个并不存在的事。”

第13节

13. 你们从前在过犯中死了。他劝勉歌罗西人，要把他前面一般性所讲的，认作也适用于他们自己；这是最有效的教导方式。再者，他们归信基督之前原是外邦人，因此他就借此机会向他们指出，从基督转去摩西的礼仪是何等荒谬。他说：“你们在未受割礼中死了。”这个词既可按本义理解，也可按比喻理解。如果按本义，意思就是：“未受割礼是与神隔绝的记号；因为哪里没有恩典之约，那里就只有污秽，（376）因而也就只有咒诅和灭亡。但神已经把你们从未受割礼之中，也就是从死亡之中，召到他自己面前。”（377）照这样理解，他并不是把“未受割礼”说成死亡的原因，而是说成他们与神隔绝的标记。我们知道，人除非与那位独一是其生命的神联合，否则就不能活。因此可见，一切恶人，无论他们自己看起来多么活跃兴旺，在属灵上仍然是死的。

这样理解，这段经文就与以弗所书2:11相吻合，那里说：“你们从前按肉体是外邦人，被那称为受割礼之人，就是那凭人手在肉身上施割礼之人，称为未受割礼的；那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人。” 如果按比喻理解，固然仍会影射天然的未受割礼，但同时保罗这里就是在说人心对神的顽梗，以及那被败坏情欲玷污的本性。我更倾向于前一种解释，因为它更合乎上下文；因为保罗是在说明，未受割礼并不妨碍他们成为基督生命的分享者。由此可见，割礼会损害他们已经得着的神的恩典。至于他说死亡归于未受割礼，并不是把它当作原因，而是把它当作标记，就像我们刚才引的《以弗所书》那段经文一样。

圣经也常常借着剥夺记号来表示剥夺实体，如创世记3:22说：“恐怕亚当伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”树本身并不赋予生命，但它被挪去，却是死亡的记号。（378）保罗在这里简略地把这两方面都表达了。他说他们“死在罪中”：这是原因，因为我们的罪使我们与神隔绝。他又加上“你们肉体未受割礼”：这是外在的污秽，是属灵死亡的证据。“赦免了你们一切过犯。”神并不是单单借着赦罪使我们活过来，但他在这里特别提到这一点，因为那种白白与神和好的恩典，推翻了行为的义，而这正与当前他所论废除礼仪的问题密切相关，正如他在《加拉太书》中更详细讨论的那样。因为假使徒建立礼仪，就是用绳索套住他们，而基督已经把他们从这绳索中释放出来了。

（376）“那里只有污秽和肮脏。”（377）“所以他把你们从死亡中拉了回来。”（378）参见加尔文《创世记注释》。

第14节

14. 又涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据。现在他与假使徒展开正面交锋。因为问题的关键就在于：在基督掌权之下，遵守礼仪是否仍然必要？保罗主张礼仪已经废除；为证明这一点，他把礼仪比作一张“字据”，神借着这字据仿佛把我们拘束住，使我们不能否认自己的罪责。如今他说，我们已经从定罪中被释放，并且释放得如此彻底，连这“字据也被涂抹了”，以至于不再留下任何记念。因为我们知道，就债务而言，只要“字据”仍在，债务关系就仍然有效；反过来说，一旦字据被擦掉或撕毁，债务人就得释放。因此可见，凡仍坚持礼仪的人，都是在减损基督的恩典，好像我们不是借着他得着赦免似的；因为他们使这“字据”重新恢复效力，仍把我们拘束在债务之下。

因此，这才是证明礼仪被废除的真正神学理由：如果基督已经完全把我们从定罪中救赎出来，他也必定已经除掉那义务的记念，好使良心在神面前得以平安宁静；因为这两件事是连在一起的。虽然解经家对这段经文有各种解释，但没有一个使我满足。有些人认为保罗只是单单说到道德律，但这毫无根据。因为保罗通常把“条例”这个名称用在礼仪那一部分上，正如他在以弗所书2:15中所作的，也正如我们不久后将看到的。尤其《以弗所书》的那段经文清楚表明，保罗在这里所说的是礼仪。另一些人因此做得更好，把这里限制在礼仪上；但他们也错了，因为他们没有加上为什么它被称为“字据”的原因，或者说，他们所给的原因并不真实，也没有把这个比喻恰当地应用在上下文中。

真正的原因是：摩西一切礼仪中都含有某种对罪责的承认，使遵守它们的人在神审判面前仿佛被更牢地捆绑起来。例如，各种洗濯礼不正是污秽的证据吗？每当献祭时，那些站着观看的百姓，不是在其中看见自己死亡的写照吗？因为当他们以一只无辜的牲畜代替自己时，他们就在承认自己原是该受那样死亡的。总而言之，礼仪有多少，就有多少关于人类罪责的展示，也就有多少约束人的“字据”。若有人反对说，这些礼仪原也是神恩典的圣礼，就像今天我们的洗礼和圣餐一样，回答并不难。因为古代礼仪有两方面必须考虑：一是它们适合当时的时期，二是它们把人引向基督的国度。那时所行的一切，就其本身所呈现的，只不过是义务和定罪。恩典仿佛一直悬而未决，直到基督降临为止；并不是说列祖被排除在恩典之外，而是说他们并没有在礼仪中获得恩典现时的显明。

因为他们在祭物中所见的不过是牲畜的血，在洗濯中所见的不过是水。因此，就眼前所见而言，定罪仍旧存在；不仅如此，那些礼仪本身还封印了定罪。使徒在《希伯来书》中通篇也是这样说，因为他把基督直接与礼仪对立起来。那现在又如何呢？神的儿子不仅借着他的死把我们从死亡的定罪中拯救出来，而且为了叫赦免更为确定，他废除了那些礼仪，使义务的记念不再存留。这才是真正的自由：基督借着自己的血，不仅涂抹了我们的罪，也涂抹了一切足以宣告我们暴露在神审判之下的“字据”。伊拉斯谟在译文中把保罗论证的脉络搅乱了，把它译成“那因条例而与我们为敌的”；所以你应当保留我所给的译法，因为那才是真实而正当的意思。

“把它撤去，钉在十字架上。”他说明基督是怎样除掉这“字据”的：正如他把我们的咒诅、我们的罪，以及本来该归在我们身上的刑罚，都钉在十字架上；他也同样把律法的轭，以及一切束缚良心的东西，都钉在其上。因为当他被钉在十字架上时，他把这一切都归到自己身上，甚至把它们都捆在自己身上，使它们不再对我们有任何权势。

第15节

15. 既将一切执政的、掌权的掳来。毫无疑问，他所说的是魔鬼；圣经把它们描绘成为在神面前控告我们的角色。然而保罗说，它们已经被解除武装，再不能拿出什么来控告我们，因为那证明我们有罪的凭据本身已经被毁掉了。保罗特意加上这一点，是为说明：基督为自己也为我们从撒但手中赢得的胜利，被假使徒丑化了；当他们恢复古代礼仪时，我们就失去了这胜利的果实。因为如果我们的自由是基督从魔鬼手中夺回的战利品，那么那些想把我们重新带回奴役中的人，岂不就是把撒但先前被剥夺的掠物再归还给他吗？“就在十字架上夸胜。”希腊文表达诚然容许我们读作“在他自己里面”；而且大多数抄本确实作ἐν αὑτῳ。但上下文强烈要求我们按另一种方式来读，因为若把它用在基督身上，意思就显得贫乏；用在十字架上却极其贴切。

因为正如他先前把十字架比作一座显著的凯旋标志或得胜陈列台，基督在其上带着仇敌游行，如今他也把十字架比作凯旋战车，在其上清楚地向众人展示自己。（379）因为虽然十字架本身除了咒诅之外什么也没有，但神的大能竟如此吞灭了这咒诅，以致十字架仿佛得了一个新的性质。（380）因为再没有什么审判台能比它更荣耀，再没有什么宝座能比它更威严，再没有什么凯旋展示能比它更卓越，再没有什么战车能比它更高贵；（381）因为正是在这绞架上，基督制伏了死亡和魔鬼，就是那掌死权的，并且完全将它们践踏在脚下。（379）“以极大的荣耀。”（380）“十字架。”（381）“如此高贵荣耀。”

第16节

16. 所以，不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。他先前论到割礼的话，现在推广到饮食和日子的区别上。因为割礼原是进入守律法的第一步，其他各种礼仪（384）随后也就跟着而来。这里“论断”的意思，是把人定为有罪，或者把良心的顾虑强加于人，使我们不再自由。因此他说，基督既借着自己的死废除了这些礼仪，又使我们脱离其轭，就没有人有权柄使我们再服从这些礼仪的遵守；我们也不该容许自己被他们所强加的条例捆绑。不过他在暗中把基督与一切人相对照，免得有人胆敢自高，企图夺去基督已经赐给我们的自由。“在节期的事上。”有人把τὸ μέρος理解为“参与”。因此金口约翰认为，他用“部分”这个词，是因为他们并没有守一切节日，甚至连他们所守的，也没有完全按律法的要求严格守。这解释却很贫弱。

（385）不如看看它是否可以理解为“分别”；因为那些区分日子的人，仿佛是把某些日子从其他日子中分别出来。这种区分方式对犹太人原是合宜的，为要使他们把所指定的日子恭敬地分别出来守为圣日。（386）但在基督徒当中，这种划分已经终止了。不过有人会说：“我们现在不也仍然守某些日子吗？”我回答说，我们绝不是把日子本身当作有何圣性，或认为那天不可劳动；我们所看重的乃是治理和秩序，不是日子本身。这也正是他立刻要补充的意思。（384）“其他礼仪。”（385）“但这只是一个极其单薄的猜测。”（386）“严格地。”

第17节

17. 这些原是后事的影儿。他之所以使基督徒不受这些事的辖制，是因为它们不过是“影儿”，存在于基督尚未以某种方式临到的时候。他把影儿与显明相对，把缺席与显现相对。因此，那些仍然执着于这些“影儿”的人，就像只凭一个人的影子来判断他的样貌，而实际上那人本人已经站在自己眼前。因为基督如今已经向我们显明，因此我们也享受他，如同享受一位临在者。他说：“实体却是属基督的”，意思就是在基督里。因为古代礼仪所预表的那些事的实体，如今已经在基督里摆在我们眼前了，因为他在自己里面包含了它们所标示为将来的一切。因此，那把礼仪重新召回使用的人，不是埋没了基督的显现，就是剥夺了基督的尊荣，使他仿佛变为虚空。

（387）所以，如果有任何人敢在这件事上擅自作审判者，我们就不该顺服他，因为唯一有资格审判的基督已经使我们得自由。因为他说“不可让人论断你们”时，并不是对假使徒说，而是禁止歌罗西人把自己的颈项交给不合理的要求。戒吃猪肉本身当然没有害处，但若把这事变成捆绑性的要求，就是有害的，因为这会使基督的恩典落空。若有人问：“那么我们该怎样看待我们的圣礼呢？它们不也是把基督表明为不在场的吗？”我回答说，它们与古代礼仪大不相同。因为画家初稿时并不是用鲜明的色彩、活泼逼真地描画出肖像，而是先用木炭勾出粗略模糊的线条；照样，律法之下对基督的描绘并不精致，只不过像草图，而在我们的圣礼里，基督却像被活画出来一般。

不过保罗在这里还有更进一步的意思，因为他把单单“影儿”的外观与“实体”的坚实相对，提醒他们：既然能够触摸实体，却还要去抓空洞的影子，这就是疯子的行为。再者，虽然我们的圣礼在可见性和空间距离上把基督表明为不在眼前，但它们乃是见证他已经一次显现，并且如今也把他呈现给我们去享受。因此，它们不是单单的影儿，反倒是基督临在的记号与凭据；（388）因为它们包含着神一切应许在基督里已经显明出来的那个“是”和“阿们”。（林后1:20）（387）“无用而完全空虚。”（388）“记号和见证。”

第18节

18. 不可让人夺去你们的奖赏。（389）他是借用赛跑者或摔跤者的比喻；他们若不在途中退缩、不在比赛开始后中途放弃，就能得着“棕枝奖赏”。因此他提醒他们，假使徒所图谋的，无非是要夺去他们的奖赏，因为他们把人从正直的路线上引开。由此可见，这些人必须被避开，如同最有害的瘟疫一般。这段经文也必须特别留意，因为它表明，凡把我们从基督的单纯中引开的，都是在骗去我们“向着标竿直跑”所得的奖赏。（腓3:14） “故意谦卑。”这里必须补出一点意思，因此我在文中补入了id facere，也就是“去这样做”。因为他是在指出他们需要防备的是哪一种危险。凡在谦卑的幌子下，向你们推荐“敬拜天使”的人，都是想夺去你们奖赏的人。他们的目的，是叫你们离开唯一的目标，偏离正路。

我把“谦卑和敬拜天使”连在一起读，因为一件紧随着另一件，就像今天教皇党讲论敬拜圣徒时所用的同样借口一样。他们根据人的卑贱处境来推论，（390）因此我们必须去寻求中保帮助我们。但正是为了这个缘故，基督才自己卑微下来，好使我们无论多么可怜有罪，都可以直接投奔他。我知道，许多人把“敬拜天使”解释为另一种意思，以为是指那些假借天使传给人的崇拜方式；因为魔鬼一直企图用这种头衔来粉饰自己的欺骗。今天教皇也夸口说，他用来败坏神纯正敬拜的那些琐事，都是启示。古代的术士派（391）也同样声称，他们所设计的一切迷信，都是天使“亲手”传下来的。（392）因此，有人认为保罗在这里定罪的是一切假借天使权威提出的幻想式敬拜。（393）但照我看来，他更是在定罪那种敬拜天使本身的发明。

正因如此，他在本书开头就如此谨慎地使天使服在基督之下，免得它们遮蔽了基督荣耀的光辉。（394）总之，正如他在第一章预备道路，要废除礼仪；他也同样为除去一切把我们从单单基督那里拉开的障碍预备了道路。（395）“敬拜天使”就属于这一类。迷信的人从起初就敬拜天使，（396）以为借着它们可以自由来到神面前。柏拉图主义者也把这种错误传染给了基督教会。虽然奥古斯丁在《上帝之城》第十卷中尖锐地攻击他们，并详细谴责他们关于敬拜天使的一切议论，我们却仍然看见后来的结果。若有人把柏拉图的著作与教皇神学作比较，就会发现他们关于“敬拜天使”的喋喋不休，完全是从柏拉图那里抄来的。其总意是：我们必须尊敬天使，就是柏拉图所谓的精灵，因为它们有“吉祥的代求”。

（397）他在《Epinomis》中提出这思想，又在《Cratylus》中予以确认，（398）还有许多别处也是如此。教皇党与这有什么根本不同呢？或许有人会说：“但他们并不否认神的儿子是中保。”与保罗争论的人也同样没有否认；只是他们以为必须借助天使才能亲近神，因此也就必须向天使献上某种敬拜。这样，他们就把天使放在基督的位子上，并把属于基督职分的尊荣给了它们。所以我们要知道，保罗在这里定罪的是一切出于人意的敬拜，无论是向天使还是向死者献上的；好像他们是中保，在基督之后或与基督一同提供帮助似的。（399）因为当我们把哪怕最小的一部分本该属于基督的东西转给任何别的对象，无论是天使还是人，我们就已经离开基督了。“进入自己所没有见过的事。”保罗这里所用的分词ἐμβατεύειν有多种意义。

伊拉斯谟跟随耶柔米把它译作“骄傲地行走”，若在重要作者中真有这样的用例，这样译也并非不合适。因为我们天天都看到，轻率的人对于未知之事是何等自信傲慢地下判断。甚至在保罗这里所谈的问题上，也有一个明显例子：当巴黎索邦的神学家们（400）提出他们关于圣徒或天使代求的那些无聊说法时，他们竟像凭神谕一般地宣告，（401）（402）死者（403）知道并看见我们的需要，因为他们是在神之光的反照中看见万事的。（404）然而，还有什么比这更不确定、更晦暗、更可疑的呢？但他们这种学院式的专横就是如此，他们竟无惧无畏地断言那些不仅他们自己不知道、而且人根本不可能知道的事。如果这个词通常真有那层意思，那么那样理解倒也适合。但在希腊文中，它通常只是“行走”的意思；有时也表示“探究”。

若有人愿意在这里这样理解，那么保罗就是在责备一种愚蠢的好奇心，就是去探究那些晦暗、隐藏、并且超出我们视野和能力的事。（405）不过我认为自己已经抓住了保罗的意思，因此把它忠实地译为：“闯入自己所没有见过的事。”因为ἐμβατεύειν这个词的通常意义，就是进入产业、（406）取得占有，或踏入某地。因此，布代也把这句话译作：“踏入、或进入自己未曾见过之事的占有中。”我跟从了他的判断，不过选了一个更合适的词。因为这些人实际上确实是在闯入那些神尚未要向我们揭开的隐藏之事中。（407）这段经文必须仔细留意，好用来责备那些探究过头之人的冒失狂妄。（408） “随着肉体的心思，徒然自高自大。”他用“肉体的心思”来表示人的理智，无论多么敏锐。

因为他把它与那从天上启示给我们的属灵智慧相对，正如经上所说：“这不是属血肉的指示你的。”（太16:17）因此，凡倚靠自己理性的人，因为他里面完全是肉体的机巧在运作，（409）保罗就宣告他是“徒然自高自大”的。事实上，人从自己而来的全部智慧都不过是一阵风；因此，只有在神的话和圣灵的光照中才有真实稳固的东西。并且要注意，那些在人前装出谦卑样子、借此钻营好感的人，（410）也被称为“自高自大”。因为正如奥古斯丁在写给保利努斯的信中优美地说到人的灵魂：奇妙的是，人因虚假的谦卑而膨胀起来，甚至比他公开骄傲时还更厉害。（389）即使竞争者偏离目标而失去奖赏的意思。（390）“他们先提出人的不配，又讲论谦卑，然后就从中推出这个结论。”（391）术士派跟随阿摩尼乌斯·萨卡斯。

（392）Per manus，意为“从一只手传到另一只手”。（393）“他们使世人在假借天使权威的掩护下接受这些事。”（394）“基督威荣的光辉。”（395）“离开唯一真实的目标，就是基督。”（396）参见《基督教要义》。（397）“因为他们为人所作有福的代求。”（398）参见《基督教要义》。（399）“好像他们是与基督同作中保，或在基督之后居第二位，补足他那边所缺少的。”（400）“提出他们的谎言。”（401）“他们像下判决一样地宣告裁定。”（402）“仿佛出自神谕座。”（403）“已经去世的圣徒。”（404）“在神之光的反照中。”（405）“并且超出我们全部的能力。”（406）意为“进入产业”。

（407）“进入那些秘密而隐藏的事。”（408）“愚妄的僭越。”（409）“因为他只受属肉体、属天然的机巧支配。”（410）“钻营人的恩宠。”

第19节

19. 不持定元首。 他用这一个词定罪一切与基督无关的事。他也根据万有都从基督流出、并倚赖于他这一点，来证实自己的话。因此，若有人把我们召向基督之外的任何地方，即便他别的方面仿佛包罗天地，他仍是空虚而充满风气；所以我们尽可不必顾虑，向他告别。要注意，他所说的人，并不是公开弃绝或否认基督的人，而是那些没有准确明白基督职分和能力，因此另去寻求其他帮助与得救途径的人；正如他们通常所说的那样，这些人并没有真正扎根在基督里。 “全身既然靠着节和筋。”他只是单纯地说：教会若不是凡事都由元首基督供应，就根本站立不住；因此，她全部的安全（411）都在于基督。身体固然有神经、有关节，也有筋络，但这一切活力都唯独是从元首而来，因此它们彼此联结的整个结构也都源自那里。那么应当怎样呢？如果单单让那位把一切所有都供应给各肢体的元首，毫无阻碍地居首位，那么身体的构造就处在正确状态中。保罗把这称作“神所叫它长大的增长”，他的意思是，并非每一种增长都蒙神悦纳，唯有那与元首相关的增长才蒙悦纳。因为我们看到，教皇的国度不仅高大广大，甚至膨胀成了一个怪物。然而，我们在那里并没有看见保罗在这里要求教会具有的那个状态；那么还能说什么呢？只能说，那不过是一个驼背的身体，是一团终将自行解体的混乱堆积物。（411）“她存在的全部完全。”

第20节

20. 你们若是与基督同死。 他先前说过，那些条例已经被钉在基督的十字架上了。（西2:14）现在他又用了另一种说法：我们对它们已经“死了”；正如他在别处教导我们说，我们“向律法死了”，律法对我们也死了。（加2:19）“死”这个词的意思是废止，（416）但这种说法更有力量，也更加强烈。因此他说，歌罗西人与这些条例毫无关系。为什么呢？因为他们已经与基督同死，脱离了这些条例；也就是说，他们既借着重生与基督同死，就借着他的恩慈从这些条例中得了释放，不再属于它们。因此他得出结论：他们绝不可受那些假使徒想强加给他们的条例辖制。（416）“以及废除。”

第21节

21. 不可吃，不可尝。 迄今为止，这里一直被译作“不可摸”，但既然紧接着又有另一个意思相同的词，谁都看得出，这样的重复是何等冷淡而荒谬。再者，希腊人用ἅπτεσθαι这个动词时，在其诸多意义中，也有“吃”的意思，（417）因此我才这样翻译。普鲁塔克在《凯撒传》中就这样用这个词，记述说他的士兵在百物匮乏之中，竟然吃那些他们先前从未当作食物的动物。（418）这样的安排在别方面也自然，并且最符合经文的联系；因为保罗是在模仿式地指出，那些用自己律法规束良心的人，通常会把事情推到什么地步。他们从起初就已经过分严厉，所以他先以他们的禁令为起点，不只是禁止吃，甚至连稍微尝一点也不许。等他们达到目的之后，他们又超越了先前的命令，进一步宣称，连尝一尝他们不愿人吃的东西也不合法。最后，他们甚至把“触摸”也定为有罪。总之，人一旦开始在人的灵魂上施行暴政，就永远不会停止不断给旧律例加上新律例，也不会停止不时生出新的规条。教皇体系在这方面就是一面何等明亮的镜子！因此，保罗极其恰当地提醒我们：人的遗传是一个迷宫，在其中良心会越缠越紧；不仅如此，它们更是网罗，从一开始就把人捆住，时间久了，最终便把人勒死。（417）如《奥德赛》中的用例，意为“取食物吃吧，并且欢喜”。（418）“连树皮也被吃了，他们还吃了从前未曾吃过的动物。”

第22节

22. 这都是照人所吩咐、所教导的。 他用双重论证废除这些条例：第一，它们使宗教建立在外在、脆弱、与神属灵国度无关的事物上；第二，它们出于人，不出于神。关于第一点，他在罗马书14:17也作同样辩论，说：“神的国不在乎吃喝”；在哥林多前书6:13也说：“食物是为肚腹，肚腹是为食物；但神要叫这两样都废坏。”基督自己也说：“入口的不能污秽人，因为它进到肚子里，又落在茅厕里。”（太15:11）总意是：神的敬拜、真实的敬虔和基督徒的圣洁，并不在于饮食衣着这些暂时、能朽坏、并且在使用中就归于败坏的事物。因为“败坏”这个词本来就是适用于那些因使用而朽坏的东西。因此，这类条例对于那些会引发良心顾虑的事，毫无价值。但在教皇体系中，你几乎找不到别的圣洁，除了建立在这些会朽坏之物上的一些细微规条。 他又加上第二个驳斥理由（419）：这些条例出于人，并不是以神为作者；而借着这道雷霆，他击倒并吞没了一切人的遗传。为什么呢？这是保罗的推理：“凡把良心置于奴役之下的，就是在亏负基督，使他的死归于无效。因为凡出于人的发明，都不能约束良心。”（419）“他借以驳倒这些条例的第二个论据是。”

第23节

23. 这些规条使人徒有智慧之名。这里是对一个反对意见的预先回答：他一方面承认敌对者所提出的东西，另一方面却同时认定它完全没有价值。就好像他说，他并不看重它们“貌似有智慧”。但“样子”是与“实质”相对的，因为它不过是一种因相似而造成欺骗的“外观”。（420）不过要注意，照保罗所说，这种“外观”是由什么颜色涂抹出来的。他提到三样：私意崇拜，（421）谦卑，以及苦待己身。希腊人把迷信称为ἐθελοβρησκεία，这正是保罗这里所用的词。不过他同时也是着眼于该词的字源，因为ἐθελοβρησκεία字面意思就是自愿的敬拜，是人不凭神的权柄、只照自己的选择为自己拣选的事奉。因此，人的遗传之所以讨我们喜欢，原因就在于它们合乎我们的理解，因为每个人都能在自己的脑子里找到它们的最初轮廓。这是第一个借口。

第二个借口是“谦卑”，因为它表面上装作对神和对人的顺服，甚至似乎连不合理的重担也不拒绝。（422）并且大多数这类遗传，本来就具有一种外貌，好像是极其可敬的谦卑操练。他们又借着第三个借口来引诱人，因为这些东西似乎对于治死肉体极有功效，表现为对身体毫不顾惜。然而保罗却向这些伪装告别，因为“在人所尊贵的是神看为可憎恶的”。（路16:15）再者，那种把神的权柄转让给人的顺服，是诡诈的顺服；那种把神的权柄转给人的谦卑，是歪曲而亵渎的谦卑；至于“苦待己身”，也绝不重要到值得被举出来当作神的事奉，使人惊叹。不过有人会惊讶，保罗为什么不更详细地揭穿这些假面。我回答说，他有充分理由只满足于用“样子”这个简单的词。

因为他此前提出、用以反对这些事的原则，都是无可争辩的：第一，实体在基督里面，因此凡向可怜的人摆出影儿的人，不过是在欺骗他们。第二，基督属灵的国度绝不涉及那些脆弱、会朽坏的元素。第三，基督的死已经终止了这些规条，好叫我们不再与之有任何关系。第四，神是我们唯一的立法者。（赛33:22）因此，无论对方提出什么，外表看起来如何光彩照人，也不过是瞬息即逝的“样子”。其次，他认为只提醒歌罗西人不要被空洞事物的外观所迷惑，就已经足够了；没有必要再更长篇地驳斥它们。因为一切敬虔人都应当把这一点视为确定无疑：神的敬拜不应照着我们的看法来衡量；因此，一件事并不是因为讨我们喜欢，就自动成为合法的事奉。

同样，这也应当是众所公认的：我们对神所当有的谦卑，就是单单顺服他的命令，不可“倚靠自己的聪明”等等；（箴3:5）而我们对人谦卑的界限则是：各人在爱里彼此顺服。至于他们所争辩的，说借着禁戒食物可以制伏肉体的放纵，回答也很容易：我们固然不该因某种食物不洁而特别禁戒它，但应当在所吃的一切上保持节制，一方面为着清醒节制地使用神的恩赐，另一方面也免得因饮食过度而忘记属神的事。因此，只要说这些（423）不过是面具，就够了；歌罗西人既已受警戒，就可以防备那些虚假的借口。今天的教皇党也并不缺乏堂皇的借口，借以粉饰他们自己的律例，不管那些律例有的是不敬虔且暴虐的，有的是愚蠢而琐碎的。

然而，即便我们把一切都让给他们，保罗这里这个驳斥仍然绰绰有余，足以驱散他们一切烟雾迷漫的把戏；（424）更不必说，他们的那些遗传（425）离保罗这里所描述的这种体面外貌还差得很远。如今教皇体系中最主要的圣洁（426）就在于修道生活，而那究竟是什么样，我羞于并痛苦于去提说，免得激起那可憎的恶臭。再者，我们在这里也应当注意，人心对于人为敬拜方式是何等倾向，甚至何等主动。因为使徒在这里把旧式修道制度的景况活画出来，（427）那制度在他死后一百年才兴起，仿佛他早已把它说尽了一般。因此，历史记载见证说，人在迷信上的热心真是疯狂到了极点，竟然连神如此明白的宣告也不能阻止它爆发出来。“在克制肉体的情欲上，是毫无功效。”这里的“尊荣”按希伯来文习惯，是指“顾惜”。

“要尊敬寡妇”（提前5:3），意思就是要照顾她们。保罗在这里所责备的，是这些遗传（428）教导人不要顾惜身体。因为正如神禁止我们过分放纵身体，他也吩咐我们按身体所需要的，给它足够的供应。因此，保罗在罗马书13:14并不是明明定罪对肉体一切的照顾，而是定罪那种顺着私欲的照顾：“不要为肉体安排，去放纵私欲。”那么保罗在这里指出这些遗传的错误究竟是什么呢？就是它们不给身体应有的顾惜，只为着“满足肉体”而完全不顾它；这里的“满足”是指一种中道，仅限于自然所需的简单用途，因此它与享乐和一切多余的奢华相对，因为自然所需要的本来不多。所以，拒绝供给身体维持生命所必需的东西，与敬虔同样不相容，也同样不近人情。

（420）“因它与实质有相似之处。”（421）“任意捏造的敬拜，就是人所发明的敬拜。”（422）“不合理且难以承受的。”（423）“这些遗传。”（424）“他们企图用来迷惑世人眼目的种种烟雾。”（425）“他们的遗传。”（426）“教皇体系首要而主要的体面与圣洁。”（427）“在此把它活生生地描绘出来。”（428）“这些遗传。”