歌罗西书 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节 1 保罗作使徒。 这类题署的用意，我先前已经多次解释过了。不过，歌罗西人从未见过他，因此他的权威在他们中间还没有坚固到单凭他私人的名字就足够的地步，所以他先声明自己是照着神旨意分别出来、作基督使徒的人。由此可见，他写信给那些自己并不认识的人，并不是轻率行事，因为他是在执行神所托付给他的使节职分。因为他并不只是受限于一间教会，他的使徒职分乃是及于众人的。 他称他们为圣徒，这称呼更尊荣；但又称他们为忠信的弟兄，就更吸引他们甘心听从他。其余方面的事，可在前面的书信中找到解释。 (278) “他单纯而私人的名字。”

第3节 3 我们感谢神。他称赞歌罗西人的信心和爱心，为要更鼓励他们殷勤并恒久忍耐地坚持下去。再者，他借着表明自己对他们有这样的把握，就赢得他们的好感，使他们更乐意并更受教地领受他的教训。我们总要注意，他是以感谢代替祝贺；借此他教导我们，在一切喜乐中，都当立刻想起神的良善，因为凡叫我们喜悦、可喜的事，都是他所赐的恩惠。此外，他也借着自己的榜样提醒我们，不但要为主赐给我们的事感谢，也要为他赐给别人的事感谢。但他为歌罗西人的什么向主感谢呢？乃是为他们的信心和爱心。他因此承认，这两样都是神所赐的；不然，这感谢就是假装的了。若不是借着他的慷慨，我们还有什么呢？如果连最小的恩惠都出于这个源头，那么这两样恩赐就更当这样承认了，因为我们一切美善的总和都在其中。归与那位神和父。

(279) 当这样理解这句话，就是“归与那位是基督之父的神”。因为除了那位在他儿子里向我们显明自己的神之外，我们不可承认别的神。若我们渴望进到真神面前，这也是唯一打开门的钥匙。因为他之所以也是我们的父，正是因为他在自己的独生子里接纳了我们，并且也在他里面把他的父爱陈明给我们观看。常常为你们。有人这样解释：“我们常常为你们感谢神”，也就是“不住地”。另一些人则解释为“常常为你们祷告”。也可以这样理解：“每逢我们为你们祷告的时候，也同时感谢神”；这简单的意思就是：“我们感谢神，同时也祷告。”他借此表明，信徒在今世的光景从来不是完美到毫无缺欠的。因为即使一个人起步极好，每天也可能在许多方面有亏欠；我们在路上行走的时候，必须不断长进。

所以我们要记住：我们必须为已经领受的恩惠欢喜，并为此感谢神，同时也向他求恒忍和长进。(279) “归与那位是父的神。若按字面说，就是：归与神和父。”

第4节 4 因听见你们的信心。 当他听见他们以信心和爱心著称时，这就激发了他对他们的爱以及对他们福祉的关怀。 毫无疑问，如此卓越的神的恩赐，无论在哪里显明，都应当激起我们去爱慕它们。他使用“在基督里的信心”这说法，是要我们常常记得，基督才是信心正当的对象。 他说“向众圣徒的爱心”，并不是要排斥别人，而是因为一个人越是在神里面与我们联合，我们就越当以特别的情感与他亲近。所以，真实的爱会普及全人类，因为他们都是我们的骨肉，并且是照着神的形象受造的（创世记 9:6）；但按程度而言，这爱应当从“信徒一家的人”开始（加拉太书 6:10）。

第5节 5 为那给你们存在天上的盼望。永生的盼望在我们里面绝不会是懒惰不动、以致不生出爱心来的。因为一个人若深信有生命的宝藏为他存留在天上，他就必然会向往那里，并轻看这世界。然而，对天上生命的默想，会激发我们既敬拜神，也操练爱心。经院学者曲解这段经文，用来高举行为的功德，好像救恩的盼望是建立在行为上。可是这种推论是荒谬的。因为不能由“盼望激励我们追求正直生活”这一点，就推出“盼望因此建立在行为上”；事实上，没有什么比神白白的良善更能促成这事，而这种良善恰恰彻底推翻了一切对行为的倚靠。这里“盼望”一词的用法，是一种转喻，也就是用所盼望的事来代替盼望本身。因为我们心里的盼望，就是我们在天上所盼望的荣耀。

同时，当他说有一个“为我们存在天上的盼望”时，意思是，信徒对永恒福乐的应许应当有确据，仿佛他们已经在某个地方有一笔存放好的宝藏一样。(280) 你们从前所听见的。永远的救恩超过我们理性的领会，所以他补充说，这救恩的确据是借着福音传给歌罗西人的；同时他一开始就说， (281) 自己并不是要提出什么新东西，而只是要坚固他们先前所领受的教义。伊拉斯谟译作“福音真实的话”。我也知道，按希伯来文的习惯，保罗常用属格代替形容词；但保罗这里的话更有力。(282) 因为他把福音卓然称为“真理的话”，是要尊荣它，使他们更坚定稳固地持守那从此源头得来的启示。因此，“福音”一词乃是以同位语的方式引入的。

(283) (280) “妥善保管着的一笔宝藏。” (281) “他是在继续往下说之前先这样说。” (282) “这里意义更强，语气更重。” (283) 语法中的“同位语”，是指两个名词处于同一格。——编者注

第6节 6 这福音也在普天之下结果子。看见福音的功效广泛地把许多人聚集到基督面前，这既能坚固敬虔之人，也能安慰他们。福音本身的可信性固然并不建立在它是否成功上，好像我们信它，是因为很多人信它。纵然全世界都失信，甚至天也坠落，敬虔人的良心也不当动摇，因为福音所立足的那位神仍是真实的。然而，这并不妨碍我们的信心在看见神的卓越时得着坚固；而神的卓越无疑越是在更多人被归向基督时，就越有力地显明出来。此外，当时众多信徒的出现，也使那些预言基督国度从东到西扩展的预言得以应验。亲眼看见先知早已预言的事，就是基督的国度扩展到天下万国，这对信心岂是微不足道、平常无奇的帮助吗？我所说的，每一个信徒在自己里面都能经历到。所以保罗提出这点，是要更鼓励歌罗西人，使他们借着看见福音在各处的果效和进展，就更热切地拥抱它。

“Αὐξανόμενον”我译作“被传扬”，这词在一些抄本里没有；但因为它更符合上下文，我不愿删去。古人的注释也表明，这个读法一向更普遍地被接受。(284) 自从你们听见福音、真知道神恩典的日子以来。这里他称赞他们的受教，因为他们一听见纯正的教训就立刻接受了；也称赞他们的恒忍，因为他们在其中持守下去。把福音的信仰称作“认识神的恩典”，也是很合宜的；因为从来没有人真正尝过福音，除非他知道自己已经与神和好，并且抓住了在基督里所陈明的救恩。“在真理中”就是“真实地”、“不虚伪地”的意思；因为他先前已经宣告福音是无可置疑的真理，现在又补充说，这福音曾纯正地传给他们，而且是“由以巴弗”传的。

因为人人都自称传讲福音，但同时却有许多“作恶的工人”（腓立比书 3:2），他们或因无知，或因野心，或因贪婪，而掺杂了福音的纯正；所以把忠心的传道人与那些不正直的人分别出来，是极其重要的。因为单单持有“福音”这个名号还不够，我们必须知道这是真福音，也就是保罗和以巴弗所传的福音。因此，保罗借着认可以巴弗的教训来坚定它，好使歌罗西人持守不放，也借此把他们从那些企图引进怪异教训的放荡之徒那里召回来。同时他也特别尊荣以巴弗，使他在他们中间更有权威；最后，他又说以巴弗曾为他们的爱心向他作见证，从而把以巴弗以可亲的形象呈现在歌罗西人面前。保罗一向特别留意，要借着自己的推荐，使那些他知道是忠心事奉基督的人，在众教会中极其可爱；与此相反，撒但的差役则一心借着不利的说法 (285) 使单纯人的心远离忠心的牧者。

(284) “这一读法（καὶ αὐξανόμενον）见于梵蒂冈抄本及一切最古老的权威文本。”——Penn。——编者注 (285) “借着虚假的报告和毁谤。”

第8节 在圣灵里的爱心。 我认为这是指“属灵的爱”，这与金口约翰的看法一致，不过我并不同意他对前面那些话的解释。如今，“属灵的爱”并不着眼于世界，而是献身于敬虔的事奉， (286) 并且仿佛有一个内在的根，而属肉体的友谊则依赖外在的原因。 (286) “乃是开始于、并仿佛奉献于敬虔和认识神的事奉。”

第9节 9 因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告。他先前已经在感谢中表明了对他们的爱，现在又在为他们恳切祷告上，更进一步表明了这爱。(288) 而且，神的恩典在谁身上越是明显，我们就越应当特别爱他们、尊重他们，并关心他们的福祉。但他为他们求什么呢？求他们更充分地认识神；他借此间接表明，他们仍有欠缺，为的是预备他们领受教导，并使他们留心更完全的教义陈述。因为那些以为自己已经得着一切值得知道之事的人，会轻看并厌弃一切进一步呈现给他们的东西。因此，他除去歌罗西人里面这种想法，免得它拦阻他们欢欢喜喜地长进，并使在他们里面已经开始的工作得着更进一步的琢磨。但他为他们所求的是什么知识呢？就是对“神旨意”的知识；借这说法，他把人的一切发明以及一切与神的话相悖的推测都排除掉了。

因为神的旨意不应在别处寻求，只应在他的话中寻求。他又加上“在一切智慧中”；借此他表明，前面所说的神的旨意，乃是正当知识唯一的准则。因为若有人单单渴望知道神乐意启示的事，那人才真正准确地知道何为真实的智慧。若我们想要超出这个范围，那就不过是在愚妄而已，因为我们没有守住应有的界限。至于“συνέσεως”这个词，我们译作“明达”或“审慎”，我理解为由悟性所产生的分辨力。保罗称这两者都是“属灵的”，因为若不是靠圣灵的引导，就不能得到。“属血气的人不领会神圣灵的事。” （哥林多前书 2:14） 只要人受自己属肉体的判断支配，他们也有自己的智慧；但无论他们多么喜爱它，那智慧也不过是虚空。我们看见教皇制下所谓的神学是怎样的，也看见哲学家的书里有什么，以及世俗之人所推崇的是何等智慧。

然而我们要记住，保罗所唯一称许的智慧，总括在“神的旨意”里面。(288) “正如他先前藉着宣告自己为他们的进步而欢喜，并因此向神感谢，已经表明了他向他们所怀的爱；现在他也照样藉着他热切的感情和持续的祷告来表明这爱。”

第10节 10 好叫你们行事为人对得起主。 首先，他教导我们“属灵的悟性”的目标是什么，我们在神的学校中长进又是为了什么目的，就是要我们“行事为人对得起主”；也就是说，要在我们的生活中显明我们并不是徒然受了神的教导。凡不把努力指向这个目标的人，纵然辛劳甚多，也不过是在无尽的曲折中徘徊，并没有任何进展。 (289) 再者，他提醒我们，若要“行事为人对得起主”，就必须特别谨慎，按着神的旨意来规范我们全部的生活道路，弃绝自己的聪明，并向一切肉体的私欲告别。 他又借着说“凡事蒙他喜悦”，再一次确认这一点。所以若有人问，什么样的生活才是“对得起主”的生活，我们就当始终记住保罗这个定义：那是一种离开人的意见，也总之离开一切属肉体倾向，而单单归服于神的生活。由此便生出善行，这些善行就是神向我们所要求的果子。 在认识神上长进。 他再次重复，他们还没有达到那种不再需要继续增长的完全地步；借着这样的劝勉，他预备他们，仿佛牵着他们的手，引导他们渴慕长进，使他们乐意听从并易于受教。这里对歌罗西人所说的话，一切信徒都应看作是对自己说的，并由此领受共同的劝勉：我们必须在敬虔的教训上不断长进，直到死日。 (289) “否则他们所做的，不过是东奔西跑，绕着圈子打转，却毫无长进。”

第11节 11 照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力。 正如他先前祈求他们既有正确的认识，也有正确的运用；现在他也同样祈求他们有勇气和恒心。他借此提醒他们自己的软弱，因为他说，他们若不是靠主的帮助，就绝不会刚强；不仅如此，为了更彰显这恩典的工作，他还加上“照他荣耀的权能”。意思是说：“没有人能靠自己力量站立；神的大能乃是在扶助我们的软弱上荣耀地显明出来。”最后，他指出信徒的力量应当表现在哪里，就是“在一切忍耐和恒忍里”。因为他们在今世不断受十字架的操练，每天都有千百种试探摆在面前，要压垮他们，而他们又看不见神所应许的事。所以他们必须以奇妙的忍耐武装自己，好使以赛亚所说的得以成就： “你们得力在乎平静安稳。” (290) （以赛亚书 30:15） 最好把“欢欢喜喜地”这句接在这里。因为虽然另一种读法在拉丁文本中更常见，但这一读法更符合希腊文抄本；并且毫无疑问，忍耐若没有心中的喜乐，就无法维持；凡不满足于自己处境的人，也绝不能刚强地持守忍耐。 (290) 洛思对这段经文的翻译相近：“你们的力量必在于安静和敬虔的信靠。”——编者注

第12节 12 又感谢父。他再次回到感谢上，为要借此机会列举他们在基督里所得的恩福，于是便开始对基督作完整的描绘。因为要坚固歌罗西人，使他们不落入假使徒设下的一切网罗，唯一的补救就是准确明白基督是什么。因为我们之所以“被各样怪异的教训摇来摇去”（希伯来书 13:9），岂不是因为我们没有看见基督的卓越吗？因为惟有基督能使一切别的东西立刻黯然失色。所以，撒但最竭力要做的事，就是布下迷雾来遮蔽基督；因为他知道，只要这样，就为各种谬妄打开了道路。因此，保守并恢复纯正教义的唯一方法，就是把基督连同他一切的恩福照他本相摆在我们眼前，使他的卓越真正被看见。这里的问题不在于名号。

教皇派和我们一样，都承认同一位基督；但与此同时，我们与他们之间却有何等大的差别，因为他们虽然承认基督是神的儿子，却把他的卓越转移给别人，分散到各处，使他几乎被掏空， (292) 至少也夺去了他大部分的荣耀；于是他们固然称他为神的儿子，但他对我们却不再是父所定意要他成为的那一位。如果教皇派真心接受本章所包含的内容，我们很快就会完全一致；但整个教皇制也就随之倾覆，因为它除了借着对基督的无知之外，不能站立。凡认真思考本章主要论点的人，必会承认这一点； (293) 因为保罗在这里最重要的目的，就是要我们知道，基督是起头、居中和终局，一切都必须从他那里寻求，离了他什么都没有，也找不着什么。所以，读者现在务要仔细留意保罗是用怎样的色彩把基督描绘给我们的。他使我们有资格。

这里仍是在说“父”，因为父是我们救恩的起始和有效因（照他们的术语）。就像“神”这个称呼更明显地表达威严一样，“父”这个称呼则传达了慈爱与恩厚的心意。我们当在神里面同时默想这两方面：他的威严叫我们生出敬畏，而他的父爱则使我们得着完全的信靠。所以，若你仍然偏好古译者所采用、并且与某些极古老希腊抄本相合的译法，那么保罗把这两件事连在一起，确有很好的理由。(294) 与此同时，说他只满足于单用“父”这个称呼，也并无不当。因为正如必须用“父”这个词来表达他无比的恩典，同样也必须借着“神”这个词激发我们惊叹如此大的良善，就是那位本是神的，竟然屈尊到这样的地步。(295) 但他为神的什么恩慈而感谢呢？就是因神使他和别人“有资格同得众圣徒在光明中的基业”。因为我们生来是可怒之子，是神国度的流亡者。

惟有神的收纳才“使我们配得”。而收纳又是根据白白的拣选。重生之灵乃是这收纳的印记。他又加上“在光明中”，是要形成对比，与撒但国度的黑暗相对。(296) (292) “他们几乎把他弄成空的、无用的。” (293) Statum 这个词在拉丁人中的通常用法，正如希腊人用 στάσις 一样，是指争论的焦点。——编者注 (294) 伯撒说，有些希腊抄本作“归与神和父”；武加大译本的一些本子也如此。——编者注 (295) “他竟然降卑到愿意作我们的父。” (296) “为要使撒但国度的黑暗与神国度的光明形成对比。”

第13节 13 他救了我们。请注意，这就是我们救恩的起头，就是神把我们从所陷入的毁灭深渊中拯救出来。因为凡没有他恩典之处，那里就只有黑暗， (297) 正如以赛亚书 60:2 所说： “看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民；耶和华却要显现照耀你，他的荣耀要现在你身上。” 首先，我们自己被称为黑暗；随后，整个世界也被称为黑暗，而撒但是黑暗的王子， (298) 在他的暴政之下，我们一直被掳掠，直到借着基督的手得释放。(299) 由此你可以看出，整个世界连同它一切自夸的智慧和公义，在神眼中都不过是黑暗，因为离开基督的国度，就没有光。他把我们迁到他爱子的国里。这已经是我们福乐的开端，就是当我们被“迁到”基督的国里，因为我们“已经出死入生了”（约翰一书 3:14）。

保罗也把这事归于神的恩典，为的是不让任何人以为自己能靠努力获得如此大的福分。正如我们从罪和死的奴役中得释放是神的工作一样，我们进入基督的国也是如此。他称基督为“他爱的儿子”，或“父神所爱的儿子”，因为惟有在他里面，父的心才得着喜悦，正如马太福音 17:5 所说；并且别人也都是在他里面蒙爱的。因为我们必须认定，若不是借着基督，我们就不能蒙神悦纳。也毫无疑问，保罗是有意间接责备人与神之间那致命的仇恨，直到爱在中保里显明出来。(297) “那里只有黑暗。” (298) “犹太人给撒但起的名字之一是‘黑暗’。”——编者注 (299) “直到我们借着基督的能力被释放、得自由。”

第14节 14 我们在爱子里得蒙救赎。 他现在按次序陈明，我们救恩的一切部分都包含在基督里，惟有他应当照耀出来，在一切受造之物之上显为卓越，因为他是万有的始与终。首先，他说我们得着了“救赎”， (300) 并立刻解释其意义就是“罪得赦免”；因为这两件事是以同位语彼此相合的。 (301) 毫无疑问，当神赦免我们的过犯时，他就使我们脱离永死的定罪。这就是我们的自由，这就是我们在死亡面前所夸口的：我们的罪不被算给我们。他说，这救赎是借着“基督的血”成就的，因为藉着他受死的祭，全世界的罪都已经得了赎罪。所以我们当记住，这才是和好的唯一代价；教皇派关于补赎的一切空谈都是亵渎。 (302) (300) “救赎与释放。” (301) 作者法文版边注对“同位语”的解释是：“就是两个涉及同一事物的实体名词，并列而不借连词相连，仿佛彼此解释。” (302) “可憎的亵渎。”

第15节 15 爱子是那不能看见之神的像。他在论到基督的荣耀时又进一步升高了。他称基督为“那不能看见之神的像”，意思是，那位本来不可见的神，惟独在基督里向我们显明出来，正如约翰福音 1:18 所说： “从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。” 我很清楚古人惯常怎样解释这句话；因为他们要与亚流派争辩，所以坚持子与父同等，并坚持他的“同一本质”， (303) 却没有提到最主要的一点，就是父是怎样在基督里向我们显明自己的。

至于金口约翰把全部辩护都建立在“像”这个词上，说受造物不能称为造物主的“像”，这实在太软弱了；而且保罗在哥林多前书 11:7 已经把这种论证推翻了，他说：“男人是神的形像和荣耀。” 因此，为了不接受任何空泛之物，我们要注意，“像”这个词在这里并不是关于本质本身，而是关于我们；因为基督之所以称为“神的像”，乃是因为他使神以某种方式对我们可见。同时，我们也由此得出他与父同一本质；因为若基督不是神本质性的道，他就不能真实地把神表明出来。因为这里所论的，不是那些借着分受也适用于受造物的东西，而是神完全的智慧、良善、公义与能力；对于这些，没有一个受造物足以把它们完全表现出来。

所以，这个词确实可以成为反驳亚流派的有力兵器；但即便如此，我们仍必须先从我所说的那个关联开始， (304) 不可单单抓住本质不放。总意就是：神在自己里面，也就是在他纯粹的威严中，是不可见的，这不仅对肉眼如此，对人的悟性也是如此；而他惟独在基督里向我们启示出来，使我们仿佛在镜中看见他。因为在基督里，他把自己的公义、良善、智慧、能力，总之，把他的整个自己都显给我们看。所以我们务要谨慎，不可到别处去寻求他；因为凡离开基督而自称为神之表象的，都会成为偶像。一切受造物的首生者。这个称号的理由，接着就说出来了：“因为万有都是在他里面造的”；正如三节之后，他又被称为“从死里首先生的”，因为我们也都是借着他复活。

所以，他之所以称为“首生的”，并不只是因为按时间而论他在一切受造物之前，乃是因为他是父所生的，好使万有借着他被造，并且使他仿佛成为万有的实体或根基。因此，亚流派由此推论他必是受造物，乃是愚昧之举。因为这里所论的，不是他自己本身是什么，而是他在别人身上成就了什么。(303) 见加尔文《哥林多前后书注释》。(304) “关联与对应。”

第16节 16 能看见的和不能看见的。这两类都已包含在前面“天上的”和“地上的”区别中；但因为保罗主要是针对天使来陈明这点，所以现在特别提到“不能看见的”。因此，不仅那些我们肉眼所能见到的天上受造物，就连属灵的受造物，也是神的儿子所创造的。接着所说的“或是有位的、主治的、执政的、掌权的”等等，就好像是说：“无论它们被赋予什么名称。” 有人把“有位的”理解为“天使”。不过我更倾向于认为，这个词所指的是神威严的天上宫廷；但这宫廷不可设想为我们心思所能构想的样子，而应当理解为适合神自己的那种样式。我们看见太阳、月亮和天上一切的装饰，但神国度的荣耀却向我们的感官隐藏，因为它是属灵的，并且高于诸天。总之，让我们把“有位的”理解为那蒙福的不朽之座，是完全不受变动影响的。其余那些称呼无疑是在描述天使。

他称他们为“掌权的、执政的、主治的”，并不是说他们各自统辖某个独立的国度，或本身有某种独特的权能， (305) 而是因为他们是神权能和统治的执事。(306) 惯例上，神在受造物中显明自己能力的地方，他自己的名也就按比例转用于它们。所以，惟有神自己才是真正的“主”和“父”，但凡是他赐以此尊荣的人，也被称为“主”和“父”。因此，天使和审判官也都被称作“神”。(307) 所以，在这里，天使也被赋予这些宏伟的称号；这些称号所表明的，不是他们离了神自己能做什么，而是神借着他们做什么，以及他给他们分派了什么职分。

我们理解这些事时，必须一点也不减损独独属于神的荣耀；因为他并不是把自己的权能分给天使，以至削弱自己的权能；他也不是借着他们工作，以至把自己的能力让给他们；他也不是要自己的荣耀在他们里面显明，以至在自己里面反而被遮蔽。然而，保罗故意用这样宏伟的词来高举天使的尊荣，为的是不让任何人以为这会妨碍基督独自居于他们之上。因此，他使用这些称号，可以说是让步地说，好像在说：无论他们带着多么尊贵的头衔，他们一切的卓越都不能从基督身上夺去什么。(308) 至于那些对这些称呼作过分精细推论、想从中划分天使不同等级的人，就让他们去享受自己的美味吧；但他们显然离保罗的原意极远。

(305) “仿佛他们自己本身有能力或权柄。” (306) “他们是神大能的执行者，也是他统治的仆役。” (307) 见加尔文《约翰福音注释》。(308) “并不从基督的荣耀中夺去什么。”

第17节 17 万有都是借着他造的，又是为他造的。 他使天使服在基督之下，免得他们遮蔽基督的荣耀，理由有四：第一，因为他们是“借着他造的”；第二，因为他们的受造应当被看作是与他有关，并以他为正当终点；第三，因为他自己在他们受造以前就已经永远存在；第四，因为他用自己的能力维系他们，托住他们的存在。同时，他这样说并不只是指着天使，也是指着整个世界。这样，他就把神的儿子安置在至高尊荣的座位上，使他在天使和人之上都居首位，并且使天上地上一切受造之物都服在他的管辖之下。

第18节 18 他是身体的头。在一般性地论述了基督的卓越和他对一切受造物的至高统治之后，他又回到那些与教会特别有关的事上来。对于“头”这个词，有人认为其中包括许多意思。毫无疑问，正如我们之后会看到的，他后来确实也是这样使用这个比喻的：如同人的头好像根源，从那里生命的能力流布到各个肢体，教会的生命也从基督流出来（歌罗西书 2:19）。然而，在这里，我认为他主要是在讲治理。因此，他表明，惟有基督有权柄治理教会；信徒惟独当仰望他；身体的合一也惟独系于他。教皇派为了维护他们偶像的暴政，就说如果教皇不作为头来治理教会，那么教会就会成为“无头的”， (309) 保罗却连这荣耀都不给天使，但他并没有因此使教会残缺，因为基督既为自己保有这个称号，也就真实地执行这个职分。

我也很清楚他们试图逃避的诡辩，就是说教皇只是“职分上的头”。然而，“头”这个名称实在太尊贵了，不可在任何借口之下正当地转给任何必死的人， (310) 尤其是在没有基督命令的情况下。格列高利就更谦逊得多；他在《书信》第四卷第九十二封信中说，彼得固然是教会主要肢体之一，但他和其他使徒都只是归于一位头之下的肢体。他是元始。“ἀρχὴ”这个词在希腊人中有时也表示万物所归向的终点，所以我们可以把它理解为基督在这个意义上是“终局”。不过，我更愿意这样解释保罗的话：他是“元始”，因为他是“从死里首先生的”；因为在复活中有万有的恢复，从而第二次、新的创造就在这里开始，因为第一次的创造已经在第一个人的败坏中瓦解了。

既然基督藉着复活开启了神的国，所以他被称为“元始”是极其恰当的；因为惟有当我们被更新、成为新造的人时，我们才真正开始在神面前有生命。他被称为“从死里首先生的”，不只是因为他是第一个复活的，也是因为他使别人也得生命；正如别处称他为“初熟的果子”（哥林多前书 15:20）。叫他可以在凡事上居首位。由此他得出结论：最高的地位在凡事上都属于基督。因为他若是万有的创造者和恢复者，这荣耀显然理当归给他。同时，“在凡事上”这句话可以有两种理解：或者是“在一切受造物之上”，或者是“在每一件事上”。不过这并不很重要，因为简单的意思就是：万有都服在他的权下。(309) 见《基督教要义》。(310) “这名称如此尊贵宏伟，以致不能转给任何必死的人。”

第19节 19 因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。 为要证实他前面对基督所宣告的话，他现在又补充说，这乃是照着神的护理这样安排的。毫无疑问，要叫我们带着敬畏来敬拜这奥秘，就必须把我们领回到那个源头。“这，”他说，“乃是照着神的旨意，使一切的丰盛都居住在他里面。”这里所说的，是公义、智慧、能力以及各样福分的丰盛。因为神所有的一切都赐给了他的儿子，为要在他里面得荣耀，正如约翰福音 5:20 所说的。同时他也向我们表明，我们为得救所需要的一切美善，都必须从基督的丰盛里汲取，因为神的定旨就是：除非借着他的儿子，他绝不把自己或他的恩赐传递给人。“基督对我们就是一切；离了他，我们一无所有。”因此，凡贬低基督、削弱他的卓越、夺去他的职分，或总之从他的丰盛中减去一点的人，都是尽其所能在推翻神永恒的旨意。

第20节 20 并且借着他使万有与自己和好。这也是对基督极其宏伟的称赞，因为除了借着他之外，我们不能与神联合。首先，让我们思想，我们的福乐在于紧紧依附神；反过来说，没有什么比与神隔绝更可悲的了。因此他宣告，我们惟独在基督里蒙福，因为他是我们与神相连的纽带；反之，离了他，我们便最为悲惨，因为我们被关在神之外。(311) 然而我们要记住，他归给基督的事是基督独有的，不能把这称赞的任何部分转移给别人。(312) 所以我们必须懂得，这些话的反面对比也包含在其中：既然这是基督的特权，就不属于别人。因为他有意在这里驳斥那些以为天使是使人得平安者、借着他们可以通达神的人。借着他十字架上的血成就了和平。这里他说的是父，也就是父借着基督的血向他的受造物施恩、变为可亲近的。

如今他称之为“十字架上的血”，因为这是我们与神和好的凭据和代价，因为这血是流在十字架上的。因为神的儿子必须成为赎罪的祭牲，担当罪的刑罚，好使我们在他里面成为神的公义（哥林多后书 5:21）。因此，“十字架上的血”就是指那在十字架上献上的祭牲之血，用以平息神的忿怒。他又加上“借着他”，并不是要表达什么新的意思，而是要更清楚地表达他先前所说的话，并更深地印在他们心里，就是说，惟有基督是和好的创始者，别的一切方法都被排除。因为没有别的人为我们被钉十字架。所以，惟有借着他，也为了他的缘故，神才向我们施恩。无论是地上的，还是天上的。如果你愿意把这话仅仅理解为有理性的受造物，那就是指人和天使。把它扩展到一切受造物，固然也不算荒谬；但为了避免过于繁琐的哲学推论，我更愿意把它理解为指天使和人。

至于人，他们在神面前需要一位和好者，这并没有困难；但至于天使，这里就有一个不容易解决的问题。因为若没有纷争或仇恨，哪里还需要和好呢？许多人受此考虑影响，就这样解释这段经文：说天使与人达成了一致，于是天上的受造物与地上的受造物恢复了和睦。然而，保罗的话所表达的意思却是“神使万有与自己和好”，因此那种解释是牵强的。剩下的问题就是，我们要看看天使和人与神和好究竟是什么意思。我说，人之所以与神和好，是因为他们先前因罪与神隔绝；若不是中保的恩典介入、平息了神的怒气，他们就会以神为审判者，导致自己的毁灭。(313) 因此，神与人之间和好的性质就在于：借着基督，仇恨被废除了，于是神不再是审判者，而成为父。但神与天使之间的情形却大不相同，因为在那里 (314) 并没有背叛，没有罪，因此也没有隔绝。

然而，天使也必须被置于与神和好的状态中，因为他们既是受造物，若不是借着基督的恩典得坚固，也并非没有跌倒的危险。而且，为了与神的和平能够长存，有一个固定稳固的公义地位、以致不再惧怕跌倒或叛逆，这绝非小事。再者，就连他们向神所献的顺服，也并非绝对完全到在各方面都足以叫神满意、完全无需赦免的地步。毫无疑问，这正是约伯记 4:18 那句话的意思：“他必指他的使者为有错。”因为若把那句话解释为指魔鬼，那又算什么大事呢？但圣灵在那里宣告，最大的纯洁，一旦与神的公义相比，也不过是污秽而已， (315) 所以我们必须得出结论：天使方面并没有足够的公义，使他们能够完全与神联合。因此，他们也需要一位和平之主，使他们借着他的恩典得以完全依附神。

所以保罗宣告基督的恩典并不只停留在人类中间，而是也普及于天使，这样说是很恰当的。并且，让天使也来到一位中保面前，好叫他们藉着他的恩惠，与神有稳固根基的和平，这对天使并没有任何不公。若有人借着这普遍性的说法 (316) 提出一个关于魔鬼的问题：基督是否也是他们的和平之主？我回答：不是，甚至也不是恶人的和平之主；虽然我承认两者之间有区别，因为救赎的益处赐给后者，却不赐给前者。(317) 但这与保罗的话无关；保罗的话所包含的，不过是这一点：凡与神有任何关系的受造物，都是惟独借着基督才与神联合。

(311) “被逐出神的团契。” (312) “无论他多么卓越。” (313) “归于他们自己的混乱和毁灭。” (314) “在他们中间。” (315) “哪怕能找到最大的纯洁，一经比较，也不过是污秽肮脏。” (316) “借着‘万有’这个词作借口。” (317) “救赎的恩惠是向恶人和被弃绝者提供的，却不是向魔鬼提供的。”

第21节 21 你们从前也是这样。他现在把先前所陈明的一般性教义特别应用到他们身上，好叫他们感到，如果他们容让自己从基督那里被拉去追随新的发明，就是犯了极大的忘恩。这个安排必须仔细留意，因为教义一旦有了具体应用，可以说就更有力地触动人心。再者，他把他们的目光引向经验，好叫他们在自己身上认出他所说那救赎的益处。“你们自己就是一个样本， (318) 证明我所宣告借着基督赐给人类的恩典。因为你们从前是‘与神隔绝’的。你们原是‘仇敌’；如今却蒙了恩宠。这是从哪里来的呢？乃是因为神借着基督的死得了平息，就与你们和好了。”同时，这里在人称上有一个变化，因为他先前论到父所说的话，现在却应用在基督身上；因为“借着他肉身的身体”这一句必然应当这样解释。

“διανοίας”（思想）这个词，我认为是带着加强语气使用的，好像他说，他们整个人、整个心思体系都“与神隔绝”，免得有人像哲学家那样，以为这种隔绝只是在某一部分里，正如教皇派的神学家把它限制在较低层次的欲望里一样。“不，”保罗说，“使你们在神面前可憎恶的，已经占据了你们整个心思。”总之，他是要表明，人无论是什么样子，都是完全与神对立，并且是他的仇敌。古译本把它译作“感觉”；伊拉斯谟译作“心思”。我用了“思念”这个词，对应法文所谓的 intention。因为希腊文这个词本身就是这个意思，保罗的原意也要求这样翻译。再者，“仇敌”这个词既有被动意义，也有主动意义；当我们离开基督的时候，这两个意义都很适用于我们。因为我们生来是可怒之子，而且体贴肉体的心意就是与神为仇（罗马书 8:7）。在恶行上。

他借着外在结果显明那隐藏在心里的内在仇恨。因为人类总是努力为自己开脱，直到被公开定罪；神就借着外在的行为显出他们的不敬虔，正如罗马书 1:19 里更充分论述的那样。再者，这里对歌罗西人所说的话，也同样适用于我们，因为按本性我们并没有什么不同。只有这一点差别：有些人从母腹中就被呼召，神预先制止他们的恶，使之不至结出公开的果子；另一些人则是在一生的大半时间漂流之后，才被带回羊圈。然而，我们大家都同样需要基督作我们的和平之主，因为我们都是罪的奴仆；而哪里有罪，哪里神与人之间就有仇恨。(318) “一面镜子。”

第22节 22 在他肉身的身体里。这话表面上似乎不通，但“他肉身的身体”就是指神的儿子与我们共有的那个人性身体。因此，他是要表明，神的儿子穿上了和我们一样的性情，取了这卑微属地、受许多软弱约束的身体，为要作我们的中保。他又加上“借着死”，就再次把我们带回到祭物上。因为神的儿子必须成为人，成为与我们同有血肉的，好作我们的弟兄；也必须借着死成为祭物，好叫他使父向我们施恩。为要叫我们成为圣洁。这里我们看见救恩第二个、也是主要的部分，就是生命的更新。因为救赎全部的福分，主要在于这两件事：罪得赦免，以及属灵的重生（耶利米书 31:33）。他先前所说的已经是大事，就是借着基督的死，公义为我们成就了，以致我们的罪既得赦免，我们就在神面前蒙悦纳。

现在他却教导我们，除此之外，还有另一个同样显著的益处，就是圣灵的恩赐，借此我们被更新，恢复神的形象。这也是一段值得注意的经文，表明在基督里白白赐给我们的义，并不是与我们同时被圣灵更新、去顺服公义分开的；正如他别处教导我们，基督“成为我们的公义和成圣”（哥林多前书 1:30）。前者是借着白白的称许得着的， (319) 后者则是借着圣灵的恩赐，当我们成为新造的人时得着。然而，这两样恩典的福分之间有着不可分离的联系。不过我们要注意，这种圣洁在我们里面不过只是开始，虽然天天都在长进，却要等到基督显现、万有复兴的时候才会完全。因为古时候的该勒斯提派 (320) 和伯拉纠派错误地曲解这段经文，借此排除罪得赦免这白白恩典的益处。因为他们设想今生有一种能满足神审判的完全，所以不再需要怜悯。

但保罗在这里并不是在告诉我们今生已经成就了什么，而是在告诉我们，我们蒙召的终点是什么，以及基督给我们带来了哪些福分。(319) “借着神白白的悦纳，也就是说，因为他接纳我们，把我们看为可喜悦的。” (320) 该勒斯提派是该勒斯提乌的追随者；他与伯拉纠一样，持有颠覆原罪、神恩典之必要性等教义的看法。——编者注

第23节 23 只要你们在所信的道上恒心。这里有一项关于恒忍的劝勉，借此他提醒他们，若不持守福音的纯正，那么到目前为止所赐给他们的一切恩典都将归于徒然。这样他也表明，他们仍然只是在前进，还没有到达终点。因为当时他们信心的稳固，正暴露在假使徒的诡计之下。现在，当他吩咐歌罗西人在信仰上“根基稳固，坚定不移”时，就用生动的笔触描绘了信心的确信。因为信心不像单纯的意见，会被各种动摇所摇撼；它有一种稳固的坚定，足以抵挡阴间一切的诡计。因此，整个教皇派的神学体系，连最微小一点真实信心的滋味都不能给人；因为它坚持认为，我们对于现今是否在恩典中，以及关于最终是否能恒忍，都必须始终存疑。

随后他也指出信心与福音之间存在一种关联 (321) ；他说，只有在他们不从“福音的盼望”上退后的情况下，他们才会在信仰上坚定不移；也就是说，那借着福音向我们发出的盼望，因为哪里有福音，哪里就有永生救恩的盼望。然而，我们要记住，一切总括都包含在基督里。因此，他在这里吩咐他们躲避一切把人引离基督的教训，免得人的心思被别样事物占据。这福音你们已经听过了。假使徒那些把基督撕裂分割的人，自己也常常傲慢地夸耀福音之名；而且撒但也惯于借着“福音”的虚假名义搅扰人的良心，好使福音的真理陷入混乱， (322) 所以保罗特别声明，歌罗西人所听见的那福音，才是真正纯正的， (323) 也就是真实无疑的福音，就是他们从以巴弗所听见的；为的是叫他们不要听从任何与之相悖的教训。

他还进一步加上一个证据，就是这同一福音已经传遍天下。我说，这不是普通的证据，因为当他们听见自己与整个教会一致，并且所跟随的教训无非是使徒共同所传、到处都被领受的教训时，这对他们就是极大的坚固。然而，教皇派借此攻击我们的教义，说它并非到处都带着赞许和喝彩被传讲，因此附和者寥寥，这种夸口是可笑的。因为任凭他们怎样发作，也绝不能夺去我们这一点：我们今天所教导的，无非就是古时众先知和使徒所传讲的，并且是众圣徒全体顺服领受的。因为保罗并不是说，福音必须得到历代众人的同意， (324) 否则它的权威就会动摇。相反，他心里想到的是基督的那条命令：“你们往普天下去，传福音给万民听”（马可福音 16:15）；而这命令又系于先知许多的预言，就是基督的国度要传遍天下。

那么，保罗这些话的意思不就是：歌罗西人也同样被那些“活水的江河”所浇灌吗？这些江河“从耶路撒冷流出”，要流遍全地（撒迦利亚书 14:8）。我们也不是徒然夸口，也不是没有特别的果效和奇妙的安慰， (325) 因为我们有同样的福音，这福音是照主的命令在万国中被传讲的，是一切教会所领受的，也是一切敬虔之人活着、死去时所承认的。这也是帮助我们在如此多的攻击面前得坚固的一个非同寻常的助力，就是我们有整个教会的同意，当然我指的是那些真正配得这样崇高称号的教会。我们也由衷赞同奥古斯丁的看法；他用这个论证尤其有力地驳斥了多纳徒派， (326) 就是他们拿出一种在各教会中前所未闻、前所未见的福音来。

这话说得极有道理，因为如果所提出的是真福音，却没有教会任何认可来印证它，那么先知所预言的许多应许就都成了虚假和空洞了；这些应许都说福音的传讲要遍及全世界，并宣告“神的儿子要从万国万邦被招聚来”等等（何西阿书 1:10）。但教皇派做了什么呢？他们辞别了众先知和使徒，也抛开了古代教会，却要叫人把他们对福音的背叛看作普世教会的同意。这哪里有可比性呢？因此，当争论教会的同意时，我们当像保罗在这里所做的一样，回到使徒和他们的传讲那里去。再者，免得有人把这个表示普遍性的词解释得过于严格， (327) 保罗的意思只是说，这福音已经到处广泛传开了。我也作了这福音的执事。他也说到自己本人，这很有必要，因为我们必须时时谨慎，不可轻率地闯入教导的职分中去。

(328) 因此他声明，这职分是指派给他的，好叫自己得着正当的资格和权柄。事实上，他把自己的使徒职分与他们的信仰如此连接起来，以致他们若要拒绝他的教训，就等于弃绝他们已经接受的福音。(321) “一种相互的关联与对应。” (322) “使其陷入混乱，以致人不知道它到底是什么。” (323) “真实而纯正的。” (324) “因为保罗并不是说，福音的认可要取决于历代众人的同意。” (325) “并且不是没有特别的果效和奇妙的安慰。” (326) 多纳徒派是四世纪在非洲兴起的一个派别，曾被奥古斯丁大力反对。——编者注 (327) “‘所有’这个词。” (328) “传讲和教导的职分。”

第24节 24 现在我为你们受苦，倒觉欢乐。他先前已根据自己的呼召为自己主张权柄；现在则防备他的使徒职分因他为福音所受的捆锁和逼迫而被人轻看。因为撒但也会邪恶地把这些事变成叫神仆人更被藐视的机会。再者，他借着自己的榜样鼓励他们，不要被逼迫所吓倒；同时也把自己的热心摆在他们面前，好使自己的话更有分量。(329) 不仅如此，当他宣告自己甘心为他们忍受所遭遇的苦难时，就以极不寻常的凭据证明了他对他们的爱。有人也许会问：“这种喜乐从何而来？”是从他看见其中所结出的果子而来。“我为你们受的苦，在我看来是甘甜的，因为我不是徒然受苦。” (330) 同样地，他在帖撒罗尼迦前书中说，他“在一切困苦患难之中仍是喜乐的”，是因为听见了他们的信心（帖撒罗尼迦前书 3:6）。并且补满基督患难的缺欠。

我把这里的“并且”理解为“因为”，因为他是在说明自己为什么在受苦中喜乐：因为在这事上他与基督有份，而没有什么比这样的交通更可羡慕。(331) 他也提出一个给一切敬虔之人的共同安慰：就是在一切患难中，尤其是在为福音受苦时，他们都是有分于基督的十字架，好叫他们在有福的复活中与他有交通。不仅如此，他还说，这样就“补满了基督患难的缺欠”。正如他在罗马书 8:29 所说： “因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。” 再者，我们知道，基督与他的肢体之间有如此大的合一，以致“基督”这个名字有时包括整个身体，正如在哥林多前书 12:12；因为他在那里论到教会时，最后得出结论说，在基督里也正像在人的身体里一样。

所以，正如基督在自己的位格里只受苦一次，他却天天在自己的肢体里受苦；这样一来，那些父按自己的定旨所分派给他身体的苦难，就被“补满”了。(332) 这里我们有第二个思想，足以扶持并安慰我们在患难中的心，就是神的护理已经这样定下：我们必须在忍受十字架上效法基督，而且我们与他的交通也延伸到这方面。他又加上第三个理由，就是他的受苦是有益的，而且不仅对少数人有益，也对整个教会有益。他先前说自己是为歌罗西人受苦，现在又进一步宣告，这益处延及整个教会。这种益处在腓立比书 1:12 已经说过。还有什么解释能比这更清楚、更自然、更简单呢？就是说，保罗在逼迫中喜乐，因为他想到，正如他别处所写的，我们必须“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上”（哥林多后书 4:10）。

他在提摩太书中也说： “我们若与他一同受苦，也必和他一同作王；我们若与他同死，也必与他同活”（提摩太后书 2:11）， 于是结局就是有福且荣耀的。再者，他想到，我们不可拒绝神为他的教会所定下的条件，就是基督的肢体应当与元首相称；第三，患难必须甘心忍受，因为它们对一切敬虔之人都是有益的，并且借着装饰福音的教义，促进整个教会的益处。可是，教皇派撇开并搁置这一切， (333) 却另想出一种诡计，为要建立他们的赎罪券制度。他们所谓的“赎罪券”，就是我们藉着殉道者的功德而得着刑罚的免除。因为他们否认有白白的罪得赦免，并声称罪是借着“补赎性”的行为赎回的；当这些“补赎”还不够时，他们就把殉道者的血拿来帮助，与基督的血混在一起，在神的审判中作为赎罪之用。

这种混合物他们称作“教会的宝库”， (334) 随后又把这宝库的钥匙交给他们所愿意交给的人。他们甚至毫不羞耻地曲解这段经文，来支持如此可憎的亵渎，好像保罗在这里是说，他自己的苦难对于赎除人的罪也有功效。他们拿“ὑστερήματα”（所缺少的）这个词来支持自己，好像保罗是说，基督为救赎人所受的苦还不够。然而谁都看得出来，保罗之所以这样说，是因为教会的身体必须藉着敬虔之人的患难达到其完全，正如肢体必须效法其元首一样。(335) 我若不是看到他们自己的书都在证明我对他们的指控毫无根据之外，我甚至都怕自己重复这些如此怪异的东西，会被怀疑是在诽谤他们， (336) 他们还进一步抓住保罗说他“为教会”受苦这句话。

令人惊讶的是，这种精致的解释竟没有被任何古人想到；因为古人都像我们一样，把它理解为圣徒“为”教会受苦，意思是他们借此坚固教会的信心。教皇派却由此推论，圣徒是救赎者，因为他们流血为人的罪作了赎罪。但为了叫读者更清楚地看见他们的厚颜无耻，就承认殉道者和基督一样，都“为教会”受苦吧；只是方式不同，而我宁愿用奥古斯丁的话，而不用自己的话来说。他在《约翰福音讲道》第八十四篇中这样写道：“尽管我们弟兄为弟兄而死，但没有一个殉道者的血是为赦罪而流的。惟有基督为我们作了这事。

他在这事上赐给我们的，不是效法的题材，而是感谢的根据。”又在《致博尼法修》第四卷中说：“正如神的独生子成为人子，为要使我们成为神的儿子；同样，也惟有他无罪地为我们承担了刑罚，好叫我们借着他、毫无功德地得着白白的恩宠。”罗马主教利奥也有类似的话：“义人是领受冠冕，不是赐下冠冕；在信徒的坚忍中所显出的，是忍耐的榜样，不是公义的恩赐。因为他们的死是为他们自己，没有人借着自己的结局偿还了别人的债。” (337) 现在，保罗这话的意思从上下文中已经极其明显，因为他接着说，自己受苦是“照着所赐给我的职分”。而我们知道，托付给他的职分并不是“救赎”教会，而是“建立”教会；他自己随后也明明承认这一点。

这也是他在提摩太后书里所写的：“所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩。”（提摩太后书 2:10） 又如哥林多后书 1:4， (338) 说他甘心忍受一切，为的是叫他们得安慰和救恩。所以，敬虔的读者要学会憎恶并厌弃这些亵渎的诡辩家；他们竟这样蓄意败坏、掺杂圣经，好为自己的迷惑找一点颜色。(329) “并显出他所怀的大热心，好叫他所说的话更有分量和权威。” (330) “对我来说是甜美可喜的，因为它不是无益的。” (331) “这交通与联合。” (332) “值得注意的是，使徒并没有说基督的‘受难’，而只是说‘患难’；这是凡一切为反对邪恶世界的道路和风俗作见证的善人都共同有分的。使徒在这些事上有分，却不可能在基督的受难上有分。”——编者注 (333) “可是呢？

教皇派却把这一切都撇开了。” (334) 见加尔文《基督教要义》。(335) “我们不可设想，主把某些苦难留给保罗或别人去承受，作为赎罪或赎回灵魂的代价……使徒所说的‘补满’，不是补足基督个人所受的苦，而是完成那分派给他这个基督肢体成员自己的那一份苦难；由于头与肢体之间极亲密的联合，这些苦难也可以称为基督的苦难。”——编者注 (336) “如此可怕的亵渎。” (337) 同上引文亦见于《基督教要义》。——编者注 (338) 这里更恰当的经文似乎应是哥林多后书 1:6，原文大概是排印错误。——编者注

第25节 25 我照神为你们所赐我的职分，作了教会的执事。 请注意，他是以什么身份为教会受苦的，就是作为“执事”；不是去“付上”救赎的代价（正如奥古斯丁既敏锐又敬虔地说的），而是去“宣告”这救赎。不过，他在这里称自己为教会的执事，所根据的理由，与他别处称自己为“神的执事”（哥林多前书 4:1），以及刚才称自己为“福音的执事”（歌罗西书 1:23）并不相同。因为使徒事奉神和基督，是为了推进他们的荣耀；他们服事教会并施行福音本身，则是为了促进救恩。所以，这些表述中对“执事”一词的着眼点不同，但彼此又不可分离。他又说“向着你们”，是要叫他们知道，他的职分也与你们有关。 要成全神的道。 他说明自己职分的目的，就是要使神的道发生功效；而当神的道被顺服地领受时，它就真是这样。因为福音的卓越就在于：它是“神的大能，要救一切相信的”（罗马书 1:16）。 因此，神借着使徒，把功效和影响赐给他的话。因为虽然传道本身，无论结果如何，也算是成全了神的道；但最终显出种子不是徒然撒下去的， (339) 还是那所结出的果子。 (339) “然而，严格来说，最终显明出来的，乃是果子。”

第26节 26 这道理就是历世历代所隐藏的奥秘。这里我们看见对福音的称赞：它是神奇妙的奥秘。保罗常常尽力用最高的称赞来颂扬福音，这不是没有缘故的；因为他看见福音对犹太人是绊脚石，对希腊人是愚拙（哥林多前书 1:23）。今天我们也看见，假冒为善的人怎样恨恶它，世界又怎样高傲地藐视它。因此，保罗为要除去这些不公平而败坏的判断，就每逢有机会，便用宏伟的话称颂福音的尊贵，并且按照经文上下文，采用不同的论据。在这里，他称它为一个“崇高的奥秘”，是“从历世历代以来所隐藏的”，也就是从世界起头、经过许多时代的更替，一直隐藏着。(340) 现在，保罗所说的是福音，这从罗马书 16:25、以弗所书 3:9 以及其他类似经文就很明显了。不过，为什么这样称呼它，这需要说明。

有些人因为保罗明确提到外邦人的蒙召，就认为它之所以称为奥秘，唯一原因就是主竟然仿佛出乎一切预料地把恩典浇灌在外邦人身上；这些外邦人看起来似乎是永远被关在永生份外的。然而，凡仔细考察全段经文的人，都会看出这只是第三个原因，而不是唯一原因；至少就这段以及我提到的罗马书那一段而言是如此。第一个原因是：在基督降临以前，神是在黑暗的遮蔽之下，无论在言语还是礼仪上治理他的教会；如今他却借着福音的教义，忽然以完全的光辉照耀出来。第二个原因是：先前人们所看见的不过是外在的影儿，如今基督被显明出来，把那原先隐藏着的全部真实带来了。第三个原因，就是我已经提到的：迄今一直与神疏远的整个世界，都被召来得着救恩的盼望，同一永生的基业也赐给了众人。

只要我们认真思想这些事，就会被迫去敬畏并敬拜保罗所宣扬的这个“奥秘”；无论世界怎样轻看它，甚至嘲笑它。如今显明了。为免有人把“奥秘”一词理解成某种仍旧秘密而未知的东西，他就补充说，如今它终于已经传扬出来了， (341) 为要让人类都能认识它。所以，本来按其性质是隐藏的，如今借着神的旨意已经显明了。因此，在神已经把它启示出来之后，我们就没有理由再因其晦涩而惊慌。他又加上“向他的圣徒显明”，因为“耶和华的膀臂”并没有向所有人显露（以赛亚书 53:1），使他们明白他的旨意。(340) “许多年岁和世代以来。” (341) “被宣告并显明出来了。”

第27节 27 神愿意叫他们知道。这里他给人的狂妄加上了缰绳，免得他们自作聪明，或探究过于所当知道的事；他要他们学会只以这一点为满足：神既然乐意如此。因为神的美意本身，就应当完全足够作我们的理由。不过，这话主要也是为要称赞神的恩典；因为保罗表明，神使人有分于这奥秘，绝不是人给了神什么动机，而是神自己主动如此，因为他“乐意”这样做。保罗惯常把神的美意与人的一切功德和外在原因对立起来。这奥秘有何等丰盛的荣耀。我们必须常常注意，他是用何等宏伟的词句来称赞福音的尊贵。因为他很清楚，人类的忘恩是何等之大，以致尽管这宝藏无价，神在其中的恩典又如此卓越，他们却仍然漫不经心地轻视它，或者至少看得很淡。因此，他并不满足于只说“奥秘”，还加上“荣耀”，而且不是微小、平常的荣耀。

因为照保罗一贯的用法，“丰富”这个词是指丰盛宏大。(342) 他特别指出，这样的“丰富”已经在外邦人中显明出来；因为还有什么比这更令人惊奇呢？外邦人多年以来沉沦在死亡中，看起来已经完全灭亡了，如今却忽然被列在神儿子的数目里，并领受救恩的产业。就是基督在你们里面。他把前面对外邦人一般所说的话，应用到歌罗西人自己身上，好使他们在自己里面更有效地认出神的恩典，并以更大的敬畏来拥抱它。因此他说：“这奥秘就是基督”，意思是说，这整个奥秘都包含在基督里面；当他们得着基督时，也就得着了天上智慧一切的丰富，正如他稍后会更明确地说到的。他又加上“在你们里面”，因为他们如今已经拥有了基督；而不久前他们与基督还是那样疏远，没有什么比这更远了。

最后，他称基督为“荣耀的盼望”，好叫他们知道，当他们得着基督时，得完全福乐所需的一切就都不缺了。然而，这实在是神奇妙的作为：在“瓦器”（哥林多后书 4:7）这样属土而脆弱的器皿里，竟然居住着天上荣耀的盼望。(342) “表示宏伟丰盛。”

第28节 28 我们传扬他。 这里他把自己先前所说关于神那奇妙可敬之奥秘的一切，都应用到自己的讲道上；这样他也解释了他先前提到的那托付给他的“职分”，因为他是要藉此装饰自己的使徒职分，并为自己的教训主张权柄。因为在极力高举了福音之后，他现在又补充说，这正是他所传讲的那个神圣奥秘。不过，他不久前特别指出基督乃是那奥秘的总和，也不是没有缘故的；为的是叫他们知道，再没有什么教训能比基督本身更完全了。 随后那些话也很有分量。他把自己呈现为“众人的教师”；意思是说，没有一个人在智慧上高到可以免于受教的地步。“神把我放在高位上，作他奥秘的公开宣告者，好叫全世界没有一个例外，都要从我这里学习。” 用诸般的智慧。 这话等于是在说，他的教训足以引导人达到一种完全无缺的智慧；这正是他接着所说的：凡显明自己是真门徒的人，都将成为“完全人”。参看哥林多前书第2章（哥林多前书 2:6）。如今，还有什么比那能使我们在神面前达到最高完全的更值得追求呢？他再次重复“在基督里”，为的是叫他们除了基督之外，不再想知道别的什么。从这段经文我们也可以得出真实智慧的定义：就是那使我们在神面前得以完全的智慧，而且是在基督里，不在别处。 (343) (343) “而不在别的里面。”

第29节 29 我也为此劳苦。 他用两件事来增添自己使徒职分和教训的荣耀。第一，他提到自己的目标， (344) 而这本身就表明他感到了其中的困难；因为通常最卓越的事，也往往是最艰难的。第二点就更有力了，因为他提到神的大能在他的职分中发光。他这里所说的，并不只是讲道的成效本身（虽然神的祝福也在其中显明），也是指圣灵的能力，在这能力中，神明显地显出他自己。因为他把自己那超越人限度的努力归给神的大能，是有充分理由的；他说，这大能正在这件事上有力地运行。 (344) “他的劳苦和辛劳。”