阿摩司书 第 8 章 · 约翰·加尔文

第1节 借着这些话，或借着这个异象，先知证实了我们已经注意到的事，就是：对以色列民的父亲般惩治将不再施行了。众所周知，神待这百姓一向如此：即便在他们遭遇极大灾祸时，他仍不断宽容他们。神总是像悬着手一般击打这百姓，直到经过许多试炼之后，他们终于显得如此顽梗，以致这类医治的方法对他们毫无益处。阿摩司如今继续论述这个主题；但有一个异象向他显明，为要更充分地证实神的审判，或至少使这审判更深地印在百姓心中。神指给他看一筐夏果。我毫不怀疑，“夏果”是指成熟了的惩罚；好像他说，这百姓的罪恶已经成熟，因此报应不能再迟延了。因为紧接着就有这异象的解释，说：“我民以色列的结局到了”等等；这一点我们在第三个异象中已经解释过了。不过希伯来文里有一个字音上的相似，在希腊文或拉丁文中都无法表达。

קיץ（kits）意为夏果，קץ（kots）意为结局；神所显给先知、放在筐里的“夏果”这个词，只不过多了一个字母；接着他又说，קץ（kots），就是结局到了。但就主要意思而言，我们看见其中并无含糊之处。现在我们回到最初的一点。“主耶和华这样指示我。”这里没有必要重复我已论述过的话。先知在这里先说明，他所提出的并非无权柄之言，而只是忠实陈述那从上头吩咐给他的事。这一点应当特别留心。因为神虽然使用先知，却仍将完整的教导权柄保留给自己；他从未把属于自己的职分，就是权柄这一方面，转交给人。所以他说：“主耶和华指示我，看哪，有一筐夏果。”我们也可以把“夏果”理解为樱桃，或那类不坚实、不能久存的果子；但这说得太细了。

我采取简单的意思：如今惩罚已经成熟；因为这百姓虽然多次受警戒，却仍不悔改，所以时候已经像夏天一样成熟了。他指给我看一筐夏果。至于神为何问先知看见了什么，我们已经解释过原因：先知起初理当充满惊异，这样百姓才会更加留心；因为当我们听见神与先知之间有一番对话时，我们的心就被唤醒，因为我们立刻会想到，这其中必有值得记念之事。神就是这样唤醒他百姓的心。所以我们看见，这种重复并非多余。

第2节 现在接着是这异象的解释：“耶和华对我说：我民以色列的结局到了。”因此我们看见，先知的意思是：百姓至今只是借着较温和的惩罚受警戒；但因他们已经变得刚硬，极重的报应就在眼前，那时神不再扮演父亲或医生的角色，而要彻底毁灭这些他长期容忍的人。我们确实知道，在这以前，以色列民已经遭遇过极其严重的灾祸；但每逢神显出忍耐时，他总是借此引导他们真实悔改。为免他们此后还对自己存这样的幻想，并像假冒为善的人惯常所做的那样，用自我奉承来拖延时日，先知就在这里明确宣告：结局已经到了；好像他说：“你们的罪孽已经成熟；现在就收取果子吧，因为你们不能再往前一步，连一天也不能。果子必自己临到你们。” “结局到了；我必不再越过他们。”我们已经解释过，“越过”应当与惩罚联系起来。因为神为什么管教他的百姓呢？无非是因为他关切他们的救恩。所以他说，他要作成终局，不再费力去纠正这百姓，因为他看见一切都无济于事。因此，“我不再越过他们”，意思就是：我要施行我极重的报应；正如我们常说的，再也不回头了。下面接着说。

第3节 先知在这里间接地触及以色列人，因为他们如此喜爱自己的迷信，以致在亨通之时高歌，好像神向他们施恩一样；不信的人惯常按眼前景况误解神的恨恶和恩待。土耳其人兴盛时，就夸口说神站在他们这边；我们也看见教皇派的人得出同样结论。人的本性是不太看自己，反而更看外在环境。因此，当神暂时宽容他们时，虽然他们比平常更邪恶，却仍毫不怀疑神是向他们施恩的。所多玛人也是这样，直到他们忽然被毁灭的那一刻，仍以为自己与天上相安无事（创世记19:14）。这也是以赛亚所说的缘故：恶人仿佛与阴间和死亡立了约（以赛亚书28:15）。我们也知道基督论到挪亚的时代说，那时人照旧吃喝嫁娶，建造华美房屋（马太福音24:38）。这种属肉体的安逸，在几乎所有时代都普遍存在。

但先知在这里特别指出一种罪，就是以色列民在他们的殿中唱歌，好像故意讥诮神一样；因为先知的声音天天回响，宣告沉重而可怕的威吓，而百姓却同时在殿中歌唱。今日教皇派的人也是这样；他们高声吼唱时，就以为神已经被安抚了两次三次；当他们凡事顺利时，也在殿中彼此庆贺。先知说“殿中的歌声必要变为哀号”，所指的正是这种滥用。他以哀号代替音乐，好像说：“虽然你们现在满有欢乐，神却要把你们的歌声变为哀哭。” 随后他又说：“在各处必有许多尸首被抛弃。”但我更愿意把这话译作被动式：“各处都必默默地抛满许多尸首。”借着这些话，他是表明将有如此大的杀戮，甚至使他们无法埋葬尸体。我们在别处说过，埋葬之权通常连仇敌之间也会遵守；因为向死人发怒，比敌意更过分。

凡不愿被视为全然野蛮的人，不是埋葬自己的仇敌，就是容许别人埋葬他们；在这一点上，仇敌之间也仿佛有一种默契。埋葬之权在历代和万国中通常都被遵守，并视为神圣。因此，当尸首被默默扔下时，这就是极其惨重灾难的明证。由此我们明白，先知为什么在这里特别说明：各处必有许多尸首被默默抛下；也就是说，死人将不得埋葬。但我们看见，人即使千百次被证明有罪，当神施行较重惩罚时，仍会与神争辩；所以先知现在与以色列人争论，再次重申我们先前所注意到的：神待他们并不残酷；即便他要吞灭并涂抹全体百姓，也仍是出于公正的理由，因为他们的邪恶已经到了极点。（54）这节经文直译似乎是这样： “殿中的歌声必变为哀号； 各处必有许多尸首； ‘把它扔掉吧，安静！’” 这些说法虽然突兀，却极其有力。

这里提到的是人通常会说的话：“把它扔掉吧”等等。纽康姆把它译为：“各处必有许多尸首；人必说：扔出去，安静。”与原文直译相比，这样就显得很平淡了。加上“人必说”这句话，削弱了原句的力量。编者注。

第4节 他在这里点名攻击民间的首领，说：“你们这些践踏贫寒人、吞灭地上穷乏人的，要听这话。”正如我们先前说过的，先知把言论指向首领，并不是无缘无故，虽然普通百姓几乎同样陷在罪中。那时以色列民的景况显然已经败坏到这种地步：从高到低都已变质，没有一个人毫无责备。但首领总是负更大的罪，因此先知对他们说话更尖锐、更严厉；因为许多平民是由于轻率或无知而误入歧途，或是被别人引诱，但那些掌权的人却歪曲公正与正直，随后就成了各种放纵的根源。 因此，主借着先知如此猛烈地斥责他们，并不奇怪；先知说“你们要听”，目的正在于此。这句话里有强调意味；他吩咐他们听，不是因为他们没有充分察觉自己的罪、完全耳聋，就是因为他们徒然与神争辩；因为假冒为善的人以为靠着推诿就能逃脱审判。他说：“你们这些吞吃困苦人、灭绝地上穷乏人的，要听。”我们在这里看见有一种区分，先知并不是笼统地、不加分别地把普通百姓和首领一同召到神的审判台前，而是只把话转向首领。下面接着说。

第5节 先知在这里继续同一主题；因为这话不能应用于全体百姓，只能应用于那些掠夺者，就是那些能够压迫平民中困苦穷乏之人的人；他们又囤积了大量粮食。今日我们也看见同样的事：在缺乏的时候，少数人储藏粮食，仿佛借着使可怜的人陷入匮乏而把他们置于死地。既然少数富人使全体百姓陷入饥荒状态，先知就在这里说：“你们难道以为神待你们太严厉、太残酷吗？你们一直以来不是借着困苦和缺乏在杀人吗？”若有人反对说，先知先前所威吓的杀戮是要临到全体百姓的，因此现在说百姓所受的伤害是由少数人造成的，就不恰当；对此我回答说，百姓中还有别的罪恶需要纠正，我们已在别处看见，也还会再看见；但必须先从那些骄傲的人开始，他们倚仗自己的尊荣，以为自己可以免于共同的命运。因此，必须先堵住他们的口；而且，先知后来也没有放过其余的人。

但我们看见，若不是主加以约束和抑制，傲慢的人，那些拥有世上财富与权势的人，会疯狂到何等地步。这就是先知现在特别对他们说话的原因。所以你们说：“月朔几时过去，好叫我们卖粮呢？”有人把חדש（chedash，月）解释为“新月”；这词有时也确实这样用，这种解释也很可能，因为紧接着就提到安息日。“月朔几时过去？安息日几时过去？好叫我们能卖粮呢？”由于在安息日和月朔都不可做买卖，所以每当他们只休息一天，就觉得白白失去了那么多时间；因为我们看见，贪婪之人总是厌烦等待，他们的贪欲不断催逼他们，他们就像火炉一样；既然内里如此火热，若失去一个时辰，就觉得好像整整一年已经过去了；他们连时间的每一个片刻都在计算。“怎么没有商人来呢？

我今天休息了一天，却连一文钱也没赚到。”既然贪婪之人如此算计，先知在这里很可能是在指出这种心病，好像说：“你们毫无安息，毫无放松。神吩咐他的百姓在每个月朔歇息；他的旨意也是要你们在第七日停下各种工作；可你们却认为这些时间都浪费了，因为你们得不到收益。” 但另一种解释也同样可能，就是他们盼望粮价每月都更高；正如今日那些四处囤积粮食、使我们陷入缺乏的强盗一样，他们垂涎利润，月复一月地向前看，想着也许会有什么灾祸发生，使粮价上涨；可能有霜冻或暴雨，可能有某种灾害；春天过去之后，也许会有冰雹或霉病；总之，他们仿佛在伺机等待某种祸患。这种意思与本处也很相合。

同时，也有人把这里理解为闰月，因为闰月的增加会延长时间，使一年变长；接下来论到安息日的话，也与这种看法相当契合，因为这里的“安息日”要从另一个意义去理解，不是指第七日；我们知道，犹太人每逢第七年就不翻土、不耕种，那时因没有收成，粮食便更贵了。这样一来，贪婪之人和勒索者就像得着了猎物一样。“安息年几时过去，好叫我们打开仓库呢？”他们把仓库关闭，直到整整一年没有耕作、没有出产、没有收获地过去；然后他们才开仓，或至少在那时大大开仓。既然他们如此残酷地对待百姓，先知就公正地责备他们，并表明神待他们并不太严厉，而只是照他们所当得的报应回报他们。其余的事，我们留到下一次讲论。

第6节 这里他仍是在讲富人的贪婪：他们在缺乏之时把穷人控制在自己手中，并使他们沦为奴隶。他先前提过安息日，也提过诡诈的天平；现在又加上一种欺诈，就是他们借着出售麦子的糟粕，为自己买下穷人。我们确实知道，当人受饥荒压迫时，贫穷和迫切的缺乏会产生怎样的影响；人宁可百次卖掉自己的生命，也不愿不以任何代价拯救自己；因为食物不就是生命的维持吗？因此，人总是把生命看得比一切都贵。由此可见，先知所定罪的这不义，就是富人巴望这样的机会。他们看见粮价高昂，就说：“现在正是让穷人落到我们手里的时候；他们已经像被网罗缠住一样，因此我们可以用一双鞋的价钱买下他们。” 但还有一层情形更加重了这罪恶，就是他们卖的是麦子的下脚料；当他们把穷人置于捆绑之中时，并不喂养他们，反而把污秽和渣滓掺进麦子里，这本来就是常见的做法；因为我们知道，当缺乏压迫平民时，这样的强盗通常就是如此行：他们把大麦当麦子卖，又把糠秕和废料当大麦卖。这种不义并不新鲜，也不罕见，正如我们从这段经文所学到的。现在接着就是惩罚的宣告。

第7节 神既揭露了富人的罪恶，现在就表明自己要作他们的审判者和报应者；因为若只是责备他们，他们并不会太在意，就像贺拉斯所提到的那个高利贷者说：“任凭百姓嘘我，我却自我庆幸。”这些强盗吃饱喝足时，向来也是这样；虽然全体百姓都向他们呼喊，虽然神从天上发雷，他们却把一切都嗤之以鼻；因为他们早已毫无羞耻，也已经变得刚硬；无厌的贪欲使他们瞎眼、使他们疯狂，以致他们把一切对正当与体面的顾念都抛弃了。既然如此，神如今宣告他们不能逃脱刑罚；为使这威吓更有力地刺透他们的心，先知就用神的名起誓，说：“耶和华指着雅各的荣耀起誓。” 一位古译者把这句话译作“他指着雅各的骄傲起誓”；但他没有充分考虑先知的用意，因为这里说的不是罪恶，而是主赐给亚伯拉罕后裔的尊荣。

我们先前已经见过这个说法：“我厌弃雅各的荣耀。”有人把那里也译作“我厌弃雅各的骄傲”，仿佛神是在说他们悖逆的高傲。但恰恰相反，他的意思是：以色列人受了迷惑，因为他们以为自己稳妥安全，是由于一个特殊特权使他们蒙了大恩。“这，”主说，“对他们毫无益处；我至今一直向亚伯拉罕的子孙施恩施惠，但如今我厌弃这一切尊荣。”所以他在这里也说：“耶和华指着雅各的荣耀起誓。”他们因这尊荣而自高，但这尊荣本是神白白赐予的礼物；因此神插入这样一种誓言的形式，最适合责备他们的僭妄。同时也有人这样解释：“我指着自己起誓”，因为神自己就是雅各的荣耀。

还有人认为这里的גאון（gaun）是指圣所；因为圣所是雅各的荣耀，神曾在他百姓中拣选它作自己的居所；因此，他也常被说成住在基路伯中间；不是说他被限制在圣所之中，而是因为百姓在那里感受到他的同在、恩惠和能力。但我更愿意把这里的“荣耀”理解为“拣选”，就是神藉此把这百姓从世上万民中分别出来归给自己。“耶和华起了誓。”怎样起誓呢？“指着雅各的荣耀。”神借此严厉地指出百姓的忘恩，因为他们不承认自己在各方面都当归神所有；他们原是特别被拣选的，虽然别的民族在许多方面胜过他们。毫无疑问，这卑微的民族竟被拣选，成为神特别的产业和基业，这是无价的恩惠。因此，先知现在很恰当地引入发怒的神，而这誓言的形式也正适合表明百姓的忘恩：“怎么！你们现在竟敢起来敌挡我，高举你们的角？凭什么？借什么口实？你们是谁？

是我拣选了你们，而你们竟这样回报我；你们本该在一切事上都亏欠我，却想夺取我当得的权利。所以我指着雅各的荣耀起誓，就是指着我赐给你们的恩惠起誓：我决不容许那在我眼中本为宝贵的东西被可耻地亵渎。凡我从前赐给你们的，我都要转过来加在你们头上；照你们所配得的，你们必凄惨灭亡。”这就是它的意思。由此我们看见，先知所用的誓言应当应用于当前情形。他说：“我必永不忘记你们的一切行为。”意思是：你们没有一件行为会被越过而不受刑罚。因为假冒为善的人虽然有时良心也会受搅扰，但他们总以为许多事可以隐藏起来；若只需要交代百分之一，至多十分之一，他们就以为已经够了：“为什么！

神也许会留意这件那件，但许多过错总会逃过他。”既然假冒为善的人如此轻率地自欺，先知就说：“没有什么能在我眼前隐藏；我既然如今知道他们一切行为，就必显明：他们所有的罪都记在我的册上，记在我的记忆中，以致最终一切都要被追究。”下面接着说。

第8节 他用另一种说法确认上一节所包含的意思；这个问题带着强调，因为它等于双重的肯定。我们知道，当某事毫无疑问时，常会用问句来表达。神在这里就把这件事当作确定无疑的来发问：那些如此颠倒一切正直公义、破坏一切公平、毫无人性可言的人，怎么还能安然无恙呢？这是不可能的。因此我们明白，先知在这里用问句，是为了更充分地证实他所宣告的话。他说：“这地岂不因这事震动吗？”当这些人搅乱一切秩序，像俗语所说的那样把天和地都混在一起的时候，大地在这样猛烈的混乱之下还能安静吗？当一切理性和公平都被搅乱的时候，这地怎能不震动呢？虽然先知在这里并没有真的把呼喊或言语归给土地，但他说大地既承载着这样一群居民，就必然震动，这仍是一种拟人说法；因为土地与他们之间毫无和谐。既然他们的生活方式极其纷乱，大地本身也必然被摇动。

他随后又说：“住在其中的岂不都悲哀吗？”他现在表明，地上的居民必感受到他所预言的那种震动；因为当大地不再履行它应有的职分时，就迫使其中的居民哀哭悲伤。这里还有另一个比喻，用来描绘大地的震动，就是它要像河水上涨一样，以洪流毁灭人。许多人把接下来的话译作：“它必像埃及河一样被冲去并被淹没。”但先知在说完土地的泛滥之后，就把话转向那些将被这洪流淹没吞灭的人。因此，真正的意思是：他们的住处要像被深渊吞噬那样毁灭，情形就像尼罗河泛滥淹没整个国土，使原本有人居住之地看起来成了海洋一样。

先知的话几乎是手把手地引导我们，因此我很惊讶，那些精于希伯来文的人怎么会把如此不同的事混为一谈；他们解释说：“这地要像河一样被抬起，然后被毁坏、被冲去”，并把这归于土地；接着又说“它要沉下去”，这也归于土地；只有少数人把它译作“它要像埃及河一样倾泻出来”。但我另作翻译：“它必整体像河一般翻腾上涌，并被冲去，且像被埃及河淹没一样沉没。” 他说：“它必上涌”，也就是土地要像河一样上涌，以致人无处可居；“我把这地赐给我的百姓，叫他们住在其中；但这地本身却要像河一般翻腾上涌；全地都要被洪水淹没。”接着他说：“它必被冲去并沉没”，这不应当是指土地本身，而是指居民或百姓。他前面说的是כאר（kar），如同河；现在却说כיאור（kiaur），我把它解释为“如同埃及的河”。

我们知道，尼罗河年年泛滥，淹没埃及整个平原。因此先知借用了尼罗河作比喻；他说，神的报应将如此临到：这地要像河水一样，其中的住处要被淹没、被冲去，甚至归于无有；因为当地面完全不见时，仿佛这地已被一扫而空。所以他说：“它必被冲去，它必沉没。”这就是简单的解释。这里应当补出ע（oin）；因为שקע（shiko）有沉下去或遮盖的意思。这里只写了ה（he），但应当理解为ע（oin）；而且这里还有两种读法被指出。现在我们就明白先知的意思了。下面接着说。（55）这个词最常见的意思是“摇动”或“震动”，也最适合此处。纽康姆译为“被摇动”；亨德森译为“战抖”；格劳秀斯译为“被移动”。编者注。（56）纽康姆和亨德森都提出了不同的看法。

纽康姆这样翻译： “这一切岂不都要像河一样上涨， 被冲离本处， 像埃及河一样沉下去吗？” 亨德森的意思相同，只是措辞不同： “这一切岂不都要像河一样上腾吗？岂不都要被冲动而下沉， 像埃及河一样吗？” 把问句保留下来，其实是没有必要的，因为那是从本节首句借来的。希伯来文很少，甚至从不如此用；这与该语言的简洁性并不一致。这里显然是把地震比作河水的上涨和退落。因此我宁可把整节译作： “这地岂不因此震动， 其中一切居民岂不悲哀？全地必像河一样翻腾上涌， 又像埃及河一样动荡而下沉。” 这里描写的是地震中的地面隆起、摇动和下陷。编者注。（57）他显然是指旁注读法，即Keri。编者注。

第9节 先知在这里用比喻的方式说到那时即将临到百姓的惩罚；由于以色列人被繁荣和顺利蒙蔽，先知就采用这种富有意义的说法：“你们因自己的财富和其他使你们喜悦的事而自我庆贺，好像神不能把光明变为黑暗；神既宽容你们，你们就以为这种情形永远不会改变；但神能，先知说，把光明变为黑暗：因此，黑夜要在正午时分临到你们。”现在我们明白，先知为什么使用这种象征性的表达，就是说神要使日头昏暗，或使它落下，并在晴朗的白日以黑暗遮蔽大地。这当然不是指日蚀；先知的意思并不是这个。我们首先必须注意这些比喻性的说法，然后再看它们所表达的意义。若有人执意抓住字面意思不放，他的理解就会粗浅乏味；不仅对于先知书如此，对于其他一切著作也是如此；因为没有一种语言没有比喻的表达。

所以这段经文中有一种极其有力的说法，就是神要使太阳在正午落下，或在正午变得昏暗。但我们尤其要注意先知的用意：他要表明，以色列人仗恃自己的繁荣，以为自己远离一切危险；因此他们安然自恃，因此昏沉麻木，最后便悖逆并藐视神。既然先知看见他们滥用神的恩惠，他就说：“怎么！主确实使你们的太阳升起了；但他岂不能叫它落下，甚至就在正午吗？你们如今正因它的光而欢腾；但神要忽然、出人意外地降下黑暗，遮盖你们的头。” 因此，当神向假冒为善的人微笑、宽待他们时，他们并没有理由自我奉承；因为神这样做，原是借着他恩慈的甘甜邀请他们悔改，正如保罗在罗马书2:3所说的。但当他看见他们顽梗放纵时，就把恩惠变为刑罚。这就是先知的意思：“神要使日头在正午落下，并使光明的白昼变为黑暗。”我们继续往下看。

第10节 先知继续同一主题，但不再采用先前那种比喻的方式，因此更公开地宣告报应：神要使他们的节期变为悲哀，使他们的歌声变为哀哭。特意提到这一点，是因为我们知道，以色列人因自己的礼仪而自我夸耀，而正是借着这些礼仪，他们越发惹动神的愤怒；因为他们所假装献给神的敬拜，不过是迷信，因此就是对真实宗教的亵渎。虽然他们正是借着这些邪恶礼仪招来了神的审判，却还以为自己已经被遮掩得很好；因为正如耶利米所说，礼仪对假冒为善的人不过是“贼窝”（耶利米书7:10）。所以先知在这里明确提到节期和歌声，说：“你们以为在你们守节、向我献祭的时候，或者说，借着我的名向偶像献祭的时候，我就被安抚了吗？你们以为我会喜悦你们的歌声吗？这些事在我眼中正是更加激起我愤怒的东西。

你们的节期，我必变为悲哀；你们的歌声，我必变为哀歌。”同时，先知也总括地威吓我们先前所注意到的事，就是全体百姓都要悲哀，因为他们长久滥用了神的忍耐；“我必使你们的喜乐变为悲哀。”这就是总意。我们已经解释过，为什么他提到节期和歌声；那是因为他们以为这些是赎罪之举，可以转离神的报应，其实这些不过是扇火的风，使神愤怒的火越烧越旺。他随后又加上：“我必使麻布临到各人的腰上，使各人的头上都光秃。”这些是不同的说法，所指的却是同一件事；因为人在忧伤悲哀时，惯常披麻，也惯常剃头。因此先知的意思是：百姓中将有极深的愁苦，他们抛弃一切欢乐，被迫全然投入哭泣、哀号和忧伤之中。“我必使麻布临到各人的腰上”，就是说，我必使人人脱去华贵柔软的衣服，穿上麻布；也使他们剃头，甚至拔下头发，正如他们惯常所做的。

我们确实知道，东方人比我们更倾向于采用外在的悲伤标记。其实，正是那地方轻浮的风气，使他们在哀悼时像演员一样表演；我们的先知也正是从这种哀悼习俗中借用了他的说法。他随后又说：“我必使这地悲哀，如丧独生子。”这里他以“地”来指以色列人。这个比喻在别处也出现过；撒迦利亚说：“他们必为我悲哀，如丧独生子一样”（撒迦利亚书12:10）；别处也有类似说法，因此无需长篇解释。因为一个人若有许多儿女，死了一个，他尚能忍受；但若失去的是独生子，他的悲伤就没有止境，也没有节制，因为再无安慰留下。这就是先知说，将有一种如同丧独生子的悲伤的缘故。他又表明，这些灾祸不会只持续很短的时候。他说：“其结局必如苦难的日子。”因为假冒为善的人总是借着设想神不会长期如此严厉地惩罚他们，来驱散或至少减轻他们对刑罚的惧怕，“啊！

神不可能长久惩罚我们的罪；这不过像雾气，很快就会过去。”于是他们就自我庆幸。因此先知并非无故加上这第二句，说他们的结局必如苦难的日子。也就是说，当他们以为自己已经脱离一切灾祸时，新的灾祸又会接踵而来，以致他们的后代要加倍悲伤；因为他们将比父辈感受到更深的苦楚。下面接着说。（58）这一句和前一句，纽康姆根据原文的字词作了不同的翻译，更为一致： “我必使它如同为独生子而哀悼， 它的结局如同苦难之日。” “它”和“它的”这个代词都是阴性字母ה。纽康姆把它指向所省略的הדברה，即“这事”或“这事件”；或者如果把ארף“地”当作先行词，他就认为כאבל“如同哀悼”应译作分词，即“像一个哀悼的人”。这两种结构都可能符合原文；但另一种似乎更可取。这个“它”的先行词看来是本节首行中的אבל，即“哀悼”。

我们的版本无疑是正确的，而不是加尔文所采用的版本；只是最后一句，正如尤尼乌斯和特雷梅利乌斯所作的那样，也许可更好地译为：“它的结局，如同最苦之日的结局。”编者注。

第11节 先知现在发出雷霆般的宣告，因为他所宣告的不是暂时的惩罚，而是最终的毁灭，并且这是被弃绝的明证，就是神要夺去以色列人一切真理之光，使他们像黑暗中的瞎子一样漂流。诚然，在此以前，他们已经失去了纯正的教义；因为虚谎和迷信在他们中间盛行，我们也看见，在以色列地，神真实忠心的仆人遭受了残酷的暴政。然而，神仍然像是勉强约束这百姓；当他们逃离他、脱离他的治理时，他仍然催逼他们，仿佛强行要把他们带回平安之道。神就这样与百姓的邪恶争战了许多年，直到我们这位先知的时代，甚至直到十个支派被掳；因为我们知道，他们先被带去流亡，最终以色列国被废去；但主仍未停止伸出他的手。

如今，当他看见他仆人的劳苦徒然无益，看见他的话没有结出果子，看见他的名被亵渎、他的恩慈被践踏，就宣告最终的报应；仿佛他说：“我如今已经因疲乏而被压垮；我至今容忍你们的呼喊，也曾借着多种惩罚努力使你们回转，但我一直还保持着温和的方式，为的是不至于让你们完全无药可救。所以，你们的疾病没有得医治，并不是我的过失；因为我常常差遣先知来引你们悔改，却毫无成效。现在我要把我的话从你们中间夺去。”然而，既然属天的教义是灵魂的属灵食物，先知就很恰当地采用这个比喻，说主要降下饥荒。这个比喻取自神的话语的功效和性质；因为神差遣先知和教师到我们这里来，不正是要用属灵的食物喂养我们吗？正如他借着饼、水、酒和其他食物维持我们的身体，他也同样借着他的话滋养我们的灵魂，维持我们属灵的生命。

既然属灵教义是我们属灵的粮食，先知说将有饥荒，实在非常恰当。“我要降下饥荒，不是无饼无水，乃是不听耶和华的话。”这种对比放大并加强了刑罚的严重性；好像他说，在饥渴中漂流，在山上找根充饥，在远处的江河寻水，这尚且还可忍受；但使他们痛苦的，并不是肉身的饥荒。那么是什么呢？他们要在饥渴中寻求神的话，却寻不着。为使我们更明白先知的意思，必须注意保罗所说的话：当神的话被提供给我们时，主就像一家之主那样喂养我们（提多书1:3）；因为教师不是自己出去，而是从上头受差遣。正如一家之主为儿女和仆人预备食物和供应，主也借着真实忠心的教师天天把属灵食物供给我们，因为他们就像是他的手。

因此，每当纯正教义被摆在我们面前时，我们就当知道，那些借着职分向我们说话并教导我们的教师，不过是神的手，正如一家之主惯常为儿女摆上食物一样。这是一点。并且，既然主尚且顾念我们的身体，我们就更当知道，他并没有忽略我们的灵魂。再者，地上生出五谷和各种出产，并不是出于自己，而是神的赐福才是一切丰盛和富饶的源头；那么，他的话岂不是更宝贵的食物吗？我们难道能说，它是偶然临到我们的吗？因此，先知把纯正教义的缺乏列在神的审判中，并不奇怪；好像他说：“每当人得着忠心教导时，这就是神特别恩慈的明证，是他父亲般看顾的见证。

神既然至今一直向你们尽了最慈爱的家主之职，如今他就要夺去你们的食物和饮料，就是属灵方面的食物和饮料。” 其次，我们还必须注意，当我们滥用神的恩惠时，我们的忘恩理当得着这样的报应：让缺乏教训我们，不该轻看神在他恩惠中的自己。这在一般层面上都是真实的；因为当神赐给我们丰富的饼和酒，而我们却放纵奢华无度时，我们完全配得叫这种纵欲和过度借着饥荒与缺乏来医治。但饼和酒并不是极大的价值，很快就过去；然而当我们滥用属天的教义，就是那比一切属世之物更宝贵的东西时，这样的任性岂不该受最严厉的刑罚吗？因此，当神看见他的话被人讥诮或轻蔑地对待时，他从一切忘恩和亵慢的人中收回自己的话，并不奇怪。这真理在今日尤其应当让我们谨慎留意；因为我们看见，现今如此丰富赐给我们的属天教义，却被大多数人以多么少的敬畏来领受。

神在我们这个时代，确实借着把真理之光恢复给我们，开启了他父般恩惠的奇妙宝藏。如今还有什么敬畏？还有什么敬虔？有人嘲笑，有人轻视，有人虽然口头承认所说的，却漫不经心地让它过去，因被今世的忧虑和事务缠住；还有人猛烈反对，正如教皇派所行的。既然这世界的乖谬、邪恶和冷淡如此之大，我们还能期待什么呢？无非是主将降下比我们先前所沉溺于其中的黑暗更深重的幽暗，任凭我们在饥渴中四处迷失漂流。所以，若我们敬畏神，这刑罚，或者更确切说，这对刑罚的宣告，就应当常常摆在我们眼前。而且，这种对比也极其重要，必须仔细思想；因为先知借着比较加重了这刑罚：他说，不会只是没有食物和饮料，因为那样的神圣探访还较易忍受；而是属灵的饥荒。

既然我们过分受肉体缠累，这些话就应当唤醒我们，使我们更认真地思想这可怕的刑罚，并学会更惧怕灵魂的饥荒与缺乏，过于身体的饥荒。当土地的贫瘠威胁我们遭遇饥荒时，我们人人焦虑；没有一天过去，这样的忧问不会在我们心中十次出现：“我们将来怎么办？如今我们已经遭受饥荒和缺乏，而离收成还有三四个月呢。”人人都满怀焦虑；然而当主以属灵的缺乏威吓我们时，我们却毫无感觉。既然我们对这脆弱的今生如此过度忧虑，就更有必要留意先知所提到的这个比较。

第12节 但这里也许会有人问：他为什么说，他们要如此饥荒，以致“从这海到那海，从北边直到东方，跑来跑去，往来奔走”呢？因为这似乎反该算作神的一种恩惠；毕竟，还有什么比主使我们麻木不仁、毫无感觉更可怕的呢？如果我们对纯正教义多少还有一些渴望，这显然说明我们里面还有某种敬虔；虽然缺少外在的媒介，我们却并非毫无神的灵。并且，基督还说过：“叩门，就给你们开门；寻找，就寻见”（马太福音7:7）。因此，有人说，先知的这个威吓似乎并不那么严厉可怕。但我们必须注意，先知在这里并不是严格地说那种饥荒，好像他说，以色列人会真正感到缺乏神的话，会真正寻找它，会诚心寻求它；而是说，他们会从这刑罚本身感受到：没有什么比失去灵魂属灵食物更可惧怕。以扫就是一个例子：当他看见自己失去了长子的名分时，就哭号哀叫。

他这样做，不是出于正当的情感，也不是因为他恢复了清醒的心志，而只是被绝望所驱使；于是他发出悲叹和嚎叫，像野兽一般。先知在这里所描写的，正是这种焦灼。由此我们知道，被弃绝的人在看见自己被夺去神的恩惠时，并不会真的被打动而悔改；他们只是陷入强烈的痛苦中，徒然折磨自己，却不转向神。那么，这里的“寻求”是什么意思呢？我们必须注意他前面所说的，就是他们要“从这海到那海飘荡”，并且要“跑来跑去”。当忠信的人觉察到神忿怒的任何迹象时，就立刻下结论，也清楚明白：除了直接归向神，再无别的补救；但恶人做什么呢？他们只是自扰不安，大声喧嚷。先知所说的正是这种空洞而虚假的感觉。现在，这个问题就得到回答了。

但与此同时，我们也必须注意，当我们失去神的恩宠时，恢复它的最好方法是什么；那就是：省察自己的光景，在恰当意识到神审判的情形下归回他，并寻求与他和好。这样，他就会恢复他所收回的。但如果我们的顽梗像以色列人那样，神就要夺去他的恩惠，不但夺去维持今生所必需的，还要夺去灵魂的属灵食物；那时，我们的哀号徒然撕裂空气，因为他不会赐给我们正直的心灵使我们归向他；我们徒然咬嚼马勒，徒然折磨自己，因为他不容许我们达到本该去的地方；也就是说，他不会引导我们进入真实的悔改，也不会引导我们真实地呼求他；我们只会在自己的祸患中枯萎衰残，毫无补救。

第13节 先知在威吓属灵饥荒之后，又加上一层：这百姓在各方面都要贫瘠枯干，失去一切美善。因为我不把这里的“渴”理解为前面那样的意思，而是理解为他们要因样样缺乏而枯槁。人若因口渴而干瘪，这确实是最糟糕的缺乏；先知在这里所威吓的正是这个。一片土地也许会缺乏粮食，却仍有足够的水喝；但若连这也没有了，那就表明这是神更沉重、几乎到了极处的咒诅。现在我们明白先知的意思：当神收回他的话，就是那使人的灵魂得以滋养、进入永生的话时，以色列人也必同时失去一切其他福分，以致他们不但无饼可吃，也无水可喝。 他又提到一个更加强重这祸患的情况：“美貌的处女和健壮的少年人，都必因渴发昏。”这似乎不合常理，因为那些强壮的人，本该能奔跑去寻找所需之物，怎么反而发昏呢？但正如我所说的，先知是要表明：将没有逃脱之路；当神降下这样的饥荒，并连饮水也一并收回时，他连最强壮的人也要使之困苦不堪。

第14节 随后他指出主为何要把这样的惩罚加在他百姓身上；原因是，他们已经把自己献给邪恶的迷信。“他们指着撒玛利亚的罪起誓，”他说，“又说：但哪，你的神永活；又说：别是巴的道永活。” 有人把这里的“罪”作比喻解释，如同在许多别处一样，认为它是指赎罪祭；希伯来人称之为אשמות（ashimut），拉丁人称之为piacula，就是赎罪之物。但这种解释过于雕琢了。先知这里说的只是以色列人的偶像；这些偶像被称为“邪恶”或“罪”，因为我们知道，迷信之人喜爱自己的发明。因此，先知用“罪”这个词来羞辱偶像，虽然他们给它加上了“神”这一尊贵名称。他说，他们“指着撒玛利亚的罪起誓”。他称之为撒玛利亚的罪，因为一切败坏都是从那里发出的；那里是王城，也是全国的首城。

既然迷信是从那里流出来的，先知把遍地的偶像崇拜都称为撒玛利亚的罪，并非没有道理；因为他着眼于那不敬虔的源头。接着他进一步解释说：“但哪，你的神永活；别是巴的道永活。”因为我们知道，在但和别是巴都建立了殿宇。他于是提出两种起誓的形式，为的是显明他所说的“撒玛利亚的罪”究竟是什么。他们是指着撒玛利亚的神起誓，而这些神在实际上都是可憎的；因为在神眼中，没有比偶像崇拜更大的可憎之事了。但随后他又加上，那些神就是在但和别是巴受敬拜的神。有人论到דרך（darek）这个词，说它是指朝圣，或指通往那里的道路；这种说法轻浮而幼稚。先知无疑是采用一种通行的表达。因此，他把“别是巴的道”理解为当地通行、众人一致接受并认可的礼俗。那些指着这些虚构敬拜形式起誓的人，必因干渴而枯干，或说，消瘦衰残。

他随后又加上：“他们必仆倒，不再起来。”意思是：他们所受的击打将是无法医治的。因为神至今所用的还是较温和的惩罚，本可以医治他们；但他们在恶中顽梗不化。所以先知现在宣告，他们再也没有任何得医治的指望了；神所加给他们的创伤将是致命的，毫无痊愈的盼望。这就是它的意思。现在我们继续往下。