阿摩司书 第 7 章 · 约翰·加尔文

第1节 阿摩司在本章表明，神已经多次暂缓他原定要加在这百姓身上的惩罚；借此他提醒以色列人的悖逆，因为他们滥用了神的宽容，在漫长的时间里仍不悔改。神暂缓审判，原是要他们甘心回转归向正路，因为神通常借着他的良善吸引人，只要他们肯受教。既然神这样的宽容并未结出果子，阿摩司就责备以色列人；他还有另一个用意：因为我们知道，不敬虔的人在神宽容他们、没有立刻降下他们所当受的刑罚时，就讥笑神，并且为将来更加刚硬，毫无惧怕；主发出威吓却不立刻施行报应时，他们尤其以为一切威吓不过是吓人的虚词，因此心里安稳自恃，自以为可以肆无忌惮地戏弄神。既然这种顽梗在以色列人中盛行，先知就在这里用各种方式表明，他们的夸耀是徒然的；他们安然藐视神的审判，也是枉然的；因为主虽然暂时宽容他们，最后的报应却并不遥远。

这就是全段的大意；不过这些话还要按次序来理解。他说，有一个异象被主指示给他；这异象是神亲自造成了蝗虫。然而有人认为“יוצר”是名词，把它译作“创造”；也有人译作“一群”或“一队”。但这些解释都很牵强。我毫不怀疑，主是在先知面前造成了蝗虫，蝗虫吃尽了一切青草。所以他说，在草刚开始生长的时候，也就是在“王割取之后”。这里解经家又有不同意见：有人认为是指王剪羊毛的时候；有人认为是指割草晒干作干草，并说最好的草先割下来供王使用，好喂养他的马匹和牲畜。但这些猜测都没有可靠根据。因此我毫不怀疑，先知这里所谓“王的割取”，是指按公共命令开始割草场的时候。

那时很可能确有某种规例：正如在我们这里，没有人随自己的意思开始收葡萄，而是遵守一定的时节；照样，那种公开进行的割取就称为“王的”，正如“王的大道”其实是指公路一样。不过我认为，先知在这个比喻性的说法之下，是指先前的灾祸；借着那些灾祸，这百姓在人口上已经大为减少。

第2节 但我们必须把这预言或异象放回它所属的时期。我毫不怀疑，并且我想我能从若干理由推知，先知在这里是把约阿施的儿子耶罗波安作王以前的时期，与后来昌盛的时期作比较。因为耶罗波安二世开始作王时，国土已经荒废，一部分因敌人的侵扰，一部分因干旱炎热、恶劣天气或瘟疫。既然百姓的景况如圣经历史所记载的那样极其悲惨，所以先知说，他看见蝗虫吃尽了一切青草和庄稼；因为他不仅说蝗虫被造出来，也说它们把草吃尽，以致一无所剩。“它们吃尽地上的草以后，”他说，“我就说：主耶和华啊”等等。这样，先知表明，那时神忿怒的确据已经显明，百姓已经部分受了击打；然而后来神仍给了他们悔改的时间。我所理解的蝗虫，是一种较轻的刑罚。我们在别处已经看见（约珥书1:4），那时国土几乎被蝗虫、蚂蚱之类的害虫吃尽了。

但在这里，先知是用比喻指敌人的侵略；这些侵略还没有立刻毁灭全国，却已在相当程度上使国土荒凉。这本是众人都看得见的；但很少有人把它看作神的审判，正如主也抱怨说，那些悖逆的人不留意击打他们之手（以赛亚书10:3）。所以，以色列人虽然看见自己的土地被吞吃，却不认为神向他们发怒；因为不敬虔的人在主惩治他们时，不愿意省察自己，也不愿意向天举目；他们宁可在灾祸中变得麻木，也不愿把神的审判摆在自己面前，好认真地被引向悔改；这几乎是人人天性所逃避的。因此先知说，这事特别是向他显明的。灾难本是众所周知、明摆在百姓眼前的；但只有先知借着异象明白，神正是以这种方式惩罚百姓的罪。同时，这异象还有一个特别目的，就是要使以色列人知道，神的手仿佛在工作进行到一半时收住了。

他们看见敌人来了，也感受过许多灾祸；但他们以为敌人退去不过是由于好运气或别的缘故。他们没有想到，关键在于神宽恕了他们。因此，神借异象向先知显明：虽然他已经定意要毁灭全地，却仍饶恕了他的百姓。先知又明确宣告，神是因着他的代求和祷告而息了怒；由此就更清楚显出我前面所说的，就是先知责备那些不信的人，因为他们乖谬地戏弄神；他们把自己从阿摩司和别的先知口中所听见的威吓都当作笑谈。这是为什么呢？因为神宽容了他们。先知说明这事是怎样发生的：“主，”他说，“起初原本定意要灭绝你们，但他仍等候你们，因此暂缓他极重的报应，好借着他的良善吸引你们归向他；这也是借着我的祷告而成就的。你们虽然以为我是你们的敌人，因为我每天不得不警告你们，作为天上的使者向你们宣告战争；然而我仍然怜悯你们，愿意你们得救。

所以，当我这样严厉地对你们说话时，你们没有理由以为我是出于仇恨或残忍；我这样做，只是由于我的职分所迫；但我仍然关心并忧虑你们的安危；主和我现在向你们宣告的异象，就是这事的见证。”我们如今看见，神的仆人是怎样约束并调和自己的情感，以致怜悯并不妨碍他们在呼召要求时表现严厉；而这种严厉也没有从他们心中抹去怜悯。阿摩司如我们已经看见的，严厉斥责百姓，尖锐揭露他们的罪恶，并天天把那些不可挽回的人传唤到神的审判台前；他既对他们的恶行如此愤怒，又如此严厉地警告他们，看起来似乎已经忘记了一切怜悯；但这里表明，他并未丢弃怜悯，虽然他忠心尽职，并且看见自己面对的是邪恶顽梗之人，仍没有离开自己的目的。所以他之严厉，是因为神这样吩咐他，这是他的职分所要求的；但与此同时，他也怜悯这百姓。

所以，教会中一切教师都当学习兼具这两种情感：一方面，每逢看见神的敬拜被亵渎，就当猛烈愤慨，为神大发热心，并在正当秩序崩坏时，显出众先知所共有的严厉；另一方面，又要同情那些可怜的人，因为他们正狂奔向灭亡；要为他们的疯狂哀恸，并尽自己所能在神面前代求；但这种怜悯不可使他们变得懒惰或冷淡，以致纵容人的罪。确实，他们应当有我所说的这种心态，好叫他们能作为恳求者来到神面前，为那些悲惨可怜的人求赦免；但当他们转而面对百姓、承担另一个角色时，就应当严厉刚正；要记得自己是奉谁差遣、受了什么命令，要知道他们是神的执事，而神是世界的审判者，因此他们不应当顾惜百姓。这是我们所当留意的。至于“后悔”这个词应用在神身上，我们要知道，正如别处已经说过，神并不改变自己的旨意，以致撤回他曾经决定的事。

神在把异象指示给他的先知阿摩司之前，就已经知道自己要做什么；但当他提到这样的改变时，是照着人的理解能力俯就我们。所以，神永恒的旨意本是要警告这百姓，显出他不悦的记号，并且暂时收住报应，好使他们的悖逆更加无可推诿。但与此同时，既然这对他们并无益处，他就又说明另一件事，就是他已经武装起来，要施行报应了。因此，神在这里叙述的不是他隐藏的定旨，而是以色列人所应得的，以及他们当受的刑罚或报偿。所以，当神开始惩罚罪人时，就仿佛他要把自己的报应完全施行出来；然而他在自己里面另有旨意，那是我们所不知道的。只要他一抬手，我们就当看作，若不是出于他的怜悯，我们早已立刻归于无有；当事情如此发生时，就好像他改变了主意，或者收回了手。因此，先知说神造了蝗虫，要吞吃一切青草，而他却谦卑恳求神止息这灾，这一点必须记住。

接着他说，神“后悔了”；这并不是说神有任何心意上的改变，而是说神出人意外地、在人毫无盼望时，突然止住了近在眼前的报应。“这灾必不成就。” 至于“求你开恩，雅各怎能站立得住呢？”或“谁能使雅各起来呢？”这句话，显然先知看不见别的补救方法，惟有主按着他无限的良善赦免这百姓，因此他祈求赦免。与此同时，他表明自己是为教会祷告：“主啊，”他说，“你现在下手追赶的不是外邦人，而是蒙拣选的百姓，是你自己特别的产业。”因为先知用“雅各”这个名称，是要高举神与亚伯拉罕及众族长所立的圣约；好像在说：“神啊，你岂要向你所拣选、所收纳、你自己作他们父的百姓不施怜悯吗？

求你记念，他们不是巴比伦人、埃及人或亚述人，而是君尊的祭司国度，是你圣洁而特别的子民。”正如我们在别处所见，没有什么比记念神白白所立的圣约更能使他倾向怜悯。接着他说，雅各是“微小的”。他并不是陈明雅各有什么配得之处，也不是提出什么优越的证据，只是说他很微小；好像说：“主啊，你现在向这些已经够软弱、够可怜的受造物施展你的能力。”他称雅各为“微小的”，因为他已被许多灾祸磨损殆尽；因此我前面说过，这里所指的是圣经所记载的那段悲惨时期，就是耶罗波安二世登基之前，无论自由的还是被掳的，都落在极大的困苦中。后来神确实恢复了他的百姓；但那恩惠很短暂，因为耶罗波安王一死，立刻发生叛乱，给全国带来毁灭；他的儿子撒迦利雅被沙龙杀害，这是众所周知的（列王纪下15:8）。

“雅各怎能起来呢？”有人把动词“יקום”解释为及物动词，译作“谁能使他起来呢？”另一些人则认为它是不及物动词，译作“雅各怎能起来呢？”也就是“雅各凭什么起来呢？”因为“מי”可以取“怎样”或“凭什么”的意思。不过这点差别与主要意思关系不大。只要知道，先知这里说的是百姓的软弱，好叫神更愿意赦免他们，这就够了。下面继续。（48）一份手稿作“יקים”，意思是“使之起来”或“扶起”。这与七十士译本“αναστησει”一致，也更符合整句话，因为“מי”是“谁”，不是“怎样”或“凭什么”。——编者注

第4节 先知表明，神不只是一次宽容这百姓；当他再次预备施行报应时，仍甘愿延期，为要看看百姓是否可能甘心回转；但因为他们都无可医治，神这样的宽容并未结出果子。至于先知的话，我们看见，这里借火的比喻所指的刑罚，比前面说到蝗虫时更重。我们已经说过，蝗虫通常表示一种较轻的刑罚，起初看起来并不那么可怕。因为蝗虫吞吃各样果实所带来的缺乏和饥荒，虽然是极其严重的灾祸；但火有时却更使人惊惧。因此，先知提到火，就是表明神已经大大发怒，因为他看见这百姓已经刚硬，不能借着通常而平常的补救方式得着改正。

主在圣经中处处宣告，他通常行事的方式是这样：起初他试试看人是否还有得医治的可能，所以不施加最重的刑罚，只降下人还能忍受的惩罚；但当他在罪人身上看见刚硬和顽梗时，就加倍、三倍地加重刑罚，正如他借摩西所说的，他要七倍加增自己的审判（申命记28:25）。阿摩司现在所记的就是这种方式：因为神起初造了蝗虫，后来又点燃了火，烧灭大渊，吞噬他们的产业。这里所用字上的元音记号表明那是分词形式，这就证明那些把“יוצר”译作“创造”的人错了；我们前面已经谈过这一点，因为这里的记号与前面“יוצר”的记号相同。在这两处，主都表明自己是刑罚的作者；而这类刑罚人通常归之于偶然，因为人总以为灾祸是从别的地方来的，而不是出于神。因此，这一点必须明确说出，正如先知所做的：他说蝗虫是神造的，火也是神点燃的。

于是神“呼召用火来争辩”。先知使用“רוב”这个动词并非没有用意，只是解经家没有充分注意到。因为他借此间接谴责百姓的刚硬：主不仅已经惩治了他们的罪恶，也已经与这些败坏顽梗的人争辩过了；正如公义得不到伸张时，就必须诉诸争讼一样，先知在这里说，神带着火而来，是要与这百姓的顽梗争辩。“大渊，”他说，“被这火吞灭了。”由此我前面所说的就更加明显，就是这里所描述的刑罚比第一个异象更可怕。蝗虫只吃了青草；但火却深入极深之处；它不仅吞灭地面，还烧毁根基，甚至下达中心，吞灭全地。那些把“חלק”译作“一部分”的人，没有充分留意先知的用意，因为他得出的结论是：地表已经被毁坏了，因为连深渊也没有逃过焚烧。既然火已经烧到地的腹中，他们的产业又怎能存立呢？况且这些产业还暴露在太阳的热气之下。

盛夏烈日炎炎时，我们看见土地怎样被烤焦。如今我们就明白先知的意思了。（49）这里指的是马所拉文本中的一个元音记号，叫作 Holem；它若放在第一个字根字母后的“ו”上方，或在没有“ו”时直接标出，就表示分词。——编者注

第6节 他又补充说，神再次息了怒。我们必须一直记住他的用意；因为不敬虔的人每逢神没有立刻施行他所宣告的报应，就以为先知是说谎的。但阿摩司在这里提醒他们：神延缓刑罚，并不是徒然发出威吓，而是在等候人悔改；如果他们仍继续滥用他的忍耐，最终就必亲身感受到，那报应对一切这样曲解神良善、又不听神如此温柔呼唤他们归向自己的人，是何等可怕。这就是他的意思。下面继续。

第7节 这个异象更清楚地向我们开启先知先前的意思，以及他教训的目的：他的本意是要向百姓表明，他们借着自己的顽梗所得到的，不过是使神不可挽回，并使他不再像从前那样宽容他们。意思是：“神直到如今因着自己的良善一直容忍你们；但你们不要应许自己，以为他将来还会照样对待你们，因为你们的悖逆和刚愎已经激怒了他。既然他看见你们顽梗到了极点，他现在就必然要向你们施行最后的报应。所以，如今不再为你们预备赦免；你们既无可医治，主在他的审判严厉中也必不改变，绝不转向怜悯。” 解经家对这个异象有各种解释，并对“准绳”一词作精巧的哲学发挥；然而他们这些精细推论几乎都很冷淡无味。若我愿意作似乎圆通的解释，我可以说，准绳就是神的律法；因为律法为他的百姓规定了整齐的秩序，可以作准绳，因为万事都要按最好的法则来安排。

我本可以这样说；但我不愿这样雕琢，因为我毫不怀疑，神的意思不过是说，这将是最后一次量度；因为他要惩罚这百姓，不再有任何宽免，也不再有任何拖延。我们如今明白先知的意思了；不过这一切从经文的话里会更清楚。“主这样指示我：看哪，主站在一堵按准绳所筑的墙上。”所谓“准绳的墙”，就是按规矩筑成的墙，好像他说，那是一堵用准绳量成的墙。神站在这准绳墙上，“手里拿着准绳”。所以，有些解经家说神把准绳丢弃了，因为他不再要履行泥水匠按规矩修整百姓的工作，这种说法是错误的。这很荒谬，因为先知在这里明明作证说，神手里拿着准绳。

第8节 接下来这话有重要的意义：神问他的先知：“阿摩司，你看见什么？”先知很可能因这事太奥秘而惊讶。蝗虫被造出来、又有用火争辩的时候，他很容易明白神的意思，因为那些异象丝毫不含糊；但当神拿着准绳站在墙上时，这就较难理解了。很可能神让先知暂时感到极大的惊异，为要使百姓更留心听这个异象；因为我们通常对隐藏的事更会用心，对自以为容易明白的事反倒冷淡；但奥秘性或难以明白的事，能激发我们的心思和注意力。所以我毫不怀疑，神让先知暂时惊愕，正是为了加增百姓的注意。“阿摩司，你看见什么？”他说：“我看见准绳。”但同时，他还不知道这准绳是什么意思，也不知道它的用途是什么。于是神回答说：“看哪，我要把准绳放在我百姓中间”；也就是说，我立定这为最后的法则，或最终的量度；“我必不再越过他们”。

神既两次因宽容他们而越过了自己审判的界限，就说，如今终局已经来到，“我在赦免他们的事上不再往前行了。正如一堵墙是按准绳筑成的，不让任何一部分哪怕稍有高低不齐，而是处处整齐；照样，这也将是最后的定规，这次量度将是真实而公正的。我必不再越过他们。”这无疑就是先知真正的意思。我们现在也看见，前面那两个异象的目的，是防止以色列人因神向他们良善施恩，就用虚假的自我安慰来自欺。神向他们这样行，并不是因为他们公义；因为神已经开始向他们施行审判，而他们所受的刑罚，就是他们罪恶的强烈证据；因为神向人发怒，特别向他拣选的百姓发怒，并非无缘无故。

既然他们已经一再受击打，先知就证明他们配受更重的刑罚；至于先前的惩罚之所以较轻、较有节制，应归因于神的宽厚，因为他愿意赦免自己的百姓；但现在时候到了，他不再赦免他们，因为他看见自己面对的是不可挽回的顽梗。这就是他的意思。

第9节 接着说：“以撒的邱坛必然荒废，以色列的圣所必然倾覆；我必兴起，用刀攻击耶罗波安的家。”先知在这里明确宣告，百姓倚靠他们的殿宇和迷信，全是徒然；因为他们正是借此更加激起神向自己发怒。若不是以色列人像我前面所说的那样，因败坏了神真实合法的敬拜而这样惹动神的报应，神本不会特别威胁他们的邱坛和庙宇。“以撒的邱坛必然荒废。”有人可能会问：为什么这里提到“以撒”的名字？众先知很少这样做。并且这里还有一个字母的变化；通常“以撒”这个词是用“ץ”来写，这里却用“ש”；但众所周知，“ש”和“ץ”是可以互换使用的。

不过毫无疑问，先知这里说的是圣人以撒；原因显然是这样：以色列人在自己的迷信中荒谬地自称是在效法他们的祖宗；因为我们知道，以撒敬拜神的地方曾建立了殿宇，他们的祖先亚伯拉罕和雅各敬拜神的地方也一样。既然以色列人夸口说自己有圣祖的榜样，先知就在这里定他们这种虚妄而错误的夸耀为罪。那些认为“以撒”一词是说先知也在威胁以东人的解释，并没有根据；我刚才所说的理由已经完全足够。我们确实知道，以色列人常把祖宗的榜样挂在口边，就像撒玛利亚妇人对基督说：“我们的祖宗在这山上礼拜。”（约翰福音4:20）同样，以色列人从前也惯常辩称，圣祖们曾在那些地方敬拜神，神曾在伯特利向圣雅各显现，也曾在别处筑过祭坛。他们拿祖宗的榜样作盾牌。

今天罗马教徒也是如此；他们一听见某件事是教父做过的，就立刻抓住不放；但这些都是徒然的借口。以色列人也是如此；因此先知说：“看哪，你们这种欺人的托词并不能使你们得益；因为以撒的邱坛，就是那些如今披着尊荣名称的邱坛，也必荒废；同时，以色列的殿宇或宫室也必倾覆。” “我必兴起，用刀攻击耶罗波安的家。”从这最后一句我们知道，当时以色列国的景况正如我们别处所说的，是在兴盛之中，虽然神在耶罗波安之前曾用各种方式耗损过这个国家；但他们始终顽梗。后来神恢复了他们较好的境况；因为在耶罗波安统治下，百姓的情形大为改善：他收复了许多城邑，扩张了国界；于是百姓在富足中就开始放纵自己抵挡神。

既然先知看见他们这样滥用神的良善，他就向耶罗波安宣告毁灭；因此他说：“我必兴起，用刀攻击耶罗波安的家”；也就是说：“我要从王自己的后裔开始施行审判；即便我可能暂时饶过他，他的后代也逃不过我的手。”

第10节 先知在这里叙述，撒但曾用什么诡计试图压制他的心志，使他不能继续尽先知职分。他说，亚玛谢曾差人去见王，要诱使王采取严厉措施；因为他假称阿摩司散布充满叛乱的话，发表煽动性的言论，若不及时制止，王的事务就无法继续；此外，亚玛谢还说，对先知最好的办法，就是叫他逃到犹大地去，在那里可以平安居住；因为他胆敢预言攻击王，已经使自己陷入极大危险。由此可见，亚玛谢是个奸诈狡猾的人，但还没有血腥到公开谋害先知性命的地步；除非他认为这事做不到，所以给出这个建议，不是出于好意，而是因为事情根本不可行。就经文来看，后一种推测更为可信。首先，先知说，亚玛谢“差人去见王”。可见他先试探，看看能否激起王的心去逼迫阿摩司。

也许他的图谋有部分成功；因此他接着做了第二件事，就是把先知叫来，试图恐吓他，使他因惧怕而离开以色列地，不再成为他们的麻烦。但首先我们必须注意，是什么动机驱使亚玛谢如此竭力、想尽办法把先知逐出以色列国。显然，不可信他真是因为向王所说的那样，担心叛乱的危险；那不过是狡猾的托词。亚玛谢所顾念的，其实是自己的利益。正如今天那些常出入君王宫廷的红衣主教和戴冠主教一样，他们并不诚实表明自己的意图；因为他们看见，除非福音被废掉，他们的暴政就站立不住；他们看见，我们的教义对他们的厨房快要成了寒气，甚至结冰；他们也看见，若不把我们压碎，他们在世上就毫无分量。与此同时，他们却假称什么呢？说我们的教义一旦被接纳，整个世界都要改变，整个政体都要毁坏，君王的权柄和尊荣都要被夺去。

他们就是靠这类恶毒的诡计为自己博取宠信。亚玛谢攻击先知阿摩司时，用的也是这样的手段。“看哪，”他对王说，“阿摩司背叛了你。”动词“קשר”的本义是捆绑，但用作比喻时，有“结党谋反”的意思。所以是“阿摩司背叛了你”。但这话是谁说的？是亚玛谢。先知也没有省略亚玛谢的头衔；因为他说，他是“伯特利的祭司”。他本可以只说：“亚玛谢差人去见耶罗波安王”；但提到他是祭司，先知就是要表明，亚玛谢并不是像他所假装的那样，为了公共安宁而争战；所以那完全是虚假的托词。他乃是为自己的肚腹、为自己的厨房、总之为自己的生计而争战；因为若不把先知阿摩司赶走，他就会失去祭司职分，蒙羞受辱，并陷入贫穷缺乏。

既然他看见，这样重大的祸患将临到自己，除非阿摩司被放逐，他心里所图的就是这个，却假装另有所为，于是去对王说：“阿摩司谋反了”；并且他又加重这罪名，说：“是在以色列家中间。”意思是：“这不是在角落里，也不是在隐蔽之处发生的；他的道理在一切大道上都听得见，整座城都充满了；总之，它像火一样在王国的腹心、在国的正中央燃烧；你若不采取补救，若不把它扑灭，不久你就会发现连你自己的家都要着火了。”由此可见，亚玛谢是怎样行事的，以及他为什么那样迫切地劝王不要再容许阿摩司这位先知。至于下面这句话，“这地不能担当他的一切话”，这句子有两种相当可能的意思。第一种，是他说，百姓因阿摩司煽动性的教训而恼怒，所以如今自己就憎恶并厌弃先知阿摩司，把他当作叛乱之人。今日许多君王也常这样被煽动：“你们为什么拖延？

你们的臣民最想做的，就是扑灭这祸患，他们都会热切帮助你们；你们却在那边无所作为，于是百姓抱怨你们迟缓。他们认为掌权的君王不配居其位，因为他们竟容让神圣母教会的古老礼仪和法令衰败。”他们就是这样说。我们完全可以想象，亚玛谢的话也是这个腔调，就是借这种手段刺激王，说百姓已准备好尽他们的本分。第二种意思是：“这地不能担当他的话”；也就是，“如果他继续在这里这样放任地掀动骚乱，像他已经开始做的那样，那么全国就要濒临毁灭，因为会有许多人跟从他；一旦公开的叛乱起来，就难以制止了。

所以我们必须赶快下手，免得阿摩司占了上风，因为危险已经极大。”正如法利赛人商议说：“恐怕罗马人来夺我们的地土和我们的百姓。”（约翰福音11:48）照样，亚玛谢也可能借着使王害怕来煽动他，说国土、国家或居民已被阿摩司的话搅乱，因此该是制止他的时候了。这就是亚玛谢给王的信息。

第11节 关于王怎样回答，我们的先知完全没有提；因此，很可能王并没有太受激动，或者他不敢公开取阿摩司的性命；因为阿摩司在百姓中大概已经有了一些权威，虽然他被恨恶，但他作为先知的名声和职分仍受人敬畏；或者，这事是在这两个健全教义之敌之间私下商量解决的，因为谄媚者常常借着代替王出头、承担一切怨恨来讨好君王。无论情况怎样，有一种相当可信的推测，就是王没有插手，也许是因为他未被祭司亚玛谢说动，也许是因为他惧怕百姓，也许是因为宗教的缘故约束了他；因为连不敬虔的人有时也会把自己约束在某种节制的界限之内。这并不是因为他们对神真有敬畏，或愿意接受真实的敬拜；他们巴不得把神从天上推下去，巴不得一切宗教知识都被抹除；然而他们仍不敢完全发泄自己的狂怒。

耶罗波安心里可能就是生出这种惧怕，以致没有以暴虐的方式向先知阿摩司发作。但若看亚玛谢话语的倾向，他显然是想让先知阿摩司立刻被处以死刑；因为谋反是该死的罪名，而王也可能因害怕立刻把这位圣先知处死。所以亚玛谢所期待的，比他实际得到的更多。于是他的狐狸般狡猾就显出来了；他把先知叫来，劝他退到犹大地去。因此，正如我起初所说，很可能耶罗波安并没有像伯特利这个不敬虔祭司所期待的那样被激怒；这祭司起初像残忍的野兽，但当他不能公开毁灭阿摩司时，就换了一副面目；他成了狐狸，因为他不能像咆哮的狮子那样行事。于是就有他第二次尝试：“亚玛谢对阿摩司说”等等。我在前一节中略过了一句话：阿摩司说，“耶罗波安必死于刀下，以色列民必被掳离开本地。”简而言之，这是两个指控。

有些解经家认为，亚玛谢是恶意歪曲了先知阿摩司的话；因为阿摩司并没有向耶罗波安王本人宣告死亡，只是向他的百姓和后裔宣告而已；但我不坚持这一点。也可能亚玛谢并非故意曲解阿摩司的话，只是想激起王的恶意。所以“耶罗波安或他的后裔必死于刀下，而以色列也必被掳离开本地”。由此我们知道，促使亚玛谢行动的，不单是阿摩司最后这一次讲话，而是他借此暴露了自己早已怀着的仇恨。亚玛谢无疑早就在窥探，并听见阿摩司每天所教导的内容；等他觉得时机成熟了，就去见王。试过这一条路、发现行不通之后，他就采取了我们现在要思考的第二种尝试。

第12节 于是亚玛谢对阿摩司说，就是在他的第一次举动落空以后；因为他没有从耶罗波安王那里得到所盼望的，于是亚玛谢对阿摩司说：“先见哪，你去吧，逃往犹大地去！”他说“去”，是表示他可以自由离开，好像说：“你为什么要故意在我们中间送命呢？”同时，这两个分句应当连在一起理解。他先说“去”，然后又说“逃”。他说“去”，正如我已说过的，是提醒他：若他愿意，尽可以离开，因为没有人拦阻他离去：“那么去吧，路是给你开的。”但他说“逃”，意思是他在那里不能长久平安：“若你不为自己的性命预作打算，你就完了；所以赶快从我们这里逃走，不然你就丧命了。”由此可见，亚玛谢是何等狡猾地攻击神的先知。他给先知提出一条容易保全性命的路，同时又用危险的恐惧来催逼他，说除非立刻逃走，否则他不能平安留在那里。

这就是他用来压制这位圣先知之心的两个有力手段。随后他又说：“在那里吃饼吧。”这是第三个论据。先知可以在自己的本地居住，并在那里得着养生之物；因为阿摩司如我们所说，是提哥亚的一个牧人。因此他必然出于犹大支派，并在那个国里有自己的住处和亲属。再者，亚撒利雅并不是不敬虔的王；他虽不是最完全的王之一，却仍敬重神的仆人。所以亚玛谢说“在那里吃你的饼”，意思是说，在犹大国中先知有安全的居所，君王和百姓都尊重他们，他们可以在那里生活。这是第三个论据。接着是第四个：“如果你反驳我，说你是先知，因此沉默对你既不合法也不正当，那么你就在那边作先知吧。你知道，在犹大国中，人是听从先知的；你在那里尽职，就能自由生活，不必惧怕。”由此可见，亚玛谢想用四个理由说服先知阿摩司离开以色列民，回到自己的同胞那里。

但接着还有第五个理由：“只是不要再在伯特利说预言，因为这里是王的圣所，也是王的朝廷。”在这里，亚玛谢又借一个托词来烦扰先知，或者至少试图动摇他的胆量，暗示说，在以色列国里引起骚乱是不合宜的，而且这样做也是冒犯神，因为耶罗波安是神所设立的王，并且得着最高权柄。既然王可以凭自己的权利设立新的敬拜方式，亚玛谢在这里就论证说，任何人都无权推翻那些已经普遍接受、又由王命确认的礼仪；相反，这些礼仪应当不容争辩地被接受。这样，我们现在就明白整段的意思了。但在这里必须注意：我们不但要防备仇敌公开的暴力和残忍，也要防备他们的诡计；因为撒但既从起初就是杀人的，也是说谎之人的父。凡愿意刚强恒久地为教会和为神劳苦的人，都必须预备自己与这两方面争战：既要抵挡一切恐惧，也要抵挡一切诡诈。

我们看见，有些人对于死亡的威胁并不十分惧怕，纵然有一百次死亡向他们宣布，他们仍不动摇；但当仇敌巧妙地渗透进来时，他们却不够警醒。所以我并非无故地说，神的仆人必须在这两方面都得坚固：一方面，他们应当预备好抵挡死的恐惧，即使必须死，也要毫不畏惧；若有需要，就当在尽职时把颈项摆上，用自己的血印证自己的教训；另一方面，他们也必须有审慎，因为真理的仇敌常常用谄媚来攻击他们。我们这个时代的经验已经充分证明了这一点。我知道，更大的危险一向是从这一边来的；也就是当仇敌用这样的话来恐吓人：“你们的目的是什么？看哪，最终整个世界必定要被灾难吞灭。你们所寻求的不就是宗教到处兴旺、纯正学问受人珍视、和平普遍维持吗？

但我们看见，最激烈的战争已经迫在眉睫；一旦爆发，各处都要充满灾祸，残暴野蛮和凶狠也要随之而来，而宗教也将灭亡；这一切都是你们的固执所造成的。”这些话我们常常听见。所以当我们读这段经文时，应当留意撒但怎样借这些手段来破坏敬虔之人的努力，也留意神仆人的恒心。至于第一个论据，无须再多停留，因为每个人自己都能看出这整套诡计的用意。他先说：“先见哪，你去吧。”亚玛谢对阿摩司说话的方式很客气；他没有辱骂性地称他为流亡者、叛徒、无学问的人、放牛的，或不配其职的人。

他没有用这类话，反而称他为“先见”；他承认给他一个先知的尊贵称号；因为“חזה”这个词就是这个意思：“我承认你是神的先知；我承认你是先知，但不是我们的先知；先见哪，你去吧。” 由此可见，他把先知的尊荣留给他，是要更容易取得他的好感，免得一开始就引起争论，双方发生激烈冲突；所以他避开了一切争端的由头。不过，人本可以反问他：那你自己为什么是瞎眼的呢？因为祭司的职责本是守望；并且先知与祭司原是这样联结在一起的，以致当神用先知来取代他们时，就间接指控他们懒惰和漠不关心。为什么设立祭司呢？为的是叫他们作万军之主的使者，正如玛拉基所说：“众人当由祭司的口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。”（玛拉基书2:7）所以亚玛谢本应特别亲自履行先知的职分，因为他是祭司。

我承认，他是个冒牌祭司；但既然他自取了这样尊贵的名号，就应当承担其职责：这件事他并没有做，却把这称号让给了先知。如今那些戴冠的主教也很大方地给人头衔：“哦，先生、教师，你们确实能看见、能明白许多事；但你们同时也该顾念公共的安宁。”他们把“教师”的称号给那些没有受公共职分委任的人；然而这些人却不得不承担别人的职责，因为他们看见那些戴冠的主教乃是哑巴狗。亚玛谢对先知阿摩司也是这样；因为他满足于自己的荣华、排场和财富，过着奢华生活，享受丰厚的掠物，而迷信又把他的厨房烧得暖暖的。因此，他轻易地把先知的名号让给别人；而与此同时，他却以自己的祭司身份自夸。至于第二个论据，“逃吧”，这话里就更有尖刺。借着“逃”，他暗示先知即使想留下，也必须离开。

所以第二个理由是出于所谓的“必要”；因为若先知继续自由尽职，就再也不能容忍他了。“你逃往犹大地去，在那里吃饼吧。”至于第三个理由，他似乎在暗示，先知阿摩司若宁可在异地冒性命危险，也不愿在自己的本地平安安静地生活，那就未免太执拗、太固守己见了。去吧。他要把他打发到哪里去？到他自己的本地去。为什么？“你在这里是外人，而且你看见自己被人恨恶；那为什么不回到你自己的地方，在那里你所持守的宗教还兴盛呢？”亚玛谢倒没有像今日那些俗人那样对阿摩司说话；那些人不像伊壁鸠鲁派，倒更像猪和污秽的狗；他们反驳说：“你可以回你自己的国家去；你为什么来我们这里？”他们明知那里对我们并无安身之处，却还把我们赶回本地。但在那个时候，纯正宗教在犹大地还很兴盛；所以亚玛谢说：“你为什么不与你自己的同胞同住呢？

那里有许多人会供养你，王自己也会作你的朋友，百姓也会帮助你。” 至于第四个论据，我们就看见魔鬼是何等狡猾的诡辩家：“你就在那边作先知吧。”这话是谁说的？是亚玛谢；他彻底恨恶耶路撒冷的圣殿，若可能的话，他巴不得亲手放火烧了它，也巴不得杀死一切敬虔的祭司；然而他却容许圣洁的阿摩司自由地作先知。之所以如此，不过是因为他不能立刻公开拦阻这位圣先知的脚步，所以就把他打发到远处。由此可见，撒但用各种手段试探神的仆人，有奇妙的转弯和盘旋，并且有时把自己变作光明的天使，正如保罗所说的（哥林多后书11:14）；这里就是这件事一个显著的例子。亚玛谢劝先知阿摩司在本地自由事奉神，在那里说预言，并开口维护神的敬拜和纯正宗教，只要他不在以色列地这样做，难道他不像光明的天使吗？

所以，正如我所说，本章给了我们一个关于撒但诡诈的显著实例。

第13节 至于第五个论据，尤其需要多加停留。“不要再在伯特利说预言，因为这里是王的圣所，也是国的殿宇。”惟独在这里，亚玛谢显明了他真正想要的，就是保住自己的祭司职位；若不把先知赶走，他就做不到这一点，因为他无法在论辩上胜过他。所以他摆脱先知，是为了自己的利益。上一节里他不管装出多少种样子，用多少遮掩把自己包藏起来，到这里正如俗语所说，猴子终究现出猴子的本相。亚玛谢在这里就表明，他所图谋的，是要安安静静地保有自己那暴虐的权势，不让阿摩司再来搅扰他，也不让他把流行的迷信连根拔起；因为亚玛谢是祭司，而阿摩司若要尽他的职分，就不能不天天呼喊攻击伯特利的殿；因为那殿是淫乱之所，因为神在那里被夺去了本应归给他的尊荣；我们也知道，迷信在各处都被比作淫乱。

因此亚玛谢现在暴露了自己的恶意：“不要在伯特利说预言。”他想保住自己安逸的地位，不愿神的话在那里被听见。正如我们已经说过的，他的愿望是要在各处熄灭天上真理的光；但既然他做不到，他至少希望在自己的地盘上不受争辩，正如今日教皇和那些戴冠主教的情形一样。他们听说德国有许多城市和一些诸侯发生骚动，脱离了对他们的服从，就大发狂怒；但因不能用武力制服，他们便说：“让这些蛮人自生自灭吧；到目前为止，他们给我们带来的坏处比好处还多；那是个贫瘠干旱的地方。只要西班牙、法国和意大利仍牢牢在我们手里，我们就够了；因为从德国得到的，恐怕还不如失去的多。就让他们得他们的自由，或者说放纵吧；总有一天他们还会回来，再归到我们权下。暂时我们不必为他们过分焦虑。

但不要让这种瘟疫侵入法国，因为我们已有一条臂膀被砍掉了；也不要让西班牙和意大利受它触及，因为那就等于伤及我们的性命。”亚玛谢显然也是如此，所以他说：“不要在伯特利说预言。” 他又狡猾地说：“不要再说预言了”；这话就像他在赦免他一样。“你看，虽然你到如今一直得罪王，也得罪百姓的共同情绪，我还不打算严格追究你；我可以饶恕你，让你过去的错都埋葬，只要你以后不再继续。”因此我们看见，他说“不要继续”或“不要再加上”这话是有强调意味的；仿佛他在说，他不追究过去，也不指控阿摩司犯了煽动叛乱之罪；只要他以后停止，亚玛谢就满意了。由他的话我们就能看出这一点：“不要再说预言了。” 为什么呢？“因为这里是王的圣所。”这是第一点。亚玛谢想借王的权威来证明伯特利既有的敬拜是合法的。怎么说呢？

“这是王设立的；所以任何人都不可以说一句反对的话；王凭着自己的权利可以这样做，因为王权是神圣不可侵犯的。”我们看见他的用意了。今天在教皇制度之下，也有多少人把一切可能的权威和权力都堆加在君王身上，为要使宗教问题不再有任何争论；他们认为，应当把决定一切宗教事务的权力交在一位君王手里，让他随自己意思定规，无可争辩。起初那些高举英王亨利的人，实在是轻率无知的人；他们把至高权力赋予他在一切事上；这事一直使我极其难受，因为当他们称他为“在基督之下教会最高元首”时，他们实在是说了亵渎的话。这确实太过分了；不过这事仍该掩埋，因为他们是出于轻率的热心而犯罪。

可是，后来那个骗子，就是后来成了那位冥后之国宰相的人，那人今日在那个国度里比一切魔鬼还厉害；当他在雷根斯堡时，他不是用理由争辩，我说的就是那位后来的宰相，即温彻斯特主教；正如我刚才所说，他并不怎么在乎圣经的见证，却说，王有权废除法规、设立新礼仪；在禁食的事上，王可以禁止或命令人们在这一天或那一天吃肉；王有权禁止祭司结婚；王有权禁止百姓在圣餐中使用杯；王有权在自己的国中设立这样或那样的规条。为什么呢？因为至高权力属于王。现在先知所说的这个亚玛谢，作的也是同样的注解：“这是王的圣所。” 他接着又加上第二点：“这是国的殿宇。”亚玛谢这两句话应当仔细思想。他先说“这是王的圣所”，后说“这是国的殿宇”。

因此，他把双重职分归给王：第一，王有权随意改变宗教；第二，阿摩司扰乱了公共的安宁，因此藐视王的权威，就是得罪了王。至于前一点，诚然，君王若正确尽职，就会成为宗教的保护者和教会的养育者，正如以赛亚所称呼他们的（以赛亚书49:23）。所以，对君王最主要的要求，就是运用所赐给他们的刀剑，使神的敬拜得以自由维持。然而，那些在属灵之事上给君王太多权力的人，实在是轻率的；这种弊病在德国各处都极为盛行，在我们这些地区也太普遍了。如今我们看见，这棵根所结出的果子就是：掌权的诸侯和有权势的人，以为自己如此“属灵”，以致教会纪律不复存在；这种亵渎在我们中间大大盛行，因为他们不以固定而合法的界限来约束自己的职分，反倒以为，若不废除教会中一切权柄，并且自己在教义和一切属灵治理上都作最高审判者，他们就不能治理。

因此，当时魔鬼把这样的念头灌输给亚玛谢：圣殿是王所设立的；既然它是“王的圣所”，那么任何私人，甚至任何人，都无权否认那已经被批准、又得王喜悦的宗教有权威。诸侯最爱听的就是这种甜言蜜语；骗子这样引他们走偏，他们巴不得万事不加区分地都归在自己手下。所以他们乐于干预，起初还显出某种热心，但驱使他们的只是野心，因为他们细心地把一切都据为己有。因此必须谨守节制；因为这种弊病在诸侯中始终占优势，就是愿意照自己的意志和幻想改变宗教，同时又为着自己的利益；因为他们所看重的，是对自己有利的事，他们大多不是受神的灵引导，而是受自己的野心驱使。既然我们看见，撒但从前是用这些隐秘手段与神的先知争战，我们就当为自己的处境悲叹哀哭。但凡愿意合宜行事的人，都当警醒防备这恶。

接着又说：“这是国的殿宇。”亚玛谢在这里不再为王在属灵权柄上的特权争辩，而是说：“即便王本不该设立新的敬拜，你终究还是冒犯了国家的安宁。”今天大多数诸侯最想要的，无非是自己能享受安静。他们总宣称，自己甚至愿为最初的信仰告白战斗至死；但他们为自己寻找的教师是什么样的人呢？就是那些躲避十字架、为讨好罗马教徒，或至少使他们稍微和缓一些，而按着他们的意思加以改变的人；因为我们如今看见，这些煽风点火的人怎样激动诸侯的心，不肯宽容所谓“圣礼派”，也不肯容许人质疑那些关于基督身体临在、或他身体被包含在饼之下的说法；这些说法不仅粗鄙，而且愚蠢虚假。

“当我们表明自己与他们争战、与他们分离，甚至要作他们致命的仇敌时，在这一点上我们就与罗马教徒一致；那样我们与他们之间就会有一些接近，至少他们极大的怒气会止息，罗马教徒也会温和一些；他们不再如此痛恨我们；以后我们还可以取得某种中间路线。”如今世上的事就是这样运作的；而把我们时代的光景与先知这个例子相比，没有什么比这更有益处了，这样我们就能继续用他曾用来争战的同样兵器作工，不被这些魔鬼的诡计所动摇；因为没有什么仇敌比这些家中的叛徒更敌对、更公开地反对我们。所以这里是“国的殿宇”。他现在所说的是所谓世俗之剑，他表明，纵然宗教毁灭一百次，人们仍要顾虑，不要让阿摩司把耶罗波安的国和百姓的习俗连根拔起。下面继续。（50）即神话中的冥后。——编者注 （51）大概是加德纳。

——编者注 （52）原文直译就是“בית ממלכה”。纽科姆译作“国的殿宇”；亨德森译作“王室住所”；格劳秀斯译作“Sedes imperii”，即“帝国的座位”。——编者注 （53）显然是指新教诸侯。——编者注

第14节 先知阿摩司首先为自己辩护，说他不能随从亚玛谢的劝告，因为他不能放弃自己所蒙召的职分。既然他是神所差遣的，他就证明自己必须在以色列地说预言。首先，他的确谦逊地说，自己不是先知，也不是先知的门徒；他为什么这样说呢？是要让自己变得可鄙吗？绝不是，虽然这些话表面上似乎有这个倾向；但其实是为了使自己更有权柄，因为他那非常的呼召，比起那些自幼在先知学校中受教的人，更赋予他分量。所以他表明，自己成为先知，是借着一种神迹般的介入；这职分不是借人间权威，也不是按通常途径交给他的；而是神仿佛强力把他带到这事上，以致他若把教导的职分丢下，就是公然甩掉神加在他身上的轭。因此，阿摩司关于自己的这番陈述应当留意：“我原不是先知，也不是先知的门徒。”若他只是简单地说自己不是先知，他就可能被控告为僭越。怎么说呢？

在神的教会中，没有人能把这尊荣擅自取给自己；必须有呼召。就是有一位天使从天降下，也不该颠覆公共秩序（加拉太书1:8）；因为正如保罗提醒我们的，教会中的一切事都当规规矩矩地按着合法秩序而行，因为平安的神在我们中间作主。所以阿摩司若断然否认自己是先知，人就可能因此把他从教导的职分上推开，因为他似乎没有呼召。但他的意思是，他不是那种自幼受神律法训练、好作圣经解释者的先知；因此他又说，自己不是先知的门徒，因为那时我们知道，确实有先知学院；这一点从圣经历史中已经很清楚了。既然设立这些学院，是为使神的教会常有培养人的学校，不致缺乏良善忠心的教师，阿摩司就说自己不属于那一类。

他诚实承认自己是个没有学问的人；但正如我已经说过的，这反而使他更有权柄，因为主仿佛用强力抓住了他，把他立在百姓之上去教导他们：“看哪，你要作我的先知；虽然你从幼年起并未受教，预备担任这个职分，但我仍能在一瞬间使你成为先知。”基督拣选粗鄙无学的人作使徒，比起他若起初就拣选保罗或像保罗那样精通律法的人，更是一个大的神迹。若基督起初选择那样的门徒，他们的权柄反而不会那么明显；但因为他借着圣灵预备那些原本没有学问的人，就更清楚显出他们是从上头差来的。先知说“耶和华将我取来”，所指的就是这一点；因为这话表明他的呼召，正如我们所说，是非常的。其余的我们留到明天再谈。

第16节 阿摩司既已表明自己必须顺服把教导职分托付给他的神，现在就转向亚玛谢，指出他这样狂妄，竟敢禁止一位先知、天上之神的使者宣讲所奉命宣讲的话，最终会给自己带来什么。既然亚玛谢已经鲁莽到这个地步，甚至说是疯狂到了这个地步，阿摩司现在就攻击他说：“现在你要听耶和华的话。”他在这里把神的话或神的判词，和亚玛谢的禁令对立起来；因为这不敬虔的祭司曾禁止神的仆人在以色列地再传讲神的话。“你是谁呢？

你固然这样说，但神也要轮到他说话。”同时，他也指出亚玛谢的话和神的话之间的差别：这冒牌者确实想恐吓这位圣人，使他放弃自己的职分，虽然这企图归于徒然；但阿摩司表明，神的话绝不会没有果效：“无论我静默还是说话，”他仿佛在说，“这报应都悬在你头上。”但与此同时，他也把神的报应与自己的教训联系在一起；因为这也是必要的，好叫这不敬虔的祭司知道，他竭尽所能去阻挡，所得着的不过是把神的报应加倍在自己身上。因此，这几句话里有很强的强调意味：“现在你这说‘不要说预言’的人，要听耶和华的话。”亚玛谢固然该被神灭绝一百次，并连同他一切后裔一起灭绝；但阿摩司指出，神的忿怒尤其因这种疯狂而被点燃了，就是亚玛谢竟敢约束神，禁止他的灵自由责备全体百姓的罪。

既然他竟走到这一步，阿摩司就表明，他理当承受与其狂妄、甚至亵渎般的放肆相称的刑罚，因为他起来敌挡神，想从神手中夺去他至高的权柄；因为再没有什么比审判世界的职分更专属于神了，而神正是借着他的话和他的先知来行这职分。所以，亚玛谢既想夺去神本有的权利和权柄，先知就表明，这样一来，报应就加重了：“你这说‘不要向以色列说预言，也不要向以撒家滴下言语’的人，现在要听耶和华的话。” 这是很值得注意的一段；由此我们学到，当神责备我们时，对我们来说没有什么比降卑进入自己的良心，顺服从他口中出来的判决，并在他一责定我们时就谦卑恳求赦免更好的了；因为若我们顽抗，神不会停止说话，即使我们一百次禁止他，他仍要继续说下去；因此，尽管我们不愿意，他还是要继续。再者，我们可以吐出许多亵渎的话；但我们喧嚷的言语能做什么呢？

主同时必有功效地说话；他不会把威吓散在空气中，而是真的成就从他口中所出的；因此保罗把天上的真理比作刀剑，因为报应已为轻慢者预备好了。所以，我们应当留意先知这些话的意思，就是当亵渎的人试图排斥一切教训和一切威吓时，他们的乖谬并不能使他们得着什么；因为主必行使他自己的权利；并且，正如人所说，他也要把执行加在自己的话上。你这说“不要说预言”的人，要听耶和华的话；即便你咆哮，神也不会因你这些命令受拦阻；他仍要在自己的权柄中完全站立。这里他提到“话”，正如我们已经说过的，是要表明，不敬虔之人所敌对的真理，是与神的能力联在一起的。神当然可以不发一言就默默毁灭一切不信的人；但他要自己的话得尊荣，好叫不敬虔的人知道，他们向神的话发怒、吐出狂暴，全是徒然，因为他们最后必发现，他们的定罪已经包含在神的话中。

现在，当他说“不要向以色列说预言，也不要向以撒家说话”时，我们又可以从这些话里学到，“以撒”这个词是先知按着对方习惯而说的；因为那时以色列民常把这位圣祖的榜样提出来。因此，迷信的人忽略神律法这共同的准则，总是转向圣徒的榜样；而且他们这样做时毫无分辨。甚至由于他们的心已经败坏，若祖宗曾做过什么错事，他们立刻就抓住不放；而当祖宗中有某些特别的事是神当时所认可、却不愿人像通常所说的那样引为先例时，迷信的人反倒以为，只要能把这样的事拿来作盾牌抵挡神，他们就有最好的理由站在自己一边。既然当时以色列人在伯特利和别处愚妄地敬拜神、违背律法所吩咐的时候，嘴里常挂着他们祖先以撒的名字，先知阿摩司就在这里故意再次重复“以撒”这个名字，大概也是模仿亚玛谢所说的话。

第17节 接着就是宣判：“所以，耶和华如此说。”这个“所以”表明，亚玛谢受罚，不单因为他败坏了神的敬拜，不单因为他用欺骗迷惑百姓，也不单因为他借宗教的伪装牟利；更因为他狂妄地胆敢敌挡神的权威，并且想用暗中的诡计和公开的强暴，使先知离开自己的职分。既然他企图这样做，阿摩司现在就宣告，刑罚正在等着他。由此我们看见，当我们竖起刚硬如铁的颈项抵挡神时，毁灭就加倍临到我们；神原要我们柔顺，当他责备我们时，至少要求我们有这样的谦卑，就是承认自己犯了罪。但若我们推诿，或更加向前硬闯，最终的结果就是：神因我们的顽梗而施行双重的报应。“所以，耶和华如此说。”但愿这话深深刻在人的心里，那么今日世上就不会有这样多的悖逆了。

可是我们看见，人是何等放肆；因为主一严厉责备他们，他们就发怨言；若他们有一点权柄，就竭尽全力，要从神那里夺去他本有的权利，也从他的仆人那里夺去自由。同时，我们看见不敬虔的人如此瞎眼，以致并不觉察先知在这里所宣告的报应已经临近，也并不惧怕，这就更督促我们细细权衡先知在此所说的话，就是：乖谬的人借着自己的顽梗，所得到的不过是越发激起神的不悦。至于他将受什么样的刑罚，经上说：“你的妻子必在城中作妓女。”原文确实如此；但先知这里说的不是自愿的淫荡。他的意思乃是，亚玛谢不能逃脱刑罚；当仇敌占据以色列地时，他的妻子必被迫沦为娼妓。我们知道，征服者凌辱妇女，本是常有的事；若今日这恶习被废掉，那就好了。再者，在那时代，得胜者不仅可以夺取别人的女儿，也可以夺取别人的妻子。

所以先知说：“你的妻子必作妓女。”但他说“在城中”；这比若亚玛谢的妻子被掳到远方、在陌生之地受此羞辱，更加沉重。若仇敌把他的妻子带走，而这种羞辱在远方发生，对亚玛谢来说痛苦还小一些，因为这事不会摆在他眼前；但当他的妻子公开在众人眼前，被迫降服于这种卑鄙污秽时，这就更难忍受，也带来更大的痛苦。因此我们看见，先知说“你的妻子必在城中作妓女”，这个情节使刑罚更加加重了。接着又说：“你的儿女必倒在刀下。”这是第二种刑罚；他宣告，这不敬虔祭司的儿子和女儿都要被仇敌杀死。百姓中别的人大概也受了同样的祸患；但神无疑特别惩罚亚玛谢的任性和疯狂，因为他竟敢抵挡劝诫和威吓。但他又加上说：“你的地必有人用绳子丈量分取。”他这话的意思是，亚玛谢将无人继承；凡他所有的土地都要成为仇敌的掠物。

“你的地必被绳子分取。”同时，也可能阿摩司在这里一般性地说到以色列全地；我认为这一点更为可能。我承认，无论亚玛谢还是其他祭司，都没有遵守神的律法；但我们仍知道，合法祭司职分与第一位耶罗波安所引进的伪祭司职分之间，仍有某种关联。因此我推想，亚玛谢本人并没有产业，因为祭司合法拥有的不过是园子和牲畜的草场，而不是可耕种的大块田地。所以我倾向于把关于一个人的土地所说的话，扩大到全体百姓；紧接着的话也证实了这个看法。“你自己必死在污秽之地。”先前他称亚玛谢和其余百姓居住之地为亚玛谢的地；但他把他们将被赶往之地称为污秽之地。

若有人反对说，这样的刑罚似乎并不单单适用于一个人，那么回答很容易：神的意思是，要在他普遍的审判上特别印上一个记号，好叫亚玛谢知道，他仿佛加速了神的报应；而他原本是想借着把先知阿摩司打发到犹大地去，像我们所见的那样，把这报应转开。最后又说：“以色列民必被掳，离开本地。”这里我们看见，先知所宣告的并不是只临到亚玛谢本人或他的妻子儿女的私人威吓，而是把他的讲论扩展到全体百姓；但事实仍然不变，就是神在向全体百姓施行报应时，也特意要惩罚这个不敬虔之人的乖谬。下面继续。