阿摩司书 第 9 章 · 约翰·加尔文

第1节 先知再次确认我们前面已经解释过的威胁；因为他说，这百姓很快就要被迁走，如今已没有悔改的盼望了。不过首先必须注意，他这里说的不是耶罗波安一世在但和伯特利所建的那些亵渎的殿，而是真实合法的圣殿；因为这异象若是在那些亵渎的殿中向先知显现，就极不相宜，因为我们知道，神远离那些地方。若神曾在但或伯特利显现，那就等于间接认可了迷信。所以，那些以为这异象是在别处而不是在锡安山上赐给先知的人，都是错误的，正如我们在别处已经指出的。因为众先知并没有说神曾在但或伯特利说话，也没有任何神谕从那些地方发出；神处处都要显明，祂与那些亵渎的礼仪和可憎之事毫无关系。因此可以确定，神是在锡安山上、在合法的祭坛那里向祂的先知显现。

现在我们来看这异象的目的。大多数解经家认为，这里预言的是国度和祭司职分的毁灭，即西底家被掳、受辱流放、他的儿子被杀，后来圣殿被夷平、城邑被拆毁的时候。但我毫不怀疑，这预言应当扩展得更远，甚至包括紧接着发生的许多灾祸，直到全体百姓最终被毁灭。因此，我不把这里所说的仅限于城和殿的拆毁。先知的意思与其说是：以色列人和犹大人徒然夸耀自己的血统，以及他们所蒙的一切特权；因为主已经定意要毁灭他们，也要毁灭他们拿来遮掩自己罪恶的圣殿。这样我们就明白了先知的用意。但还必须注意这一点：如果主连祂自己所吩咐建造、并拣选作为自己居所的圣殿都不顾惜，那么那些祂一向厌弃的亵渎之殿，更不可能逃脱毁灭。这样我们就看见了这最后一个预言的目的，除了后面所赐下的应许，那部分我们会在适当处再讲。

他说，他看见神站在祭坛旁。先知本来可以不借着异象而听见下面的话；但我们知道，那时神惯常借异象来印证祂的预言，如民数记12:6所说。神不仅要把先知当宣告的事托付给他，也要为他的教训增添权威；而这异象就像印记一样，是以色列人和犹大人所知道的凭据，证明先知口中所宣告的是从天上来的。

接着说：“击打门楣。”我认为，כפתור（caphtur）是指殿门柱顶上的覆盖物；因为希伯来人称苹果为כפתורים（caphturim）。既然那里绘有石榴和花朵，希伯来教师就认为殿门两柱上方的部分叫作כפתור（caphtur）。不过，入口那部分也可能因其圆形而得名。无论如何，他们把圣殿廊子的最高部分称为כפתור（caphtur）。柱子托住人们通常所称的门楣。于是神说：“击打门楣，使柱子摇动”，或者说，“让它们震动，让圣殿的整座门都震动起来”。然后又说：“击打并打碎众人的头”，或者“打在众人的头上”。这个动词，解经家读法不一。按语法规则，正确的读法应当是第三人称，“它要将其击倒在地”；但也有人因为前面已经说了“击打”，所以译作“并击倒”或“打碎”。

至于意思如何，关系不大，因为后面的解释立刻就跟着来了。至于“在头上”以及后面的אחריתם（achritam）一词，有些人把“头”理解为祭司和百姓的首领，这种看法我较倾向接受；但他们若把אחרית（achrit）解释为后裔或儿女，在这里似乎并不合适；我认为它更应是指普通百姓。既然先知先说了“头”，他现在就补充一般百姓。希伯来人把凡是后面跟着的、随后而来的，都称为אחרית（achrit）。他们固然也用它表示后裔，但这词的意义很多：可以指末后、脚踪，总之，凡是在后面的都可如此称呼。

现在就容易明白先知的意思了：神向他显出一个异象，表明神自己已经定意要击打首领和百姓。既然神先从自己的圣殿开始，那些离弃了神真实纯正敬拜的亵渎之人，又怎能盼望得赦免呢？他们全都是背道者；既然连祂自己的圣殿都被祂拆毁，他们又怎能指望神会向他们发慈悲呢？

他又加上说：“我必用刀杀戮……”于是我们看见，这异象是指着不久之后所要临到的击打而说的。我要用刀杀尽余剩的人，也就是普通百姓。

他随后又说：“逃跑的不能逃脱，逃避的也不能得救。”意思是，即使他们以为还能逃跑，他们的盼望也必落空，因为我必捉拿他们。若先知只是说他们无路可逃，那还没有这么严厉；但他说，他们逃跑时我仍要捉住他们，他们自以为已经脱身时仍不得安全，这就更为沉重了。总之，他把以色列人一切盼望都剪除了，使他们明白自己必定灭亡，因为神至今一直徒然地想使他们回转正路。既然他们已全然无可救药，现在就听见：他们再没有任何盼望了。

既然先知向一个蒙拣选的百姓宣告如此可怕、如此大的毁灭，而这异象又是在圣殿中向他显明，我们就没有理由倚靠外在的信仰告白，等待神的审判临到，正如今日许多人所做的，他们完全麻木，因为自以为既然带着神的名号，就不会有灾祸临到。但先知在这里表明，神坐在祂的殿中，不只是为保护祂所收纳为子民、作为自己产业的人，也是为维护祂自己的尊荣，因为以色列人败坏了祂的敬拜，犹大人也离开了真信仰。既然到处都充满不敬虔，他现在就表明，神坐在那里是作为惩罚罪恶者，好让祂的百姓知道，他们不可容忍那些祂暂时还未惩罚的恶事，好像祂忘了自己的职分，或要以自己的恩惠作他们罪恶的遮盖；相反，祂是要渐渐引导那些还有可医治之处的人悔改，同时除去弃绝之人一切的推诿。我们继续。

（59）加尔文并非没有许多支持他这种看法的解经家，但他们提出的理由并不适用。正如亨德森博士所正确指出的：“真神虽被看见站在偶像祭坛旁，却不是为接受敬拜，而是为命令将伯特利整个建筑及其敬拜一并毁灭。”

（60）这两行经文有各种不同解释。经文几乎不能容纳这里赋予它们的意思。场景是在圣殿中，也有敬拜的人在场。命令是击打门楣；柱子或门柱倒塌便是其结果：许多人被压死，余下的人则要被刀剑杀死，一个也不能逃脱。这里似乎暗指先前两件事：参孙使大衮庙的柱子震动倒塌，以及耶户杀戮巴力祭司。我把这节译为： “我看见主站在祭坛旁，他说： 击打门楣，使柱子震动， 把它们砸在众人的头上； 余剩的人，我必用刀杀戮； 逃跑的不能逃脱， 逃避的不能得救。” 尤尼乌斯、特雷梅利乌斯以及达修斯在第三、第四行的处理，与上面的译法一致；亨德森对第三行的翻译实质上也相同：“把它们打碎在众人的头上。”但他在第四行仍保留“后裔”这个意思，这似乎与上下文不符。

尤尼乌斯和特雷梅利乌斯的译文是： “把他们打散在他们众人的头上， 至于他们后面的，我必用刀杀灭。”

达修斯的译法更带意译色彩，但意思相同： “将他们劈开，使他们倒在在场众人的头上； 其余的人，我必用刀杀灭。”

纽科姆过分喜好校改，他跟随胡比刚的做法，毫无明显理由地把动词改成第一人称，于是把第三行译作：“因为我要击伤他们的头，就是他们所有人。”但这显然与上下文不合。

第2节 这里先知宣告可怕的刑罚，这并非无缘无故，因为那百姓里面有惊人的麻木；凡是假冒为善的人，只要稍有一点可作推诿的影子，通常都是如此。他们那时是全世界唯一蒙拣选的百姓。因此，当他们以为自己胜过别人，并且比万国都领受了独特的特权时，这荣耀便使他们昏醉了，他们想象神仿佛受制于他们，正如我们在别处所看见的。所以，先知用这么多方式来扩展论到神对假冒为善之人的审判，为的是要藉着言辞的猛烈与严厉使他们惊惧。

因此他说：“即使他们为自己挖通往阴间的路”，也就是直到地的中心，因为שאול（shaul）在这里是指中心；“我的手也必从那里把他们拉出来”；又说：“即使他们升到天上，我也必从那里把他们拉下来”；主又说：“即使他们藏在旷野中，逃到迦密山顶上，我也必搜寻他们出来。”总之，无论在天上、地上、海中，他们都找不到一个角落能躲避我的眼目。这里不必像迦勒底译者那样，把“天”理解为高大的堡垒；那样的释义太冷淡了。先知是用夸张的话语讲到地心、诸天与深海，仿佛在说：“纵然万有元素都向他们敞开成为藏身之处，以色列人仍将徒然逃遁；因为即使他们沉入海洋深处，我也必追上他们；即使他们升到天上，我也必把他们拉下。总之一句话，无论上面还是下面，都没有藏身之处。”

现在我们明白先知的意思了；这里也可以得出一个有益的警戒，就是当神威胁我们时，我们徒然寻求遁词，因为祂的手伸到最深处，也伸到天上。正如诗篇139:7所说： “主啊，我往哪里去躲避你的灵？ 我往哪里逃躲避你的面？ 我若升到天上，你在那里； 我若下到阴间，你也在那里； 我若展开清晨的翅膀， 住在海极， 就是在那里，你的手也必引导我。”

那篇诗中，先知并不是像有些人极其荒谬地哲学化那样，谈论神无限的本质；他所要表明的，乃是我们始终都在神眼前。所以，每当神要追究我们的罪，传唤我们到祂的审判台前时，我们就当确信自己绝不能逃脱。

但同时我们必须记得，先知在这里并没有堆砌多余的话语；其中没有一个音节是不重要的，虽然初看似乎未必如此。但正如我先前提醒过你们的，圣灵知道我们的怠惰，所以在这里摇动我们一切自我谄媚。我们里面有一种与生俱来的麻木，以致我们轻看一切威胁，或者至少不被它们适当地触动。主见我们如此疏忽，便用刺棒唤醒我们。所以，每逢圣经向我们宣告刑罚时，我们也当把先知这里所说的连在一起思想：“你所面对的是神；你如今还能靠逃避成什么事呢？你纵然爬上天，主也能把你拉下来；你纵然下到深渊，神的手也必从那里把你拉出来；你若在最深之处寻找藏身之所，祂也必从那里把你带到光中；你若藏在深海中，祂也必在那里把你找出来。总之，无论你往哪里去，你都不能离开神的面，也不能离开神的手。”由此我们看见这些表达的目的，就是叫我们不要按自己的样式去想神，而要知道祂的能力达到一切藏身之处。这些话本该成为我们默想的主题；但为了我们现在的目的，只须简要概括先知所要表达的意思就够了。然而，既然我们如此深陷于虚妄的自信中，先知正如我所说，并不是徒然用了这么多话。

第3节 至于他说“我要吩咐蛇咬他们”，有些人把נחש（nuchesh）理解为并非地上的蛇，而是鲸鱼或别的海中动物，例如圣经所说的利维坦。我们也可以从圣经其他地方知道，“nachash”不但可指蛇，也可指鲸鱼，或某种海中的活物。总之，神在这里表明：每当祂定意惩罚祂的仇敌时，祂在各处都有武装，万有元素之中都预备好了手段，可以毁灭那些想要逃脱祂手的恶人。

第4节 他说：“即使他们在仇敌中被掳去，我也必在那里吩咐刀剑杀戮他们。”有些解经家把这话限定在那次愚昧的逃亡上，当时百姓中的一部分人为求保命而下到埃及去。约哈难跟随了他们，只有少数人逃脱了（耶利米书43:2）；但正如耶利米先前所预言的，他说：“你们当向巴比伦王俯首，主就必赐福与你们；凡逃往埃及的都必灭亡。”事情果然如此；他们发现这话完全真实，尽管他们一向拒绝相信这预言。耶利米是违背自己本意被带到那里去的；然而，他早已向一切以为埃及可以作避难所的人宣告咒诅。主却许可他被带去，为要使他到最后一口气仍宣讲那祸患，就是他们先前已经从他口中听见的。但我不敢把先知这些话如此狭窄地限制起来；所以我更愿意按一般意义解释，即：流亡通常被称为政治性的死亡，但这对以色列人和犹大人还不是灾祸的终点；因为即使他们向仇敌投降，让人把他们带到任意之处，他们仍不能藉此保全性命，因为主必命刀剑在他们被掳之时仍追赶他们。这才是我所认为的先知真实意思。

最后他又加上：“我要定睛看他们，降祸不降福。”这里应当明白有一个对比，因为主曾应许作祂百姓的看守者，正如诗篇121:4所说：“看哪，保护以色列的，也不打盹，也不睡觉。”假冒为善的人总是抓住神的应许，却没有悔改、没有信心、没有敬虔的心，随后又把这些应许拿来支持自己虚妄的夸耀；所以先知在这里说，神的眼目必看着他们，但不是像从起初那样按祂惯常的方式保护他们，反倒是要一罚再罚。这就如同祂说：“我从前怎样看顾这百姓的平安，因为我拣选了他们归我自己；将来我也要怎样极其殷勤地看守，为的是不遗漏任何一种刑罚，直到他们全然毁灭。”

这句话特别值得我们注意；因为这里提醒我们，主固然不放过不信的人，但祂更仔细地察看我们；若见我们顽梗到底、无可救药，祂就要更严厉地惩罚我们。为什么呢？因为我们更亲近祂，祂把我们看作在祂眼前的家人；并不是说有什么能向祂隐藏，乃是圣经照人的样式说话。神虽然用恩慈的眼目眷顾祂的百姓，却不能容忍假冒为善的人；因为祂细察他们的罪恶，为要更加严厉地惩罚他们。这就是全部的要义。接下来。

第5节 先知在这里几乎重复了我们昨天解释过的话；他当时用了洪水的比喻，这里再次提起。但因第一句可以有多种解释，我先提别人所想的，再说我认为最正确的看法。这句“地被神击打就震动”，通常被看作一般性的宣告；众先知也常藉着高举神的能力来使我们惧怕，下一节我们就会看到一个例子。然而我毫不怀疑，这里乃是一个特别的威胁。

他说：“主耶和华必击打这地，这地就必震动。”随后又接上我们昨天提过的比喻：“住在其中的都必悲哀”；然后又说：“这地必全然如河涨起。”他在这里表明将有洪泛，以致地面都看不见了。所以说，这地要如河上涨。地的上升不过就是泛滥，要把它的表面全都遮盖。随后他又加上：“它必沉下去”；就是说，一切适于居住的便利都要消失。正如我说过，这不应严格地理解为土地本身，而更应指向人，或人对土地的使用。

“它必像埃及河那样沉下去。”我们已经说过，当尼罗河泛滥时，埃及每年都会失去原有的地面景象。但河水泛滥之于埃及人，是为使土地肥沃、生产更丰富；然而先知在这里宣告，这地却要变得像海一样，以致不再有居民。接下来。

第6节 先知现在用一般性的方式描述神的大能，为要更深地印在听众心中，免得他们轻率地拒绝他先前关于将临毁灭的威吓；因为他已经说过：“看哪，神必击打这地，这地就必震动。”那是特别针对性的。如今人们对这些威胁充耳不闻，以为神仿佛是在戏弄他们，所以先知又加上对神大能的强烈描绘，作为印证；仿佛在说：“你们已经听见神所宣告的。如今，既然祂以自己的权柄装备了我，吩咐我把你们的刑罚摆在你们面前，使你们惊惧，那么你们就当知道，你们所面对的是神自己；祂的威严本应使你们和你们所有的一切都战栗。因为你们如此轻蔑的，究竟是怎样的一位神呢？神就是那位在天上为自己建造楼阁、在地上立定其根基，呼召海水又把它们倾倒在地面上的主。”总之，祂是耶和华，唯有祂的存在出于自己；而你们只是藉着祂的能力才存在，祂若愿意，随时都能收回祂的灵，那时整个世界都必消逝，而你们不过是其中最微小的微粒。既然唯有祂是神，而你们的力量不过是转瞬即逝；既然神这伟大的能力，藉着整个自然秩序向你们显明得如此清楚，你们怎么还会如此麻木呢？”现在我们明白先知为何如此强烈地高举神的大能。

首先，他说神“在天上为自己建造上层楼阁”，无疑是指天的结构；因为我们知道，空气元素因其轻而上升，接着火的元素更接近于天，然后是诸天体。所以地以上的整个世界都更适于运动，因此先知说神在天上有祂的“上升处”。神其实并不需要天或空气作居所，因为祂不受任何地方所容纳，乃是那位不可被限制者；但为了人的缘故，才说神在诸天之上，因此祂被安置在自己高高的宝座上。至于他说祂在地上为自己立定其“联结之处”，乃因这部分世界较为坚实，地元素更粗重、更稠密，因此更稳固。水虽然比地轻，也最靠近地。所以神在天上建造。整个机制本身极其奇妙：当人仰望天空，再俯看大地时，岂不被迫惊叹吗？先知在这里把神不可思议的大能陈列在我们眼前，为要使我们受祂话语的震动，并知道，当祂宣告刑罚时，我们所面对的是谁。

他又说：“那呼召海水，倾倒在地面上的。”这种变化本身就令人惊奇；神在短时间内便使整个天空被遮蔽：原本天色明朗，转眼云层涌上来，使全天下都昏暗，厚重的水气悬在我们头上。谁能说整个天空竟会如此突然地改变呢？这一切都是神单凭自己的命令与吩咐成就的。

祂“呼召海水，倾倒下来”。我们知道，雨在很大程度上是由地上蒸气形成的；但我们也知道，这些蒸气出于海洋，而海洋主要供应了浓厚丰盛的水气。因此先知以部分代整体，把一切形成雨水的蒸气都包括在这里。他称之为“海水”；神单凭自己的能力使水汽从水中上腾，创造降雨，然后又使它们降在全地的表面。既然主在整个自然秩序中如此奇妙地运行，那么当祂伸出自己无限大能的手毁灭人，决意执行祂所定的极严审判时，我们想将会发生什么呢？

（62）Caenacula，在别处作ascensiones，而且后者更正确；因为מעלות本义是上升、登阶、楼梯，因此也引申为登上去的地方，即楼阁、房间。

（63）Coagmentationes suas，意为“他的联结、胶合之处”；但אנדתו是单数。其确切意义难以确定。它并未作为动词出现，但从其用法看，其观念性的意思似乎是连接或捆扎在一起，以构成一个紧密的整体。撒母耳记下2:25用它来指一“队人”，即一个紧密的人群。出埃及记12:22用它来指一“把”牛膝草。纽科姆根据迦勒底文，把它译作“库房”；亨德森则从阿拉伯文追溯，把它译作“穹顶”，并说它指天的穹苍或拱形，看起来仿佛是建立在地上的；但“群”“队”仍是其最常见的意思。

必须记住，这词必须指地上的某物，与天上的“上升处”相对应或形成对照。神在天上有祂的“上升处”，或者说，有祂的台阶、楼梯；按人的说法，祂沿着这些上升。那么祂在地上有什么呢？在我看来，所指的是某种坚固、稳妥、紧密构成之物；而地又被说成是祂的脚凳。因此，这词的意思似乎是坚实的立足处、站立处或驻足之所。

法文译作： “那位在地上奠立自己建筑的主。”

第7节 先知在这里向以色列人表明，他们的尊贵并不能像他们所想的那样成为自己的保障。我们在许多地方已经看见，这百姓的夸口是何等愚妄。虽然他们比其他民族更当归属于神，却仍轻率地夸耀自己是圣洁的国民，好像他们本身真有什么似的；但照保罗所说，他们原是什么也不是。神确实把独特的恩惠赐给了他们；但他们不过是披戴了别人的羽毛罢了。因此，他们以为自己在神眼中比别国更有价值，这种自夸实在愚蠢而荒唐。但既然这种愚妄的自负使他们瞎了眼，先知现在就说：“你们以为自己是谁呢？你们在我看来，不过像古实人的子孙。我从前确实拯救过你们，并不是要使我受制于你们，反倒是要使你们归我约束，因为你们是藉着我的恩慈蒙救赎的。”有些人认为，以色列人被比作古实人，是因为他们没有改变皮肤，也就是没有改变性情；但我认为这种看法太牵强。

先知在这里只是更简单地说：他们的处境与普通人类并无分别。“你们固然比别人优越，但离了我，你们什么都没有；若我把属于我的从你们那里收回，你们还剩下什么呢？”重点在“对我”这个词：你们对我而言算什么呢？他们在人面前的确突出；但在神面前，他们拿不出任何东西，因为他们没有什么是出于自己的。不但如此，神越是华美地装饰他们，他们就越应当谦逊卑微，因为他们为神这么多恩惠所约束。但既然他们忘记了自己的本相，藐视一切先知，又在自己的罪恶中自鸣得意，神便说：“你们在我看来，不正像古实人的子孙吗？像外邦人、像最疏远的民族一样。我能在你们身上找到什么值得称赞的呢？如果我看你们，你们算什么？我实在看不出有什么理由，叫我宁愿抬举你们过于那些最卑微的民族。”

随后他又加上：“我岂不是领以色列从埃及地上来吗？”这里先知提醒他们自己的起源。虽然他们的确出于亚伯拉罕，而亚伯拉罕在他们蒙救赎之前四百年就已被神拣选；但若考虑他们在埃及所受的残酷待遇，那种暴虐的奴役当然几乎等于坟墓。主把他们从埃及领出来的时候，他们才开始成为一个民族，才有了名分。先知的话就像是在说：“你们看看，主是把你们从怎样的境地领出来的；因为你们原像死尸一般，毫无价值：埃及人把你们的列祖当作最卑贱的奴隶对待。神把你们从那里领出来；因此，你们并没有自己的尊荣和卓越，你们尊贵的起头完全出于神白白的恩惠。可是你们如今却因为自己蒙了救赎，就以为胜过别人；然而神也曾救赎非利士人，当他们作加帕多家人的奴仆时；并且祂也救赎了亚兰人，当他们服事别国时。”

有些人把קיר（kir）解释为昔兰尼，但这并不确定，所以我把这层意思搁置不论。不管它究竟指什么，主题本身都没有争辩的余地；因为可以确定，先知在这里把以色列人与非利士人以及亚兰人相提并论，因为他们都同样蒙主救赎，而这恩惠对他所提到的各族都是共同的。既然神在从前的世代也怜悯别的民族，那么亚伯拉罕的后裔蒙神拯救、借神迹异能得释放，就绝不是他们独有的特权。“甚至非利士人也可以这样说，亚兰人也可以这样说；可是你们却称他们是俗污的民族。既是这样，你们如今就被剥去了一切卓越，也就是说，你们里面没有一样是出于自己的，可以使你们高抬自己超过列国。”这就是意思。接下来。

第8节 这里先知得出结论：神必像对待其他列国一样向以色列人施行报应，毫无分别；因为他们拿不出任何东西来拦阻祂的审判。以色列人的盲目实在异常；他们在忘恩负义上罪上加罪，竟把神曾赐给他们的恩惠当作自己的盾牌。虽然神的名已被他们邪恶而可耻地亵渎，他们却仍以为自己是安全的，因为他们曾经被收纳为子民。阿摩司现在正是要击碎这种妄自倚靠。

他说：“看哪，主耶和华的眼目察看一切有罪的国。”有些人把这话限制在以色列国，但照我看，这种理解违背了先知的用意。他这里是不加限定地说到一切国度，仿佛在说，神要作全世界的审判者，祂不宽容任何国度和地方。于是神要在各处显明祂是惩罚罪恶者，并要把万国都传到祂的审判台前：“我必从地上除灭一切不敬虔和邪恶的人。”

至于第二句，我的理解与多数人不同；他们认为这是减轻刑罚的话，因为众先知常在威吓中夹带施恩的应许，而我们的先知在本章里也确实这样做了。但在我看来，这里并没有向以色列人提出任何应许；相反，若我没有大错，这是一种反讽的说法。因为阿摩司在这里是侧面讥刺我们方才提过的那种狂妄自信，就是以色列人以为自己因某种特殊特权而稳妥，可以免受一切刑罚。“我不会宽容不信的人，”祂说，“他们若拿自己与你们比较来替自己开脱，我尚且不放过；既然你们自己明知加倍邪恶，我岂会容忍你们的罪，不敢碰你们吗？”我们确实必须注意别国与以色列人的不同；因为亚伯拉罕的子孙被抬得越高，他们若藐视那位赐下如此多福分的神，并卑鄙地放纵自己，好像甩脱了轭一样，就越发加增自己的罪。

所以，既然他们如此忘恩负义地滥用了神的恩惠，神倒可能宽待别的民族；因此必须把他们交出来受刑罚，因为他们完全无可推诿。既然他们在不敬虔上胜过万国，先知就在这里很恰当地从大推到小地论证：“我追讨世上一切的罪，”祂说，“没有一个民族能逃脱我的手；以色列人又怎能逃脱呢？别的民族尚且可以因从未受教而有些无知可辩，他们在黑暗中走错路，也不足为怪；但你们呢？我已经赐光给你们，又天天劝你们悔改，难道你们还能不受惩罚吗？怎么可能呢？

若是这样，我就不是全世界的审判者了。”现在我们就明白先知真正的意思了：“看哪，”祂说，“耶和华的眼目察看一切有罪的国；凡犯罪的民族，我都要从地上除灭，尽管他们还可以用无知作为犯罪的借口；难道我现在竟不毁灭以色列家吗？”所以先知这里是用反讽的口吻说：“只是我总不至于毁灭以色列家吧？”意思就是：“你们是想叫我服事你们，好像我的手被捆住，不能向你们报应吗？你们有什么权利这样做？又有什么能拦阻我惩罚这样巨大、这样可耻的忘恩负义呢？”

第9节 随后他又说：“因为看哪，我必吩咐……”先知在这里证实前一句话；因此我断定，上一节后半句是以反讽的方式说出的。因为如果他在那里是向以色列人应许赦免，那么他就会继续沿着同一主题说下去；但相反，他转向另一方向，说神必公义地惩罚以色列人，因为事实最终将显明，在他们中间连一粒麦子都找不到，全都像糠秕和渣滓一样。

“看哪，”他说，“我要在列国中摇动以色列家，好像用筛子筛谷一样；一粒也不落在地上。”这就像是说：“尽管我要把以色列人分散到各处，叫他们东飘西散，但这流亡始终像一个筛子。他们如今一见有谷粒掉下，就与我争辩；然而事实将证明，他们里面没有什么，只有糠秕和污秽。因为我要藉着筛分洁净我的禾场，地上什么也不会留下。”若有人反对说，那国中还是有一些敬虔的人，虽然人数很少。我承认这是事实；但先知在这里和许多别处一样，是按整个民族来说，不是指个别的人。因此，就以以色列民整个群体而言，说他们中没有一个可以比作谷粒，这话是真的；因为他们都因自己的罪恶成了空虚，所以必然在筛中消失，像糠秕和渣滓一样。

但必须注意，神在这里堵住了一切逃避的门路，因为假冒为善的人总要与祂争辩；他们虽然不能完全洗清自己，却总想减轻自己的罪，并指责神过于严厉。先知就预先回应这种反对：“我要吩咐，”祂说，“也要摇动以色列家，好像筛谷一样。”百姓被驱散到世界各地，这确实是极其艰难的遭遇，是可怕的撕裂。以色列人或许会抱怨自己受罚太重；但神藉这比喻消除了这种毁谤：“他们固然在流亡中被分散，然而他们仍在筛子里；我要在列国中摇动他们，但不过像筛子里摇动谷物一样。而众人都承认，谷物本该被筛净。谷物在禾场上打过之后，再经过扬净，虽然大部分杂质都被除去，但没有人不觉得这既必要又合理；也没有人抱怨糠秕因此灭没。为什么呢？因为它毫无用处。”所以，神在这里表明，即使祂把祂的百姓分散到地极远方，祂也并不残酷，也没有过于严厉，因为祂始终把他们放在筛子里。

他随后又说：“一粒也不落在地上。”有人把צרור（tsarur）译作石头，但צרר（tsarer）的意思是捆扎，因此这个词是指被收拢、被捆成一束的东西；正如雅各的儿子们说到他们的钱包在口袋里时，说“看哪，我的钱包”；所以这里也可指坚实的谷粒。神在这里表明，祂并不会严厉到毫不节制，以致不顾无辜者。我先前已经说过，虽然百姓中仍有余民，但就整体而言，先知的话仍然是真的；因为整个群体里没有什么是健全纯净的。但有人或许会提出异议：显然有许多忠心敬拜神的人，也和恶人一同被掳到外邦去；这样他们岂不是像无用的糠秕和渣滓一样落在地上吗？但神否认会如此。对此我回答：主在施行暂时刑罚时，固然会把祂的仆人一同卷入恶人之中，但祂始终向他们施恩；而且可以确定，不论他们受怎样严厉的对待，他们并不与神争辩；他们固然呻吟，却同时承认主待他们仍是怜悯的。

还必须记得另一件事：即使主若是按那些少数善人的样式来对待祂的百姓，本不至于如此严厉，但他们中没有一个是全无过失的。耶利米、但以理、以斯拉、尼希米、沙得拉、米煞、亚伯尼歌，在人中确实如同天使；他们能在如此深重的不敬虔中仍然站立得正，这本身就是神迹；然而他们也被掳去了。当他们来到神面前时，不能辩称自己所受的惩罚超过应得。耶利米固然配受更重的刑罚；但以理也是如此，虽然他是至高、甚至近乎天使般正直的榜样。神本可以把他们像渣滓一样丢弃；然而他们确实是麦子。主在筛子里摇他们，如同摇糠秕一样，却始终把他们收聚在自己的保护之下，只是这种保护是隐藏的。譬如禾场上的麦子和糠秕一同受打，这对双方是共同的；在打谷时看不出差别。这是真的，在扬净的时候也是如此。因此，当麦子被收聚起来时，它也要与糠秕一同被簸、一同被筛，看不出分别；但麦子终究存留下来。敬虔敬拜神的人也是如此；主把他们保留在筛子里。但这里他说的是整个百姓；他说全体百姓都像渣滓和污秽一样消失了，因为他们里面没有坚实之物，没有可用之处，所以筛子里一个也留不下。神保守祂仆人，是祂奇妙工作的表现；但这里所宣告的惩罚，是属于神外在施行的作为。因此，这百姓像渣滓或糠秕一样被摇散到各处，这是他们所当得的，因为他们里面找不到任何坚实之物。接下来。

第10节 阿摩司继续同一主题，就是神在毫无残酷之过的情况下，要向一群被弃绝的百姓施行极重的报应。他说：“我民中的一切恶人，都必死在刀下。”他称之为“百姓中的恶人”，无疑是要把全体百姓包括在内；虽然若有人认为这里暗中排除了那些混杂在不敬虔人中的蒙拣选者，我也不反对；这很可能。但先知在这里主要还是按全体百姓来说。他说，百姓中的恶人都必死在刀下；因为阿摩司所指的不是少数人的罪，而是弥漫全族的罪。所以，我民中一切恶人都必死在刀下。他指出这是一群怎样的人，或者至少提出他们显露不敬虔的主要标记，就是他们顽固地藐视神一切的审判：“他们说，灾祸必不临近，也不会因我们的缘故追上我们。”

这种安逸自恃本身总会生发对神的轻蔑，所以这里被提为不敬虔的主要标记。毫无疑问，当人既不被惧怕触动，也不因羞耻而收敛，反而毫不在意、毫不焦虑地等待神的审判时，他们的恶就已经到了无可挽回的地步。既然他们如此把一切威胁远远推开，同时内心又不安，仿佛把自己埋进深洞里，为自己的良心寻求虚假的平安，他们就陷入一种麻木，甚至说是一种昏迷，已无药可救。因此，先知在表明这百姓心中已毫无健全判断的余地时，把这种安稳自恃作为标志提出来，实在不足为奇。所以，一切恶人都必死在刀下，就是那些说“灾祸必不临近，也不会先于我们而来”的人；因为我们无法以别的方式解释הקדים（ekodim）这个词，只能把它联系到威吓上。因为我们知道，众先知常常宣告主的日子近了，祂的手已经武装起来，已经握住了刀剑。既然众先知惯常以临近的刑罚来震慑轻慢的人，这里先知也是如此；他要揭露百姓不敬虔的麻木，就说：“你们以为，先知所预告给你们的灾祸不会那么快来到；但正是这种纯粹的悖逆，必成为你们灭亡的原因。”

至于那句“不会因我们的缘故而来”，也就是“不会顾念我们而临到”，值得注意。假冒为善的人虽然一般地承认自己不能逃脱神的手，却仍把自己从普通人群中分离出来，好像他们因某种特殊特权而得保障似的。他们因此竖起某种东西与神对抗，为的是不与别人混为一类。先知藉此间接定罪这种愚妄，说假冒为善的人之所以安静稳妥，是因为他们以为灾祸不会像临到别人那样临到自己，正如他们在以赛亚书28:15所说：“鞭子经过的时候，必不到我们这里。”到这里，我们就看见先知迄今所教导的，以及刚才所解释这四节经文的意思。现在应许开始了。

第11节 现在先知开始提出安慰；唯有这安慰，才能在如此严厉的苦难之下支撑敬虔之人的心。单有威吓，已经足以叫最刚强的人陷入绝望；而事情本身的发生，更会淹没人一切可能残存的盼望。因此，先知现在借着说神要这样惩罚以色列百姓的罪，却仍记念祂自己的应许，来施加安慰。我们知道，每当众先知要给受压困之民一点盼望时，他们总是提出弥赛亚，因为正如保罗所说，神一切的应许在祂里面都是“是”的，都是“阿们”的（哥林多后书1:20）；而对于分散而言，除了神把一切分散的肢体都聚集在一位元首之下之外，并无别的补救。于是，头若被挪去，教会便没有头；特别是在像阿摩司之后那样被撕裂分散的情形下，更是如此。所以，众先知在预言百姓毁灭，就是两国都被废去之后所发生的那种毁灭以后，又把忠信之人的心思召回弥赛亚，这并不奇怪；因为若不是神把教会聚集在一位元首之下，就没有盼望了。这就是阿摩司如今所遵循的次序。

他说：“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕。”仿佛在说，唯一的盼望就在于那位所应许的救赎主显现的时候。全句的意义就在这里。既然他已经表明，百姓自己毫无盼望，因为神尝试过一切方法，都是徒然；又已经宣告他们最终的毁灭；现在他就接着说：“主仍要怜悯祂的百姓，因为祂必记念自己的圣约。”这要怎样成就呢？“救赎主必来。”这样，我们就明白了先知的用意和这节经文的意思。

他说“大卫的帐幕”，我毫不怀疑，这是指事态衰败的景况；因为“帐幕”与王家的尊荣并不相称。这就如同阿摩司在说：“虽然大卫家已失去一切荣美，像一间卑微的茅舍，但主仍要成就祂所应许的；祂要再次兴起他的国，把所失去的一切权柄都归还给他。”因此，先知所着眼的是那段过渡时期，就是大卫家失去一切光彩、完全倾覆的时候。“我要建立大卫的帐幕。”他本可以说“耶西的帐幕”，但他似乎有意提到大卫的名字，好在他们极深的荒凉中更有力地坚固敬虔之人的心，使他们更积极地奔向那应许；因为耶西的名字离他们较远。既然大卫的名字广为人知，而那句神谕“我要使你身所生的坐在你的宝座上”（诗篇132:11）也是众所周知的，先知就在这里提出大卫家，为要叫信徒记得，神与大卫立约并非徒然：“我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。”这样，先知是在表明，不但大卫的王位会被推翻，而且连他那卑微的小棚里也没有什么完整可存的，因为它要朽坏成废墟，万事都要倾覆。总之，他表明，一场悲惨的荒废将临到大卫全家。他用“帐幕”作比喻，这是很明白的；其意思就是：神要把王权恢复到大卫的宝座上，如同从前一样。

这是一个显著的预言，值得我们仔细衡量。可以确定，先知这里是指基督的降临；对此并无争议，因为连犹太人中较温和的一派也承认这一点。的确也有一些厚颜无耻之徒，不加分别地曲解全部圣经；这些人及其狂吠可以略过。然而众人都承认，这段先知书除了指弥赛亚之外，不能作别的解释；因为大卫家的复兴不是在祂来到之前可以期待的，这也很容易从其他先知的见证学到。既然先知在这里宣告，将有一位救赎主来到，更新整个国度的状况，我们就看到，列祖的信心始终是定睛在基督身上的；因为在全世界，唯有祂使我们与神和好。同样，倒下的教会若不在一位元首之下，也绝不能被恢复，正如我们已经多次说过的。因此，如果今天我们想把自己的心提升到神那里，基督就必须立刻成为我们与神之间的中保；因为一旦把祂拿走，绝望便必定吞没我们，我们也不能获得任何确实的盼望。我们或许会被某种风吹起来一点，但若不是建立在基督独一根基上的信靠，我们空洞的自信很快就会归于无有。这是一方面。第二，我们还必须注意，当神推翻国度时，我是指犹大国，所发生的中断，并不与雅各的预言及其他类似预言相冲突。雅各曾说： “圭必不离犹大， 杖必不离他两脚之间， 直等细罗来到。” （创世记49:10）

后来又有那著名的应许： “你的后裔要坐在你的宝座上； 他要称我为父， 我也要称他为子； 他的宝座必永远坚立。” （诗篇132:11）

这里应许的是国度的永恒；然而我们却看见，这国在罗波安的时候已经削弱，在整个发展过程中又遭遇许多患难，最后竟凄惨地被毁坏，几乎熄灭；甚至几乎只剩下国的名号，而没有光彩、没有宝座、没有尊荣、没有权杖、没有冠冕。如此看来，这些事件与神的应许之间似乎就有矛盾了。但众先知轻易地调和了这些表面的相反，因为他们说，在一段时期里将没有国度，至少它会被许多灾祸所搅扰，以致外面看不见国度的形态，也看不见明显的荣耀。既然他们一面这样说，一面又补充说将会有复兴，神要借着祂基督的能力坚立这国，那么他们就是在表明：这国度的永久性，事实上乃是在基督里显现并实现的。故此，国度虽然有一段时间坠落，并不与别的预言相冲突。这才是正确的理解；因为基督最终显现了，真正的王冠戴在祂头上；祂是神所拣选的合法君王；祂从死里复活，如今掌权，坐在父的右边；祂的宝座直到世界的末了都不衰败。不但如此，世界还要更新，而基督的国在复活之后仍要继续，只是形式有所不同，正如保罗向我们所显明的；然而基督实在要永远作王。

先知又说“像古时一样”，正是进一步证实这一点：王国的尊荣并不会一直维持同样的外貌，但后来的复兴却要清楚显明，神向大卫所应许的永远国度并非徒然。于是，大卫的国必永远兴盛。但事实并不是如此；因为百姓从被掳之地归回后，所罗巴伯和其他一些人固然曾得着王者般的权柄，但那算什么呢？不过是摇摇欲坠的权势。他们甚至成了波斯和玛代诸王的属民。所以，以色列的国从未真正兴盛，百姓中所存在的不过是受限制的权力；因此，我们就必须来到基督和祂的国这里。由此可见，先知的话除了指基督之外，不能作别的理解。接下来。

第12节 先知藉这些话表明，在基督之下的国度将比大卫时代任何时候都更有声望、更广大。既然大卫时代的国度在尊荣、财富和权势上都达到最高峰，先知就在这里说，它的疆界还要扩展；因为他说，以色列人要得以东所余剩的人为业。

他在这里一并说到以色列人和犹大人，正如他在上一章开头曾同时威胁两者一样。但现在我们明白他的意思，就是以东要归在这轭下。

他特别提到以东人，其原因也很明显，因为他们是最顽固的仇敌；而且由于邻近，他们更有机会加害。所以，以东人不断骚扰困苦的犹大人，不给他们丝毫喘息之机，因此先知说，他们必要归在神选民的权下。随后他又加上，万国也都要归向犹大人。他先说以东人，接着又加上所有别的民族。今天我不能讲完。

第13节 这里先知描述了基督作王时的福乐；我们知道，每当众先知向神的百姓陈明幸福昌盛的应许时，他们都会采用比喻性的表达，说各样美福丰盛流溢，地上出产极其丰富，供应充裕无缺；因为他们是按着那古代百姓的理解方式来说话，所以有时像对孩子说话，也不足为怪。同时，圣灵藉着这些形象的表达宣告：基督的国必在各方面都是幸福蒙福的，或者说，神的教会，也就是同一回事，在基督开始掌权时，必蒙福。

因此他说：“日子将到，这是耶和华说的，耕种的必接续收割的。”先知无疑是指着摩西在利未记26:5所提到的福分，因为众先知是从那里借用了他们的说话方式，为要使自己所教导的话更有可信度和权威。摩西也用了几乎同样的话，就是葡萄收成要接续庄稼收割，播种也要接续耕地；这就是当神赐下丰富的五谷新酒，且季节和美顺利的时候所发生的情形。所以我们看见先知的意思，就是神必如此赐福给祂的百姓，使他们毫无缺乏。

所以，耕种的必临近收割的；踹葡萄的必接续撒种的。收割一完，他们就要开始耕地，因为季节极其适宜；葡萄一收完，他们就要去播种。这样，正如我所说，先知是在描述各样出产的丰盛。

现在先知又用夸张的话说：“大山要滴下甘甜，小山都要融化。”意思就是，奶要流下来。我们确知这事从未按字面发生；但这种表达方式很常见，圣经中也屡次出现。总之，所要说的是：那时的祝福不是普通或寻常的丰富，而是超过人的信念，甚至超过自然常规，好像连群山都要流淌下来一般。接下来。

第14节 由于我们刚才所注意到的预言很难令人相信，特别是在百姓被掳流亡的时候，先知便来扶助这种信心的缺乏，表明这并不能拦阻神领祂的百姓进入他所说的那种福乐。这两件事看来实在彼此相反：一方面，百姓失去了一切尊荣，被赶到远方，在悲惨的流亡中度日，又被分散到各处，受卑贱暴政的压迫；另一方面，却同时应许他们极其兴盛的景况，并且应许给他们一种前所未见的国度扩张。为免他们眼前的苦难使他们心生恐惧、被绝望捆住，他就说，以色列人要从流亡中归回，当然不是全部，而是像我们先前已经看见的，这应许只是向蒙拣选的余民发出的；不过这里他说到百姓，是按一般方式而言。但这预言与其他预言是连在一起的；因此，不可把它扩展到我们先前所注意到的那余种之外。

“我必使我民以色列被掳的人归回”；然后，“他们要建造荒废的城邑，居住在其中；栽种葡萄园，喝其中所出的酒；修造园子，吃其中的果子。”先知在这里提醒百姓律法中所提到的福分。他们当然应该知道，在流亡时，主的手是与他们作对的。因此先知现在表明，只要主再次向他们施恩，局面就会焕然一新；因为当神向人显出笑脸时，兴盛就随之而来，万事也都蒙福而顺利。这就是先知此处所要说明的，好叫那些悲惨的流亡者在主惩治他们时，不致灰心绝望。最后接着说。

第15节 先知在这里进一步提到他们在那地得享安稳的居住；因为单单归回本地还不够，除非他们能在那里平安宁静地生活，否则他们很快又可能再次被迁走。若只是为了戏弄他们一般，把他们恢复回来，转眼之间又被仇敌征服，再被掳到别国去，那么还不如让他们在流亡中渐渐消瘦。因此先知说，百姓被恢复之后，要处于安宁的状态中。

他说：“我要将他们栽于本地，他们不再从我所赐给他们的地上被拔出来。”这个比喻非常恰当；因为若不是主把我们安置在某处，我们怎能有稳固的住处呢？我们在地上本像漂泊无定的人，随时都可能像糠秕一样被抛来抛去。因此，除非我们是被神的手栽种，或者说，除非神为我们指定一个居所，并愿意使我们安然歇息，否则我们就没有固定的住处。这就是先知说“我要将他们栽于本地，他们不再被拔出来”的意思。为什么呢？“因为，”祂说，“我已经把这地赐给他们。”神从前确实已经把这地赐给他们，但当他们玷污这地时，祂也容许他们被拔出来。如今神宣告，祂的恩典要胜过百姓的罪，仿佛在说：“虽然住在这地上的百姓本不配，但我的恩赐仍要发生效力；因为我不看他们在我手下所当得的，只因我把这地赐给了他们，他们就必得着它。”现在我们明白先知的意思了。

如果我们再看后来所发生的事，似乎会觉得这预言从未应验。犹太人固然回到了本地，但人数很少；而且他们不但没有辖管邻近列国，反倒向他们进贡；更进一步说，即使他们有能力稍微摆脱轭，他们统治的疆界仍然非常狭小。那么，神对我们刚才所解释之事的应许，究竟是如何实现的呢？当我们来到基督这里时，就看得清楚了；因为到那时便显明，没有一件预言是徒然的。犹太人虽然在外表上并未统治万国，但神的国却从日出之地直到日落之处，传遍列邦；于是，正如我们在别处所说，犹太人也就作王了。

再者，这里所说五谷新酒的丰盛，必须按基督国度的性质来解释。既然基督的国是属灵的，那么对我们来说，只要它充满属灵的福分就够了；而神为自己保留作为余民的犹太人，也就以这种属灵的丰富为满足。

若有人反对说，先知这里并不是按寓意说话；回答也是现成的，就是：圣经各处都常用这种表达方式，把一种幸福的景况仿佛绘在我们眼前，借着把今生的便利和属地的福分摆在我们面前来说明。尤其在先知书中更是如此，因为他们正如我们先前所说，是按着一个粗浅软弱之民的理解能力来调整自己的文体。只是这个问题在别处已经有过更详细的讨论，所以我现在只顺带轻轻提一下。现在接下来是俄巴底亚的预言，他通常也被称为亚伯底亚。

（66）阿摩司注释结束。

（66）这里没有祷告，因为讲解尚未完成；还包括俄巴底亚书的一部分。