阿摩司书 第 6 章 · 约翰·加尔文

第1节 先知如今把他的讲论，不仅指向以色列人，就是他特别受差作其师傅和教师的人，也包括犹大人；然而他并不是毫无分别地对所有人说话，只是对那些专心宴乐、仿佛自己可以免于共同灾祸的首领说话。因为他在这里并不像许多人所想的那样，只责备奢华和骄傲；我们必须记住一件与他们情形有关的事，就是他们并没有因神的审判而被唤醒。当神严厉惩罚百姓的罪时，首领们仍旧昏然沉溺在自己的污秽中。我们这位先知如今所定罪的，就是这种安逸自保的心。这是一种极其常见的罪恶，我们今日也能看到。因为当主用战争或饥荒击打一国时，富人反倒从这些灾祸中大得利益。他们滥用神的鞭打；我们看见商人在战争中发财，因为他们从四面八方搜刮掠物。发动战争的人被迫借贷，农夫和工匠也为纳税而借贷；为了糊口，他们不得不接受不公的条件：这样，富人就越发富足。

那些掌权者和在君王宫廷得宠的人，在战争、饥荒和其他灾难中所得的利益，也往往超过太平兴盛之时；因为在和平之中，事务尚且较为均平，但当穷人受压时，其余的人就肥胖起来。这就是先知此处所指出的罪恶。因此，他在这里咒诅那些安稳自恃、逍遥自在的人；并不是说一个人安静享受闲暇本身就是恶事，或本身就不蒙神喜悦；但当主明明显出自己不喜悦、正在发怒，当他的鞭打显然已经临到时，人仍毫不动心，反而更加纵情享乐，这就像是故意挑衅他一样。所以先知在这里定罪的，是那些安逸自恃、狂妄自信的人；因为当他们看见神向他们发怒时，本该自卑下来。他们并不比百姓更公义；既然神如此严厉地对待普通百姓，首领们岂不更该省察自己、检验自己的生活吗？

他们却没有这样做，反而沉醉于享乐，把一切惧怕都远远丢开，以为神的鞭打与他们无关；这种轻慢，先知理当加以定罪。我们看见，神也曾同样大大发怒，正如《以赛亚书》23:12所记：当他呼召他们哀哭时，他们却弹琴歌唱，照常奢华欢宴、欢欢喜喜。他们既如此执意沉湎于宴乐，主就极其愤怒；因为这就像他们公然藐视他、嗤笑他一切的警告。我们现在看见先知的用意，这是解经者未曾充分留意的。我们确实应当时常注目于这些神的鞭打，因为神正借此开始追讨百姓的罪。正如我所说，神绝不能容忍这样的顽梗，就是人继续放纵犯罪，从不顾念自己的审判者，也毫无罪咎之感。因此先知说：锡安安逸的人有祸了，在撒马利亚山上自恃无惧的人有祸了。这里提到锡安山和撒马利亚山，因为这两处是两国的首城，这是众所周知的。

全国已经因各样灾祸而荒凉，但耶路撒冷和撒马利亚的居民同时仍然富足；他们倚仗自己的坚固保障，便藐视神和他一切的审判。这就是先知所定罪的、充满悖逆的安稳自恃。接着，他又提到他们的忘恩负义：他说这些山自列国起初以来就已经著名，而以色列人后来才进入其中。神在这里责备犹大人和以色列人，说他们进入了原属外人的产业；因为他们得着这些城，并不是靠自己的勇力，乃是主在他们面前赶出了古代居民。既然他们竟没有意识到，那安全的住处是主赐给他们的，为要他们在那里纯正地敬拜他、顺服他的治理，他们的忘恩负义就无可推诿了。

先知先抨击了两国首领那种粗鄙而麻木的安逸自保，他们为此如醉如痴；现在又指出他们的忘恩负义：“你们并不是本地的原住民，而是后来进入的，因为神走在你们前面，是他乐意把这地赐给你们为业；那么，你们如今为何还对他如此心高气傲呢？因为在你们以前，这些城本来就久负盛名；然而这对本地居民自己却毫无益处。既然如此，当主威吓你们、把他的鞭打摆在你们眼前时，你们为何如今还不惧怕主的审判并悔改呢？”这样，我们就明白先知在这一节中的意思了。接下来是： “锡安安逸的人有祸了， 撒马利亚山上自恃安稳的人有祸了。” 这是亨德森博士的译法。由于没有留意本章下文的主旨，批评家们对本节提出了修正。这里显然是指耶路撒冷和撒马利亚那些疏忽大意、自恃安稳的人。

纽康对最后一句的翻译与亨德森大致相同： “以及那在撒马利亚山上安然自恃的人。” 所以，我们译本中的“trust（倚靠）”并不准确。这里所用的字常有自信、安稳之意，也有倚靠之意；但平行结构的规律要求这里取前一种意思：他们既在锡安安逸，也就在撒马利亚山上自信安稳。——编者

第2节 阿摩司借着这样的描述表明，犹大人和以色列人在罪中沉睡是毫无可推诿之辞的，因为他们可以如同从镜子里看见神加在外邦列国身上的审判。神借着别人的代价来教训我们，这乃是特别的恩待；因为他本可以在我们一犯罪时就立刻公义地惩罚我们，但他却不这样做，反而宽容我们，同时把别人摆在我们面前作为鉴戒。正如我们所说，这乃是特别的恩待；而这正是先知此处所采用的教导方式。他说，甲尼、哈马和迦特，都是神忿怒的显著见证，以色列人本应由此学会：他们没有理由安于自己的财富，倚赖自己的坚城，并以为自己可以脱离一切危险；因为神既已毁灭了那些看似不可攻破的城，他也可以随时剪除耶路撒冷和撒马利亚。这就是先知真正的意思。有人把这句话读成否定式：“这些地方岂不比你们的国更好么？”但这与先知的话不相符。

另一些人没有留意先知的目的；他们以为这里是在比较神的恩惠，好像他说：“神待你们，比待迦勒底人、亚述人和邻近列国更厚。”因为甲尼位于巴比伦平原，这从《创世记》10:10可以看出；哈马也是那一章和许多别处都提到的名城；迦特则是非利士人的著名城邑。所以多数解经者都同意这种意见，即这里是在陈述神向犹大人和以色列人所施的厚恩，因为他赐给他们肥美丰盛之地，并把他们置于列国之上。但在我看来，这种见解并不正确；因为若拿甲尼与耶路撒冷相比，巴比伦无疑是更肥沃、更可悦之地，这是各样历史都证明的。先知在这里并不是在讲这些地方从前的景况，而是如我已经说过的，要表明这些城市的富有和各样坚固防御对它们并无益处，因为神终于向它们施行了报应。因此，先知宣告，同样的事如今也临近犹大人和以色列人了。

“有什么能拦阻神的手把你们交给毁灭呢？”他说，“因为若人能借着任何堡垒拦住神的忿怒，那么甲尼、哈马和迦特必早已凭自己的力量抵挡了；但主仍然向这些设防的城施行了报应，所以你们的自信不过是迷惑自己的愚妄。”耶利米也用了类似的话，说：“你们且往示罗去。”《耶利米书》7:12。他当然不是提醒犹大人，主曾比待示罗更荣耀地装饰他们；他的用意完全不同。示罗曾经显赫，因为约柜长久停在那里，神的圣所也曾在那里。但那时那地方已经荒凉；耶利米把它悲惨的荒废摆在百姓眼前，好叫他们知道，若不悔改，就该惧怕同样的结局；因为若他们硬着颈项，就没有什么能阻止神照着从前待示罗居民的方式待他们。现在我们就明白先知说“你们要过去看甲尼”是什么意思了。他叫他们去看，无疑是指那里所发生的可怕变化。

因为甲尼曾是一座坚固的城，掌握着最高的权势，附近一带也既美好又肥沃；但如今它已成了荒地，因为众所周知，巴比伦已经吞没了甲尼。既然这地方提供了这样一幅景象，先知就有理地说：“你们要过去看甲尼”；也就是要如同从镜子里看见，人若因骄傲狂妄而刚硬抗拒神，到底能得到什么，因为这正是那著名城市灭亡的原因。“再从那里往大哈马去。”这里的“大”，是指那座亚述著名的城。你们在那里也可以看见：“一座如此有名的城，怎么竟全然倾覆了呢？岂不是因为主不能容忍这样大的悖逆吗？他们既滥用了他的忍耐，他终于施行了报应。你们邻近的人也遭遇了同样的事。”因为犹大人和以色列人离迦特并不远。如今，既然有这么多神忿怒的见证摆在他们眼前，先知公义地斥责他们的麻木无思，因为他们竟不惧怕近在眼前的神的审判。

“那些城岂比你们更好么？”就是说，这些城市的情形，岂比犹大和以色列两国更好么？又说：“它们的疆界岂比你们的疆界更大么？”它们如今已经窘迫到连自己的房屋都要纳贡，而从前却占有广阔的土地，仿佛张开翅膀，远近统辖；但神已经夺去了那些疆土，因为这些城如今都成了纳贡之地。他说：“你们看，它们的疆界岂比你们的疆界更大么？”接下来是——

第3节 先知在这里责备犹大人和以色列人的另一项罪，就是他们屡次惹动神的忿怒，不断以自己的罪招致新的惩罚；同时又因着自己的高傲和顽梗，拒绝他一切的警告，好像这些警告都是空的，永不会临到他们。我们必须时常记住我前面所说的，就是先知在这里说的不是全体百姓，而是首领；因为“他们亲近强暴的宝座”这句话，不可能用于普通百姓。所以这番话特别是对审判官、谋士，以及在犹大和以色列两国掌权的人说的。但这是一句值得注意的话：他们“把降祸的日子推远”，却又“把强暴的宝座拉近”，或者说“把不义的宝座拉近”。这就像是在说：“你们因放纵无度给自己招来热病，却还把它看作很遥远；正如醉汉毫无节制地大口喝酒，当有医生或更克制的人来劝他们不可过度时，他们就讥笑一切警告：‘什么！热病会临到我吗？

我一点热病也没有；我向来就是喝酒的。’”不敬虔的人正是这样：他们仿佛故意挑动神的忿怒，同时又轻看一切警告，好像自己凭着某种特别的特权而安然无恙。因此，我们现在就看出先知说他们“把降祸的日子推远”，却又“把不义的宝座拉近”的意思了。他的意思是：当审判官在暴政中自我坚固，并放纵自己去偷窃、抢夺、掠取、压迫时，他们就是把不义的宝座拉近了。当他们这样在各种放荡中使自己刚硬时，他们就是把不义的宝座拉近了。而他们之所以把降祸的日子推开，是因为他们毫不受警戒；因为当先知宣告神的报应时，他们只当作寓言。

总之，阿摩司在这里控告两国的首领有两样罪：一是他们不断践踏并推翻一切公平，用暴虐和傲慢的方式统治百姓，因而不住地惹动神的忿怒；二是与此同时，他们漫不经心地藐视一切警告，一再拖延时间，向自己保证必不受罚；即便神严肃而尖锐地向他们说话，他们仍然以为降祸的日子并不近。先知书中到处都有这类经文，显明先知对这种麻木无感的愤怒：假冒为善的人把一切忧伤的感觉都推开，仿佛自己给自己施了迷术，便嗤笑一切先知，因为他们以为神的手离自己甚远。正如《以赛亚书》22:13所说，他们说：“我们吃喝吧，因为明天要死了。”他们其实以为先知并不是认真地警告他们，而把关于近在眼前的毁灭之说，看作空洞的唬人话。现在我们就明白先知的意思了。接下来是——

第4节 阿摩司继续追究本章开头所指出的责备，就是他所说的那些首领，把一切挂虑和忧患都抛在身后，在全国悲惨受难之时，自己却沉溺于享乐。我们必须时常记住我已经说过的话：先知所责备的，并不只是奢华本身，正如有人没有充分留意经文就误以为的那样，因为这并不是先知在这里所要论述的；他所责备以色列人的，是他们对神的审判硬着颈项，是在神正设法一步步引导他们悔改时，竟无耻地戏弄神。先知埋怨，无论怎样都不能使他们回转。于是他说，首先，他们“躺卧在象牙床上”。使用象牙床本身并非恶事，只是过度总该被定罪；因为当我们放纵自己于华美和宴乐时，就绝不是无罪的。凡对今生之物的欲望一旦超过节制，始终都是该受责备的。人若贪恋奢华铺张，或变得野心勃勃、心高气傲，或耽于精致享受，就犯了神一向定罪的罪。

然而，也可能有人虽用象牙床，却仍愿意卧于地上；因为我们知道，当时象牙极为丰富，在亚洲也被普遍使用。意大利从前并不知道什么叫象牙床，就是在卢修斯·西庇阿胜利之前；但安条克王被征服以后，意大利就自由地使用象牙床和各种华饰，于是奢侈消磨了他们的勇气，使他们变得柔弱。现在回到先知这里：在犹大地，象牙或许当时并没有那么贵重；所以他们使用象牙床，也未必就该受责备。但阿摩司始终是从当时的苦难情势来看的。富人既看见神向他们发怒，看见他报应的火已经点燃，就应当放弃一切奢华，归向尘土和炉灰。现在我们便明白，为什么阿摩司对那些卧在象牙床上的人如此愤怒。

他又说：“并且舒身躺卧在榻上。”因为希伯来字 s a r e c h 本义是伸展；它也有发臭之意，还可指多余、过剩，所以有人把这话译作“在象牙床和奢侈的陈设上”；但这种解释太牵强，也与下文“在他们的榻上”不符。所以，我毫不怀疑，先知在这里是指出那些人纵情放逸的样子：“你们把腿和手舒展开在榻上，”他说，“正如那些闲散惯于享乐的人所做的那样。但主要用一种新的方式把你们唤醒；他的鞭打本该使你们警醒，你们却仍然沉睡。因此，既然神不能用他的杖使你们惧怕，那就只剩下一件事，就是把你们强行拖出来受罚。”这就是先知说他们舒身躺卧在榻上的缘故。“你们又吃群中的羊羔和圈中的牛犊。”我更愿意把 merebek 解释为羊圈。

既然他们喜爱肥美的肉食，先知就在这里责备这种奢华；而且，正如已经说过的，他所着眼的是当时那悲惨的时局。若富人在平常时候照常宴乐，甚至吃些肥肉，也还不至于该受这样严厉的惩罚；但当主呼召他们哀哭，当他忿怒的记号四面散布恐惧时，他们竟继续放纵自己，这是一种不可容忍的愚钝，本来正该弃绝这一切享受。事实上，这段经文正与我前面已经提到的以赛亚书那段相合。接下来是——

第5节 פרט，pereth，这个词的意思是“分开”；有人这样解释，并把它与葡萄收割后所剩下的零星葡萄串联系起来，因为那时葡萄不再稠密，而是一串这里、一串那里，相隔甚远；因此他们认为分词 הפורטים，epurethim，在这里是比喻性的用法，意思是按着节拍分开，就像音乐中有各种不同的音符一样；因为若唱歌没有清楚的变化，声音就会混杂，不能产生悦耳的效果。于是经文说：“那些弹琴唱歌、为自己制造乐器，效法大卫的人。” 先知继续他的论述，说明这些人生活奢靡；他们仿佛不属于普通百姓之列，违背神的旨意，不仅在寻常生活上纵情享乐，甚至还不断寻求新奇的快乐，好像自己天天都在婚宴中，或天天都在庆生。既然他们没有任何时候愿意哀恸，便一味追逐自己的享乐；这正是先知如今所责备的。

若有人以为这里是在定罪音乐本身，那他就大错特错了，因为从上下文显然不是这个意思。先知从来没有那样苛刻地对待那百姓；他始终抓住这一点，就是他们极其麻木，甚至丧失了寻常的理智，因为他们没有看见神向他们显出怒气，叫他们应当立刻奔向悔改的旗帜，带着哀恸谦卑地求神止息忿怒，正如他们本来应当做的。因此，神的忿怒本该不断摆在他们面前，使犹大人和以色列人因此谦卑下来；但他们却总是顽梗地用自己的麻木来对抗神。他说他们“为自己制造乐器，效法大卫”，无疑是借这个对比更大大加重他们的罪；因为他们未必像假冒为善的人那样滥用这个借口，以圣徒的榜样来掩饰自己的恶行。那些人常说：“什么！

大卫不是也用乐器吗？”又有人说：“所罗门不是也有极其华美的宫殿吗？”还有人加上：“亚伯拉罕家里不是也有成群的仆人吗？”这样，人人都抓住一点可用来为自己开脱的东西；许多人就这样荒谬地援引圣徒的榜样。但阿摩司现在所对付的人，似乎并不是这样做的；相反，他是在严厉责备他们，因着自我放纵惹动神的忿怒，并显明他们的悖逆；因为大卫使用乐器，是在敬拜的操练中，为要使自己的心被举向神。毫无疑问，大卫在太平安稳、脱离一切危险之后，也可以有所娱乐；但他把乐器用于另一种目的，就是在圣殿中发出赞美神的声音，好叫他和其他敬虔的人一同把心思提升到虔诚敬拜中。

大卫即使在平安昌盛的时候，也没有让自己的心沉溺于虚妄的宴乐；这些人却在神显出怒气、借着许多报应的记号散布惊惧的时候，仍然悖逆地走自己的路，对自己素常的华美和习惯的享乐一点也不放下。现在我们看出先知作这个比较的用意了：我毫不怀疑，他是在加重他们的罪，因为他们不顾大卫的榜样，反把乐器拿来服事粗鄙兽性的放纵；而且这正发生在神与他们为敌、已经开始用报应使他们惧怕的时候。让我们继续往下看——

第6节 阿摩司如今责备两国的首领，用大碗喝酒，也就是说，用制作精美或价值贵重的器皿喝酒。有人以为这里应补出“银”字，作“用银器喝酒”；但无须在先知的话里补上任何东西。其意思是，这些人已经充分显出他们野兽般的愚钝，因为当神显明他可怕的报应时，他们仍不放弃自己的享乐。既然神这样行，原是要使他们谦卑，他们的疯狂和瞎眼就显而易见了；因为他们照旧纵情自娱，照常喝酒，而他们本该如我们所说，去禁食、哀哭、悲伤，披麻蒙灰。他们“用大碗喝酒”，又“用上等的膏油抹身”。我们知道，基督至少有两次受膏，《路加福音》7:38和《马太福音》26:7都提到；这种做法并没有在大卫、希西家王或其他人身上受到责备。既然受膏本身并不是罪，我们就看出先知必定另有所指。

他的意思是，当神显明他忿怒的记号时，那些知道自己作恶的人，所剩下该做的事，就是像有罪的人一样，谦卑地禁戒一切享乐，好借着禁食和哀恸激发神的怜悯；以色列人既没有这样行，先知就与他们争辩。没有必要再为这段经文寻求别的解释。因为他立刻补充说，他们“不为约瑟的破口忧伤”。这些话必须与前面的话连在一起，并应用于整段论述。先知并不是单单因为犹大人和以色列人用大碗喝酒、用最上等最贵重的膏油抹身、躺卧在象牙床上、舒身在榻上、吃最肥美的肉，就责备他们；而是因为他们安然沉湎于这些享乐，却不为自己弟兄的患难忧伤，因为神已经在他们眼前严重地击打了整个国度。已有四个支派遭了多大的苦难！全地和住在乡间的人又遭了多大的苦难！神还该继续宽容这些首领吗？显然，那些暂时尚未遭到这些灾难的人，罪责尤其重大。

既然他们不把神的忿怒放在心上，而这忿怒明明已经摆在他们眼前，这就证明他们的愚钝已经近乎疯狂，也显明这些仍然放纵自己的人确实是完全失了心窍。

第7节 现在我们就完全明白先知的意思了，因此他说：“他们必首先被掳去。”意思是：“一有迁徙被掳之事，你们就要最先按次序被带走。我至今一直宽容地饶恕你们；但我既看见你们滥用了我的忍耐，你们就必定成为别人的先锋，因为你们要先被掳去。我的严厉将从你们开始，因为我看出，我此前以仁慈和父亲般的方式呼召你们悔改，一切劳苦都落了空。” 所以，“你们如今必在被掳的人中居首位而去。” 又说：“那些舒身躺卧之人的宴乐哀号，必要止息。”saruchim 的意思，是“你们固然躺卧，正如我先前所说的，你们舒展身体在榻上；但哀号却要临到你们。你们以为自己安躺在床上，就能逃脱刑罚；可是即使你们的内室关闭，即使你们一根手指也不动，哀号仍要临到你们。”这样，我们就看见“哀号”与“闲躺安逸、纵情享乐”之间的联系了。

sarech 本来的意思确实是“躺卧”；因此有人把这句话译作“哀号要停留在你们身上”；但更常见的意思是：“当你们躺卧时，哀号要临到你们。”所以，虽然他们舒展身体在床榻上，想要安逸舒适地躺卧休息，哀号却要来到他们那里，也就是要进入他们的内室。编者附注指出，这里的字句形成了明显的头韵；但加尔文的译法虽然大意相近，却并非最准确。因为相关动词本义不是“来到”，而是“离去、转开”。而另一个词本义是呼喊，可指因忧伤或因欢乐而发出的呼喊；此处显然是后者，所以这一句也可译为：“那些躺卧之人的欢宴喧声，必要离去。”亨德森博士译作：“那躺卧者喧嚷的群体必离散。”辛马库斯则译为“奢华之徒的同伴将被除去”。拉比们把这里所用的词理解为“筵席”。——编者

第8节 神在这里宣告，他虽然从前曾以许多恩惠厚待自己的百姓，如今却不再因此停止施行审判；因为他的旨意已经改变，不再继续施恩。这是先知有意加上的；因为我们知道，假冒为善的人一想到自己曾蒙何等尊荣，就越发刚硬，以为自己的产业稳固长存，因此向神心高气傲。既然假冒为善的人如此愚昧行事，先知就公义地说，这一切对他们都毫无帮助；虽然他们从前在许多恩赐上卓然出众，但神如今已不再看重他们的卓越。希伯来字 gaun 有“骄傲”之意，也有“荣美、卓越”之意；这里应当取正面的意义，正如许多别处一样。在《以赛亚书》2:10，这个字只能译作荣耀，因为是用于神。

又如《诗篇》47:4说：“他为我们选择产业，就是他所爱的雅各的荣美。”神的恩赐总是值得称颂的；所以先知此处并不是在抨击骄傲，反而是在指出，以色列人受了迷惑；因为他们拿自己的尊荣和高贵来对抗神，仿佛这样就可以免于一切刑罚。神于是说，他如今已经弃绝这原本也是他所赐的荣美；但因以色列人滥用了他的恩惠，他们就当被看作毫无价值。其意思就是：神并不偏待人，从前赐给以色列民的尊荣，如今已毫无分量；因为那不过是一层空壳。他们不配得着收纳，不配得着祭司职分和王权。所以这就像先知在说：“我要把你们当作普通百姓和外邦人来审判；因为你们如今已经被剥去的尊荣，在我看来毫无价值。”他们早已离弃了神，因此全然不配再被神承认为他的产业。“所以，我憎恶雅各的荣美和他的宫殿。”也就是憎恶他们迄今所赖以装饰自己的一切财富。

但先知并不是从坏的意义上理解“宫殿”或“荣美”；相反，他是在说明：神的祝福并不能成为恶人的护符，使他们逃避自己所当受的审判。随后他又说：“我要把城和其中所有的都交出来。”意思是：“你们如今虽然财物充盈，我却要使你们的一切丰盛都被倒空。”因此，“我要将这城和其中所有的都交出来”，也就是连同它的富庶一并交出。为了使这威吓不致被轻看，先知又插入誓言来证实它。因此他说，神已经起誓。我们知道神的名在他眼中何等宝贵，所以他绝不是徒然在此援引自己的名，而是因那些惯于藐视一切预言、尤其把一切威吓都看作无物之人的刚硬和悖逆，才这样做。这就是先知要如此坚立自己所说之话的缘故，为要叫假冒为善的人明白，他们决不能逃脱他所宣告的报应。誓言的形式表面上似乎不大恰当，但神在这里像在别处常做的那样，取了人的样式。

他指着自己的魂起誓，也就是指着自己的生命起誓，好像他是人中的一个。然而，我们应当习惯这类表达，因为神是亲切地迁就我们的理解力。希拉里关于“魂”的哲理化解释，说父神是指着自己的智慧起誓，实在是空洞无聊；这位好人为了驳斥阿里乌派，反倒叫自己的道理显得可笑。“父神，”他说，“指着自己的智慧起誓。一个惯于指着自己起誓的，不可能指着比自己低的起誓；而智慧就是神独生的儿子；因此可见，子与父同等。”这些话乍看似乎有理，其实不过是幼稚的琐论。所以应当注意：神是从人那里借来这种起誓的方式，仿佛他说：“人若指着自己短暂易逝的生命起誓尚且可以被信，那么我以自己的生命作保证的誓言，岂不更该有分量吗？”神既然这样说，全世界都当战兢。现在我们明白先知的用意了。让我们继续往下看——

第9节 先知在这里加重那将要临到百姓的灾祸，仿佛在说，神如今不会再对这被弃绝的百姓施以轻微的报应，因为用温和的手段待他们并没有带来什么结果；所以，极重的报应已经近了，它将把这百姓削减到几乎归于无有。这就是先知说“若同一所房屋里还剩十个人，也都必死”的意思。 他提到“还剩十个人”，就是暗示在此之前已经有一场杀戮，夺去了这家中的一半，或至少一部分人口，所以还剩下十个。同时，这个数字也显明神要临到那百姓的审判何等严厉可怕，因为十个人要一同被除灭。即使在严重瘟疫流行时，这么大的一家人也很少会完全灭绝；若四个人中死了三个，八个人中死了五六个，这样的减少通常就已经足以使人大大惊惧了；但若十个人一同被除去，一个也不剩，那就显然是极其可畏的报应。 所以，我们看见先知在这里向百姓宣告的是全然的毁灭，因为较轻的惩罚已经不能改正他们；神试图叫他们回转清醒，却毫无成效。因此，对于这些绝望的病症，已经再无补救之法；必须把这些无可医治的人完全除去。 所以，“一所房屋里所剩下的十个人，也都必死。” 接下来是——

第10节 在这一节开头，先知更清楚地说明了他刚才所说的话，就是那瘟疫将如此严重，以至于吞灭整家的人；因为他说有叔伯前来收殓死者，这就表明，若不是邻舍尽上本分，尸体就会得不到安葬的尊荣；但这类事只有在极大的毁灭中才会发生，因为即便瘟疫在一座城中夺去许多人的性命，通常总还有一些人去埋葬死者。所以，当连叔伯都必须亲自来尽这职分时，就显然可见那灾祸将会何等巨大。先知在这话里正是要表达这一点：“他的叔伯必把他抬去”；就是说，他的叔伯要把每一个死者抬走。可是，如我所说，这种事务原是卑微的工作，通常会交给雇工去做；当父亲或叔伯被迫亲自做这事时，就表明混乱已经极其严重了。“叔伯必来，把他抬去。” shireph 这个字意思是“焚烧”；这里虽然写法略有不同，但这个字母变换是众所周知的。

因此，许多人把这句话译作：“并将他焚烧，为要把他的骨头拿出去”；这个解释似乎很适合这里。也就是说，“他要把他焚烧，好把他的骨头从房屋里运出去”。众所周知，尸体通常是抬出去公开焚烧的。但一个人，尤其是年老的人，不能独自抬出一具尸体，而阿摩司这里提到一位叔伯，所以他说必须采用另一种办法，就是叔伯在家中把侄儿们焚烧，只把骨头带出去，因为他无法把他们的尸身抬出去。在我看来，这就是先知真正的意思。那些把这里解释为“外叔”的人并无根据：当人数已经如此稀少时，只提一位叔伯就够了。若再加上外叔，似乎就意味着还剩下相当多的人。但这里只提一位叔伯，这与我所说的情形最相符合。“叔伯必来，把他抬去；然后要焚烧他，为要把他的骨头抬出去。”尸身被焚烧之后，骨头更容易抬出去，因为担子就不那么重了。

这样，我们便明白这句话的意思了。接着说：“他要对那在房屋旁边的人说。”所谓房屋旁边的人，应当理解为邻近住处的人。于是他要问：“你那里还有人吗？”也就是说，你的邻舍中还有活着的吗？当然，我们不能把“房屋旁边”解释为屋内的角落，除非是指外来寄居的人；仿佛先知是在说：“若还有寄宿的人，他就会躲到房屋的某个角落里。”那样的话，当整座房屋已经荒凉，这位叔伯若偶然遇见一个旅客，就问：“你那里还有人吗？”而那人要说：“完了”，或说“都灭绝了”。虽然这些话稍有歧义，我们仍能看出先知的意思和目的。他其实是在进一步证实神先前亲口所宣告的话，就是：即便一所房屋中还剩十个人活着，他们也都要一同死去，一个都不留下；因为叔伯问起他的侄儿们是否还有人剩下时，所得到的回答必是“完了”，意思是他们都一同灭绝了。

这样说的目的，是要用恐惧刺透人心；因为我们知道，只要神还宽容人，他们就何等麻木；但等到他们感觉到他的手临到时，才会害怕，虽然先前的警告并不能打动他们。所以，先知在这里详尽地向以色列人宣告这可怕的审判，正因为他们极其安逸、毫无思想，根本不惧怕它。接着又说：“你要静默，因为不可提耶和华的名。”这地方有不同的解释。有人认为，这里是在指出他们极度的邪恶，就是那些将死的人，临终时仍不肯提神的名。于是他们就把这句话解释为出于愤懑或否认神之人的话：“静默吧；因为他们并不记念神的名。”也就是说，那些本应被神降卑的人，并未为自己的悖逆悔改；甚至死亡本身也不能把他们带回正道。另一些人则解释为：“静默吧，不可提神的名”；意思是：“神的名对我们还有什么益处呢？

我们厌恶它，把它当作不祥和不幸的预兆；因为神并不给我们带来喜乐。”恶人惧怕神的名，巴不得把它完全涂抹。但在我看来，先知的用意是另一层，解经者并未充分权衡。我们先前看见，先知所责备的那些假冒为善的人，常拿神的名夸口；因为他们在患难中说，那是主的日子，好像他们正期待事情好转。先知现在说，那时候这种夸口要止息，因为他们将认识到神向他们发怒，不再像从前那样虚妄地冒用他的名。这里应当看出一个对比，与前面某节所说的形成对照。先知先前曾斥责他们轻率的夸耀，因为他们毫不羞耻地假托神的名，说：“哦！

我们是神的百姓，我们是圣洁的国民，我们是神的产业。”既然他们变得如此狂妄，却又把神远远丢开，先知现在就说：“你们如今用来欺骗自己的这些幻象，到那时都要止息；神不再容许你们像从前那样邪恶地滥用他的名，而你们至今仍继续行这罪。到那时，”他说，“你们对于神的名将要缄默；是的，那名反而要使你们惊惧。” 现在我们明白先知的目的了：他的意思是，这最后的灾祸将如此沉重，以致以色列人会真实地感到神是向他们发怒的仇敌，于是他们就会丢弃那使自己骄傲的虚假夸口；甚至他们要惧怕神的名，因为他们会知道，对自己而言，再没有什么比躲避他的面更好的了。

正如《启示录》6:16论到被弃绝者时说：“向山说，倒在我们身上吧；向小山说，把我们藏起来吧。”先知在这里也是这个意思：当假冒为善的人被神的审判击打，真正惊恐起来时，他们虚妄的夸口便不能再继续，因为他们会发现，靠近神，就是靠近毁灭。“所以，你要静默，因为我们没有理由再提耶和华的名。” 接下来是——

第11节 这一节只是为证实前面的判语。先知的意思是，普通百姓和首领一样，都徒然倚靠自己安稳的景况；因为主必一同毁灭他们，从高位的到卑微的，无一幸免。“看哪，耶和华发命。”他说；他用“发命”这个词，就是表明神有充分的理由把他们全部除灭。不仅如此，他更进一步指出，他们的毁灭是单单出于神的旨意；仿佛他说：“即便主不差遣报应的使者，即便他不预备强大的军队，只要他的话一发出，也足以把你们全然吞灭。”这样，我们就明白先知用“发命”一词的意思了。随后他又说：“大房屋必被击打，成为混乱；小房屋必被击打，出现裂缝。”resas 这个字本义是“混合”。因此，我毫不怀疑，先知这里所指的是那些高大华美的宫殿在倒塌时常有的惨状。

若是一间茅屋倾倒，其重量并不会造成多大破坏；而且一旦开始倒坏，碎块往往一块接一块地掉下来，于是整座房屋无需大力冲击也会坍塌。这是小而普通房屋的情形；但若是一座大建筑，它的倒塌就极其可怕。所以我倾向于把这个词译作“混乱”，这样大小房屋之间的差别就更明显了。因此，“大房屋必被击打，成为混乱”，而小房屋则必被击打，出现裂缝或裂口。不过，正如我已经提醒过你们的，先知的意思是：无论首领还是百姓，都要遭遇同样的毁灭，所以他们必从小到大，一同灭亡。由此我们也看出那百姓的败坏何等严重；因为神只惩罚恶人。这就说明，公平在各处都已经被颠覆，各阶层的人都变得邪恶腐败了。接下来是——

第12节 解经者对这一节多有曲解；有人认为，先知用这些比喻是说，这百姓在行善上完全无用，正如俗语说：“懒牛想套鞍，骏马想去耕田。”所以他们就以为，这句话的意思是：“你们之不适合过善良生活，就像马不能在磐石上奔跑，牛不能在磐石上耕地一样。”另一些人则认为，先知是在抱怨秩序颠倒，好像在说：“你们把一切公平、治理和公义都搅乱了。总之，你们把一切正道都翻覆了，就像有人试图在高岩上策马疾驰，或者在那里耕地，这些都违背事物的本性；所以你们已经成了怪物。”还有一些人则认为，先知是在诉说自己的劳苦全然落空，因为他所讲的，正如俗话所说，是对聋子唱歌。“面对这铁石般的一代，我还能做成什么呢？这就像要在磐石上骑快马，或在那里耕田，两者都不可能。

如今我向这些愚顽的人说话，也是如此，我的劳苦毫无果效，也毫无益处。” 但让我们看看，是否能引出一个更合适、更贴切的意思。我们已经看见，以色列人是何等安逸自恃；因为他们以为神在某种意义上已经被约束于他们，因为他曾应许要作他们的父。这种被神收纳的身份使他们心高气傲。先知如今责备这种狂妄的安全感，并且十分恰当地说：“马岂能在磐石上奔跑？牛岂能在石地上耕种？同样，在你们中间，神的祝福也没有畅通的道路。你们本该是主的葡萄园和田地；公平与公义本该在你们中间掌权，然而你们竟把审判变为苦胆，把公义的果子变为茵陈。”rash 这个词虽有不同解释，但在意义上关系不大。既然你们如此乖谬，神的祝福之路显然已经被堵住了。主不可能照着他自己的本性对待你们；因为他对悖逆之人必然要显出抵挡，正如他对温柔的人显出温柔一样。

在我看来，先知正是这个意思。若有人公正地考察整节经文，就很容易发现我所说的是对的：先知在这里责备以色列民极度的狂傲，他们以为神既然向他们立了约，就必对他们负有责任；而他们却仿佛故意惹动他的忿怒。“你们以为，”他说，“神会永远向你们施恩；这种自信从何而来？是因为他收纳了你们，因为他与你们的列祖立了圣约吗？不错，他确实这样做了；但那是怎样的圣约呢？你们这一方所承担的是什么呢？岂不是要在他面前作完全人吗？可你们竟把审判变为苦胆，把公义变为茵陈。既然如此，你们既然是背约的人，神如今还能怎样行呢？难道你们还想要他照旧继续，仍把他的祝福倾倒给你们吗？其实是你们自己不容这些祝福临到。因为你们已经变成崎岖的磐石。神还怎能继续他的道路呢？他还怎能继续向你们施恩呢？

这当然和一匹马无论多么敏捷，也不能在磐石上飞奔，或一头牛不能在磐石上耕地，是一样不可能的。”现在我们明白先知在这里的意思了。接下来还有一个印证；从上下文的联系中，我所说的这一点会显得更加明显。编者附注说，马太·亨利持另一种看法，也并非毫无道理。他说：“为使他们改正所用的一切方法，都毫无果效。马岂能奔跑……不能，因为所得的益处不足以补偿劳苦。神曾差遣先知去开垦他们的荒地；但他们像磐石一样刚硬顽梗，粗糙难驯，先知无法在他们身上做成什么，所以就不再尝试了。”又说：“你们把审判变为令人作呕的苦胆，把公义的果子变为有害的茵陈。”——编者

第13节 若我们记得我刚才提到的解释，这一节与前一节的联系就会更清楚；因为先知再次抨击以色列人那种漫不经心的藐视。他说：“你们因虚无的事欢喜。”他称那些自欺欺人的谎言为“虚无的事”；因为假冒为善的人不仅借着虚假的名义欺骗人，也借着自我谄媚欺骗自己，他们把教会之名、被收纳的空洞头衔以及其他类似之物强加给自己。今日教皇派也是如此：他们因虚无而自高；他们不但以亵渎的胆大妄为扭曲神的话来对付我们，好显得自己才是真教会，而且也借此使自己愈发刚硬。虽然他们内心并不安稳，却仍用这类欺骗催自己入睡：“神不会容许他的教会犯错；我们确实承继了使徒；虽然我们中间有许多恶习和败坏，神却仍与我们同在；凡不与我们同心的，都是分裂的人；即使我们没有任何理由支撑自己，也不能容忍他们离开。

让我们继续维持现状吧，因为主赞许我们的圣统制度。”教皇派不但用这些琐碎空话去蒙骗无知的人，也借此使自己对神更加刚硬。以色列民的瞎眼也是如此。因此，先知在这里责备他们，因为他们竟因“无有”而欢乐；原文是“因无话而欢乐”，其意就是他们因虚无而欢乐；因为他们把自己陷在纯粹的谬误中，就以这些空洞的幻象来对抗神和他的审判。又说：“你们说，我们不是凭自己的力量为自己得了角吗？”我们知道，在希伯来文里，“角”可指显赫、力量、高升，或任何一种保障。所以这句话的意思，无非是说：“我们岂不是靠自己的力量得到了充分的保障吗？”当然，他们并没有公开这样说；但先知借着圣灵的洞察力，刺入他们心中，把隐藏在里面的东西揭露出来。

我们确实知道，这正是圣言的能力，正如使徒在《希伯来书》4:12所教导的：圣言具有出于神自己的性质，因为它是从神发出的；神既是察验人心的，圣言也照样能刺入骨髓，达到人最深处的思想，把情感与意念分辨出来。因此，当先知把这些粗鄙的亵渎之言归在不敬虔之人身上时，我们就应当留意这种属灵的审判权；因为可以确定，他们并没有真的说出先知所用的这些话，但他们的骄傲除了这个意思以外，再没有别的了，就是他们靠自己的力量为自己“长了角”。他们实际上已经离弃了主，却还想靠自己的势力得享安稳。他们究竟是什么意思呢？他们已经与神疏离，却仍然想平安无事，自以为在任何危险之外。这种特权是从哪里来的呢？他们若想安全，理当躲藏在神的荫下。

但他们既弃绝神，藐视他一切教训，甚至公然与他为敌，那么他们所向自己保证的这种安全，若不是要从自己身上汲取力量，还能从哪里来呢？现在我们明白先知的用意了：他责备以色列人满足于虚假空洞的名号，漫不经心地藐视神，只以宗教的外形代替其实质；这就是他在他们身上所定罪的那种极其严重的恶行。同时，他也指出，他们给自己戴上了角，用来攻击神；因为他们一面与神分离，一面却还向自己保证安全幸福的景况。最后，接下来是—— 编者附注说，这里所说的“jurisdiction”一词，有时指解释律法意义的权柄；但此处是指揭示人心思意念的能力。——编者

第14节 最后是一段宣判，这也是本章的结束。神在严肃揭露了以色列民中盛行的诸般恶行之后，再次宣告他先前已经提醒过他们的那报应；不过这次有所不同，就是神现在指出他要加在以色列人身上的刑罚方式。他先前说过：“看哪，神发命”；那时他只是说到灾祸，却没有说明这灾祸将从何而来；现在他特别指出： “看哪，以色列家啊，我必兴起一国攻击你们；他们必使你们从哈马口直到亚拉巴河都受压制。” 先知在这里无疑是指亚述人，并且用强烈的话说明，与亚述人的战争将是何等可怕，而这战争如今已经近在眼前；因为虽然他们的地土国境广大宽阔，并且由于幅员辽阔而有许多出路，先知却表明，当主兴起那一国高高压迫他们时，到处都要成为狭窄困迫之地。 “所以，我必兴起一国攻击你们。” 他再次称主为“万军之神”，理由与前面一样，为要使他们知道，所有亚述人都在神手中任凭调度；只要他一发信号，他们就会发动战争。 “所以主必兴起一国，他们必压迫你们。” 在哪里呢？这里说的不是地势狭窄之处，而是指一片广大的国土，如前所说，那地本有许多出口。但当主武装亚述人来攻击他们之后，所有最宽阔的地方都要变成他们的困境。“你们将处处受困，以致没有一条路能逃避死亡。”