阿摩司书 第 5 章 · 约翰·加尔文

第1节 有人这样翻译这节经文：“你们要听这话，因为我向你们发出哀歌。”不过，关于更准确的译法，我们稍后还要更详细说明。我们先看这里的主题。先知在这里向以色列人宣告他们所当受的刑罚；然而他们并不认为这刑罚已经临近。我毫不怀疑，他们还凶狠地藐视这宣告本身，因为到那时还没有发生什么事，足以显出这样毁灭将要来到。因此，先知和他的威吓都被人轻看了。然而，他在这里用严厉的话警告他们神的审判，就是他们并不惧怕的审判；这就是他为什么说：“你们要听。”他这样开头并非无缘无故，乃是表明他们大大自我奉承，甚至堵住耳朵不听有益的劝戒；否则，这样的警告就是多余的了。这样，先知是在间接责备以色列人所沉溺的那种麻木怠惰。

至于这些话，正如我先前提过的，有些人把这哀歌归于阿摩司自己，好像他说，他见百姓如此愚顽，不明白神的忿怒何等可怕，因此就为他们的光景哀哭。既然他们在罪中这样自我安慰，这些解释者就认为，先知在这里是担当了为这不可挽回之民哀悼者的角色。“你们要听这话，”他说，“因为我为你们哀哭。”百姓越是悖逆，先知无疑就越忧伤，因为他看见因他们的顽梗而临近他们的神的审判何等可怕。所以，先知说他为百姓举起或发出哀歌，并不奇怪；这种说法在圣经中也很常见。不过，我更认为，这里另一个意思更合适；只要加上一个解释性的语气词，这意思就很明显：“那么，你们要听我向你们举起的这话，就是一篇哀歌。”“默示”这个词 משא（mesha），源自动词 נשא（nusha），意思是“举起”；这里与主题形成了鲜明的呼应。

因为先知在这里不是单单教导百姓，也不是安慰他们，或仅仅警戒他们，而是在向他们宣告最后的刑罚。由此我们看见“举起一篇话语”这个表达的含义；就如同他说：“我把这预言加在你们身上。”因为当神的忿怒被宣告时，这重担就放在人的肩头上了。接着又说：“以色列家啊，这是一篇哀歌。”意思是：“我向你们举起一篇话语，这话必迫使你们哀哭悲号。你们如今对神如此悖逆，藐视一切警戒，拒绝一切威吓；但这话最终必成为你们的哀歌。”这似乎才是先知真正的意思：第一，他借着要求他们听，责备以色列民的愚钝；第二，他责备他们藐视神、轻看一切威吓；第三，他表明，这预言因他们长期戏弄神，终必成为使他们悲哀的话：“以色列家的哀歌，就是我如今向你们举起的这话。”接下来是

第2节 这就是当时临近以色列人的报应，虽然他们安然自处，甚至轻慢神一切的威吓。他说：“以色列的处女跌倒了。”解释者对“处女”一词解释得过于精巧；他们认为这里称以色列民为处女，是因为神曾聘他们归自己，他们本应向神守属灵的贞洁，却竟把自己交给各样污秽。但我们知道，先知多半用“处女”这个称号来指某个民族，是因为他们生活娇嫩安逸；因为巴比伦，以及撒玛利亚和以色列民，都被称为处女。显然，这种过于细腻的解释不能用在巴比伦、埃及、推罗和别处。所以我毫不怀疑，先知在这里控告以色列人，是因为他们倚靠自己的势力，放纵自己。他们安居在自己的住处，各样福分丰盛时，就奢华宴乐。正因为他们沉溺在这样的享乐中，所以称他们为处女。

“以色列的处女跌倒了，必不再起来。”这里也许含有一个条件，因为紧接着就有悔改的劝勉；所以我们可以恰当地理解为：“若不及时悔改。”否则，以色列人就是毫无恢复盼望地跌倒了。不过，这也可以指整个民族的总体而言：以色列的处女虽然跌倒了，却并不是所有人都灭绝，正如我们后面会看到，先知说还会留下十分之一。但就整体百姓而言，这样说是对的；因为我们知道，这国已经那样倒下，以后再没有起来。犹大支派的余民确实曾回到耶路撒冷；但以色列人直到今日仍分散在世界各处，甚至隐藏在亚美尼亚的山中，或东方其他地区。

既然先知在这里所宣告的，确实已经应验在整个王国身上，我们就可以按字面理解这话，而不必补上别的意思：“以色列的处女跌倒了。”因为神虽然在百姓整体被毁灭时仍施怜悯，留下了一些人，这并不与这预言冲突，即整个民族已经跌倒了。“以色列的处女跌倒了，不再起来”；也就是说，这国不可能以恢复旧状的方式重建，而我们知道，这事从未发生过。又说：“她倒在自己的地上，无人扶起。”意思是，她要继续倒下去；虽然她仍留在自己的土地上，却不能恢复已经失去的。现在我们明白先知的意思了；同时我们也看见，这百姓曾如此跌倒，以致如前所说，再也不能恢复为一个王国。现在我们继续往下看

第3节 先知现在更清楚地表达他先前所说的，就是这国必要灭亡，但主仍要保留一些余民。就百姓整体而言，以色列已经跌倒了；但就那少数余民而言，他们得了保全，只是人数极少，正如先知所说的。由此我们看见，神给他的选民仍留下一些怜悯的盼望，同时却向整个民族宣告毁灭。我们已经看见，他们的邪恶已到无可救药的地步；所以必须向他们宣布最后毁灭的判决。但这样做的时候，又不至于把那少数隐藏在群众中的忠信之人逼入绝望。 “那出一千人的城，只剩一百；那出一百人的城，只剩十个。”古时军队若发生叛乱，往往会被施行十一抽杀；但神在这里向以色列人所威吓的是更重的审判，就是只有十分之一能从毁灭中得保全。现在我们就明白先知的用意了。这话并不能减轻众百姓的忧伤；相反，那些假冒为善的人听见只有少数人得救，自己一切得拯救的盼望都被切断，就更加愤怒。所以，当他们看见神如此严厉地对待他们时，嫉恨加重了他们的愁苦，也使他们的心更加苦毒；这正是先知所要达到的目的，因为对那些藐视神的人来说，任何安慰都无益。但神知道百姓中仍有一些余种，所以他要顾念那些可怜的人；若没有给他们一点缓和的话，他们就会百倍地被忧愁吞灭。因此，先知是在对这少数人说话；他说：“那出一千人的城，只剩一百；那出一百人的城，只剩十个存活。”下面接着说

第4节 阿摩司在这里再次劝以色列人悔改；这劝告是向众人发出的，虽然正如我们所说，大多数人已经完全无可挽回；但只要他们仍然是蒙拣选的百姓，就必须呼召他们悔改，因为他们还没有被彻底弃绝。我们也知道，先知传道，一方面是要邀请一些人归向神，另一方面是要使另一些人无可推诿。就公开教导的目的而言，乃是要普遍地呼召所有人；但神的旨意却不同，因为他按自己隐秘的旨意，要吸引选民归向自己，并且要除去被弃绝之人的一切借口，使他们的刚硬越来越显明。我们还必须记住，只要以色列民尚存，悔改与信心的教义就在他们中间得以保留；原因正如我已提到的，因为他们当时仍在神的羊圈中。所以，先知再次给以色列人赦免的盼望，只要他们肯悔改，这并不奇怪。“耶和华对以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活。”这句话有两个部分。

先知说“寻求我”，是劝以色列人恢复理智；接着他把神的怜悯摆在他们面前，只要他们从心里寻求与神和好。我们在别处说过，若人不相信神会向他们施恩，就不能被带到悔改里；因为凡认为神不可挽回的人，总是逃离他，连提到他的名都惧怕。所以，即使一个人一生都宣讲悔改，若不同时连于信心的教义，就是若不显明神乐意赦免，只要人从心里悔改，他就毫无成效。因此，这两部分本不该分开，先知在这里极有智慧、极有理由地把它们连在一起，说：“寻求我，就必存活”；意思是，只要以色列人不坚持自己的刚硬，怜悯之门仍然向他们敞开。但同时，他也把这事归咎于他们自己，就是他们明知故犯，因自己的过错而灭亡；因为他表明，阻碍他们得救的唯一障碍就在他们自己里面。神不仅乐意收纳他们施恩，而且先主动来劝勉他们，自愿寻求和好。

那么，以色列人为什么轻看摆在他们面前的救恩呢？这正是他现在控告他们的疯狂：他们宁可选择灭亡，不要救恩，因为当神这样恩慈地邀请他们“寻求我，就必存活”时，他们却不归向神。同样的话在另一处也说过，就是神不喜悦罪人死亡（以西结书18:32）。但正如我们已经说过，先知是把这些话普遍地对全体百姓说的，只是这教训对众人并不都发生效力；因为主在内里吸引他的选民，而其余的人则因此更加无可推诿。不过，这仍然是真的：他们灭亡的全部责任都在以色列人自己，因为他们拒绝了摆在自己面前的救恩。他们灭亡的原因究竟是什么，不就是他们自己的顽梗吗？这恶的根源，不就在他们自己的心里吗？所以，他们中没有一个人能够逃避先知对他们的控诉，就是他们自己就是自己灭亡的制造者，因为每个人都必定对自己的悖逆心知肚明。

第5节 但阿摩司接着说明真实悔改的性质，他说：“不要寻求伯特利，不要到吉甲去，也不要过到别是巴。”有人认为，先知在这里是驳斥假冒为善之人惯常的各种伪装。我们确实知道，当神呼召这样的人归向自己时，他们总是走弯曲迂回的路；因为没有一个人是真诚甘心地归向神。人固然看见自己因离开神而被公正责备；但当被召回时，却像我所说的，绕远路而不走直路。于是，他们虽然假装寻求神，实际上却是在寻找借口，好不真正来到神面前。这些话当然都是真的；但先知的意思更进一步，因为他在这里表明，以色列人去伯特利，不仅一切劳苦都是徒然，而且还大大得罪神，因为迷信本身就是该定罪的。

若阿摩司是在耶路撒冷传道，他也许会说：“不要进圣殿，因为你们献祭是徒然的”；事实上他后来也的确说过：“不要带着你们的羊群来。”因为在那里他表明，神不是借仪式就能平息的；甚至就在这一章里，他也弃绝节期和祭物。但在这里，他进一步说，寻求神与寻求伯特利这两件事是完全相反的；仿佛他说：“若你们真从心里归向我，就当弃绝你们至今所依附的一切迷信。” 罪人若因自己的罪而厌恶自己，恨恶从前所喜爱的事，并以更新的心志全然献身于神，这的确是真实归正的证据。先知现在讲的正是这件事；仿佛他说：“若你们真有意回转归向神，就当丢弃你们一切的迷信；因为真正的宗教与偶像崇拜，这两者不能并存。只要你们仍固守那虚假的敬拜，就是你们已习惯的那种敬拜，你们就仍与神疏远。

因此，要与神和好，就必须向你们一切败坏的敬拜形式告别。”所以，这整段话的总意就是：以色列人若不离开他们的迷信，就不能与神和好。他说，他们必须离开伯特利、吉甲和别是巴。我们知道，牛犊是在伯特利造的；吉甲无疑因百姓过约旦河而闻名，也因亚伯拉罕子孙在那里受割礼而著名；至于别是巴，我们知道亚伯拉罕在那里住了很久，也常在那里向神献祭。如今，这种邪恶的热心（κακοζηλία，即恶热心或矫饰）在世上一直很盛行；人设立敬拜神的方式时，常常没有理由、没有判断，却抓住某些特别的事物，正如我们看见教皇制度下也是如此。但神已经为我们规定了他当受敬拜的法则，所以他不愿我们的发明掺杂其中。

因此，当亚伯拉罕的后裔擅自援引亚伯拉罕的榜样，高举割礼这件纪念性的事件时，神就弃绝这一切人为的设计；因为众所周知，神明确要人在耶路撒冷敬拜他，并且设立一个会幕、一个祭坛，为要保守百姓合一与和睦。现在我们明白，阿摩司的用意是要表明，百姓的归正若不离开他们所习惯的一切迷信和败坏的敬拜方式，就是虚假的。因此说：“不要寻求伯特利，不要到吉甲去，也不要过到别是巴。” 同样的话，今天也可以对那些想把教皇制度的渣滓与神纯洁圣洁的敬拜混合起来的人说；因为今天有许多调停者（mediatores），他们看见我们的教义无可反驳，却还想设法走一条中间路线；也就是说，他们想把天主教与福音的教义调和起来。但先知表明，神绝不容忍这样的混杂。为什么呢？因为光明不能与黑暗相合。因此，败坏若不被废除，就总会推翻神真正的敬拜。

我们现在看见，这教训给我们的功课乃是：只要世上一切违背神话语的败坏仍然盛行，神纯正的敬拜就不可能恢复。接着说：“不要到吉甲去，因为吉甲必要迁移而去。”先知这里用了双关语：“吉甲必要滚去”；因为“吉甲”本有“滚动”的意思。若可以照着字面模仿这种说法，那就像说：“吉甲必要被急速滚去。”神是在表示，以色列人所倚靠、以为安全的这个地方，已经注定要毁灭。“吉甲必要迁移而去”；这不是说那个地方会自己搬走，而是说它要被彻底拆毁，以致那里除了神报应的可怕痕迹之外，什么都不剩下。

第6节 他接着又说：“你们要寻求耶和华，就必存活。”这重复并非多余；先知是在印证我已经说过的：神真实合法的敬拜，与偶像崇拜和迷信之间有如此大的对立，以致以色列民只要还保留他们的败坏，就证明他们与神毫无关系，不管他们口里和礼仪上怎样假装。神说，寻求神，就必存活；而这重复非常有用，为的是叫假冒为善的人知道，他们被定罪是公正的，因为他们并没有全然把自己献给神；他们只要一有机会，总是随时准备与神争辩。“为什么神这样严厉对待我们？为什么他至少不肯向我们让一步？因为我们并没有完全否认他。若我们照自己看为对的去行，他为什么连这一点都不肯宽容我们呢？”但当神不但借着教训催逼假冒为善的人，又借着惩罚临到他们时，他们就发怒，甚至大声喧嚷。

因此，先知第二次呼召他们尽这责任：“你们要寻求耶和华，就必存活”；仿佛他说：“你们借推诿得不着什么；因为凡真正从心里寻求神的人，神必不使他失望；神必接纳他施恩，并赐福给他。你们如今在灾祸中憔悴，就该把这归咎于你们自己的顽梗和悖逆；因为你们并没有真正寻求神。正如我先前所说，你们既保留自己的败坏，就不是在寻求他。” 但他又加上说：“免得他像火一样冲过去。”צלח（tselach）的意思是经过、前进，也有爆发、兴旺的意思；但在这里，先知无疑是取我所说的意思。于是这话就是：“免得他像火一样冲到约瑟家，把它吞灭，在伯特利无人能扑灭。”神所威吓的是何种报应，这里虽未明说，却很容易明白。所以这意思并不难懂；因为他宣告，若以色列人向神硬着心，一场近在眼前的火烧就要临到他们，抓住他们，吞吃他们，烧灭他们。

于是必有一把火临到，或说冲到，约瑟家；有人说是爆发出来，其实意思差不多。约瑟家是指以法莲，因为他是约瑟的次子；先知常常以部分代整体，提到以法莲时，就包含十个支派，这事人所共知；所以以色列国有时也称为约瑟家。“免得他像火一样升入约瑟家，将它吞灭，无人能扑灭”；这样说，是因为以色列人从未想到自己竟会被这样突然而来的火烧所吞灭。“这火必吞灭约瑟家，也无人能熄灭。” 上一节我略过了一件事，现在要提一下。先知说，伯特利必“成为患难”，或“归于无有”。我们知道，伯特利在别处被称作伯亚文，就是罪孽之家；而“亚文”在希伯来文中有时指罪孽，有时指忧患或患难，有时指劳苦或艰难，也有时指虚无。这里肯定不是取“罪孽”的意思；相反，阿摩司说的是那地将要遭受的刑罚，因为它在神眼中是可憎恶的。

所以，他既说吉甲要被滚去，现在就说伯特利要成为患难、忧愁，或者归于无有。这两种理解都说得通：一是说，以色列人原本指望从伯特利得着一切祸患的补救，结果伯特利反倒成了他们的患难，也就是他们败亡的原因；二是说，它要归于无有，仿佛他说，他们指望从伯特利得帮助，不过是虚空、落空的盼望。下面接着说

第7节 这里，先知在斥责迷信之后，转到律法的第二块法版。先知有时常借着指出，若没有心里的正直，一切礼仪都是无用的，来揭去假冒为善之人在神面前所披戴的外在遮掩。但在这里，先知明确地定以色列人两样罪：第一，他们败坏了神真正的敬拜，离弃了律法的教训，又以不敬虔的迷信玷污自己；第二，他也责备他们对人行为邪恶、不诚实，就是轻忽公正与公平，任意抢夺、残暴、欺诈。先知在论到第二个题目时说，他们“把公平变为茵蔯，把公义丢弃于地。”其余的我必须留到明天再讲。

第8节 有些解释者把这一节与前一节连在一起，认为这里是在解释先知前面所说的话；但他们大错特错，误解了先知的意思。我们已经说过，前一节先知指出，以色列人不仅在对神的事上背信弃约，离开了他纯正的敬拜，也在待人方面行不义、不诚实；但这些解释者却认为，这里神是借比喻被称为“公义”，宗教被称为“公平”。这绝不是先知的意思；正如我已经说过的，意思完全不同。那么，先知是什么意思呢？我认为这一节应单独来看；不过我们仍要明白，为什么先知要用这样崇高的言辞向我们宣告神的大能。我们知道，假冒为善的人轻率地戏弄神，好像他们面对的是一个孩子；因为他们按自己的想象塑造一个神，想怎样变换就怎样变换，并且以为神会因一些轻浮的小把戏而喜悦。所以，在他们看来，平息神是极其容易的。

他们虽然用各种方式惹动神的忿怒，却总预备一些小小的补赎，以为这就能满足神。正因为假冒为善的人把神想得像个死偶像，所以先知为要驱散这些迷梦，就表明神的本性与他们想象的完全不同。“你们以为神是什么样的存在呢？”他说，“你们拿这些毫无价值、轻浮可笑的补赎来，好像神会被这些小玩意满足，好像他是个孩子或某个愚昧的妇人。但神乃是造昴星和参星的，是使黑暗变为清晨、使白昼变为黑夜、把海水倾倒在地上的。”现在，你们尽可以摆出你们的玩具吧，好像你们拿这些琐事来安抚神，就能自由来到神面前似的。我们现在看见先知的目的了：我们明白这一节为什么应当单独理解，却又与先知整个论述相连。因为在痛斥百姓那些粗鄙的罪恶之后，他既要对付那些刚愎的人，就是讥诮神的人，就愤然高声说：“你们把神想成什么了？

装作什么了？”于是，先知把神的性情陈明出来，说明他远不是假冒为善的人自己幻想中的那个神。“你们对他到底有什么观念呢？”他说，“你们固然把神当作孩子；但他是造昴星和参星的。” 有人把 כימה（kime）译作大角星。对于这种名称，无须太费力争辩；因为犹太人既不懂自由学艺，直到今日也不能确指这些星究竟是哪几颗；他们对于草木的认识也同样暴露无知。他们固然十分大胆，总爱断定每个词的意思；但正如我所说，他们恰恰显出自己的无知。我们的先知本是个牧人，在少年或成年时都不曾学过天文学。所以，他只是照着当时通行的观念提到星辰；但毫无疑问，他是选了两种影响相反的星。昴星，也称七星，我们知道，是温和的；因为它出现时，会缓和严寒，也带来春雨。但参星却是一颗更猛烈的星，无论升起还是落下，总会引起剧烈而动荡的变故。

既是如此，先知在这里提到的是最为人熟知的两颗星。他的意思是：“既然主更换季节，使春天的温和接续冬天的严寒，又使白日接续黑夜、黑暗跟随光明；既然是神使本来晴朗的天空，忽然因从地脉或海中升起的蒸气而变得阴沉；既然这一切变化都向我们显明神奇妙的大能，人怎么竟敢如此狂妄地戏弄他呢？这种极大的愚昧从何而来，不就是因为他们完全忽略神的作为，只给神留个空名，却对眼前摆着的一切视而不见吗？”由此我们看见，先知在这里把神的大能陈述得何等优美、何等有力，又何等切合时宜。他说，神“造昴星和参星”；又说：“他使黑暗变为晨光，使白日变为黑夜。”这里他把各种时间的变化摆在我们眼前。夜变成昼不是偶然的，太阳落下后黑暗遮盖大地也不是偶然的。

既然这种变化本应唤醒最不情愿的人，迫使他们敬拜神，那么人为什么还这样嘲弄神的威严，献上轻浮的补赎，以为把一些虚浮幼稚的东西呈到神面前，神的怒气就平息了，就像奶妈用悦耳的声音哄婴孩一样呢？我再说，这样大的麻木从何而来，不就是人故意闭眼不看神如此明亮的彰显吗？神借此向我们显明自己，为要迫使我们都敬拜他的名。现在我们明白先知为何描写这些天天发生的变化了。他也说到海中的水：“那呼召海水、把它们倾倒在地上的。”有人把这解释为泉源，因为他们认为一切水都出于海，泉源不过像海的眼睛一样。但这里更该理解为降雨；因为从地里出来的水，并不像神忽然使天空因蒸气而变黑那样，更显出神的大能。试问，刚才还晴朗的天空，如今为什么变得阴沉？我们看见云彩升起，但这是奉谁的命令呢？

哲学家固然会提出一些自然原因，说蒸气是太阳的热从地和海吸上来的；但为什么偏偏今天如此，而不是昨天呢？这种差异从哪里来，不就是神显明水元素在他掌管之下，连空气本身以及这些仿佛从无而有形成的蒸气，也都在他权下吗？因为蒸气算什么呢？不过是粗重的空气，或凝结的空气；然而蒸气既从地的空穴中升起，也从海里升起。显然，水本身不能生出一种新元素：水本是沉重的，蒸气却能升到高处；水为什么能这样改变自己的性质呢？蒸气处于空气和水之间的中间状态，却又上升到空气之上，从地上升到天上。所以先知说，那些水被呼召，就是说这些蒸气被从海里呼召出来，随后又倾倒在地面上，这样说并非没有缘故。这既可以指云，也可以指雨；因为云铺在地上、环绕着我们，而雨则倾倒在地上。这无疑是神奇妙的作为。

因此，先知总结说：“耶和华是他的名。”这不是你们为自己所捏造的那个偶像；你们那些补赎或许会引得孩子发笑，却绝不能满足神的审判。所以，你们当思想，与你们打交道的是神自己，不要再让这些虚妄的迷惑欺骗你们了。下面接着说。（31）照加尔文显然所理解的，这一节应这样译： “那造昴星和参星的， 使黑暗变为晨光， 又使白昼变为黑夜， 呼召海水， 将其倾倒在地面上， 耶和华是他的名。” 这是七十士译本的译法。按希伯来文的特点，不该像我们现行译本那样，从前一节借来一个词。纽康在前面加上“那离弃了”的字样，但看不出有什么根据。上面所给的结构才是明显自然的。编者注。（32）评论家对于这里所译为“昴星”和“参星”的两个词 כימה 和 כסיל，意见并不一致。

它们只在另外两处出现，即约伯记9:9和38:31；前一处还与 עש 同现，英译本译作“大角星”；后一处又与 מזרות（Mazzaroth）同现。多数人认为，这些都是希伯来人给某些星辰或星座起的名称。显然，除最后的 Mazzaroth 之外，“昴星”等名称都是七十士译本译者从希腊诗人那里借来的，并不一致；因为在约伯记9:9，他们把 כימה 译作 Αρκτουρος，而在约伯记38:31 却译作 πλειας；在阿摩司书里则干脆意译，把这个词略掉。再者，כסיל 在约伯记9:9被译作“晚星”，在38:31却译作“俄里翁”；而 עש 又被译作“晚星”和“昴星”。这种混乱证明译者并无分辨力。拉丁通行本也有类似的不一致。

帕克赫斯特的看法最令人满意，也最符合约伯记38:31中与这些词连用的词语，以及这里的上下文。按他的意见，כימה 指温和的热，כסיל 指寒冷。约伯记那处是：“你能系住昴星的美结，或解开参星的带吗？”也就是：你能约束温和暖意的甘美影响，或释放寒冷的束缚吗？在本处，先知所说的是神持续不断所行的作为，而不是他过去所创造的工程；若这里所指的是星座，就会更偏向过去的创造。因此第一行可译为：“那造成温和暖气与寒冷的。”这样，整段话就能很好地彼此一致，都是在陈述神作为物质世界至高施行者的各样作为。编者注。

第9节 先知现在所说的，不是神那些通常的作为，在其中他的威严和令人战栗的大能都发出光辉；他现在是更贴近地催逼那些在罪中已经刚硬、全然顽梗不化的以色列人。在这里，先知控告他们的悖逆，说：“你们以为将会怎样呢？你们固然强盛；但神必兴起强盗来攻击你们，他们必得胜，打碎并粉碎你们如今用来抵挡神的那种顽梗。”这样，先知先借着自然界的运作使他们生出惧怕，然后又提出这个威吓：他们自己将要亲身感受神的大能。因为无论他们多么麻木，在狂暴中竟敢起来敌挡神，他都宣告，这对他们毫无帮助，因为神手中有毁灭者，足以胜过他们的顽梗。他说：“毁灭者必上到堡垒那里”，或“进入堡垒”。先知是在间接嘲笑以色列人虚妄的自信；他们看见自己住在坚固城里，有防御工事，又有强大的军队，就因此自恃。

但他说，当神兴起强大的掠夺者时，这一切对他们都毫无用处；那些人要穿过坚固的城门，越过城墙，进入设防严密的城邑。我们现在明白先知在这些话里的用意了。现在把这教训应用到我们自己身上就很容易了：每当真理、警戒或威吓不能恰当地感动我们时，就当想到先知在这里所教导的，就是神是不可被戏弄的；假冒为善的人献祭、献上他们那些虚假的补赎，毫不能讨神喜悦，因此他们借着这些迷惑人的礼仪得不着什么。为什么呢？我们确实很容易从神自己的本性中知道原因。所以，为免我们把神改造成别的样子，就当学会举目仰望他，也观看周围的一切事物；这就必迫使我们敬拜并惧怕他的大能。下面接着说

第10节 很可能这一节里，先知所责备的仍是审判官，虽然这里所说的也可以推广到全体百姓；但既然几乎整段论述都是针对审判官，我很愿意接受这样的看法：先知现在控告审判官，是因为他们放纵自己，大行无度，却不能容忍别人指出他们；相反，凡责备他们的人，他们都憎恶。所以，他说“在城门口责备人的，他们恨恶”，应当这样理解：当审判官坐在城门口，颠倒公平正义时，若有人提醒他们应尽的职责，他们就傲慢地拒绝一切劝戒，甚至恨恶那人。 “在城门口”就是指：那些本应治理别人、纠正百姓中各种恶事的人，轮到自己有恶习、需要严厉医治时，却连一个责备他们的人都不能容忍。 若这病症在今天也得了医治，那就好了。我们确实看见，君王和有权柄的人希望自己被看作神圣不可侵犯，不容任何责备。只要教师和神的仆人敢揭露他们的恶行，他们立刻就喊说，神的威严在他们身上受了侵犯。先知所定罪的这恶习，并不是一时一地的毛病；因为直到今天，坐审判位的人仍希望自己免于一切责备，好像他们可以自由犯罪，因为他们不认为自己与普通人同列，想象自己高于一切责备。总之，他们想不按公义施政，因为在他们看来，权力不过是不受约束的放纵。现在我们明白先知的意思了。下面接着说

第11节 先知在这里宣告，虽然这些审判官借着抢夺使自己富足，神却不让他们享受所掠来的财物，反要剥夺他们所积蓄的大量财富。这就是全段的意思。由此我们看见，先知在这里不是与普通百姓争辩，而是公开攻击首领，因为一切流行的恶，都是从他们而来的。第一，他们把重担加在穷人身上；第二，他们从穷人那里夺去粮食。他先说：“你们加上重担”，或者“你们践踏穷人”；因为这个动词两种解释都可以，且对经文总意并无差别。四字母的动词确实不常见；但解释者都把它理解为践踏或加重担。我毫不怀疑，先知在这里控告审判官不肯怜惜可怜人，反而用税赋和苛征压迫他们；这就是把重担加在穷人身上。接着又说：“你们拿去了他们一担粮。”先知无疑特别指出一种最可憎恶的残暴抢夺。

审判官若收受金钱或别的礼物，固然不好；但逼迫穷人把粮食扛在肩上送给他们，就更加可恶。这简直等于把穷人的生命交给掠夺者；因为当审判官强逼人把粮食一担一担送来时，就像勒住穷人的喉咙，或从他们血管里抽血一样，因为他们抢走了穷人的食物和生计。现在我们明白先知的意思了：他说，你们压迫穷人，从他们那里夺走了一担粮。有人把 בר（ber）译作“上好的”，这是不对的。接着说：“所以你们建造房屋，等等。”他在这里宣告，他们虽然四处抢夺以建造宫殿，又积攒许多产业要叫自己和后代富足，但他们的盼望必不能实现。“这种自爱，”他说，“必欺骗你们；你们尽可以欺压、抢夺、掠夺；但主终必把你们一切抢来的财物都剥去。

因为你们为着贪利，既卖身又丢脸，又费尽劳苦和财力建造房屋，结果‘你们却不得住在其中’；又费心栽种葡萄园，‘却不得喝所出的酒。’”以赛亚也说过类似的话：“抢夺人的啊，你自己必被抢夺”（以赛亚书33:1）。经验也教导我们同样的事；因为我们看见，主怎样把世上的产业从这个人转到那个人手里。那看似要为后代永远积攒财富的人，往往终其一生都不得享用自己的产业；我们看见，他在最丰盛中仍然饥饿，甚至让自己挨饿。这种情形很常见。然后，他积攒的丰盛落到后代手中，又落入挥霍无度的人手里，不久就耗尽一切。有时，主甚至不容如此巨大的财富留给后嗣，而是使之四散，并且连名字都灭绝了；然而名字对这些骄傲富有的人却是极大的事，因为他们通常愿意自己死后几百年，名字仍在世上显赫。因此，这段先知的话特别值得注意。

他告诉我们，这些强盗和恶劣的掠夺者积攒不义之财，是为了聚敛大财富；但他又说：“主必剥夺他们，不让他们享受自己竭力从四方搜集来的丰盛。”现在我们继续往下看。（34）这个动词是 בושסכם，来自 בושם；但肯尼科特校勘的十份抄本和德罗西的五份抄本都省去了其中的 ו，于是有人认为其中的 ש 是代替 ס，正如阿摩司书7:14里用 ס 代替 ש 一样。动词 בס 及其重复式 בסס，在别处出现时都有践踏、踩踏的意思。这里字面上是“你们的践踏”，但我们在本国语言中往往可以直接表达为“你们践踏”。全节的连贯意思，用下面的译法更清楚： “所以，因为你们践踏穷人， 又向他勒索粮税， 你们虽然建造凿成石头的房屋， 却不得住在其中； 虽然栽种美好的葡萄园， 却不得喝所出的酒。” 编者注。

第12节 先知在这里让神亲自说话，使这威吓更有权柄；因为我们知道，正如前面说过的，先知常被骄傲的人藐视；但当神自己仿佛亲自站在他们面前时，若他们仍毫无惧怕，那就太奇怪了。至少，若神的名尚不能触动他们的心、使他们谦卑，他们的狂妄就再没有任何借口。他说：“我知道你们的罪孽。”仿佛是说：“你们也许并不觉得自己需要向人交账，而实际上你们大概也确实不会向人交账；但你们以为，自己怎能逃过我的审判台呢？因为我是你们的审判者，治理在我。无论你们如今怎样凶暴地践踏穷人，怎样狡猾地与我争辩，你们的罪都必定要由我审判；我知道你们的罪。”富人，尤其是那些披着公职外衣的官长，常借自己的显赫遮盖一切恶事；但神说，他们的丑恶在他面前完全显露。

仿佛他说：“你们尽可以争辩；你们的罪孽对我已经够明显了；你们的诡诈推诿决不能叫你们得益。”而且，他责备他们不是因轻微过犯，而是说他们的罪恶已经到了不能容忍的地步。至高权位的人若有些过失，世人常会宽容，因为承担如此重大重担的人，要保持毫无可责之处，的确不易；但主在这里表明，他们的罪不是轻微可恕的，而是如此严重、如此显著，以致不能忍受。现在我们就明白先知的目的了。因此，当骄傲人被自己的伟大所炫目时，我们要知道，他们并不能夺去神应有的权利；因为即使他今天不审判他们，不久也必登上审判台。他提醒他们，那些用来遮盖众多罪恶的浮华展示，不过是终将消散的影子。这就是先知的意思。接着，他称他们为“压迫义人的”。这里他列举若干具体事项，使他此刻所针对的审判官之罪恶，仿佛能被人切身感受到是何等粗鄙可憎。

“你们压迫义人”，这是一样；接着又说，“你们收受 כפר（capher），就是赎价，或救赎的代价。”我毫不怀疑，先知在这里指出的是与前一条不同的罪。虽然解释者常把这两件事混在一起，我却认为它们全然不同；因为这些贪财的审判官，每逢有人犯了杀人或其他暴行之罪，就与恶人达成交易。总之，每逢有人陷入重罪，他们一见有利可图，就贪婪地张口。他们巴不得天天都有谋杀案发生，好叫自己得利。所以，既然这些审判官专心收取贿赂，先知就控告他们是收赎价的人。他们本应惩治罪恶，却不这样做；他们任凭恶人不受刑罚，放过凶手、淫乱的人、强盗和行邪术的人；只是他们并非白白放过，而是收了赎价，于是这些人就像无罪一样离开了。现在我们明白先知在这里的意思了；但愿这种罪今天不那么普遍。

然而今日许多审判官的残酷，恰恰尤其表现在这一点上：他们为着得利而猎取罪案，这种得利就像赎价一样；因为 כפר（capher）这个词的本义正是如此。既然这恶习如此盛行，先知在责备他那时代的败坏时说审判官收受赎价，也就不足为奇了。然后他又加上：“他们在城门口屈枉穷人的案件。”这是第三样罪。先知抱怨说，他们剥夺了可怜人的权利，因为穷人拿不出像富人那么大的贿赂；虽然穷人因自己理直，以为必能得胜。先知抱怨说，他们的盼望落了空，他们在城门口，也就是在法庭上，被剥夺了应得的公道；因为我们知道，古时审判官常坐在城门口施行审判。因此阿摩司在这里两次提到“城门”。他所责备的事就更可耻，因为法庭本应像一个神圣的避难所，受屈之人来到那里，为要得着申冤；但若那里竟成了强盗的洞穴，他们还能剩下什么呢？

由此我们看见，先知这里不是在对普通百姓说话，而主要是把责备的锋芒对准统治者。我们继续往下看

第13节 有些解释者认为，这里是在向以色列民宣告一个刑罚，就是主必使他们失去先知和教师。我们确实知道，再没有什么比主熄灭纯正教义之光，让我们在黑暗中漂流、绊跌、奔向灭亡更可怕的了；那些没有健全劝告的人正是如此。但我认为，这里的意思完全不同。另一个解释似乎更可能，就是由于盛行的暴政，通达人不敢说话；因为阿摩司先前说过，那时掌权的审判官不能容忍责备。因此，通达人“在那时静默不言，因为时势真恶”，一切施教的自由都被夺去了。而这个意思还可以扩展开来：那些沉默的人不得不忍受加给自己的冤屈，把自己的叹息吞在里面，因为他们不敢发怨言；甚至连教师们也没有起来抵挡洪流，因为他们看见，那不是抵挡骄横暴人的时候。不过，这也可以恰当地理解为神的审判，就是通达人因惧怕而沉默；因为沉默常与恐惧相连。

当通达人闭口不言，或像别处所说的，用手捂口时，这乃是神可怕的审判。至于第一种解释，我已经拒绝了，它确实毫无根据；但第二种可以和先知的总意相合，就是“通达人在那时必静默”，因为一切自由都被夺去了。与此同时，我也不愿像有些人那样把它限制得太死；因为有智慧的人不应对如此严重的罪恶闭口不言。即便暴君威胁千百次死亡，那些负有教导责任的人也不该沉默。但先知这里说的，并不是通达人愿意做什么或不愿做什么；相反，他是在表明，只要他们一开口，审判官的狂傲就大到足以把一切责备挡回去。所以，“通达人必静默”，并不是出于自愿；因为正如我所说，那样对智慧人是不相称的。

先知在这里带着尊荣地称这些人为“通达人”，就是那些能正确分辨事理、不被败坏潮流卷走、仍然持守正直的人；他们虽然看见整个秩序正在崩塌，仿佛天地都混杂在一起，仍然保持健全的判断。既然先知说的是这样的人，他当然不是说他们会甘心静默；因为那样就是卑劣的懒惰，是出卖真理和正义事业。那么他是什么意思呢？就是暴君的邪恶会大到一个地步，不容通达人说出一句话；凡有人出来责备他们的罪恶，就不被容忍。所以，当他说“时候真恶”时，他的意思是，那种狂妄会如此盛行，以致一切自由都从智慧人那里被夺去。于是他们被迫沉默，因为说话也毫无果效；不仅如此，他们根本不会被允许自由发言。即便他们试图尽自己的职分，暴虐的强权也会立刻强迫他们闭嘴。罗得的情形就是如此，经上说他为所多玛人的恶行常常伤痛自己的义心（创世记16:1）。

我毫不怀疑，他曾多次自由责备，后来却被迫沉默；而且他因责备所多玛人，想必也使自己暴露在许多危险之中。我认为，这就是先知的意思：这些暴君会把一切教师都压到沉默中，或把他们下在监里，或将他们放逐，或以死相威胁，或施加其他惩罚，或用辱骂羞辱他们，或用讥笑把他们当作可轻看的对象。现在我们明白先知的用意了。我们还可以进一步注意：当纯正教义和有益的劝戒再不被接纳，一切自由都被严厉压制，以致通达人不敢责备那些连孩童都看得见、连瞎子都能感觉到的猖獗罪恶时，人就已经走到了极恶的尽头。放纵若发展到这种地步，就可以确定，局势已经无可挽回，再没有悔改或改善的盼望；这就是先知的意思。

第14节 先知再次重复说，以色列人的景况不好，完全是他们自己的缘故；因为神本预备把福气赐给他们，他们却故意为自己寻求咒诅。既然假冒为善的人常把一切灾祸的责任推给别人，又对自己的苦难发怨言，好像主是不公义地苦待他们，先知就在这里指出，临到以色列人的一切灾祸，没有一样不是他们自己用罪恶招来的。同时，他也劝他们悔改，并赐给他们赦免的盼望，只要他们不要一直硬着心到底。因此，他吩咐他们“寻求良善”；而他又加上“不要寻求邪恶”，这话就更有力量，仿佛他说，他们已经如此牢牢地定在自己的邪恶里，几乎无法把他们拉出来。全段的总意就是：以色列人不能抱怨神待他们太严厉，因为他们自己不肯让神以恩慈对待他们。

先知说明原因，就是他们不仅离弃良善，而且还贪婪急切地追随邪恶；与此同时，他也劝他们悔改，并加上应许，以更大地鼓励他们。“你们要寻求良善，好叫你们存活。”接着他又说：“这样，正如你们所说的，神就必与你们同在。”这里责备的是百姓的邪恶，因为他们想把神束缚在自己身上；假冒为善的人常误用神的应许：他们一方面狂妄地弃绝神自己，另一方面却还想叫神对他们负有义务。他们曾夸耀自己是亚伯拉罕的子孙、是蒙拣选的百姓；割礼在他们看来像王家的冠冕；他们想高过万国。因此，他们滥用神的名，同时又轻佻地藐视神的话和他的先知。既然他们总夸口说神住在他们中间，先知就说：“那么，当你们寻求良善，就是行善的时候，神才会这样与你们同在。”因为寻求良善，无非就是努力去行善。

仿佛他说：“改变你们的本性和行为；因为直到如今，不义在你们中间掌权，你们强暴、贪婪、诡诈；现在开始行善，那么神就必与你们同在。” 所以，这里那个“这样”的语气尤其要强调：这样神才会与你们同在。先知是在提醒他们律法中常见的话：“你们要圣洁，因为我是圣洁的，我住在你们中间”（利未记11:44）。神借这话表明，若以色列人不洁净自己、与他彼此相合，他就不可能住在他们中间。但他们全不顾圣洁，却还想把神绑在自己身上。先知嘲笑这种虚妄的自信，说律法里确实立定了一个条件，神只按这个条件住在他们中间。“这样，神才会在你们中间”；也就是当他看见你们追求正直和行善的时候。至于“正如你们所说的”这句话的意思，我已经解释过了；因为先知是在证明以色列人中流行的那种愚妄夸口是虚假的：“主不是拣选并收纳我们作他的百姓吗？

约柜不是他同在的确据吗？那么他怎能离开我们？若他不守自己所立的约，就是否认自己；因为他曾与我们的祖宗立约，说我们要作他的羊群直到世界的末了。”既然他们这样愚妄夸口，而自己同时又是背约的人，先知就说：“你们嘴上固然夸口说神在你们中间，但你们要看见，他反过来向你们所定下并所要求的是什么。你们若回应他的呼召，他必不会失信；但你们既故意离开他，他也就必然与你们疏远。”现在我们就明白先知这些话的意思了。下面接着说

第15节 先知反复灌输同样的真理；他这样做是有意的，因为他看见，再没有什么比把这百姓带到悔改更难的了。他们首先本性悖逆，其次又因长期陷于罪恶的习惯而刚硬。撒但在人心里是一步一步建立权势，直到使人全然麻木，连是非都不分辨。以色列民中所流行的，正是这种瞎眼；所以阿摩司在这里这样不断催逼他们，实在是必要的。因此，他吩咐他们“要恶恶好善”。当我们真想归向神、真实悔改时，也必须遵守这样的次序。阿摩司在这里所面对的是一群悖逆的人，他们如此深陷自己的邪恶之中，以致不再分辨光明与黑暗；所以他以“要恶恶”这句话开头，并不是没有缘故，仿佛他说，他们与神之间直到如今一直处在敌对冲突中，因此必须有一个改变，好使他们能归回神。

因为若一个人已经愿意把自己献给神服事他，那么再劝他“恶恶”就是多余的；但若一个人仍沉没在自己的罪恶里，他就需要这样的刺激。因此，先知在这里是在责备他们；虽然他们自我奉承，他却指出他们其实极其沉迷于罪恶。随后他又加上：“要好善。”他表明，对他们来说，培养良善、致力于正直，将是一件全新的事。整段的意思就是：以色列人与神之间不会有平安，除非他们被彻底改变，成为新造的人；因为他们如今与良善是陌生的，只是沉溺于邪恶与败坏之中。不过，阿摩司在这里只提到悔改的一部分；因为 טוב（thub）无疑是指行善，而罪恶恰当地称为 רע（ro），就是行恶。

他这里并没有讲信心，也没有讲向神祷告，而是借着果子来描述悔改；因为我们的信心，正如在别处所说的，是这样被证明出来的：当人与人之间有真诚正直兴旺起来，当我们甘心彼此相爱、尽爱的本分时，它就显明出来。这样，先知是在以部分代整体来描写悔改；也就是像人常说的，以一部分显出全体。但现在先知又加上：“你们当在城门口秉公行义。”他这里是触及公共状况，就是我们昨天已经详细讲过的。一股不义的洪流淹没了全地，以致就在法庭和审判之中，也再没有公平与正义。既然败坏已占据了城门口，先知就劝他们“在城门口设立公平”；接着说：“或许神会向约瑟的余民施怜悯。” 先知在这里表明，这百姓几乎不可能继续平安存留；甚至可以说，这已是毫无盼望的事。

但因为普遍的败坏像猛烈的风暴，把好人也一并卷走，所以先知在这里劝勉忠信的人，即使人数稀少，也不要灰心，而当归向神，让别人去堕落、去奔向灭亡，同时为自己的安全预备道路，如同从火中逃出来的人一样。现在我们就明白先知的用意了：当全体众人都已注定灭亡、把自己的安危全然抛开时，仍有少数人留下，可他们也任凭自己被裹挟，仿佛被暴风卷走一样。于是，先知在这里安慰这些仍活着的善人，告诉他们，虽然百姓正在沉沦，他们也没有理由绝望，因为主仍然应许要向他们施恩。这教训我们的就是：十个人不应看那一千人怎样行；他们当听神的话，不可与群众一同放纵自己；当他们看见世人盲目、猛烈地奔向自己的毁灭时，不应跟从他们，倒要听神，不可拒绝他所赐下的救恩。所以，即便自己人数稀少使他们气馁，他们也不可让神的应许被夺去，而要完全地拥抱它。

“或许”这说法并不是表示怀疑，正如在别处已经讲过（约珥书2:1）；相反，先知是要强烈激励忠信的人，以便按需要增加他们的奋发之心。每当出现 פן（pen，恐怕）或 אולי（auli，或许）这类词时，我们要知道，它们并不是要叫人的心悬而未决、陷于疑惑，以致灰心或怀疑地来到神面前；它们乃是暗示一件事并不容易，为的是激发人、增加他们的热切。在复杂混乱的局面中，这尤其必要，因为我们看见肉体是何等懒惰。即便那些想归向神的人，也常常不能以应有的热切快跑，而是慢吞吞地爬行，几乎拖着自己前进；当许多障碍拦阻他们时，本来或许满有勇气的人，也几乎每走一步就要灰心。所以，像这样的鞭策是必要的：“当心！

若一个人四面被火围困，他绝不会长久迟疑，也不会想着怎样既无伤损、又无不便地逃出去；他宁可冒险，也不愿因迟延失去逃生之路。你们如今也看见，不义四面环绕着你们；那么还有什么可做的，岂不是各人都必须赶快逃离吗？” 现在我们就明白先知说“或许他会施怜悯”的用意了。总意就是：这些至今把自己交给邪恶的人必须有极大的改变，成为全新的人；其次，那少数人不可等全体群众都来与他们同行，因为虽然百姓决意走错路，神在召那少数人归向自己、吩咐他们仿佛从火中逃生时，仍然该受听从；第三，这里提出困难，是为了使那些仍可得医治的人不要迟迟才来到神面前，而要奋力冲破一切阻碍，赶快奔向他；他们不能不费极大力气就脱离出来，所以他们来就不可迟缓，反倒当胜过一切困难，飞奔向神。下面接着说

第16节 这里的推论语气，是在印证前面已经说过的话，就是以色列人虽然处于极坏的境地，却仍然徒然地自我安慰。先知知道，他们既是悖逆的假冒为善者，就会没完没了地找借口；所以他斩断他们一切推诿，说神如今已经宣告了他对他们的旨意，不管他们怎样提出这个那个的反驳，神的审判都不能再因拖延而推后了，因为他们的罪孽已经绰绰有余地被证明出来。因此，他说：“耶和华，万军之神，主，如此说。”他再次重复神的尊号，为的是彰显他的至高权能；仿佛他说，以色列人跟神耍诡辩，丝毫得不着益处，因为他是至高的审判者，对他的判决没有上诉，也不能撤销。因此我们看见，这里所压制的，正是那种欺骗以色列人的任性；他们一直向神喧嚷争辩。耶和华如此说，这话是要叫他们明白，他们心术败坏，道德腐败，全然交给邪恶，里面没有一点良善。

“所以神如此说：在一切宽阔处必有哀号，在各街道上人必说：哀哉！哀哉！”先知在这里并不是与他们争辩，也不是再谴责他们的恶行，而只是宣告刑罚；仿佛他说，案件已经审定，不再需要控告者，因为如今只剩下神执行他的报应了，因为他与他们争辩已经够多了。先知书里常常出现这种教导方式；我们也当注意，免得以为主既看我们有罪，我们还可以借推诿得着什么。让我们惧怕那为一切顽梗悖逆之人所预备的刑罚。他说，他们在各街道上都要喊：“哀哉！哀哉！”他们如今喋喋不休，以为凭口舌就可以得胜；当他们向神发怨言时，还以为这样就能拖延，使神不敢施行刑罚；但神仍然继续施行审判。他们必要呼喊“哀哉！哀哉！”那时再没有时间去想诡计，只会完全沉浸在哀哭之中。

他说：“人必召农夫来哭号。”有人认为 אכר（acar）出于 נכר（nucar），意思是承认，或使自己成了外人；他们之所以这样理解，只是因为先知随后立刻提到“善于哀哭的人”。但既然所有希伯来学者都同意这个词是“农夫”的意思，我就不愿在没有根据的情况下改动，而且这意思与先知的话也十分相合。同时，那些希伯来解释者认为语序倒置，好像应作“善于哀哭的人要召农夫来哭号”，这是错误的。我毫不怀疑，先知的意思是，所有人都要被一同带进哀哭中；虽然方式不同，但他先把哀哭指定给农夫，然后表明，这哀哭也要临到一切平常惯于哀哭的人。让我们来思想先知所说的：“又必召善于哀哭的人来哀哭。”我们知道，东方民族惯于表演悲伤，到今天还是如此。我们看见，他们会做出各种各样的动作；而我们这里即便忧伤沉重，也至少表现得较为克制。

古时候这种习俗也传到了欧洲；因为我们知道，罗马有雇来的哭丧妇，各地也都有专门哀哭的人。他们是靠哭丧挣钱的。先知在这里提到的就是这种败坏的习俗；不过他在这里并不是讨论这究竟是对还是错、是愚还是智，因为他只是提到一种普遍的风俗。“一切善于哀哭的人，”他说，“都要有哀哭的事做。”也就是说，那些惯于以哭泣为业的人，现在都将忙得不可开交。这是三层话中的第一层，虽然在顺序上是最后提到的，至少是夹在另外两层之间的。另两层是：连农夫也要被带来哀哭，并且各街道上都要有哀号。为什么先知说，一切善于哀哭的人都要忙于哀哭呢？因为普遍的灾难会迫使他们如此。他进一步说明，这忧伤并不是装出来的；因为毁灭要遍及城乡，谁也不能例外。农夫平日再不习惯这种礼节，那时也要哀号，并且学会这门新技艺。

现在我们明白这些话的意思了；不过下一节必须与这里连起来读。（36）亨德森对这两行有更好的翻译： “在一切宽阔处都必有哀号， 在一切街道上，人必说：唉！唉！” רחבות 一词出于 רחב，意为扩张、宽广，所以指宽阔处或大街；חוצות 出于 חצה，意为分开，所以指把城分开的普通街道。那两个感叹词 הו、הו，加尔文译作 Vae! Vae!；拉丁文的 Eheu，以及我们语言中的“祸哉”，在声音上最接近原文。编者注。

第17节 这里又说明，为什么全国都要充满哀哭悲号；因为主必经过全地。神来眷顾自己的地，本来没有什么比这更可羡慕的；但他在这里却宣告，他要以仇敌的身份经过。正如仇敌横扫一国，所到之处尽行毁灭，先知现在所威吓的“经过”也是这样。“你们所夸口住在你们中间的神，”他说，“要出来毁坏、吞灭全地，就像仇敌大肆散播毁灭一样。” 但先知似乎是在影射摩西所记神的经过，就是出埃及记11章所说的。那时主经过埃及中间；也就是说，他的忿怒弥漫全地，没有一个角落是安全平静的，因为神的报应穿透了埃及的每一处。如今先知也在暗示，以色列地将要像埃及地一样；因为那位从前向亚伯拉罕子孙见证自己慈爱的主，如今却要在他们中间经过时向他们显为仇敌。并且，先知再次间接地讥刺以色列人的虚妄自信；他们拿神的名当作借口，自欺自骗。下面的话会更清楚表明这一点，因为他说

第18节 先知在这里更充分地说明他先前简略而隐晦地提到的，就是神经过这地的事；因为他指出，以色列人把神的名当作盾牌，好像自己在他保护之下；即便身受许多苦难，还仍然抱着盼望，因为神曾应许要眷顾他们。先知说，这完全是极其虚妄的托词。他又更严厉地责备他们的狂妄，说：“想望耶和华日子来到的，有祸了！”这话乍看似乎非常严厉；但我们不必奇怪，先知对假冒为善的人怀着如此炽烈的义愤，因为他们因虚假的安全感而对神变得凶暴，这种安全感实在很难从他们身上摇掉。我们也看见，圣灵在各处对假冒为善的人，总是比对那些公然不敬虔的恶人更严厉；因为那些藐视神的人，不论多么愚蠢，至少还不会为自己的恶行找借口；但假冒为善的人却总想把神拉进争辩之中，又拿各种遮盖物遮掩自己的污秽。

所以，像先知在这里这样，用尖锐严厉的话对付他们，实在是必须的。“想望耶和华日子来到的，有祸了！”有人把“耶和华的日子”解释为死亡的日子，完全曲解了先知的意思；他们以为先知说的是那些绝望的人，寻求自杀，或自己加害于自己。所以，他们说，“想望耶和华日子的有祸了”，就是指那些在别无出路时去上吊、服毒的人。但我已经提醒过你们，先知在这里恰恰是在唤醒假冒为善的人。还有些人认为，这里责备的是阿摩司先前提过的那种轻慢；这在一部分上是对的，但他们没有充分把握先知的特别用意，就是：假冒为善的人自我奉承，错误地以为自己是神的百姓，神也受制于他们。以色列人虽然百次背信，仍傲然夸耀自己的割礼；律法、祭祀和一切礼仪，在他们看来都像旗帜一样。“啊！

我们是圣洁的国度，是神的产业；我们是亚伯拉罕的子孙，是主所救赎的，我们是祭司的国度。”既然这些话人人挂在嘴边，先知就说：“想望耶和华日子来到的，有祸了！”而且，当主开始因他们的罪惩罚他们时，他们仍然说：“主也许是要试验我们的坚忍；但他怎能毁灭我们呢？若那样，他岂不是失信？他的圣约不能废去；所以，我们必定得救，他很快就会与我们和好。”他们其实并不真期待神向他们施恩；但既被许多祸患压住，就用这种药来麻醉自己的忧愁。所以，当先知看见以色列人这样任意自我奉承，又这样愚妄邪恶地冒用神的名时，他说：“想望耶和华日子来到的，有祸了！这日子对你们算什么呢？耶和华的日子对你们必是黑暗，不是光明。”仿佛他说：“神是你们的仇敌；他离你们越近，你们就必受越重的苦难。

他带给你们的只会是毁灭，因为他来是披挂上阵，要毁灭你们。所以，你们没有理由夸口说自己是蒙拣选的百姓，是祭司的国度，因为你们已经从神的恩宠中坠落；而这一切都要归咎于你们自己的恶行。神如今已经武装起来，要毁灭你们；每当他显现时，也必同时以残酷猛烈追逼你们；神这样披挂着来到你们这里，正是为着毁灭你们。每当主来到，你们的灾祸就必更加增加。于是，耶和华的日子对你们就是黑暗，不是光明。”接着他又进一步证实这件事

第19节 这里更清楚地说明了先知先前所说的话，就是假冒为善的人没有任何盼望，不能指望外在局势的变化会给他们带来丝毫缓和。假冒为善的人走弯曲的道路时，确实会在时代情势改变时给自己许下更好的前景；撒但把自己装作光明的天使，假冒为善的人也模仿神真实的仆人。但那只是虚假的模仿；因为那些不过是凋谢的花朵，并没有果子，而且并非出于活的根。神的儿女有时被逆境压下时，会用这样的安慰来支撑并耐心养育自己的信心，就是乌云很快会过去；同样，主用暂时的刑罚责打他们时，也必很快再次向他们施恩。假冒为善的人外表上似乎也一样，但他们与忠信的人大不相同；因为忠信的人在盼望有好的结局时，同时也会为自己的罪恶忧伤，努力寻求与神和好；但假冒为善的人却仍沉溺于罪恶之中，胆大妄为地轻慢神。

与此同时，他们东张西望，一有局势变化，就以为自己已脱离一切祸患。既然他们用虚假的安慰欺骗自己，先知如今就说：“当一场灾祸过去时，你们没有理由以为事情会变好；因为你们的遭遇将会像这样：一个人躲避狮子，遇见了熊；又如他逃脱了熊，回到自己家里，手扶着墙，却被蛇咬了。主手里预备了各种各样的方法可以惩罚你们。所以，当你们经受了一场战事，一个仇敌离去时，战争立刻就会由另一个仇敌再起；当外邦势力不在以色列国中施虐时，主也会用饥荒、匮乏或瘟疫来吞灭你们。”由此我们看见，先知上下文是何等和谐一致。

第20节 “你们没有理由，”他说，“指望从耶和华的日子得着什么光明。”为什么呢？“因为耶和华来，必不是空手而来，乃是带着兵器而来；既然你们这样敌对他行事，他就必定报复。所以，他来并不会带来光明，除非是闪电般地击打你们；他的显现乃是可怕的，是黑暗和幽暗。并且，当他不再用一种方式追赶你们时，又会用另一种方式攻击你们；当外邦仇敌暂时放过你们时，神仍能在你们自己的土地上不用人的手就毁灭你们；因为你们已经尝过土地荒芜与瘟疫的滋味。主把这一切报应的方法都掌握在自己手中。所以，不要以为即使世界变换一百次，国家的景况完全改观，你们就会得到丝毫缓和。” 不过，先知并不是要把一切犯了重罪的人一概推进绝望之中；他的目的乃是要拆毁假冒为善者自我安慰的虚假根基，使他们借这些证据知道，神始终还是神自己。若他们真想重新得着他的恩宠，他就指出，所需要的是改变：当他们脱去悖逆的行为时，神立刻就乐意赦免他们；但若他们继续在罪恶和顽梗中行走，始终停留在他们至今所放纵的那种刚硬里，他就宣告，耶和华的日子对他们永远都是黑暗幽冥；并且，虽然主不是总用同一根杖，他却有无数手段可以毁灭一个悖逆的国民，正如当时的以色列人一样。

第21节 这里，先知预先回应一个反对意见，指出以色列人是在自欺；因为他们以为神会因他们的祭物而平息。先知宣告，这一切都是无用的；我认为，不仅因为他们本人污秽，更因为他们一切的献祭都只是亵渎。我们在别处已经说过，当祭物不伴随着敬虔和真诚时，先知们常常责备献祭；因为神在律法下为什么吩咐人向他献祭，不就是要把它们作为敬虔的操练吗？所以，祭物必须伴随着悔改与信心。但正如我们所见，假冒为善的人却以为，借此他们就尽了全部本分；于是，神圣的敬拜就被他们亵渎了。犹太人就外在形式而言，也许并没有离开律法的规条；然而他们的祭祀在神面前却是邪恶的，被他弃绝。“我不能忍受它们，它们令我厌烦，我拒绝它们，我憎恶它们。”这种话在以赛亚书里到处都可见。

然而假冒为善的人仍以为自己的敬拜合乎律法；只是他们心里的污秽败坏了他们一切的作为，所以神弃绝了犹太人以为足以成圣的一切。但我认为，我们的先知在这里还有另一层目的：他责备以色列人，不只是因为他们在祭祀中虚妄地冒用神的名，更因为他们已成了背道者；他们离弃了律法的教训，为自己建造了一个伪造的圣所。诚然，他们也受了这种错误观念的迷惑，以为自己的罪借祭物就得了赎；但神责备以色列人，不仅是为这一种粗鄙的错误，这种错误犹太人也有，而且还因为他们已经弃绝了他真实合法的敬拜。因此，就连他们敬拜的外在形式也应当被定罪；因为只有在锡安山上献祭才是正当的。但他们没有约柜，却另行设计一个敬拜的地方，并且在那里敬拜牛犊。

现在我们明白先知的目的了；这一点必须谨慎留意，因为解释者以为先知只是要定以色列人一种错误的妄想之罪，就是他们在仍顽梗犯罪时，想借外在祭物使神满意。但还必须加上另一种恶，就是他们连在外在形式上也败坏了神真正的敬拜。既已指出先知的目的，现在我来看他的话：“我恨恶，我厌弃……”חגג（chegig）意为跳跃、舞蹈，因此 חג（cheg）既可指祭祀，也可指节期。于是有人把这话译作“我厌弃你们的祭祀”，后面则译作“我不喜闻你们的严肃会”。也有人把最后一个词译作“大会”。עצר（otser）意为约束，有时也意为聚集，因此 עצרה（ostare）可指聚会或会众；但 עצרת（osteret）也可指节期，因为众人那时停止工作，也因他们被留在圣所中。不过就内容而言，译作“聚会”或“节期”差别不大。

我们看见，先知的意思乃是：神弃绝以色列人用来自以为能平息他的那一切礼仪，好像那是极有功效的赎罪方式。他不只是说这些在神面前毫无价值；他的话更重，说神轻看并憎恶这些事。他说：“我恨恶你们的节期。”接着又说到燔祭

第22节 “你们虽然向我献燔祭和素祭，等等。”מנחה（meneche）原意是面祭，是附加在祭牲之上的供物；但这个词也常广泛地指各种供物。可以确定，先知的意思是：以色列人无论怎样堆积礼仪上的遵行，对平息神都毫无作用，因为他们并没有遵守神所赐给他们的律法；而且他们也把祭物用错了方向，因为他们并不是借此操练敬虔和属灵地敬拜神，反倒在神面前铺设遮盖物，想借一种虚假的敬拜形式掩盖自己一切的罪，仿佛以为自己能向神隐藏。所以，先知宣告，这些供物神“必不悦纳”。先知无疑是在影射律法中到处可见的那些应许，正如上一节他说“我不喜悦你们的香气”一样。רוחה 的意思是香气，或闻香；摩西常用这种表达，说神喜悦祭物的馨香之气，或香的气味。

但当主宣告那香气为他所喜悦时，他的意思是：只要百姓献祭合宜，也就是他们不是用祭物作虚假的幌子来遮盖自己的罪，而是把祭物当作信心和悔改的真实凭据，神在那种情况下就应许，祭物在他面前必成馨香之气。如今相反，他宣告，那香气不为他所悦纳，祭物也不能平息他。其实祭物不仅蒙神悦纳，也确实能使他转意。既然主曾多次说，当祭物被献上时，他必向百姓施恩，那么，当以色列人对神不忠时，就必须明确剪除他们这种妄信，正如先知在这里所做的。神从未使真实敬拜他的人失望；只要他们以真诚来亲近他，他总接纳他们施恩。但这些假冒为善的人既然诡诈地对待他，就必然落空，正如先知在这里所宣告的。

他说：“你们肥畜的平安祭，我也不垂顾。”神在律法里确实应许，只要祭物合法，他就垂顾；但以色列人在两方面离开了纯正的敬拜，所以神现在公义地说：“你们的祭物，以及你们肥畜的平安祭，我都不看。”他称之为“肥畜的平安祭”，是要表明，即使祭牲是上好的，也仍不为他所悦纳；因为主并不看重肥美，他既不需要食物，也不需要饮料。总之，先知在这里把这些肥美与真实的敬虔和顺服对立起来。正如我们所看见的，以色列人在这两方面都有缺欠：他们在外在要求上不顺从律法，内心又污秽悖逆；因此，他们一切祭物都必然被玷污、败坏。

第23节 接着说：“要使你歌唱的声音远离我。”他说“众多”，是针对假冒为善的人；他们在自己发明的敬拜上不知节制、没有尽头地劳苦，正如今天教皇制度之下的人一样；他们堆积无穷无尽的敬拜形式，早晚劳累自己；总之，他们昼夜忙于各种礼仪，每个人又都发明一些新东西，把这些都堆积起来。既然人一旦开始偏离神纯正的话，就会不断发明各种琐碎之事，先知在这里就间接触及他们这种愚蠢的勤奋（stultan sedulitatem，即愚蠢的殷勤），说：“使你歌唱的众多声音远离我。”他本来可以简单地说：“你的歌声我不喜悦”；但他特别提到它们的众多，因为正如我所说，假冒为善的人对外在礼仪从不设限；一旦他们给自己取了自由，要发明这样那样的敬拜形式，尤其就会堆起极大的一堆。

因此，神在这里见证，他们的劳苦都是徒然的，因为凡不是他所吩咐的，凡不是按正当方式献给他的，他都弃绝。又说到琴瑟的和声，或各种乐器的声音。不过，נבל（nabel）是一种乐器，至于具体是哪一类，我们今天已经不知道了。“使琴瑟的和声远离我”；因为“使远离”这个动词，可以管前后两句，虽然有人把它连到后面的“我不听”上。其实差别很小；不过，更可能的看法是把两句连在一起：“使你歌唱的众多声音和琴瑟的和声远离我”，就是你以为能使我喜悦的那些东西；然后再单独理解“我不听”。但我不与人争论这些细枝末节；知道先知的用意就够了。下面接着说

第24节 解释者对这一节有不同的看法。有人认为这是一个劝勉，好像先知说：“你们把牲畜祭物和各种礼仪强加给我；但我并不看重这些，因为惟有内心的纯洁才讨我喜悦。所以，把这些对我毫无价值的东西除掉，献上我特别要求和索取的，就是纯正真诚的心。” 也有人认为，这里是借着果子或证据来描写生命的更新；因为先知没有直接提到纯洁，没有讲信心与悔改，而是用果子来表明那种更新，而神在律法下总是最看重这一点，并且也正是为此他才要求祭物。如此，这段话的意思就是：假冒为善的人在这里被召回到真正的敬拜中来，因为他们以自己的虚构之物徒然、荒唐地折磨自己；先知向他们要求公义与公平，也就是要求圣洁纯洁的生活，或简言之，要求正直。

另有人认为，先知在这里转而歌颂基督的恩典，这恩典将来要在福音中显明；动词 יגל（igel）也被许多人译作“显明出来”；但另一些人更正确地把它追溯到词根 גל（gal），意为滚动。于是意思就是：让公平滚滚而下。但我还是回到第二种解释。大多数人认为，这里预言的是神要借着基督的降临所启示的那种公义；有些人也保留 גל 这个动词本来的意思“滚动”。他们于是说，福音在这里被比作奔腾的江河和猛烈的溪流，因为主必要冲破并穿过一切障碍，不管撒但设下多少拦阻。但这种理解似乎与先知的话不够协调，在我看来，也过于精巧。

还有些人把这节看作威吓，认为神在这里责备以色列人，好像他说，他们既戏弄并嘲笑神，他终必叫他们知道什么是真正的公义、什么是真正的公平；因为假冒为善的人以为，只要用礼仪把自己遮盖起来，就已经达到了完全境地，他们逃进这些藏身之处，用礼仪来遮盖一切可耻的行为。因此，他们不以为自己有罪，因为他们把罪藏在礼仪之下，如同藏在亚雅士的盾牌后面。既然他们这样戏弄神，有些解释者就认为，神在这里严厉地责备他们，说他们实在大大受骗了，因为他自己终要显明什么是真公义。于是，公义必滚滚而下；这个动词表达的是一种冲势，随后又用 איתן（aitan）更清楚地说明：“公平必如大能的河流。”但假冒为善的人不过像孩童玩偶一样自娱自乐。

既然他们做事毫不认真，却还想用这些玩意儿来平息神，先知就在这里揭去这种迷惑，仿佛说：“你们以为神像个孩子吗？为什么摆出这些琐事？你们以为公义是虚构之物，公平是空洞幻想吗？主必叫你们知道，公义是何等宝贵。它必如大水滚滚而下，如奔流的河一般。”他说，“公平必要冲向你们，把你们淹没。”这是第三种意思。但这一节还可以从另一个角度解释，好像神是在预先回答一个异议；因为我们知道，假冒为善的人总要喧嚷，争论个不停：“怎么？难道我们为敬拜神所作的一切努力都白费了吗？这一切都算不得什么吗？并且，我们不仅献了祭，也努力表明我们关心神的荣耀。

既然如此，我们既然顾念宗教，为什么神如今还拒绝我们呢？”先知在这里简短地回答说，只要他们真正结出公义来，他们的道路就是畅通的；仿佛他说：“神绝不会拦阻你们的公义和正直。”这必须理解为果效或赏赐；仿佛先知说：“只要你们真诚地敬拜神，他就不会使你们失望；因为有赏赐为你们存留。你们的公义必如河流滚滚而下。”正如别处说“你的公义必如晨光发出”，这里也说“你的公义必如大水滚滚而下”。所以，假冒为善的人没有理由与神争辩，说神亏待了他们，或者轻看了他们的行为；因为神已公开表明，只要有真实的公义，他必使之畅通无阻，如急流一般。这在我看来，似乎才是先知真正的意思。虽然我并不全然弃绝别的解释，却也不跟从它们；我只是指出自己最赞同的理解。

于是，先知在吩咐他们丢弃一切虚伪伪造的敬拜方式之后，现在并不是单纯像有些人所想的那样劝以色列人去行公义正直，而是以应许的形式说：“只要你们的公义是真实的，不是虚名，它就必如急流的水一样滚滚而下。每当神在你们里面看见真诚的正直时，就必定有丰盛的赏赐为你们预备。”下面接着说。（37）我们作者在这里显出极大的坦诚；但这一节最自然、最明显的意思，似乎还是我们通行译本所呈现的，也与纽康和亨德森的看法一致。先知前面既劝他们“除掉”那些他们所看重的事，这里就劝他们留心公平和公义。这两节，23、24节，可这样译：

23. 使你歌唱的众多声音离开我， 你琴瑟的乐声，我不听。

24. 惟愿公平如大水滚滚， 使公义如江河滔滔。 我宁愿把 המון 译作“众多”，像加尔文那样，而不是像通行译本和纽康那样译作“喧嚷”，也不是像亨德森那样译作“声音”。它正好与下一句形成一种变化。若用地道英语，这两句大概就是“你众多的歌声和你和谐的琴乐”。这两节应当连在一起读，第24节应以“并且”开始，而不是“但是”。编者注。

第25节 先知在这里表明，他责备以色列人，不仅因为他们只把外在礼仪的表演献给神，心里却没有真实的敬虔，是一种假冒为善；也因为他们离开了律法的准则。他又指出，这并不是以色列民中新近出现的疾病；因为从一开始，他们列祖就掺进了败坏神敬拜的酵。所以，他证明以色列人一直都倾向迷信，无论如何都不能被保守在神真实纯正的敬拜中。“你们在旷野四十年，岂是把祭物、牺牲或供物献给我吗？”先知对他们说话，好像他们自己在旷野败坏了神的敬拜，然而他们其实生在许多世代之后；他是什么意思呢？

就是：先知把这整个民族从起初到如今都包括在内，仿佛说：“把你们和你们列祖捆在同一捆里，是合理的；因为你们的道路和性情与列祖原是一样的。”由此我们看见，以色列人被算为有罪，不仅因为他们在某一个时代借迷信败坏了神的敬拜，而且从一开始就是如此。他问他们是否把祭物献给了他：他们的本意当然是如此；因为那位不久前才拯救他们的神，他们从不敢公开否认。我们也知道，虽然他们为自己造了许多律法所定罪的事物，他们仍始终坚持这个原则：“那位救赎我们的神，是我们当敬拜的。”是的，他们总是骄傲地夸耀他们的祖宗亚伯拉罕。因此，他们从未甘愿与那位拣选亚伯拉罕作他们之父、又拣选他们作自己百姓的神完全隔绝。

并且，先知前面才刚说过：“使这些离开我”；又说：“你们向我献祭和素祭，我不悦纳。”这里似乎有矛盾：神一方面否认他们曾向他献祭，另一方面又说以色列民曾向他献祭；因为正如我们所说，他们竟擅自筑起了一个亵渎、伪造的祭坛。这个难题其实很容易解决，就是：若按他们自己所宣称的意图而言，这百姓一直是在向神献祭；因为一般所谓的“好意”常常如此蒙蔽迷信之人，使他们大大狂妄地戏弄神。所以，就他们自己而言，我们可以说他们是在向神献祭；但就神而言，他否认那种不纯正的祭是献给他的。现在我们明白，为什么神如今说，在旷野里祭物并不是献给他的：因为百姓把偶像崇拜的酵掺杂进他的敬拜中，而神憎恶这种败坏。这就是意思。但还可以提出另一个异议。

这种背道并没有长久盛行，全体百姓也不是都同意偶像崇拜；更何况，我们知道那骗子巴兰曾说，雅各中没有偶像；他在民数记二十三章里，借着先知的灵作见证说，在雅各中掌权的是独一真神，他们中间没有假神。那么，先知如今怎么能说偶像崇拜曾在他们中间盛行呢？答案是现成的：大多数人都偏离了，因此整个民族被公义地定罪；而且，虽然这种罪曾被责备，他们后来仍不断地重陷迷信，这事众所周知；更甚者，他们还为了讨妓女喜欢而敬拜外邦神。既然如此，先知在这里控告他们没有把祭物献给神，也就不足为奇了；因为他们被污秽的迷信所玷污，所以不可能真正把什么带到神面前。

同时，神按他律法所要求的敬拜又是如此重要，所以他也仍说自己是在雅各中受敬拜，正如基督所说：“我们所拜的，我们知道”（约翰福音4:22）；然而当时犹太人中连百分之一的人都没有在心里存永生的盼望。他们全都是享乐主义者或亵渎之徒；不仅如此，撒都该人的势力甚至公开占优势：整个宗教都已经倾倒，或至少已经败坏到毫无圣洁、毫无纯正可言；然而基督仍说：“我们所拜的，我们知道。”就律法而言，这话是真的。现在我们明白，先知谈论以色列时是从不同角度说话：当他们看百姓本身时，就说他们是背信的，是叛教的，从一开始就离开了神真实合法的敬拜；但当他们称赞神的恩典时，就说神真实的敬拜仍在他们中间发光；即使全体大众都已败坏，主仍悦纳他自己所吩咐的事。

洗礼也是如此：即便是魔鬼施洗，即便所有受洗的人就其自身而言都是不敬虔、污秽的，洗礼仍然是神恩典神圣而不变的见证。洗礼始终保持自己的性质，不会因人的罪恶而受玷污。祭物也必须这样理解。现在我回到先知的话：“你们在旷野四十年，曾把祭物献给我吗？”他借他们当时所处的境况，使这罪显得更加严重；因为那时他们被关在狭窄艰难的环境里，却仍然偏向迷信。这实在是可怕的事：神天天用吗哪喂养他们，所以他们无论多么不愿意，都不得不天天仰望天；因为神以非同寻常的恩惠强迫他们这不情愿的人。并且，他们也知道，水是神迹般地从磐石流出来给他们喝的。既然神如此迫使他们仰望他，他们为什么还在自己的欺骗中变得虚妄呢？正如我所说，这是一种惊人的瞎眼。

因此，先知特别提到“四十年”和“旷野”，为要更充分地显明他们罪恶的可憎；因为主用如此多的绳索，也不能拦住百姓不陷入这样的疯狂。（38）加尔文这里大概是指民数记23:21，杜埃译本作：“在雅各中没有偶像，在以色列中也看不见神像。” （39）没有哪个注释家对这两节经文给出完全令人满意的翻译。也许加尔文整体上的意思最接近原文。许多人认为“你们岂不是……”这个问题并非否定，而是一种让步，仿佛说：“我承认这一点；你们的确献过……”然后第26节所说的是他们另外还做的事。这里所控诉的，正是两种敬拜的混合，就是既敬拜神，又敬拜偶像。我试着提出如下译法： “以色列家啊，你们在旷野四十年， 岂不是曾将祭物和供物带到我面前吗？

你们也抬着你们的王撒库特， 和基云，就是你们的像； 那星，就是你们的神， 是你们为自己所造的。” 他们敬拜天上的万象，这从司提反在使徒行传7:42中的讲道就很明显：“于是神转脸不顾，任凭他们事奉天上的万象。”司提反在那里提到并引用了本处经文，虽然不是照希伯来文，而几乎是照七十士译本逐字引用。他不是说“你们为自己造的那些像”，而是说“你们造这些像是为敬拜它们”。他给出的是意思，不是字句。阿摩司的希伯来文与司提反的话在内容上而非字面上是一致的。都提到了两个受偶像敬拜的对象，也提到了它们的形像，只是名称不同。很可能阿摩司所用的名称在七十士译本成书时已经不通用了，所以译者用了当时通行的名称。

摩洛固然有“王”的意思，但像巴力一样，也可用于几个外邦神；基云据说是阿拉伯语，而“任番”则是埃及语，指的是同一颗星或行星，评论家多认为是土星。按格老秀的看法，摩洛的形像像王，而基云的形像像一颗星。

第26节 接着说：“你们抬着你们的王西库特。”我们知道，司提反在使徒行传7:42引用了这地方；但他是跟从希腊文译本。那位希腊文译者，不论是谁，在“Sicuth”这个词上犯了错误，把它读作“Sucoth”，以为这是一个复数名词，又以为它出于 סוך（suk），意思是会幕；所以他把它译作 σκήνην，好像这里说的是：“你们抬着你们王的帐幕，代替约柜。”但这显然是错的；更可能的是，“西库特”乃是一个偶像的专名。所以，这句话的意思是：“你们抬着你们的王西库特。”先知称它为他们的“王”，是用来羞辱他们；因为他们破坏了神所设立的祭司国度，原是神自己作王治理他们。

既然神要被看作以色列的王，因为他曾把这个名归于自己，也应许赐给他们一个国度，并且后来也的确赐下了，那么，他们去寻找一个偶像作自己的王，就是最卑鄙的忘恩负义；这其实是否认神，是绝不能容忍的，就是他们不肯让自己受神治理。由此我们看见，先知怎样尖锐地斥责他们：他们拒绝把王权归给神，却为自己虚构了西库特作王。接着又说：“还有基云，你们的像。”有人认为 כיוון（Kiun）是“饼”的意思，并把它追溯到 כוה（kue），意为焚烧；但另一些人更正确地把它看作专名。我毫不怀疑，先知这里是提到另一个与西库特同样被敬拜的神。“基云，就是你们的像”；我把这几个字视为同位语。

有人说是“你们像的饼”，也有人直译为“基云，你们的像”；但他们没有充分留意先知的用意，因为他似乎是在嘲笑百姓的疯狂：他们竟幻想某个神明被包藏在雕像和这些面具里。先知说：“你们抬着西库特和基云，就是你们的像。我现在被剥夺了尊荣，因为你们不能容我治理你们。你们现在倒去享有你们的王西库特；但同时让我们看看西库特和基云有什么能力吧！它们不过是些像而已。既然其中既无力量，连生命都没有，敬拜这种虚构之物岂不是疯狂吗？” 但有人认为，基云是土星的像。犹太人说这种偶像崇拜是从波斯人那里传来的，这完全没有根据；因为我们知道，波斯人并没有雕像和塑像，他们只敬拜圣火。既然波斯人没有像，犹太人在这点上照常胡诌，说基云是土星的像。

我毫不怀疑，犹太人是把一切星辰都当作神，因为他们为那些星辰造了像；因为紧接着就说：“一颗星，你们的神。”这些就是你们的神，他说，就是星和像；这里带着一种讥讽。先知是在嘲笑以色列民的愚昧：他们不满足于天地的创造主，反而为自己寻找死神，或者更确切地说，虚空的捏造之物。“那么，”他说，“你们的神就是这些像和星辰。” 但必须注意，他称它们为“像”；他不像别处那样称它们为“偶像”。这一点，我说，是当特别留意的；因为这样就驳倒了教皇派今日那种愚妄的精巧辩解。他们为自己的一切迷信开脱，因为他们说自己没有偶像；他们否认自己所设立的是偶像。那又怎样呢？它们是“像”。他们正是借着“像”这个名称来掩饰自己的丑恶。但先知并没有说它们是偶像；他没有使用那个带着“愁苦”或“悲哀”之意、令人厌恶的词，而是说它们是像。

可见，“像”这个名称本身并没有什么卑贱或不祥；然而，主既不愿人用任何可见的形象来代表他，先知就在这里明确而具体地定西库特和基云的罪。司提反所跟从的希腊文译者，用的是“模型”或“形状”的词，也就是“像”。如今，若有人对教皇派说，他们的各种图像或塑像在神面前是有罪的，他们就大胆否认；但我们看见，他们这种托词毫无效力。最后，他又加上：“就是你们为自己所造的。”我宁可把关系代词 אשר 译成中性，包含他们一切虚构的神以及它们的像，就是“这些东西，都是你们为自己所造的”。在神圣的事上，制造这些东西始终都是邪恶的；因为我们敬拜神时，不该带进任何出于自己的东西，而应当时时依赖他口中的话，顺服他所吩咐的。

于是，我们在敬拜神的一切行为上，可以说都应当是被动的；因为都必须以他的命令为根据，免得我们擅自做任何他不认可的事。所以，当人胆敢在没有神命令的情况下做这做那时，在神面前无非就是可憎之事。希腊人把迷信称为 εθελοθρησκείας；这个词的意思就是“自意的敬拜”，就是人凭自己心意所设立的敬拜。现在我们就明白先知整个用意了。下面接着说

第27节 先知在这里终于向以色列人宣告被掳，好像他说，神不再容忍他们继续玷污圣地了；这地原是赐给他们作产业的，条件就是他们承认他是独一真神。神长期以来一直容忍以色列人，虽然他们从未停止用迷信污秽他的地；如今他要来洁净它。他说：“我要使你们迁徙到大马士革以外去。”因为他们以为，借着那座堡垒，仇敌就会被挡在全国之外；他们把自己藏在那里，像在一个安稳的巢中一样。若不是这样，这句话就没有意义；而解释者并没有注意到这一点。他们说：“我要使你们迁徙到大马士革以外去”，意思就是到远方去；但先知为什么特别提“大马士革”呢？这一点必须注意。因为以色列人以为，有了大马士革城作为防御，仇敌的一切攻击就都会被阻止；他们以为那城坚不可摧。

主说：“那座堡垒并不能阻止我把你们带走，把你们迁到亚述人那里，直到远方。”现在我们明白先知的意思，也明白为什么他特别加上大马士革这个名字了。接着说：“万军之神是他的名。”先知在这里坚定这威吓，免得假冒为善的人以为他说话不是认真的；因为我们知道，他们是何等容易自我奉承；即使主发出雷霆，他们也仍安然无惧。因此，先知为要使他们生出惧怕，就说，说话的是“万军之神”；仿佛他说：“你们不要指望逃脱神如今向你们所宣告的报应；因为他的能力无限，他是万军之主。你们当看见，除非及时悔改，他已经预备好要毁灭你们。”这就是意思。我现在不再往下讲了。（40）这里又是一个例子，司提反在使徒行传7:43中给出的是意思而不是字句。在这里，七十士译本与希伯来文本一样，都是“大马士革以外”；但司提反却说“巴比伦以外”。

两者指的是同一方向，虽然地名不同。编者注。（41）把这句话放在这里，似乎有特别的贴切之处。以色列人成了天上万象的敬拜者；于是先知说，耶和华才是“万军之神”。那么，敬拜天上的万象、离弃这些万象的神，是何等愚昧！编者注。