阿摩司书 第 4 章 · 约翰·加尔文

第1节 划分章节的人似乎没有充分留意先知论证的脉络；因为他在这里继续责备富人，而先前他一直是在对以色列国中的首领发预言。我们确实知道，富人一旦因权势而使别人惧怕，就会何等凶暴。因此先知在这里讥笑他们的傲慢：“你们要听这话。”这就像是在说：“我知道事情会怎样；这些显赫而铺张的大人物必高傲地轻看我的警告，他们不会以为自己会受神的审判，也会觉得自己受了委屈；他们会问：‘我是谁？’又会说：‘一个牧人怎敢如此大胆地攻击他们？’” “你们这些母牛，要听。”这就像是在说，他并不在乎他们所夸耀的尊贵。“那么，你们的财富算什么呢？不过是肥胖而已；所以我并不比看待母牛更高地看待你们。

你们是肥壮了；但你们的权势不能使我惧怕，你们的财富也不能剥夺我照着应有的方式、照着神所吩咐我的来对待你们的自由。”由此我们看见，先知在这里带着讥讽攻击国中的首领；他们自以为神圣，不可触犯。先知追问，他们凭什么特权，以为可以不听主的话而为自己开脱。若他们拿财富和权柄作辩护，“这些，”他说，“不过是肥胖和粗笨；你们既是母牛，我也就把你们当母牛看待；我对待你们，并不会比对待我的牲畜更不直率。”这样，我们就明白先知的用意了。他继续沿用这个比喻；因为虽然他在这里控告国中的首领压迫无辜、欺凌贫穷人，他却用阴性来称呼他们：“住在撒马利亚山上的，欺压贫寒的，吞吃穷乏的，说……”他认为他们不配称为男人；然而他们却想让人把他们看作与平民不同的一类，仿佛是什么英雄或半神。

先知出于轻蔑，在这里称他们为母牛；也不肯给他们“人”的名分。我们知道，巴珊这名字源于肥沃；那是一座极其富饶、以草场闻名的山。因为那地的丰饶是众所周知的，先知便把这些肥胖饱满的人称作“巴珊的母牛”；他们也该受这样粗重的对待，因为肥胖常常使人迟钝；人一旦财富充足、权势增大，就忘了自己，藐视神，因为他们自以为超出危险之外。既然这种安逸使富人麻木，对任何警告都漫不经心，又不顺服神的话，甚至把一切劝戒都看为多余，先知就在这里更尖锐地责备他们，用“母牛”这个羞辱性的称呼来称呼他们。而他说他们在撒马利亚山上，这仍然带着讽刺；因为他们本可以提出这样的反驳：他们住在王城里，留心全国的政务，国家靠着他们的谋略和警醒得以站立。“我明白了，”他说，“你们不在巴珊山上，却在撒马利亚山上；但撒马利亚和巴珊有什么分别呢？

因为你们在那里沉醉于享乐；就像母牛被养肥后被自身的重量压住，几乎拖不动自己的身体，你们也是如此；你们因贪食而迟缓。于是撒马利亚虽然似乎是瞭望台，却与巴珊山毫无不同；因为你们在那里并不像你们所假装的那样，为公共安全深切操心；相反，你们吞吃巨大的财富；你们的贪欲既无止境，整个政权对你们来说也不过是肥胖或丰盛的草场。” 但先知主要责备他们，是因为他们欺压贫穷人，吞吃困苦人。富人固然也犯了别的罪，但因为他们特别向悲惨之人、向一切帮助都没有的人施行残酷，所以先知特别指出，贫穷和困苦的人是被富人压迫的。我们也知道，当地上找不到帮助时，神应许要特别扶助困苦的人；因为当众人都残酷地向受苦的人发怒，没有一个人向他们伸手帮助，也没有人屈尊扶持他们时，这更能激发神的怜悯。最后，他补充说到他们对主人所说的话。

我不明白为什么解经者把这里译成第二人称，“对你们的主人说”；因为先知在这里明明是用第三人称；所以他们似乎是故意曲解先知真正的意思。他们把“主人”理解为王和他的谋士，好像先知是在对这些国中的首领说话；这种译法并不合适。先知所说的“主人”，乃是那些勒索者，就是穷人欠债的人。意思是说，王的谋士和审判官站在富人一边，帮助他们抢夺穷人；因为富人一送上贿赂，立刻就从审判官那里得到他们所要求的判决。那些只图猎取掠物的人，确实是可以用价钱买通的。所以他们对“他们的主人”说：“拿来吧，我们好喝酒。”意思是：“只要满足我的贪欲，我就判给你你所要的；只要你给我带来贿赂，不必担心，我会把所有穷人都卖给你。”现在我们明白了先知的用意；因为他在这里揭示了他先前所控诉的那些压迫究竟是什么样的。

“你们压迫穷人，是怎样压迫呢？就是把他们卖给他们的债主，并且为价钱把他们卖掉。所以，只要给你们报酬，这就使你们满足；你们并不查问案情是否正当，却立刻定悲惨者和无辜者的罪，因为他们没有赎回自己的能力；而那些他们所欠债的主人，借着你们的不义把他们捆绑在自己手里，也付上价钱；这样，你们彼此之间就互相勾结。”接着如下——

第2节 阿摩司在这里说明，那些肥壮的牲畜将要遭遇怎样的刑罚；他们吃得饱足，就藐视神，在自己的肥胖中麻木不仁。因此他说，日子近了，他们和他们所有的一切，并他们的一切后裔，都要像被渔夫的钩子钩住一样被带走。为了使他的宣告更有分量，他说神“指着自己的圣所起誓”。单是神的话本来就应当足够；但正如我们不容易领受神的应许，照样，假冒为善的人和被弃绝的人也不容易被祂的威吓所震慑；他们反而嘲笑，至少也把神仆人所宣讲的话看作空话。因此，神有必要加上这个誓，使那些安逸自恃的人更有效地被唤醒。“主既指着自己的圣所起誓。”神竟不是指着自己、而是指着自己的殿起誓，这似乎很特别，也显得奇怪；因为主通常是指着自己起誓，原因正如使徒在希伯来书6:13所说的，因为没有比祂更大的可以指着起誓。

如此看来，神似乎把本该归于自己的尊荣转给石头和木头，这显然并不相称。然而，殿的名与神的名在这里意义相同。神说祂指着圣所起誓，是因为祂自己是不可见的，而圣殿是祂外在可见的形象，借此祂使自己显为可见；它也是宗教的记号和象征，在那里神的面光照耀出来。神并不是剥去自己的荣耀来装饰圣殿；祂不过是在这里迁就人的粗浅光景，因为人不能直接认识祂自己，只能在某种意义上在圣殿里看见祂。因此祂指着圣殿起誓。但还有一个特别的理由，是解经者没有指出的，应当留意：神指着自己的圣所起誓，就是弃绝以色列人所夸耀的一切虚构敬拜，正如我们已经见过的。

意思是：“那位在锡安山上被正当地敬拜、并且只要求人在那里求告祂的神，是指着自己起誓的；虽然圣洁只住在祂自己里面，祂却把祂圣洁的象征，就是耶路撒冷的圣所，摆在你们面前；因此，祂弃绝你们一切敬拜的形式，并把你们的殿看作淫乱之所。”由此可见，这句话里面包含着一个对比：一边是犹太人正当合法敬拜神的圣所，另一边是耶罗波安所建的伪殿，以及以色列人自以为可以敬拜神的邱坛。这样我们就明白，神“指着自己的圣所起誓”这句话是什么意思。祂指着自己的圣所起誓，说“日子将到”，而且已经“临近”，他们必“被钩子钩去”，或“被盾牌带去”。希伯来文“צנה”（tsane）有“冷”的意思；但“צנות”（tsanut）在该语言中表示“盾牌”，有时也表示“鱼钩”。

有人认为这里指的是割肉的器具，好像先知仍沿用前面的比喻；但这里似乎是另有所指，就是这些肥壮的母牛要像小鱼一样被钩子钩出来；因为随后他又提到刺或钩子。这就像是在说：“你们现在固然分量很重，因肥胖而十分沉重；但你们这种粗壮并不能阻止神迅速把你们带走，正如人用钩子把鱼拉出来一样。”我们看见，这两个不同的比喻是何等协调：“你们如今倚仗自己的肥胖，但神却要把你们拉出来，好像你们毫无重量；所以你们必被仇敌拖去，不再像肥壮的母牛，而像小鱼一样；一个钩子就足以把你们拖到远方之地。”当以色列人明白自己要被剥去肥胖和财富，随后又像小鱼那样被带走，一个钩子就够了，根本不需要大车来运载时，这样的转变本该大大触动他们。接着如下—— （24）这个词通常被译为“圣洁”，但它也用来表示“圣所”。

加尔文因在这里取后一种意思而受人批评。促使他这样理解的原因，从他的注释中已很明显；若我们综合考虑这段经文的一切情形，或许会倾向于认为他是对的。——编者 （25）这个词在箴言25:13中曾用来表示雪的刺骨寒冷；但它观念上的基本意思似乎是尖锐、刺透、穿入；因此它也可表示刺、赶牛棍，以及鱼钩。——编者

第3节 先知现在换一种说法，表达那国将来的灾祸；但他仍然是在讲富人和首领。虽然他也威吓普通百姓和大众，但还没有必要特别点出他们，因为当神向首领发雷霆时，较卑微的阶层理当也被恐惧抓住。因此，先知有意仍然把话指向审判官和王的谋士：“你们各人都必从破口出去。”我们看见，他仍然沿用同样的说法；因为他不把这些张狂傲慢的主人算作人，反而仍把他们描绘成母牛。“各人”，也就是每一头母牛，他说，“都必从对面的破口出去。”我们知道，富人多么严格地维护自己的等级，也知道要接近他们何等困难。但先知在这里说，他们的情形将完全不同：“那时不再有三重墙、三重门，把一切侵扰挡在外面，如同你们如今安居无事的时候；四面都要有破口，每一头母牛都要从这些破口出去；甚至要从宫殿里直冲下来。

你们如今所过的享乐和放纵生活再也不存在了；绝不会再有，你们只会觉得能靠逃跑求得安全就够了。你们每个人都必猛然冲出，就像母牛被牛虻叮咬或被刺棒刺痛，发狂奔逃一样。”我们知道，母牛奔逃时是何等猛烈。先知说，你们也必如此。这样我们就明白这些话的意思了。有人把“הרמונה”（ermune）理解为亚美尼亚，因为以色列人被掳到那遥远之地；也有人把它理解为亚玛努山；但都没有根据。我不把它像有些人那样解释为“在宫殿里”，反而解释为“从宫殿里”，或“从高处”。“你们必从宫殿里冲下去”；意思是：“你们不再顾惜自己的排场和享乐，只会觉得逃脱死亡的危险就够了，而且会像兽类一样猛冲乱撞，正如母牛毫不顾念方向地狂奔一样。” 他一再重复神的名，并非无故；因为他是要抖落以色列人的自满。

正如我们已经说过的，王的谋士和审判官极其安逸粗心；他们几乎被自己的肥胖麻木了。接着如下——

第4节 先知在这里再次轻蔑地对待以色列人那已经根深蒂固的悖逆自信。他们原以为，只要在伯特利和吉甲献祭，自己的敬拜就必完全蒙神悦纳。但先知在这里指出，他们在行这些圣礼上越是殷勤，就越是严重地得罪神，也就为自己招致更重的审判。“你们这样劳苦自己，严格献祭，一样也不遗漏神律法所规定的，究竟得着什么呢？不过是这样一件事，就是越发激起神的忿怒。”但他所定罪的，并不是以色列人像假冒为善的人通常所想的那样，以为自己作了补偿，因此常受众先知责备；他所谴责的，乃是他们的敬拜方式本身就是败坏、虚假、在神面前可憎的。众先知责备祭祀有两个原因：第一，假冒为善的人把祭物带到神面前，当作补偿，好逃避自己该受的刑罚，仿佛是在偿还所欠神的债。

这样，他们就在耶路撒冷，甚至在圣殿里，亵渎了神的名；他们虽然照律法所规定的方式献祭，却忽略了真实合法的目的，因为他们以为神会因牲畜的血、香和其他外在礼仪而被平息；这实在是荒谬的滥用。因此，众先知常责备他们，因为他们把祭物强加给神，当作补偿，仿佛那些祭真能除净罪恶；正如众先知所宣告的，这实在是极其幼稚愚蠢的。第二，阿摩司现在走得更远；因为他在这里并不是责备以色列人以为自己靠外在礼仪就尽了对神的本分，而是宣布他们一切敬拜都是败坏和歪曲的，因为他们在神没有吩咐的地方求告祂。神原本只为自己的百姓设立一个祭坛，祂也愿意人只在那里向祂献祭；但以色列人却任意在伯特利和吉甲筑起祭坛。因此，先知宣告，他们一切亵渎的敬拜方式都不过是可憎之物，不论以色列人多么把这些当作自己的保障。

所以他现在说：“你们去伯特利吧。”这是愤怒的话；神的确是在用反语，同时也显明祂强烈的不悦，好像祂在说，他们完全不可驯服，任何管教都不能约束他们；就像法语所说的，“尽你所能去做最坏的吧。”神在以西结书20:39也是这样说：“去吧，向你们的偶像献祭吧。”当祂看见百姓如此固执地一头冲进拜偶像和迷信里，祂就说：“去吧”；好像是在激发他们的心。但这当然不是说神鼓动罪人；祂这样说，乃是表明祂极深的愤怒。在祂已经试图约束人、却看见他们疯狂难制之后，祂就说：“去吧”；仿佛是在说：“你们真是全然不可挽回了；我的美意劝告对你们毫无作用；那么，就去听魔鬼的话吧，他会领你们往你们自己想去的地方去：‘去伯特利，在那里犯罪；去吉甲，再在那里犯罪；罪上加罪。’” 但他们怎样是在伯特利犯罪呢？就是借着敬拜神。

我们在这里看见，假冒为善的人常提出的那种“好意图”的托词，在神面前是何等无用。他们以为，只要他们的目的在于敬拜神，他们所做的就不能被否定；于是他们便放纵自己的发明，还以为神已经得着了祂当得的，因此不能埋怨。但先知宣告，他们一切敬拜都不过是可憎和该咒诅的恶事，尽管以色列人倚靠这些，自以为稳妥。“那么，就继续在吉甲加添犯罪吧；早晨献上你们的祭物；你们尽可以这样殷勤，好叫人在外在形式上无可指摘你们。” “每三年一次”，也就是在第三年，“也拿来你们的十分之一吧”；因为正如申命记14:28所吩咐的，本来就是如此。因此，以色列人虽然表面上以最严格的方式敬拜神，阿摩司却宣告，这一切都是虚空、毫无价值的，甚至在神面前是可憎的；而且他们越是劳苦自己，就越发点燃神向他们发的忿怒。下一节也是同样的意思。

（26）按字面是“在第三个日子上”，但这里的“日子”显然是指年。亨德森博士说：“我毫不怀疑，先知这里所想到的，是申命记14:28所记的条例。这里的‘日子’，如同利未记25:29一样，是指完整的一段日子，即一年。”——编者

第5节 “把有酵的感谢祭焚烧为香。”他讲的是平安祭；感谢祭惯常是和有酵之物一同献上的；而别的祭则要献饼和无酵饼。在平安祭中献有酵之物本是合法的。虽然以色列人在这些礼仪上极其殷勤，先知却指出，他们绝不蒙神悦纳，因为他们已经偏离了律法纯正的命令。有些人把这里的“酵”作坏的意思，理解为败坏污秽的祭，而律法要求祭物不可有酵；但这种看法在这里似乎并不合适，因为这里定罪的并不是以色列人在这方面有什么问题，而是他们离开了律法所规定的内容，擅自更改了圣殿所在之处，也另立了新的祭司体系。至于其他方面，他们已经够谨慎、够殷勤了；但这种背离才是最主要的可憎之处。因此，神不可能悦纳这种偏离；因为正如别处所说，顺服在祂眼中比一切祭物更重要（撒母耳记上15:22）。

“要宣告”，祂说，“甘心祭。”意思是：“纵然你们不但照所吩咐的早晚献祭，不但在节期献上别的祭，甚至还大量加上甘心祭，也没有一件讨我喜悦。” “你们尽管拿出来，并宣告甘心祭吧”；意思是：“你们尽可以用盛大的排场举行庄严聚会；然而这不过是罪上加罪：你们之所以作恶，就在于起头本身就是不敬虔的。” 但这节末了的话必须注意：“因为以色列人哪，这是你们所喜爱的；这是主耶和华说的。”祂说以色列人喜爱行这些事，就是责备他们擅自按照自己的意思发明新的敬拜方式；好像祂在说：“除了在耶路撒冷献上的祭，我并没有向你们索要别的祭；但你们却在污秽之地向我献祭。

那么，就把你们的祭看成是献给你们自己，而不是献给我吧。”我们确实知道，假冒为善的人总是把神变成他们的债户；当他们在那些轻浮的礼仪上付出劳苦时，就以为神因此欠了他们。可是神否认这工作是为祂而作的，因为祂并没有在律法中吩咐这些事。“既然这是你们自己所喜爱的，”祂说，“那你们就为自己的 pleasure 去做，也把它记在你们自己的账上吧。” 由此我们看见，阿摩司说“这是你们所喜爱的，以色列人哪”，是什么意思；这就像是在说：“你们本该求问我，单纯顺服我的话，留意什么是我所喜悦的，什么是我所吩咐的；但你们藐视了我的话，忽略了我的律法，跟随了你们自己所喜悦的，出于自己的幻想行事。既然你们自己的意志就是你们的律法，那就向你们自己去讨报偿吧，因为这些事我一概不承认。

我所要求的是绝对的降服，我所寻找的无非是顺服我的律法；你们既不这样行，只照自己的意思去行，那就不是对我名的敬拜。”

第6节 “我使你们各城牙齿洁净，在你们各处都缺乏粮食；你们仍不归向我。”这是耶和华说的。 神在这里因这百姓无可医治的悖逆而与他们理论；因为祂不仅借着自己的话，也借着沉重的惩罚，试图把他们带回正路，却毫无成效。这种刚硬就使这百姓的罪加倍，因为他们连神的管教都不能使之降服。 先知现在说，这百姓曾受过饥荒的惩治。“我使你们，”祂说，“牙齿洁净。”这是一种比喻说法，阿摩司用它来表示缺乏；他自己又用“缺乏粮食”来解释。于是，全国都遭受粮食短缺和匮乏，尽管那地众所周知是极其肥沃的。既然惩罚的目的是使人归向神并事奉祂，那么若惩罚之后毫无果效，就显明人的心在恶中刚硬。因此先知在这里说明，以色列人不仅有罪，而且顽强地抗拒神，因为任何惩罚都不能纠正他们的恶习。前面提到的是饥荒，下面又提到另一种惩罚——

第7节 我已经说过，先知在这里记述的是另一种惩罚；不过，它也并非完全不同：因为我们前面所说的缺乏，不正是由干旱而来的吗？当神要夺去人的供养时，祂就关闭天，使之如铁，不听地的呼求，正如我们在别处所提到的。然而先知这些话并不多余；因为神愿意人更仔细地思想祂降在人身上的惩罚。人若陷入缺乏，除非极其愚钝，总会承认这是神的咒诅；但若在此之前先有干旱，土地让耕种的人失望，然后才有粮食缺乏，那就给了人更多时间去思想神的不悦。因此，先知在说百姓先前已受粮食短缺之灾之后，现在又特别指出神扣住了雨水；这就像是在说：“至少经过这么长的一段时间，你们也该回心转意了。

若神只是一日向你们发怒，给你们一点祂不悦的记号，那么时间短暂还可以成为你们某种借口；但如今土地已经干枯，神止住了雨，因此有了荒芜，随后又来了缺粮；你们面对神忿怒如此众多而接连不断的记号，竟然毫不留意，这是何等愚顽！”现在我们明白，先知为何把干旱和缺粮、原因和结果连在一起说：就是要使这百姓的愚钝更加显明。但他说，神是在“离收割还有三个月”的时候扣住雨水。若整整一个月不下雨，土地就会干燥，人也会焦虑，因为这是不祥之兆；若两个月不下雨，人就开始充满忧虑，甚至惧怕；但若持续干旱一直拖到第三个月末，那就表明有大祸临头。于是先知在这里表明，以色列人所受的惩治并不寻常；而他们在整整三个月当中，竟没有用心思想自己的罪，虽然神不断催逼他们，祂的忿怒也持续显明了这么久，这就说明他们极其愚钝。

所以我们看见，先知借着时间的长短加重了对百姓刚硬的控诉，因为这样惊人的征兆仍没有把他们唤醒。“离收割还有三个月的时候，”祂说，“我就使你们那里不下雨。” 接着又有另一种情形：“神降雨在这城，不降雨在那城；这块地有雨，另一块地一滴也没有。”这种差别绝不能归因于偶然；除非人执意发狂、拒绝一切理性，否则他们必定会被迫承认，这些都是神忿怒的明显记号。为何一个地方有雨，另一个地方却仍然干旱？为何两个相邻的城会有这样不同的遭遇？若不是神从天上显出愤怒，还能是什么原因？因此，先知在这里再次定罪这百姓的顽梗：他们竟看不见这差别中所显明的神的忿怒，然而那忿怒原是如此显眼。全段的意思是：神表明，祂所对付的是一个无可挽回的百姓；因为他们在恶中悖逆顽梗，任何医治的办法都不能施用于他们。接着如下——

第8节 先知继续说明这种差别，说两三个城往一个城去找水喝，却仍不得满足，因为人数太多，水都不够了；因为泉源虽然原本足以供应本地居民，但当四方的人群如此涌来时，连泉源本身也都枯竭了。先知借此加重神降在以色列人身上的惩罚；因为他们的干渴如此严重，以至整座城的人都往听说有水的泉源那里去。这确实是反常的事：居民离开本城，跑到别处去找水，像野兽吞吃了猎物后跑远去找水一样；但人为了找水喝而长途跋涉，本是极不寻常的，因为当江河不流，或泉源不能供水时，人会自己挖井，靠自己的劳力找水。因此，当人被迫离开自己的家，到远处去找水，并且连泉源都被耗尽时，这就是一个应当留意的凶兆。 然而，以色列人为什么竟不留意神的手呢？那手当时几乎已经是可见的。因此，他们既不悔改，他们顽固的瞎眼就显得再清楚不过了。他们无疑被恐惧惊扰，被忧伤折磨；但这一切毫无果效，因为他们仍然留在自己的罪中，喜爱自己的迷信，继续过从前一样的生活。既然他们不脱去自己原来的性情，也不停止不断激起神的忿怒，他们那毫无希望、不可纠正的顽梗就在这里被明显地证明出来了。这就是先知的用意。接着如下——

第9节 即使一种惩罚不足以使人信服，他们也已经因此足够清楚地在神面前显为有罪。但当神用各样方式催逼他们，在一种方式上徒然试图纠正他们之后，又转用另一种方式，仍然毫无果效，那么就更充分地显明：那些始终不为所动、无论神采用什么手段要领他们悔改都仍然迟钝的人，已经全然无可挽回了。这就是先知现在所加上的话的要旨；他说，他们曾“被东风击打”。他说明，粮食缺乏并不总是出于同一个原因；因为人只感受到一种灾祸时，往往会变得刚硬：例如一地遭遇干旱，人就会以为这仿佛是命数而已。但当神用各种方式惩治人时，他们就理当被触动并真正受感；若他们反而闭着眼睛越过一切惩罚，那就表明他们完全顽梗，并且被魔鬼迷住，以致什么也感觉不到，什么也分辨不出。这就是先知记录那些已经临到这百姓的各种惩罚的原因。

因此他说，他们现在曾被“东风”和“霉烂”击打。我们知道霉烂对田间禾稼造成怎样的损害；冷雨之后太阳一出来，就把作物的汁液烧干，以致穗子发黄，随后腐烂。于是神说，在干旱已经发生之后，百姓田间的庄稼又被这种枯萎毁坏了；不过干旱并不是在全地均匀发生的，因为神在一处降雨，邻近地区却因缺雨而焦干。先知陈明这事之后，现在又提到霉烂。他又说，无花果树和葡萄树被吞吃，园子被毁坏，橄榄树被蝗虫或蚂蚱吃尽。既然以色列人已经这样多方受警告，他们竟然在被惊吓之后仍能忍受这些神的管教，却不被激动回转正路，这岂不是一种怪异而可怖的瞎眼吗？若第一次惩罚没有果效，第二次也没有结出果子，他们至少到最后也该悔改了；但他们既照常行事，继续保持我们所说的那种悖逆，那么他们还能剩下什么结局呢？无非就是像那些戏弄神的人一样，被彻底毁灭。

现在我们就明白先知的意思了。此外，这段经文教导我们，季节的变化不是出于偶然；如今干旱盛行，随后连绵的雨又毁坏地上的出产；如今生出蝗虫，随后天空又充满各种瘟疫；这些事不是偶然发生的，这段经文明明指出：它们都是摆在我们眼前、表明神忿怒的种种记号。神并不是像亵渎的人所想的那样治理世界，好像祂在天上地下都放任一切恣意而行；乃是祂如今止住雨，随后又大大倾降；祂如今用热气灼烧庄稼，随后又调和空气；祂如今向人显明恩慈，随后又向人显明愤怒。因此，我们要学会把自然界整个秩序都归于神特别的护理。我之所以说“特别的护理”，是免得我们像不敬虔的人那样，只梦想到某种一般性的运作；我们要知道，神愿意人在每日发生的事上看见祂自己，好使祂慈爱的记号叫我们欢喜，也使祂忿怒的记号使我们谦卑，为要叫我们悔改。

我们当从先知目前这些话中学会这一点。阿摩司进一步教导我们，风雨、冰雹、干旱、炎热和寒冷，都是神因我们的罪施行报应的兵器或武器。因此，每当神要刑罚我们时，祂就披挂军装，也就是说，祂差遣雨，或风，或干旱，或炎热，或冰雹。既然如此，我们就不要以为下雨或炎热是偶然的，或像不敬虔的人所想的那样取决于星宿的位置。因此，我们要知道，整个自然界都是这样顺服神的命令：当雨按时降下时，那是祂向我们施爱的记号；而当它不合时宜时，那就是祂不悦的证据。对于炎热、寒冷和其他一切事物，我们都当这样思想。现在让我们继续看先知的话——

第10节 神现在与这百姓理论，因为连加增的惩罚也没有制伏他们的悖逆；祂曾徒然劝戒并催促他们悔改。祂说，他们曾受“瘟疫”的击打。先知至今所说的，只是土地不生和果实因灾害而毁坏；至今所提到的，只是缺乏及其原因；但现在他加上，百姓还受了瘟疫和战争的打击，而他们仍旧坚持自己的邪恶。因此，无论神采用什么措施来纠正百姓的恶习，先知现在都哀叹并痛惜，这一切都白费了。之所以提出这么多责备，是要让神表明：再没有赦免的希望了，因为他们仍旧如此难以驯服、如此悖逆。于是祂说，祂曾“照埃及的样子”降瘟疫在他们中间。

“דרך”（darec）原意是道路，但也可表示方式或样式，正如以赛亚书第10章所说的那样：“我要照埃及的样子击打他”，神在那里是指着西拿基立说的，仿佛是在说：“你们知道从前我怎样制止法老的狂暴；如今我也要拿起同样的兵器，把你们的仇敌西拿基立远远赶离你们。”但先知在这里说，神向以色列人施行了与从前对埃及人一样严厉的作为；这就像是在说：“我因你们的顽梗，不得不转用我的能力攻击你们：你们知道，从前我击打埃及人，是为着恩待你们的列祖；那时我显明你们的保全在我眼中何等宝贵，所以我施展能力毁灭埃及人；如今我为什么转而拿起兵器毁灭你们呢？我原是常常预备好抵挡你们的仇敌，并慈爱地把你们怀抱在父亲的怀中。既然你们如今在我面前变得像埃及人，这变化从何而来？

不正是因为你们不可挽回的邪恶逼迫了我吗？” 现在我们看见，先知为什么在这里特别提到埃及人。他是在指出：若不是以色列人自己把门关上，神本会继续向他们施恩；这就像是在说：“我从列国中拣选了你们；但如今我惩治你们，不像惩治未受割礼的外邦人那样，而是明明地向你们发动战争，仿佛你们就是埃及人。”我们看见，当阿摩司把以色列人比作埃及人时，这种说法多么具有加强语气的作用；仿佛他是在说，他们借着悖逆的邪恶，已经熄灭了神一切的恩宠，以致祂白白收纳他们为儿女的记忆，对他们再无益处。因此，“我在你们中间降下瘟疫，像在埃及一样。” 他又说：“我用刀剑杀了你们的壮丁。”这又是另一种惩罚：所有强壮的人都被杀，马匹被掳去，最后，死尸的臭气上腾，几乎把他们熏死。这些当然都是神忿怒的非常记号。

既然百姓还不悔改，那就再次十分明显地表明，他们的病无可医治；因为神施用了这么多药方，仍然毫无成效。这些不同种类的惩罚都应当仔细留意，因为主把它们聚集在一起，作为种种论据，为要证明这百姓的顽梗。祂说“营中的臭气上腾到你们的鼻孔中”，就等于说：“并不需要外来的力量；即便没有仇敌攻击你们，你们也已经被自己的臭气熏倒了；因为这臭气从你们自己的营中上腾到你们的鼻孔里，使你们失去性命。既然神兴起了这种内部的腐败，你们难道不该终于受到严肃的触动，回转心意吗？既然这样仍没有任何果效，谁还看不见你们是徒然受管教，而你们所剩下的唯一结局就是彻底毁灭呢？神既然至今借着惩罚徒然地催逼你们，祂若再继续下去，也只是白费工夫。

既然神至今用鞭子责打你们都毫无用处，就没有理由再更温和地惩治你们：如今你们必须被完全毁灭。”这就是意思；他又进一步加上—— （28）见以赛亚书10:24。——fj.

第11节 阿摩司继续说，神曾向祂所拣选的百姓施行一种严厉，类似于祂从前向所多玛和蛾摩拉所显出的严厉。我们知道，那是一项显著的神忿怒的明证，足以使历世历代都充满惧怕，今天也当如此；而圣经每逢要生动描绘神的忿怒时，也总把所多玛和蛾摩拉摆在我们眼前。那确实是可怕的审判：神从天降火毁灭那些城，将它们烧灭，又使地裂开，吞没那五座城。但他说，在以色列民中间也几乎发生了同样的毁灭，只是有少数人逃脱，如同有人从火中抢出一根柴来；因为本节后半句无疑应当看作一种限制性的修正；若阿摩司只是说，他们被倾覆如同所多玛和蛾摩拉，那就说得太过了。因此，先知借着说还有少数人存留，像人从火中抢出一根柴来，来修正或限制他的说法。

但与此同时，他们至少也应当被如此沉重可怕的刑罚所震动，因为神向他们所显明的不悦，正如从前向所多玛和蛾摩拉所显明的一样。不过，历史似乎同时又与阿摩司这段叙述相抵触；因为他是在约阿施的儿子耶罗波安二世时期说预言的，而圣史记载，当时百姓的处境是兴盛的。那么，以色列人怎么会像所多玛和蛾摩拉那样被毁灭呢？若我们留意圣史所记，这个困难就容易解开；因为圣史说，神怜悯以色列人，因为他们先前已经几乎被消灭，无论自由的还是被掳的都一样（列王纪下14:25）。所以，当百姓中有那样可悲的荒凉时，神的旨意是暂时给他们一点缓解。因此，祂使耶罗波安王亨通，使他收复了许多城邑；百姓就再次兴旺起来。但那只是短暂的兴盛。阿摩司现在提醒他们从前曾受过什么苦，以及神曾借着各种方式催逼他们悔改，而他们却全然不可驯服。

所以，这两件事丝毫不矛盾：一方面，以色列人在神借着耶罗波安暂时怜悯他们之前，已经被消耗殆尽；另一方面，他们后来又曾暂时从那些灾祸中得到舒缓，而那些灾祸原本正如圣史明说的，几乎使被掳的和自由的都走向灭亡。与此同时，我们必须记得，百姓中仍有一些余民；因为神的旨意是为着祂的圣约而施怜悯。百姓原本确实配得全然毁灭；但神愿意保留一些余民，免得有人以为祂忘记了自己的圣约。于是我们看见，神为什么保留了一些人：乃是要借此与百姓的邪恶争辩，并表明祂的圣约并没有完全失效。因此，主采取了一条中间的道路：祂既不宽恕假冒为善的人，也不废去自己的圣约；因为无论以色列人多么不敬虔、多么诡诈，那圣约都必须永远立定。所以先知指出，神即便在这种情形下仍是信实的，始终持守祂的圣约，虽然全体以色列人都已经离弃了祂。

最后他下结论说——

第12节 阿摩司在这里以神的口吻宣告，这百姓徒然盼望得赦免，或盼望刑罚减轻、缓和、停止；因为神曾用许多鞭打和惩治，徒然地尝试要制伏他们极大的骄横：“所以，”祂说，“我必这样待你。”这个词“这样”是什么意思呢？有人以为神在这里是在重申以色列人先前已经经历过的那些惩罚；但我毫不怀疑，先知的意思是某种更严重得多的事。祂现在撤去先前所提过的例外，好像是在说，神要向这被弃绝的百姓施行毫无减轻的极重刑罚。“以色列啊，我必这样待你。”仿佛是在说：“你已经看见我用多少武器装备自己，要向那些藐视我律法的人施行报应；我如今要更严厉地对待你，因为你的顽梗逼迫我这样做。

既然我至今在你们身上毫无效果，现在就要施下最后的刑罚；因为对无可挽回的人已经不能再用医药。” “这样，”他说，“我必待你，以色列啊。”又说：“因为我要这样待你……”“עכב”（okob）常有报偿或结局之意；这里也可译作：“我终必这样待你们”；但最合适的意思似乎是：“因为我要这样待你，所以你当预备迎见你的神。”这段话可有两种解释：一种是反语，一种是单纯而严肃的悔改劝告。

若按反语理解，意思就是：“来吧，现在就带着你全部的顽梗和你一切可用之物来迎见我；你们像从前那样竖立自己敌挡我，以为就能逃脱我的报应吗？”而且，先知在向这百姓宣告最后毁灭的时候，说“你当预备迎见你的神”，似乎确实是有意要深深刺痛他们；意思就是：“你尽可聚集你一切力量、军队和援助，看这一切对你能有多大用处。”但由于在下一章里，先知又再次劝勉以色列人悔改，并把蒙恩的盼望摆在他们面前，这里也可以作另一种理解，好像是在说：“既然你看见自己有罪，也看见自己徒然寻找躲避之法，绝无可能逃脱审判者的手，那么，至少现在当知道去迎见你的神，好预先阻止那即将临到的最终毁灭。”我们确实知道，众先知在向选民威吓毁灭之后，总会缓和他们教训的严厉，因为在任何时代总还有一些隐藏的余种。

我们在约珥书和何西阿书中都看见了类似的经文。因此，把阿摩司的话解释为这个意思并不不妥：虽然这百姓几乎已经无望，他却仍然劝他们抢先面对神的忿怒。“所以，你当预备迎见你的神。”这就像是在说：“你虽然配得毁灭，主似乎也已经把怜悯的门关上，四面都只有绝望来迎接你；然而，你若预备好来迎见祂，仍然可以减轻神的忿怒。” 但这种预备包含着内心真正的更新；它发生在这样的时候：人厌恶自己，以改变了的心顺服神，并谦卑地祈求赦免。因此，先知说“你当预备”，其中有重要的含义。至于“迎见神”，我们知道保罗在哥林多前书9:6说：“我们若审判自己，就不至于被主审判。”那么，神为什么严厉地对待我们呢？岂不是因为我们放过了自己？正因为我们这样放纵自己、自我谄媚，才激起神向我们发怒。

所以，我们若不先作自己的审判官，定自己的罪，真实为自己的罪忧伤，就不能迎见神。若我们把这段经文看作不是反语，就能明白先知的意思。为了更有效地唤醒那些粗心的人，他随后壮丽地颂扬神的能力；为了在人心里，特别是在那些刚硬悖逆的人心里，生出更深的敬畏和惧怕，他用许多称赞来装饰神的名。因为要扭转那些顽梗之人十分困难，所以先知积累了许多称号，为要激动百姓，使他们心里对神存敬畏。“神，”他说，“造山，创风”，又说，“祂使人知道自己的意念；祂造晨光，也造黑暗；祂行走在地的高处；祂的名是耶和华万军之神。”为什么加上这一切颂词呢？无非是要触动那些本来毫无思想、陷在瞎眼麻木中的人心。现在我们明白先知的目的了。至于这些话还需要补充说明的部分，要留到明天的讲论中。

（29）“这样”似乎是指本章第2和第3节对以色列所宣告的审判：祂宣告自己要“这样”对待以色列，也就是照先前所描述的方式对待他们。——编者

第13节 我们已经解释了第四章最后一节，不过关于先知对神所作的荣耀描绘，还有一些要补充的。首先他说，神“造山”，又说祂“创风”，接着说祂“将人的心思指示给人，使晨光和黑暗并存，并行走在地的高处”。这样堆叠的词语似乎显得多余；但我们只须记住这一件主要的事：对那些心思极其迟钝的人，必须把他们唤醒，使他们认真思想我们已经看见那向他们所宣告的审判。因此，先知借着把神的伟大摆在以色列人面前，来抖落他们的麻木；因为当人只听见神的名时，大多数人根本不加理会。所以，有必要补充一些内容，使那些沉睡的人被唤醒，并明白神的能力是何等伟大、何等可畏。这就是这里一切话的用意。“רוח”（ruch）这个词有两种解释。有人把它理解为风，有人把它理解为人的灵魂。若理解为风，就与造山相当契合，因为风因山中的空隙而从山中出来。

若理解为人的灵魂，就与后面的句子相合。在我看来，先知说人的灵魂更为可能；不过，也有人可能愿意把两者连在一起，使这里既暗指风，而阿摩司在要讲到思想时，又先提到灵。但先知说，神“将人的意念指示给人”——这事乃是以多种方式成就的。我们确实知道，教导的目的，就是叫那些先前自我奉承的人承认自己的罪；我们也知道，神的话像两刃的剑，刺入骨节与骨髓，能辨明人的思想和心意（希伯来书4:12）。神就这样把人从他们的隐秘处拉到光中；祂也不借着外在的话而使人知罪，因为我们知道圣灵暗中的感动是何等有力。但先知在这里只是要表明，以色列人所要面对的是那位鉴察人心的神，在祂面前无论多么隐藏，都没有什么能遮蔽。

每个人对自己的思想，都是自己的最佳见证人；但先知把一种更高的程度归给神，因为神对任何人心里所构想的事，比那个人自己对自己的思想还更明白。既然人总是诡诈地隐藏自己，先知就在这里提醒他们：他们不可能得逞，因为神比他们自己更知道他们内心所想的。现在我们就明白他主要的意思了。有人把“祂使晨光成为黑暗”解释为阿摩司是在说神把光变成黑暗；但我们更应当认为这里省略了一个连接词，因为他在这里所宣告的神的能力，不只是一次性地创造世界所显出的能力，也包括祂保守自然秩序、细致调节时令和季节变化所显出的能力。现在让我们继续看第五章。（30）这一推测得到充分支持，因为根据肯尼科特所列的资料，在二十多份手稿中都出现了连接词“ו”；七十士译本中也有。——编者