阿摩司书 第 3 章 · 约翰·加尔文

先知说这些话，无疑是要坚固自己的权柄，因为他看见自己的教训被人轻看；这里所重述的话，很可能不只讲过一次，而是屡次重复。我们知道那百姓的骄傲和自信何等大；所以必须把这种心气打下去，使他们在神借众先知责备他们时，学会战兢惧怕。

因此，他这样说，乃是当时惯常的宣告方式：“以色列人哪，要听耶和华论到你们所说的话。”他在这里提出神的名，是要叫他们知道，他们所面对的不是一个凡人，也不是像他自己这样的牧人。由此我们看见，正如我刚才所说的，先知是要坚固自己作为教师的权柄，使百姓更尊重他。但他又加上：“就是论到我从埃及地领上来的全家。”

这篇讲论明明只对十个支派说，先知为何却说得这样广泛？正因为以色列国占了亚伯拉罕后裔的大部分，因此他们夸口说，蒙收纳为儿女的恩分仍在他们身上。既然他们藐视犹大支派和与之相连的便雅悯半支派，又常因人数众多而自夸，先知就在这里姑且承认：他们确实是蒙福的后裔，是亚伯拉罕的子孙；总之，是神从埃及救赎出来的选民。所以先知在这里并不是把犹大国包括在内，而是姑且承认以色列人所夸耀的事，就是他们是选民、是亚伯拉罕圣洁的族类、是那蒙神奇妙拯救出来的国民。“那么，”他说，“就算把这一切夸口都让给你们，神也不会因此停止对你们施行审判。”

我们现在明白先知的用意了：第一，他设法使自己的教训得着尊重，并借机说明自己的呼召，表明他没有带来任何出于自己的东西，只是忠心履行托付给他的职分；是的，他乃是圣灵的器皿，所引述的并非自己心里的意思，只说主所吩咐他的。第二，以色列人倚仗人数众多，先知严厉责备他们时，他们便以为自己受了不公对待；并且他们与犹大国之间还有一种荒谬的竞争。于是先知姑且承认他们愚妄自傲所凭借的那些事；但同时指出，他们倚靠人数终究是徒然的，因为神召他们来受审判，尽管他们是选民、圣洁的后裔、蒙救赎的国民。这些就是主要的要点。

先知随后说明他所受托传讲的是什么：“在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽。”许多人以为，他这里仍是在承认以色列人素来所夸耀的事，就是主既收纳了他们，他们便与普通人分别出来；但这段话更像是一种责备。神在这里提出自己的恩惠，正如我们昨天也见过类似的例子，为要更加显明这百姓罪恶之大，因为神如此丰富、如此慈爱地待他们，他们回报给神的却是最恶劣的报偿：“我，”他说，“只爱了你们。”

的确，以色列人正如我们在别处常说的，以自己的特权为荣；但先知这里似乎并不是着眼于此。神是在与他们理论，责备他们如此忘恩负义：“只有你们，”他说，“是我所认识的。”诚然，神的眷顾遍及全人类，甚至牛驴与麻雀也在其中。乌鸦的雏鸟向他呼求，最小的雀鸟也由他喂养。由此我们看见，神的护理临到一切受造之物；只是程度并不相同。神一向认识万人，赐给他们维持生命所需的一切。因此，神叫日头照遍全人类，也使地长出粮食。就生活所需而言，他向所有人都尽父亲的职责。但他认识自己的选民，是因为他把他们从万国中分别出来，使他们如同自己的家人一样。以色列被称为“被认识”，是因为神单单以白白的收纳之恩厚待他们，定意使他们作自己特有的子民。这就是先知这里所说的“认识”。

他又说，只有他们，只有“רק（rek）”，被“认识”，这是表明他们是因着神特别的恩宠而蒙拣选；因为若从他们自身来看，亚伯拉罕的后裔与其他民族并无分别，否则这个例外就成了多余。若以色列民本身真有什么优越或功德，人就可以立刻提出这样的辩词：“我们固然蒙拣选，但并非无缘无故，因为神顾念了我们的配得。”但事实上，他们与其他民族毫无不同，按着本性，众人的景况都是一样的；因此，主就以此责备他们，说他只“认识”他们。仿佛在说：“你们怎么会成为我特有的产业和基业呢？是凭你们的功德吗？是因为我比对其他民族更亏欠你们吗？这些你们都不能说。所以，这是我白白的收纳。

既然如此，你们就更当对我负有义务；如今竟以这样不公的报偿回报我，你们的忘恩就更无可推诿。”保罗也这样说：“使你与人不同的是谁呢？”（哥林多前书 4:7）他是要表明，人身上一切美善都当归于神。为着同样的目的，这里说：“在地上一切宗族中，我只爱你们，只认识你们。”意思是：“你们是什么呢？你们与别国一样，不过都是亚当的子孙；一切人的起头原是一样的。所以，你们没有理由说，我因先入之见而偏爱你们；我乃是白白拣选了你们，并且只拣选了你们。”这一切都是为了彰显恩典；而他们的忘恩也因此显得更加明显。若神所说的只是他普遍的恩惠，那么他选民的罪责还不会如此重大；但当他说只有他们蒙拣选，而别人被越过时，他们若不反过来承认神，不把自己全然献给那位他们凡事都亏欠的主，他们的不敬虔就显得更加卑鄙邪恶了。

神的良善也在这一点上格外显明，就是虽然世上有许多民族，他却只认识以色列人。若神对人有所亏欠，就绝不会不给他们；这是确定的。但既然他弃绝了其他万国，就可见他不顾念他们是公义的。那他为何拣选以色列人呢？我们由此看见，借着把这一个民族与其余万国作比较，神的恩典被高举到何等地步。同样的意思也可从“地上一切宗族”这句话看出来；仿佛神在说：“世上有许多国家，人数极多；但我都看他们如无有，为要把你们收在我的保护之下。万民本都是属我的，我却乐意只取你们这小小的一群；这全是出于恩宠，因为你们里面并没有什么使你们胜过别人，别人也不能说自己被弃绝是不公义的。既然我凭自己的旨意拣选了你们，就显明我并不欠你们什么。”我们如今便明白了先知这些话的用意。

接着他说：“因此，我必追讨你们的罪孽。”神在这里宣告，以色列人将要承受更重的审判，因为他们没有承认自己对神的亏欠，反倒像是故意藐视他的恩惠，轻慢这位赐下如此多福分的主。既然以色列人蒙受了这么多、这么独特的恩惠，却同时和外邦人一样邪恶，先知就指出，他们理当受更重的刑罚，而且神公义的审判已经临近。这就是整段的总意。下面继续。

先知在这里连用多个比喻，不过都可归纳为五点。第一，他表明自己所说的不是空话，而是有神的权柄；并且他诉诸神，叫神作他的见证和认可者。第二，他表明神有意预先宣告自己要加在罪人身上的刑罚，为的是叫他们及时悔改；他并不是无缘无故地呼喊，像轻率的人无故发怒一样，乃是因着公义的缘故被激起怒气，所以借着众先知使他们惊惧。第三，他教导说，没有一件事是偶然发生的，好叫以色列人因此更留心思想神的审判。第四，他宣告，人若听见这些出于神的威吓却不受感动，便是极其愚顽。第五，他暗示这些威吓的实行已经预备好了；神一旦宣告什么，他的警告就不是徒然的，不像拿来吓唬孩子的话。

这五点，我们以后都要按次序再加以注意。同时，他也证实了本章开头所说的话，就是神不是突然向以色列人施报，而是在他们还有可治愈的可能时先呼召他们悔改。他先前虽然已经更明白地说过：“三番四次地犯罪，我必不转意赦免他们”；但如今他向以色列民要求注意：“以色列人哪，你们要听这话：二人若不同心，岂能同行呢？”借着这些话，他教导说，神虽然完全可以立刻、出其不意地把刑罚降在他们身上，却仍然宽容他们，暂缓执行审判，等候他们悔改，只要他们还不是全然不可挽回。所以，阿摩司在这里再次证实这个真理：神不会照着他公义所当行的立刻刑罚以色列人，而是先试看他们还有没有悔改的盼望。

现在我们来看第一个比喻。他问：“二人若不相约，岂能同行呢？”有人强把先知的话解释错了，好像意思是说：神因看见那百姓如此顽梗地顺从私欲走偏了，就不得不离开他们。照这些人的意思，这句话便是：“你们愿意我与你们同行吗？”也就是“你们愿意我的祝福住在你们中间吗？愿意我照常向你们显明父亲般的慈爱，并丰丰富富供应你们吗？那么你们为什么不与我同行？为什么彼此之间没有一致呢？为什么不回应我呢？因为我已预备好与你们同行。”但这解释正如你们所见，太过牵强。还有另外两种解释：要么是先知暗示，这么多神的仆人仿佛同声一口地向以色列人发出威吓，并非徒然；要么是他所说的“同意”，乃是神与其先知之间的一致。后一种解释略显晦涩，需要说得更清楚一些。

有些人就把这节的意思理解为：“并不是我独自向你们宣告刑罚；神先前已经借别的先知警戒过你们，他们中许多人现在还活着；你们也看见我们彼此何等一致。以赛亚和弥迦所宣告、你们如今从我口中所听见的，并不是人按人的方式彼此串通出来的，也不是靠着什么协商而成；这乃是一种隐秘的一致，是出于圣灵。”这种理解并非不合适。

但还有第三种同样贴切的解释，就是我刚才简略提到的：先知在这里确认，他是奉神的命说话；正如两个人既然约定同行，便走在同一条路上。一个人偶然遇见同伴，会问他要往哪里去；对方回答说要往某处去，他便说：“我也与你走同一条路。”阿摩司就用这个比喻，非常恰当地说明神与众先知之间的一致；因为他们并不是鲁莽地擅自出来，照着自己的意思宣告什么，而是等候神的呼召，并且十分确信自己不是偶然走错了路，而是走在主所指示的道路上。这一点本身原不足以成为他蒙召的充分证据；但先知已经开始了他的教导工作，虽然几乎全体百姓都向他喧嚷敌对，他却已经给出了并不含糊的蒙召明证。所以他在这里并不是把全部证据都提出来，好像要证明自己从起初就是神的先知；他只是借着责备的方式，确认他先前的教导早已充分证明的事。因此他问：“二人若不彼此相约，岂能同行呢？”仿佛在说：“你们这样论断我，仿佛我是孤身一人，又全然不顾神，这是错了。你们以为我只是个牧人，这固然不错；但还必须加上，我是神所差遣的，并且领受了先知的恩赐。既然我是借着神的灵说话，我就不是独自行走；因为神在前面，我是他的同伴。你们当知道，我所提出的一切都不是出于我自己，而是神自己是我所教导之事的作者。”

这似乎就是先知真实的意思：借着这个比喻，他确认自己忠心尽了职分，因为他没有离开神，反而与神同行；正如两个人约定走同一条路一样，他也表明自己与神是一致的。然而，若有人更赞成前一种解释，我也不争辩；就是说，先知在这里借着说明自己并不孤单、而是有其他同工，来坚固自己的教训。因为若众先知都为他所教导的作见证，那确实是很有分量的印证。不过，他并没有按这种方式应用这个比喻，所以我不确定这是否就是他的本意；因此，我提出了我看来更简单的理解。

第二个比喻接着来了：“狮子若无猎物，岂会在林中咆哮呢？少壮狮子若一无所获，岂会从洞中发声呢？”借着这节，他表明神借众先知发声，并不是无缘无故；因为不敬虔的人以为，当先知发出威吓时，不过是空气被空洞的声音震动而已。“这些，”他们说，“只是言语罢了。”他们竟看不出来，之所以必须呼喊，正是出于他们自己，因为他们以罪恶惹动了神。

因此，先知回应他们的反对说：“狮子若不是得了猎物，就不会咆哮；那么，神若没有猎物，岂会从天上呼喊，使自己的声音传到地极呢？”意思是，以色列人极其可耻地藐视了神的话，仿佛神没有理由发声，仿佛神是在戏弄他们。其实，神的话极其宝贵，并不是随便抛在空中，像废物一样；它乃是无价的种子。既然主发声，阿摩司说，就绝不是没有正当理由。为什么呢？狮子若没有猎物，确实不会咆哮；照样，神借众先知发声，也总有极其充足的理由。由此可见，以色列人直到如今仍极其愚钝，因为他们没有以更大的认真和专注来听先知的教训，竟仿佛神所发出的只是空声而已。

现在来到第三个比喻：“鸟若没有设网的，岂会落在地上呢？”先知在这里的意思是，没有一件事不是神预先看见的；因为正如人为鸟设网，神也借着隐藏的刑罚使人落网。灾祸固然常常突然而来，人通常便归之于偶然；但先知在这里提醒我们，是神张开了网罗，把人网住了。虽然人以为一切受机遇支配，没有看见神的手，但他们是受了迷惑。因为鸟并不能预见为它预备的圈套；然而它若落在地上，也不是没有设网的人。网不是偶然自己织成的，乃是捕鸟者用心做成的。照样，灾祸也不是偶然发生的，而是出于神隐秘的旨意。

不过我们必须注意，比喻不该被过于严格地套用到所论之事上。若有人问：神怎么能在这里把自己比作捕鸟的人呢？因为设网捕捉无辜的鸟，其中似乎带有诡计和机巧；这类问题不过是徒然的。先知的意思已十分明显：他的目的只是要表明，刑罚临到人身上，他们是因着神隐秘的旨意而被网住的；因为神早已预见他自己将要行的事，尽管人行事轻率，正如那些毫无预见的飞鸟。

接着是第四点：“捕鸟的人若没有捕着什么，岂会收起网罗呢？”在这后半句里，先知暗示神的威吓不会没有果效；因为凡他所宣告的，他必执行。诚然，捕鸟的人也常常空手回家，什么也没捉到就把网收起来；但正如我所说，先知使用这些比喻时，只是陈述捕鸟者在盼望得着猎物时通常会怎么做。比如一个人张开网，就会等候；若盼望有猎物来到，就不会收网，直到捉住什么为止，虽然他也可能整夜徒然等候。捕鸟的人既然不愿白费已经摆上的劳力，也不会轻易厌倦；照样，先知说，神宣告自己的威吓，并不是为了做无用的虚张声势；他的网要留在那里，直到捉住猎物。这就是说，神必要真实执行他借众先知所威吓的事。总意就是：神的话不是没有功效的；神一旦宣告什么，必定成就。因此，他责备以色列人对神一切的威吓听得如此轻忽、充耳不闻，仿佛神只是在戏弄他们。“事情不会像你们所想的那样，”他说，“因为神在收起他的网以前，必先得着他的猎物。”

最后他又加上：“城中若吹角，百姓岂不惊恐呢？”正如我说过的，这里他责备百姓的麻木；对他们来说，一切威吓都成了儿戏。“吹角的时候，”他说，“人人都会战兢，因为那是危险的信号。角声一响，众人不是奔走求援，就是惊惶失措。神自己发声，他的声音比那使人心生恐惧的号角更该引人注意；然而这声音竟是向聋子发出的。那么，这还证明什么呢？岂不是说明疯狂支配了人的心吗？他们岂不是完全失去了判断和理性的能力吗？”

由此可见，先知在这些话中是要表明，以色列人某种意义上是被魔鬼迷惑了，因为他们对灾祸全无思想；虽然知道是神吹起号角、宣告毁灭，他们仍然无动于衷，仿佛一切都仍平安无事。其余的话我现在不能讲完。

但他先前已经提到号角的响声；这样，以色列人一切的推诿就都被除掉了，因为神不仅借着鞭打把他们召回正路，也在这些刑罚之前先用自己的话警戒他们。为表明自己向他们发怒是何等公义，先知又加上一句：“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。”

先知在这一节宣告，神待以色列人并不像待外邦列国；神刑罚别的民族时，并不先用自己的话警告他们。他没有向以东人、亚扪人、埃及人发出传票，叫他们受审；他虽从未对他们说话，却施行了报应。神待以色列人却不同；因为神不仅把他们所当受的刑罚加在他们身上，还先用他的话预告，预先指明将临到他们的灾祸，好叫他们可以预先防备；他实在给了他们悔改的时间，并且若他们还能被挽回，他也乐意赦免他们。如今先知就加重这百姓的罪，因为他们不仅曾受主的管教，而且若他们愿意，本可以避开那刑罚；他们却反倒在恶中刚硬自己。

所以，神若不“启示”他的奥秘给他的仆人“众先知”，就一无所行。这句话应当限于那百姓，也应当限于先知此处所说的那些刑罚。显然，神施行许多审判，是人和天使都不知道的；阿摩司也不是想把一种必然性加在神身上，好像神若不预先启示，就没有自由去行什么；这绝不是先知的意思。他的目的只是单纯定罪以色列人那不可挽回的悖逆和顽梗，因为他们既然已经受了警戒，仍不认真思想悔改，反而藐视神一切的威吓，甚至嗤笑它们。所以他说神“一无所行”，意思就是：“神不会像待其他国家那样普通地待你们；那些国家他责打时，并不先对他们说话，他们大多并不明白发生了什么事。但神却以父亲般的方式温和地提醒你们的罪，指明他为何定意惩治你们，并且预先警告你们，好叫你们有时间去寻求并恳求赦免。”

因此，神把他的奥秘“启示”给他的“众先知”；也就是说：“他不像待别人那样突然、出其不意地刑罚你们，虽然他完全可以如此。相反，他先宣告自己要做什么，又差遣使者来，好像差出传令官向你们宣战；同时他们也为和好开了一条路，只要你们还不是全然无可救药，仍顽固在恶中。若神借着他的话，又借着随后附加在话语之后的刑罚，仍不能使你们有反应，你们就更加无可推诿了。”我们现在明白了先知的用意。于是，有人问：“神在这里是不是用某种律法约束了自己，以至于凡事都必须先向众先知启示，然后才去行呢？”这种问题至少是愚妄而不合理的。因为阿摩司并非此意，他只是指出：这乃是主管教那百姓时通常采用的方法。众先知并不知道许多事，这是确定的；因为神按着分量把他的灵赐给他们，所以并不是万事都向众先知启示。但阿摩司在这里只是说明，神待自己的选民不同于待外邦国家；因为外邦人常常在神忽然向他们发怒时毫无准备，也没有时间反省从而悔改。阿摩司说，神待那百姓却仁慈、怜悯得多；因为神不愿骤然吞灭他们，也不愿使他们猝不及防，反倒借着众先知警告他们。这个教义可以展开得很广，但明白先知的用意，并知道这段话应当怎样应用，就已经够了。

所以，神若不先把自己的奥秘启示给众先知，就一无所行。他称之为“奥秘”，因为当神向人施行报应时，人就困惑惊愕，茫然失措；但若他们及时得了警告，那么神所定意的事就向他们显明了，他们也知道刑罚的原因和来源。如此，那原先向可怜之人隐藏的奥秘就被揭开了；而百姓在受了这些威吓以后仍不悔改，他们的罪就加倍了。

接着说：“狮子咆哮，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁能不说预言呢？”在这一节，先知责备以色列人一种常见的恶习，就是当自己的罪被严厉责备时，总要与先知争辩。人向来就是这样：他们不思想先知是从上头差来的，也不思想托付给他们的职分。所以，当先知言辞严厉时，世人就喧嚷争闹：“这些人想干什么？为什么这样逼迫我们？为什么不让我们安安静静地过日子？他们是在惹动神向我们发怒。”每当人被惊动，他们立刻就以争执和对抗来威吓神的众先知，却不把这些威吓看作是从神自己而来。先知现在正是责备这种罪。

“狮子咆哮，”他说，“谁不惧怕呢？神说话，谁能不说预言呢？”“你们以为我是你们的敌人；但你们与我争吵，什么也得不着。即便我沉默，神的声音本身也足够可畏。可见，祸患并不是出于我的口，而是出于神的命令；因为无论我愿意不愿意，我都被迫顺服神。他拣选我作先知，又指示我该宣告什么。那我还能怎样呢？”他说，“我无权凭空捏造启示；我只是忠心地把主所交付给我的带到你们面前。你们竟与我争竞，却不思想你们争辩对抗的其实是神自己，你们的疯狂是何等大啊！”现在我们看见先知的意思了，也明白了他为什么提出前面已经说过的那四个比喻。现在我继续讲以下的经文。

阿摩司在这里开始为以色列人设立审判者，因为他们不肯耐心顺服神的审判；于是他立埃及人和以东人作他们的审判官。这预言无疑更激怒了本来就极其顽梗悖逆的百姓；然而这是必要的。只要还有和好的盼望，神其实已经把他们传到自己的审判庭前；当他们因神的威吓发怒，向神的仆人喧嚷，甚至顽固地争辩，好像自己毫无过错时，还剩下什么呢？只剩下神要另外设立审判他们的人，而先知所提名的，就是埃及人和以东人。“你们不能忍受我的审判；那么，那些不信的人，那些已经被定罪的人，也要向你们宣判。我本是你们合法的审判官；但既然你们弃绝了我，我就要向你们证明，我的审判是真实的；我要沉默，让埃及人来说话。”这些埃及人是谁呢？就是那些与以色列人一样有罪、背负同样控诉，或至少离同样的刑罚并不远的人；然而神却要迫使以色列人听他们从埃及人和以东人口中领受对自己的判词。我们知道，以色列人多么骄傲地以自己长子的地位夸口；但主在这里却把这种傲慢拿出来羞辱，因为他们如此恶劣地滥用了他的恩惠。这样，我们就明白先知的用意了。

他说：“要在亚实突的宫殿中，在埃及地的宫殿中传扬，并说”什么呢？“你们要聚集在撒玛利亚的山上。”他要埃及人和以东人一同聚集，而撒玛利亚的山就好像他们的戏台，不过按着这个比喻，更适合看作审判台。所以，这就像埃及人和以东人坐在高处，神把以色列国中盛行的压迫、抢夺和不义的掠夺陈列在他们面前。

“要聚集在撒玛利亚的山上。”先知这里是指着那地方的地势说的；虽然撒玛利亚位于平原上，（22）周围却有群山，而他们以为自己隐藏在其中，像酒沉在渣滓上一样安稳。神现在说：“让埃及人和以东人来观看这景象；我要给他们安排一个地方，使他们能看见以色列国中各种不义如何泛滥。他们住在平原上，自以为有四围的山作保障；但就是从这些山上，连瞎子也能看见他们的景况何等可憎、何等可耻。”

“让他们来观看，”他说，“她中间的强暴。”他用的字是“מהומת（meumet）”，本意是骚乱；但他所指的是压迫，就是那些全然不顾理性和公义、凡事都用强暴和混乱去行的恶行。“让他们看这些压迫，让他们看这些扰乱。”他先说他们的行为，后面又提到那些人本身；但先知的意思是一样的，只是换了不同的说法，就是说，以色列国充满了种种罪恶；因为各种掠夺在那里盛行，人毫无节制，借着喧嚷与暴力掠劫贫穷困苦的人。下面继续。

（22）这是一个错误：撒玛利亚是建在山上，而不是在平原上；不过周围确有山岭，所以这里所说的话对那地方仍然适用。编者注。

这一节证实了我先前对强暴所说的话：他说，他们把一切正直都藐视了。但他们“不知道”，并不是说他们是在无知中犯罪，因而减轻了他们的罪；先知相反的意思乃是，他们把一切公义的事都远远抛弃，任凭自己毫无分别、毫无羞耻地自由犯罪。仿佛他说：“他们成了野兽，毫无判断、毫无理性，也毫无羞耻；因为他们已不再追求明亮的悟性。”所以，先知在这里控告以色列人是故意瞎眼；因为他们在各样恶事上刚硬自己，熄灭了一切判断、羞耻和理性，以致再也分不清什么是公义、什么是不义。他特别提出一件事，就是他们借着抢夺和掠劫积聚了许多财富。以色列人当然还犯了许多别的罪；但先知以部分代整体，只提出一件包含其他罪的事，借此表明百姓完全沉溺于各种罪恶；既然他们丢弃了一切羞耻，抹去了所有区别，拒绝了一切对公义的尊重，他们就把自己交给了各样的邪恶。这就是先知这番话的意思。

但我们的先知在这里指出以色列人那些粗显的罪，也是因为他先前已经设立瞎子作他们的审判官。所以，这等于是在说：“虽然埃及人和以东人没有亮光，但你们的罪恶如此显然，他们也能看得出来。根本不需要什么精细的辩论，因为掠夺和抢劫是如此强暴地进行，节制与公平早已不再被遵守，羞耻也完全不存在；人只是盲目地一头冲进各种恶事里，以致连瞎子虽然没有眼睛，也能知道你们的景况如何。这样，埃及人和以东人只要站在邻近的山上，就能看出你们的罪恶。”这就是意思。下面继续。

先知在这里宣告神将要加在以色列人身上的刑罚。“有敌人，”他说，“而且四围都有敌人。”有人以为“צר（tsar）”是命令式动词，但这说法站不住脚。阿摩司在这里是在宣告：有仇敌临近以色列人，并且要从四面围困他们。恶人总爱寻找逃路，只要看见一个小孔，就以为自己能逃脱。人对神竟有这样奇怪的狂妄：当他们看见自己四面受困时，确实会惊惶，甚至完全丧胆；但他们仍然在左在右寻求遁词，除非被逼到绝境，否则绝不顺服神。这就是先知现在说有“敌人”临近，而且在他们“四围”的原因；仿佛在说：“你们没有理由以为还有什么逃路向你们敞开；因为神已经从四面把你们围住。所以这围困要把你们紧紧困住，你们盼望逃脱也是徒然。”

“有敌人，”他说，实在在四围，就是“围绕全地的敌人，他必夺去你的力量。”先知在这里除掉以色列人虚妄的自信，因为他们一看见自己的势力，就不去思想神的报应。他们以为自己人数众多、财富充足、武器强盛，就有够用的保障；人总是喜欢拿那本来出于神的东西来抵挡神，好像受造之物能敌挡他，又好像神不能随己意收回自己所赐的；然而人的瞎眼就是如此。所以先知说，以色列人一切所夸耀的财富和力量都将毫无用处，因为有一个“敌人”，他说，是神所武装起来的，“必夺去你的力量；你的宫殿也必被抢掠。”

在下一节里，他留下了一点盼望，虽然这不是公开明说的。因为当他说，有些人会得以保全，就像牧人从狮子口中抢回羊的一只耳朵或两条腿时，先知并不是要减轻他先前所说那严厉的审判；恰恰相反，他是要表明，即便有人得救，也不是因为百姓能自卫，或有能力抵挡，而只是像一个战战兢兢的牧人从狮子口中抢出一点点残余的掠物一样。我们必须记住我刚才所说百姓那骄傲的自信；因为以色列人以为自己十分安全，所以轻看一切威吓。但阿摩司说什么呢？“不要以为，”他说，“你们会有任何防御，因为你们的仇敌必像狮子；你们在他们面前毫无抵抗之力，正如羊被狼、甚至被狮子抓住作猎物时毫无力量一样。”若还有什么东西被保留下来，那简直像神迹一般；牧人也许只会在狮子吃饱之后，从它口中取回耳朵的一部分或两条腿。

牧人不敢和狮子争斗；他总是逃开，狮子却必得着猎物，任意吞吃；等它留下耳朵的一部分或两条腿，牧人才把这些捡起来，说：“看，有多少羊被狮子吃了。”这些残肢便成了他损失的凭据。先知现在也是这样说：“主必把你们交给仇敌作猎物；他们的贪暴在你们看来，绝不会比狮子的残暴更不可怕。因此，你们以为自己靠兵力可以得保卫，这全是徒然；羊对狮子算得了什么呢？即使你们还有一点残余，也只会像一只耳朵或一条腿；并且更是如此，正如狮子吞吃羊，既得着猎物就一直吃到满足，不留下什么，照样，这事也要临到你们。”

所以，那些以为先知在这里是有意缓和前面威吓的人，实在是错了；因为先知并没有这样做，反而继续同一主题，表明全体百姓都要成为猎物，他们的仇敌必像狮子，而他们毫无抵挡之力。我承认，这里确实也附带给百姓留下了一点盼望；因为正如我们已经看见的，神定意总要在这蒙拣选的百姓中留下某些余民，作为种子。这一点我承认是对的；但我们仍必须看先知在这里所处理的是什么，以及他的目的是什么。他在这里并不是有意地安慰以色列人；虽然他附带说有些人会留下来，但他的主要目的是表明，整个王国如今都已被交作狮子的猎物，除了极小的一部分之外，什么都不会被保全，就像牧人在狼和狮子吃饱之后，只带走一只耳朵那样。（23）下面继续。

（23）关于本节末尾进一步的注释，请参看第 55 讲中的那段选文。fj 注。

我毫不怀疑，阿摩司加上这段话，是要表明他知道以色列人虚妄信靠的那些迷信，不但丝毫不能帮助他们，反而会把他们引向灭亡，因为百姓正是借此更加激起神向自己发怒。当以色列人听见神向他们发怒时，就把自己的祭祀和其他迷信看作盾牌和遮盖；假冒为善的人就是这样戏弄神。但我们知道，在伯特利所献的祭不过是亵渎，因为整个敬拜都是虚假的。神确实曾为自己拣选了一个地方，要人在那里献祭；而以色列人却在没有任何命令的情况下建起了一座殿，不仅如此，还是公然违背神明确的禁令。既然他们这样破坏并败坏了神全部的敬拜，他们竟还胆敢把这些迷信强加在神面前，好像借此就能平息他的愤怒，他们的疯狂真是令人惊异！所以，先知现在责备这种愚顽，说：“当神追讨以色列罪的时候，他也必刑罚伯特利的祭坛。”先知这里所说的“罪”，是指抢夺、不义的勒索、劫掠及类似的恶行；因为正如我们所见，那时百姓中盛行的是放纵的残暴、贪婪和诡诈。

因此他现在说，当神“追讨”以色列的罪时；也就是当他惩罚贪婪、骄傲和残暴，向劫掠和抢夺施行报应时，他也必追讨伯特利的祭坛。以色列人以为，虽然他们在生活上完全放纵，只要献祭，神就会向他们施恩；他们以为一切污秽都可借着他们的赎罪礼除净，又以为神只要看见他们行外在的敬拜就满足了。所以，当他们献祭时，就幻想自己与神立了某种契约，献上了这样的补偿，神便不敢惩罚他们的罪。阿摩司说：“他们自己的想象大大欺骗了他们。”因为，正如我们知道的，这同时也是他们最主要的罪，就是他们竟胆敢擅自改变神的敬拜，竟敢在没有神命令的情况下建殿；简言之，他们违犯了整部律法。所以，神在为百姓之罪施行审判时，要先从这些迷信下手。这样，我们就明白了先知说神在惩罚以色列之罪时，也要追讨伯特利祭坛的用意。

但因为要使他们在这件事上信服并不容易，先知就在这里呼吁他们留心：“雅各家啊，你们要听，要作见证。”既然他叫他们听，他就引入神自己作说话者；因为正如我们所知，以色列人惯常会假装阿摩司是在没有权柄的情况下威吓他们。“没有什么是出于我的，”他说。所以我们看见，他说“要听”，其目的就是表明这预言的作者是神，而他自己只有执事的职分。

“雅各家啊，你们要听，要作见证。”借着“作见证”这个词，他给自己的预言加上印记，使它更有分量，叫他们不要以为这只是戏弄，而要知道神是在严肃地对付他们。所以他说：“你们要在雅各家作见证。”同样为着这个目的，他也把这些尊号归给神：“主耶和华，”他说，“万军之神。”他原本只用一句“耶和华如此说”就够了，众先知通常也是这样说；但他在这里强调神的主权，又把神的大能摆在他们面前。为什么呢？就是要使以色列人惊惧，好叫虚妄的自我安慰不再像从前那样占据他们，而是使他们明白：他们那些迷信非但不能平息神的愤怒，反倒更激动了他。

阿摩司再次表明，那些尊贵人徒然信靠自己的财富和坚固住处；因为这些都不能拦阻神把他们拉出来受罚。既然富足会使人眼瞎，使他们以为自己仿佛不可接近，尤其是住在宏伟宫殿中的时候，先知就在这里宣告，这些房屋绝不能成为阻挡神报应穿透进来的障碍：“我要拆毁过冬的房屋和过夏的房屋。”阿摩司毫无疑问是借这种说法来指那些宫殿。穷人只要有一间小屋，冬夏都够住了；因为他们不会把房屋分作不同部分，使自己在冬天住较暖的一边，在夏天住较凉的一边。穷人没有这样的便利，只能终生住在同一个居所。但富人冬天追求温暖，又另有夏天的居处，所以先知说，他们那些宽大华美的建筑，并不能保护富人，因为神的报应要穿透其中：“我要拆毁冬屋和夏屋。”

接着他说：“象牙的房屋也必毁灭。”现在我们更清楚看见，先知在这里是针对那些住在华丽宏伟宫殿里的富足人和有钱人说话。“象牙的房屋必要灭亡，大房屋也都要归于无有。”有人把这里译作“许多房屋”，但不恰当；因为先知是在继续同一个意思。既然他前面提到“象牙的房屋”，现在就称它们为“大房屋”；因为这些房屋不仅像普通平民的房屋一样是为使用和便利而建，更是为着炫耀和铺张。我们知道，富人无论在饮食、衣着，还是在宫殿上，向来都奢侈挥霍。这就是它的意思。下面继续。