阿摩司书 第 2 章 · 约翰·加尔文

第1节 现在，阿摩司在这里转而说到摩押人，宣告关于他们的事，与我们先前看到他论其他列国时所说的一样：摩押人全然悖谬，已经没有可盼望的悔改，因为他们罪上加罪，恶贯满盈；正如我们所说，“七”这个数字正表示这一点。先知在这里控告摩押人的悖逆；由此我们也知道，神的报应并不是仓促临到他们的，因为他们如此接续自己的罪恶，他们的邪恶已经到了不可容忍的地步。但他特别提到一件事，就是他们焚烧了以东王的骸骨。有人把这里的“骸骨”解释为“勇力”，仿佛先知是说，以东全部的力量都被烧成灰了；但这是牵强的解释，而提出这种解释的人自己也承认，他们是出于无奈才这样解释，其实并无此必要。拉比们的说法他们也不满意，就是说某位王的尸体被焚烧了，摩押人又离奇地把这些灰拿来当灰泥而不是石灰。

拉比们向来就是这样胡说；一遇到难解的地方，他们立刻编造寓言；即使根本没有历史根据，他们也要卖弄聪明，作出荒诞的附会，我对此极不赞同。既然我们可以直接照先知所说的去理解，说以东王的尸体被焚烧了，又何必转向寓意解释呢？因为我毫不怀疑，先知是在控告摩押人的残暴无情。把仇敌的尸体挖出来，再焚烧他们的骨头，这是毫无人性的事，是彻底野蛮的行为。但这在摩押人身上就更加可憎，因为他们与以东人本有亲缘关系；他们出于同一家族，这种亲属关系本应被记念，因为亚伯拉罕曾养育摩押人的祖先罗得；因此，摩押人本是亏欠以东人的。如果他们里面还有一点人性，就该约束自己的情欲，不至于如此残酷地对待自己的弟兄。如今他们在战争中越过了一切分寸，向死人发烈怒，焚烧死者的骸骨，正如我所说，这是极端野蛮的行为。

所以其意思是：摩押人已经到了不可再容忍的地步；因为单这一件事，就足以显出他们凶残的暴虐。若他们还有一滴人性，就会更仁慈地对待他们的弟兄以东人；但他们却把以东王的骸骨烧成石灰，也就是烧成灰烬，由此证明他们已经忘尽一切人性和公义。现在我们明白先知的意思了。

第2节 因此他又加上威吓：我要降火在摩押，烧毁加略的宫殿。我们已经说过，先知用这样的说法，是指神要用猛烈的刑罚像火一样吞灭摩押人；他们的坚固城邑不能拦阻神施行报应；他们纵然因自己的宫殿而自高，这些也终必无济于事。 他又说：摩押必在喧嚷、呐喊、角声中死亡。意思就是：我要差遣强盛的仇敌，他们前来时不会与摩押人讲和，反要用强力和刀剑夺取各处地方和坚固城邑。因为先知所说的喧嚷、呼喊和角声，是指摩押人不会借着某种协议或条约落在敌人手里，不像自愿投降那样通常还能稍微减轻敌军的暴怒；不，他说，事情绝不会如此，因为他们的仇敌不但要夺去他们的财物，也要夺去他们的性命。

第3节 他最后又说：我要从她中间剪除审判者，杀戮她一切首领。这是耶和华说的。 神在这里宣告，摩押人的国和百姓都将不复存在；因为我们知道，人群若没有某种民政管理，就不能作为一个整体而存在。凡有人群聚集之处，就必须有首领来治理他们。因此，当神宣告摩押人中间不再有审判者时，这与说他们的名号要被涂抹是同一回事；因为若摩押百姓仍然存留，正如我们说过的，他们中间就必然还会有一些首领。当首领被除灭时，百姓也必一同灭亡，因为他们已无任何保障。所以先知在这里向摩押人宣告的，不是暂时的惩罚，而是彻底的毁灭，是他们永不能再从其中兴起的毁灭。这就是其意。现在我们继续。

第4节 阿摩司现在把话转向犹大支派，转向那个仍然存留在大卫家中的国。到目前为止，他所论的都是外邦和未受割礼的民族；他对他们所说的话，不过是那临近选民之毁灭的前奏。因为神既不宽恕那些在无知中犯罪的外邦人，那么那受了律法教导的以色列民又将如何呢？因为仆人既知道主人的意思，却不去行，就要多受责打（路加福音 12:47）。因此，当神把严厉的惩罚加在那些外邦民族身上时，那些民族在人看来似乎尚可因无知而稍得原谅；神就更不可能赦免亚伯拉罕的子孙，就是他收纳为自己子民的人。诚然，正如保罗在罗马书 2:12 所说，凡没有律法而犯罪的，也必公义地灭亡；但若将以色列子孙与那些沉溺在谬误中的可怜外邦人相比，后者相较于那故意显明自己悖逆、仿佛存心招致神报应的百姓，反倒更像是可以得赦免的。

先知既然先前一直在说外邦人，如今就把话转向蒙拣选的百姓，就是亚伯拉罕的子孙。但正如我起初所说，他先论到自己所属的犹大支派，为的是免得有人指控他偏袒本族；因为他虽然迁到了以色列国，在那里却仍是外人。我们现在将看见他如何严厉地责备他们。若他对犹大支派闭口不言，就可能遭受毁谤；因为许多人也许会说，他与自己的同胞彼此串通，掩盖他们的罪恶，却因恶意的争竞猛烈攻击他们的邻邦，好把国权重新归给大卫家。因此，为了不让这样的怀疑玷污他的教训，先知在这里把犹大支派也传来受审，而且论犹太人时，口气并不比论其他列国更温和；因为他说，他们因自己的顽梗，已经如此激起神的烈怒，以致再无赦免的盼望；他们的罪恶堆积如山，神如今公义地要施行极重的报应，因为一般的管教已不足以应付。这样，我们就明白先知的用意了。

现在我来解释经文：因为他们厌弃了耶和华的律法。先知在这里控告犹太人背道，因为他们弃绝了敬拜神和宗教纯正的教训。这是极其严重的罪。因此我们看见，先知在这里坦率而诚实地定自己百姓的罪，这是他分内当行的事，好叫他后来严厉责备以色列人时，无人还能毁谤他；因为他并不是轻轻点出犹大支派的一点过失，而是说他们已经背道失信，丢弃了神的律法。或有人会问，既然如我们在何西阿书的预言中所见，犹太人中间宗教还存在，为什么先知却控告他们犯下如此可怕的罪？对此答案很明显：他们中间对神的敬拜已经败坏，虽然他们不像以色列人那样公开地离弃了神。以色列人中固然还保留割礼，但他们的祭物成了污秽，他们的殿宇成了淫乱之所；他们自以为在敬拜神，但因伯特利的殿是违背神命令而建的，所以他们全部的敬拜都是亵渎。

犹太人固然稍微纯正一些；但我们也知道，他们同样偏离了神真实的敬拜。因此，先知在这里说他们厌弃了神的律法，并非不公。但我们必须留意接下来立刻给出的解释，就是他们不遵守他的律例。阿摩司借此证明犹太人是破坏圣约的人，是弃绝神律法、陷入邪恶迷信的人。因为他说，他们不遵守神的诫命。或许有人会觉得，他在这里对他们太过严厉了；因为一个人或许因无知、疏忽或别的过失，未能完全遵守神的命令，却未必就是破约者或背道者。我的回答是：先知这些话所责备的，并不是犹太人单纯的疏忽，而是他们故意，也就是明知故犯地偏离神的命令，为自己另创各样敬拜方式。人若不继续服在神的律法之下，反而大胆为自己设计新的敬拜形式，这就不是遵守神的诫命；他们不顾神所命令的，只抓住凡自己心里喜欢的事。

这正是先知如今所定犹太人的罪，因此说他们厌弃了神的律法。人在敬拜神的事上，绝不可擅自更改任何东西；他们理当因对神存敬畏而受约束。若他们真相信一切智慧都唯独来自神，就必把自己限制在神的命令之内。每逢他们发明新的、虚构的敬拜形式，就充分显明他们根本不在乎主所要的、所吩咐的、所禁止的。因此，他们就是轻看神的律法，甚至把它丢弃了。这是极其重要的一段经文。因为第一，我们看见先知所定的是何等严重的罪，那罪就是：犹太人不把自己局限在神的律法之内，反倒放任自己去创新；这是其一。第二，我们也由此知道，神何等看重顺服，因为顺服胜于一切祭祀，正如别处所说的（撒母耳记上 15:22）。为了免得我们以为这是轻微、琐碎的罪，我们要注意这个措辞，就是他们厌弃了神的律法。

人人都当惧怕这种最可怕的事；因为我们若厌弃神的律法，就是侮辱他的威严。然而圣灵在这里宣告，除非我们完全遵行神所命令的，并且守在他所划定的界限之内，否则我们就是在拒绝、弃绝神的律法。这样，我们就明白先知的意思了。他又补充说，他们自己的谎言使他们受迷惑，或使他们走错了路。他在这里证实前面所说的教训；因为犹太人总预备好一个辩护，说他们所行的是出于好意，虽然先知对此加以定罪。不错，他们殷勤地敬拜神，虽然掺进了自己的酵，使祭物被玷污；若他们不以为这是神所悦纳的服事，就不会甘心花费财物，在献祭上承担大笔开销，又付上许多劳苦。所以既然“好意”的借口总是迷惑不信的人，先知就在这里定这种借口的罪，显明它全然虚妄、毫无用处。

“他们在神面前假称自己有好意，这毫无意义；他们自己的谎言欺骗了他们。”阿摩司在这里所说的谎言，无疑是与神的命令相对的。因为人一旦偏离神的话，就立刻陷入许多迷惑中，必定会走偏；这是特别值得注意的。我们确实看见世界多么自夸自己的智慧：因为我们一发明什么，就为之洋洋自得；正如古谚所说，猿猴总喜欢自己的幼崽。但这种毛病尤其显在我们用自己的设计去败坏、搀杂神的敬拜之时。因此先知在这里宣告，凡加在神话语之上的一切，凡人凭自己头脑所发明的一切，都是谎言；“这一切，”他说，“不过都是欺骗而已。”现在我们看见“好意”究竟有什么价值：它固然使人愈发刚硬，却不能叫主收回他借先知口中所宣告的话。让我们谨慎，守在神话语的界限之内，不可偏到左边，也不可偏到右边；因为我们只要稍稍离开神纯正的话，立刻就会卷入许多迷惑之中。

接着又说：他们列祖所随从的。照字面是：“他们列祖跟随那些而行”；但我们已经给出了其意义。先知在这里加重他们的罪，显出这百姓贪婪而不知餍足的狂热；因为如今儿女也步从父辈的后尘。我们知道，这种恶习在犹太人中历代盛行；他们离弃神的话，总是追随自己的幻想和撒但的迷惑。神先前已经多次借着先知试图纠正这毛病，却毫无果效，所以先知在这里控告他们刚硬，并借这一点加重犹太人的罪：“这并不新奇，”他说，“儿女效法他们的父辈，与他们完全一样；他们真是恶乌鸦下的恶蛋。”司提反也曾这样说：“你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵；你们的祖宗怎样，你们也怎样。”（使徒行传 7:51） 现在我们明白先知的用意了。由此我们也知道，教皇派夸耀古老传统时所用的遁辞究竟有何价值。

因为他们拿这个盾牌来抵挡律法、先知书和福音，说他们的是古老宗教，他们并不是创始者，不过是遵循从古代流传下来、历经许多世纪所遵守的东西。教皇派一这样夸口，就以为足以叫神闭口，并完全弃绝他的话。但我们看见，这种诡辩是何等轻浮，在神面前又何等毫无价值；因为先知并没有允许犹太人以列祖为借口，反而说明他们的罪更大，因为他们跟随那些离弃主律法的失信父辈。以西结也说过同样的话：“不要随从你们列祖的律例而行。”（以西结书 20:18） 至于附注所说的希伯来语语法特点，以及与威尔士语的对比，这只是编辑的语言说明。

第5节 现在我们看见，先知所说的是怎样一种罪。最后接着的是威吓：“主说，我要降火在犹大，烧毁耶路撒冷的宫殿。”但这一切我们已经解释过了。现在我们继续。

第6节 先知在这里开始攻击以色列人，就是起初所说那群他奉差遣而去的人。现在他不再提别的国家，因为他的任务就是对这些特别被交托给他教导的以色列人说话。但他要把那等候他们的神的审判，像放在许多镜子前一样摆在他们面前，好更有效地唤醒他们；他也愿意借犹太人本身向他们显出神极严厉的报应，尽管犹太人中仍有较多的纯正，至少宗教比较纯，敬畏神也仍较盛。借着这样的铺陈，他预备以色列人，免得他们骄傲顽梗地拒绝他的教训。于是他现在对他们说，他们在许多罪中仍旧麻木不动。总意就是：如果摩押人、以东人、推罗人、西顿人和其他列国，以及犹太人，也都顽梗到不可挽回、病入膏肓、邪恶到了神再不能容忍的地步，那么以色列人也是同样的情形；因为他们也持续在邪恶中顽梗悖逆，惹动神的怒气，并且不肯悔改，尽管神已经长久忍耐，又劝他们悔改。

现在我们应当记住所说过的话：如果在那个时代，不敬虔如此猖獗，藐视神之风如此盛行，以致人不能被恢复到健全的心思中；如果不义到处泛滥成灾，因为阿摩司所控告的不是少数人，而是许多国家；那么在今天，我们也要谨慎，免得这样的败坏在我们中间蔓延。因为世界如今确实比那时更坏。不仅如此，既然先知在这里说，以色列人与犹太人都在顽梗中完全不可挽回，那么今天我们也没有任何借口可用空洞的名号欺骗自己，以为自己有信仰的记号，已经受了洗；即便我们还有别的外在标志，看起来好像属于神的教会，也不要因此就以为自己无罪，只要我们容许自己活在先知在这里定以色列人与犹太人的那种放纵不受管束之中；因为他们已经对一切教训、一切警告都硬了心。所以这些例子当唤醒我们的注意，免得我们也像他们一样，使自己刚硬到迫使主向我们施行极重的报应。

现在我们尤其要留意先知加在以色列身上的控告。他先从他们残暴的行为讲起；不过整卷书都充满责备，从头到尾不断控诉那时以色列民中盛行的各种罪恶。所以他对以色列人并不像对其他国家那样，只指出某一项具体罪行；他要细查这百姓所犯的一切恶，好像要把他们彻底解剖开来一样。不过这些我们将按次序逐一来看。至于第一项，先知说，以色列人竟为银子出卖义人，为一双鞋出卖穷人。有人也许会问：为什么他不先从那些迷信说起呢？因为在这方面他们比犹太人更甚。若神因为耶路撒冷和自己的殿陷入迷信与伪造的敬拜，就定意毁灭它们，那么对以色列人岂不更当施行这样的审判吗？因为他们已经败坏了整个律法，完全变质，连割礼也不过是对神圣约的亵渎。那么先知为何不提这一点？

我的回答是：这些迷信在他们中间已经盛行了许多年，所以先知此时不把它作为起点；但我们以后会看到，他并没有放过那些在以色列人中猖獗的不敬虔败坏。他确实严厉控诉他们一切迷信，只是放在更合适的地方。现在必须先从一般而显明的恶讲起；这样比一开始就谈迷信更恰当得多，因为他们本可以说，自己其实也在敬拜神。因此，他宁可先定犹太人的罪，说他们离开了神纯正的命令；至于以色列人，他在这里先责备他们那些粗鄙显著的恶行。等他控告了他们的残忍、无耻的贪婪和各种情欲，暴露了他们污秽可憎的行为之后，就再在更适当的时候大声斥责他们的迷信。我们的先知是有意保持这样的次序的，我们从上下文的联系中还会更清楚地看到这一点。现在我回到经文本身：他们为银子卖了义人，为一双鞋卖了贫穷人。

他的意思是，以色列人中已经没有公正与公平，因为他们竟把神的儿女拿来当作交易的对象；更可耻的是，所受的冤屈毫无补救之道。由此我们无疑可以看出，先知的责备是针对当时掌权的审判官。义人被卖了，这不可能是指普通平民，而是指那些本该向困苦贫穷人伸出援手、为受屈者伸冤、按公道待人的法官。先知这话等于是在说，以色列人中横行无忌的放荡已经得胜，以致义人被当作猎物暴露出来，仿佛摆在市场上出售。他先说他们“为银子”卖了义人，接着又说“为鞋”；这一点必须仔细留意。因为人一旦开始离开正路，就会毫无羞耻地任意作恶。起初若要引诱一个公正、正直、不染污秽的人偏离正道，他并不会立刻屈服；即使给他极大的价钱，他仍会站立得住。但一旦他为了十块金子卖掉了自己的正直，之后就会很容易被收买，通常女人也是如此。

一个女子在贞洁时，不容易被引离婚约的忠诚；她固然可能因高价而败坏，但一旦被败坏了，后来就会贱卖自己，甚至一块饼也可以买她。审判官也是如此。那些起初贪爱银子的人，也就是非重贿不能收买的人，后来便会为了最卑贱的报酬而出卖自己的正直，因为他们已毫无羞耻可言。这正是先知在这些话中所指出的：他们为银子卖了义人，也就是说，他们先是为了高价出卖他，后来又被最微薄的礼物所腐蚀，以致若有人拿一双鞋来，他们也会面不改色地收受这种贿赂。这样，我们就看见阿摩司控告以色列人的罪是什么了。若他此时就碰他们的迷信，他们本可能提出异议；因此他先从他们显而易见、无可抵赖的罪恶入手，好取得权柄。之后，如前所说，他会在合适之处谈到他们在弃绝神律法之后所接受的那种虚构敬拜。下面继续。

第7节 阿摩司在这里首先控告他们贪婪无厌；他们切慕穷人的头伏在地上的尘土中。依我判断，这一处经文并没有被很好地理解。“shaph”这个词的意思是喘气、呼吸，也常常被比喻地用作“渴求”。因此，有人把这句话译作：“他们渴望穷人的头在地上的尘土中”，也就是他们急切想看见无辜的人被打倒、伏倒在地。但要驳斥这种解释，不需要多费言辞；你们自己看得出来，这是牵强的。也有人说，他们因贪婪把困苦人压倒在尘土里，因此他们把败坏的贪欲与暴行连在一起，把欲望当成了行为本身。但既然先知的话本身已经足够明白清楚，何必诉诸这些外加的含义呢？他说，他们向着地上的穷人之头喘息。意思仿佛是说，他们并不满足于把困苦人压倒在地，反而张口贪求，直到把他们彻底毁灭为止。

因此，先知的话无需更改，也无需增补；它们彼此和谐，意思是：那些穷人已经被打倒、躺卧在尘土中，他们仍因贪婪而向着穷人的头贪婪喘息。那些穷人既落在他们手中，伏在他们脚下，他们眼见穷人的苦况，本该已经满足；但他们这种无厌的贪婪仍然驱使他们，渴望把更多的刑罚加在贫穷困苦的人身上，这岂不是极其疯狂的暴虐吗？现在我们就明白先知的意思了：他再一次指出前一节所说的事，就是以色列人沉溺于掠夺、贪婪和各样残暴之中。最后他又说，他们使困苦人的道路偏斜。他仍旧是在抨击审判官；因为这话很难适用于普通平民，扭曲公理、为贿赂而破坏公平，本来正是法官的事；于是那原本占理的人，反而成了输家，只因他拿不出足够丰厚的贿赂。现在我们看见他向以色列人所提出的控告是什么了。接下来还有另一项指控，就是纵欲放荡。

第8节 先知在这里再次斥责这百姓的贪婪，尤其把矛头指向那些首领；因为他所说的这些事，不可能是平民百姓做出来的，低微贫寒的人不可能靠司法所得的掠物来摆设筵席。因此，先知在这里无疑是在定高位之人的奢华与掠夺之罪。他说，他们在各坛旁，铺卧在所当的衣服上。神在律法中曾禁止向贫穷人索取那些维持其生活和日常所需之物作抵押（出埃及记 22:26）。例如，律法不许拿贫穷人的外衣、内袍、床上的遮盖，或任何他所必需的东西。但先知如今控告以色列人，说他们不加分别地取走抵押品和衣服，然后在坛旁铺卧其上。这显然是富人所行的事。接着还有一句，严格来说，这句话应当限于审判官和官长：他们在他们神的庙中，喝受罚之人的酒。

这句话也可以广义地理解为那些惯于用不义之财纵情奢华的富人；因为他们无故争讼，一旦判决有利于自己，就以为可以因此吃喝更奢华。所以先知的这句话，也可以推广到一般富人身上。不过他在这里似乎更具体地是在定审判官残酷与贪婪的罪。这样我们就明白，先知说他们躺卧在抵押来的衣服上，究竟意在何处。然后他说，他们喝的是从罚金而来的酒，就是加在被定罪之人身上的罚金所得之物。但这里所附加的情形必须注意，就是他们竟在坛旁躺卧，在殿中饮酒；因为先知在这里是在讥笑以色列人粗鄙的迷信。他们以为，只要来到庙里、在坛上献祭，就算尽了对神的本分。伪善人向来就是这样安抚神，好像用木偶去哄小孩一样。这种邪恶在各世代都极其常见，先知在这里也把它加在以色列人身上：他们竟敢公然进入庙中，把抵押来的衣服带到那里，并在那里享用自己的掠物。

伪善人总是把神的殿变成贼窝（马太福音 21:13）；因为他们以为，只要借着外在敬拜摆出一副虔诚归向神的样子，一切事对他们就都是合法的。因此，以色列人因为自己举行了宗教礼仪，就向自己保证必不受罚，并且放胆去犯罪；先知就在这里尖锐地责备他们：他们甚至敢把神拉来作他们残酷行为的见证，把抵押来的衣服带到神面前，把掠来的东西混入他们的祭物中，好像神与强盗也有份一样。由此可见，先知在这里所定罪的，不只是掠夺和贪婪，也是以色列人粗鄙的迷信；因为他们以为，虽然自己抢夺欺压穷人，只要为神留下一部分掠物，就不会受惩罚；仿佛用不义所得献上的祭，在神面前不是可憎的一样。但有人也许会问：先知为什么这样定以色列人的罪？

因为他们并没有真正神圣的殿；而且我们也知道，正如别处已经说过，那些他们自以为敬拜神的庙，不过是污秽的淫乱之所，充满各种可耻之事。那么先知为何如今如此严厉地攻击他们，说他们把掠物混入污秽的祭祀中呢？答案是：他是在顾及他们自己的看法，嘲笑他们心思的粗鄙，他们竟这样幼稚地戏弄他们自己所想象出来的神。今天我们对教皇派也是这样说的：他们把俗的和圣的混在一起，他们出卖弥撒，又在礼仪中戏弄神。显然，教皇派所行的一切都是可憎的，因为他们整个宗教都被搀杂败坏了；但他们仍旧不断羞辱他们所自称承认的那位神。那时的以色列人也是如此：他们虽然仍宣称自己敬拜神，其实却是亵渎圣物的人；他们虽然在但和伯特利向金牛犊献祭，却仍是在羞辱神，因为他们总是滥用他的名。这就是先知现在所定他们的罪。

不过我前面所说的必须记住：先知责备的是以色列人的这种盲目自信，以为只要自称敬拜神，掠物就算合法；然而这样反而使他们的罪加倍，正如我们所说，因为他们试图叫神成为强盗的同伙，把自己的污秽混在祭物之中。我们继续。

第9节 神在这里因以色列人的忘恩负义与他们理论。他追述自己先前赐给这百姓的恩惠，然后指出他们的行径是何等不配、何等可耻；因为他们忘记了自己所蒙的诸般恩惠，傲慢地藐视神，行事仿佛自己与别国无异，也仿佛并不因那独特的收纳之恩而亏欠神。总意就是：神在这里抱怨说，他的恩惠竟像是白白赐下了；他责备这百姓的不敬虔，因为他们既蒙白白救赎，就理当活出更圣洁的生活，实际上却没有这样行。他首先说：我从你们面前除灭了亚摩利人。神在这里表明，他被以色列人极其可耻地亏负了，因为他先前正是为他们的缘故毁灭了亚摩利人。亚摩利人为什么被除灭呢？无非是因为神要洁净那地，也要把那地赐给自己的百姓居住，使人在那里纯正地敬拜他。那么，以色列民本该完全献身于服事神；但他们却没有这样做，因此他们挫败了神的旨意。

神把亚摩利人从那地赶出，甚至彻底毁灭了他们；而神第一项控诉就是：以色列子民并不比亚摩利人更好，尽管神把从原住民手中夺来的土地赐给了他们，叫他们住在那里，并以他的名在那里受敬拜为条件。因此，众先知在别处也称他们为亚摩利人。他们本该成为一个新民；但既然他们效法别人，又与别人有何分别呢？所以他们被称为那些人的后裔。不过先知在这里还没有那样严厉；他只是责备以色列人，因为他们与亚摩利人毫无分别，而他们明明知道，亚摩利人之所以被毁灭，是为了让自己被带进来，承受他们的产业。接着又说，亚摩利人身量高大，又是强壮的人。先知借这些话指出，亚摩利人并不是凭以色列人的勇力被征服的，而是被神奇妙的大能所击败的。我们确实知道，以色列民原本惧怕他们，因为他们像巨人一样。

因此先知提到他们的高大和强壮，是要叫以色列人思想，他们胜过这些人并不是靠自己的勇力，而是那地借着神迹赐给他们，因为他们面对的是巨人，几乎连直视他们都不敢。于是，是神为他的百姓击倒了那些如香柏树和橡树般高大的敌人。由此我们知道，以色列人不能夸耀自己的力量，仿佛他们是靠战争赶走仇敌、夺取了那地；因为这一切都是神独特恩待的结果。他们根本不可能与仇敌争战，若不是主曾多次预告的话得了应验：“你们只管静默，我必为你们争战。”（出埃及记 14:14）这样我们就明白先知的意思了。并且我们还可进一步学到：以色列人得那地，并不是因为他们比那地原有的居民亚摩利人更优秀，而只是因为神喜悦如此。因此，以色列民毫无理由因自己有什么长处而骄傲。由此可见，那些不思想神向他们所施这显著恩惠的人，对神的忘恩实在是加倍的。

他又说，他们上面的果子和下面的根子都被毁灭了。神借这个比喻扩大前面所说的话，就是亚摩利人已经被灭绝，一个也没有剩下。“我已拆毁了，”他说，或者说，“我已把下面的根和上面的果子都彻底毁灭了；我已把这民族的名字都除灭了。”然而，以色列人并没有因此更好；亚摩利人既然这样被消灭，他们接替了他们的位置，反而变得像他们一样，这就完全无可推诿。神向亚摩利人施行的报应越严厉，以色列人就越应当尊崇他的恩惠；但他们却闭着眼睛越过神这显著的慈爱见证，足见他们极其邪恶，极其忘恩。

第10节 接着他说：我曾领你们从埃及地上来，又使你们在旷野行走四十年，为要使你们得亚摩利人之地为业。这里所列举的这些情形，都是为要证明同一件事，就是神曾借神迹救赎了他的百姓。我们知道，人多半会淡化神的恩惠；不仅如此，这种恶还是我们天性里固有的。因此，先知才如此详尽地描述并高举这百姓所得的救赎。所以他说，他们曾被领出埃及地。他们本该记得自己在埃及时是怎样的处境，因为他们在那里受尽极其悲惨的压迫。因此，当神把那次出埃及摆在他们面前时，就等于提醒他们：他们在埃及曾受了何等可耻的待遇，他们的奴役又是何等沉重。那个开端本该使他们谦卑，也本该激励他们培育敬虔。如今他们却向神骄傲自夸，对自己的蒙拯救竟毫无记念；先知就公义地把这罪加在他们身上：“看哪，”他说，“我曾领你们出埃及地；那时你们是什么人？

你们有什么尊贵？有什么财富？有什么能力？因为埃及人把你们当作最卑贱的奴隶看待；那时你们的处境极其卑微；你们如同灭亡的人，而我救赎了你们。如今，这样显赫的恩惠，本该永远被记念，却已经被埋没了。” 他随后又说：我曾使你们行走，等等。先知在这里提醒他们旷野的经历，为要叫以色列人知道，虽然神曾应许把那地赐给亚伯拉罕为产业，但他本来也可以公义地阻断他们进入那地的道路。因为主为什么带领他们兜转这么长久呢？岂不是因为他们尽其所能地背弃神，使自己不配得那应许之地吗？因此，先知在这里是间接责备以色列人：神之所以把他们留在旷野四十年，没有立刻领他们进入应许之地，原因就在于他们自己；若不是他们因忘恩负义而把门向自己关闭，这事本是很容易成就的。这就是先知现在提到四十年的一个原因。

其次，神曾用多种方式向以色列人显明自己的恩慈，因此就更把他们系于自己；但一种不敬虔的忘恩之心却埋没了他一切的恩惠。神天天从天上降吗哪给他们，也从干旱的磐石赐他们水喝；白日他用云柱引导他们，夜间用火柱引导他们；我们也知道，神多少次容忍他们，又给了他们多少忍耐的证据。因此，先知在这里提到四十年，正是要劝以色列人记念他们在旷野中四十年蒙神用神迹引领时，曾借着多少恩惠被系于神。

第11节 他现在又补充说：我从你们的儿子中兴起先知，从你们少年人中兴起拿细耳人。因为“becharim”这个词，正如我们在别处说过的，在希伯来人中是指蒙拣选的人；因此，也可以说，我从你们的青年人或蒙拣选的人中兴起拿细耳人。以色列人哪，不是这样吗？或者说，当然是这样；因为“aph”这个词有时只是简单的肯定，有时则表示附加。耶和华说：以色列人哪，这一切不都是事实吗？神首先提醒他们，他曾从他们的儿子中兴起先知。神竟乐意借着先知引导自己的百姓，这是神之爱的一个显著证据；因为若神自己从天上说话，或差遣天使下来，表面看来会更有尊荣；但他竟这样俯就，使用必死的人、使用我们自己的弟兄，就是他圣灵的器皿，就是他所居住、借其口说话的人，这恩惠实在无法按它应得的程度来估量，因为主竟如此亲切地迁就我们。

所以他说，他曾从他们的儿子中兴起先知。人也许会辩称说，神已经颁布了律法，那时天震动、地也摇撼；但他这里所说的是神日常的恩惠，就是他乐意不断地对自己的百姓说话，仿佛面对面地说，而且是借着人。“我兴起先知，”他说，“从你们的儿子中兴起”；也就是说，“我从你们中间拣选了天使。”先知确实像是天上的使者，神命令人听从他们，就如同他自己以可见的形态显现一样。既然神从我们中间拣选天使，这岂不是无价的恩惠吗？由此可见，当主说这些先知是从他自己的百姓中被拣选出来时，这责备里面包含着何等大的力量。他也提到拿细耳人。根据民数记 6:1，我们已经足够清楚地看见神设立拿细耳人的原因。

我们知道，没有什么比让人甘心遵守共同的规则更困难，因为人总想寻求新奇之物；因此便产生了如此多的花样、如此多的增添，总之，产生了如此多使神的敬拜被败坏的酵，因为人人都想比别人更圣洁，喜欢表现某种特别之处。所以若有人愿意比通常所要求的更多地分别自己归给神，主就设立了一种特别的规条，免得百姓至少未经他许可就擅自去做什么。因此，当有人愿意把自己分别出来归给神时，虽然他们本都是圣洁的子民，他仍要遵守某些条例：他要禁酒，让头发留长，总之，遵守我们在刚才提到的那一章里所见的那些礼仪规矩。神现在提醒以色列人，他在一切足以保守他们纯洁、圣洁并完整持守其敬拜的事上，并没有任何缺漏。叙述了这两件事之后，他问他们：这一切不是真的吗？这些事实本是众所周知的；因此似乎可以说，这个问题是多余的。

但先知故意这样问以色列人：“不是这样吗？”为的是更深地触动他们的心。我们常常轻看自己所熟悉的事，也看见许多人漫不经心地听了就算，毫不思索地让事情过去。以色列人的麻木必定就是如此；他们也许会毫无争辩地承认这一切都是真的，就是主曾从他们的儿女中兴起先知，也赐给他们我们所说的那种特别事奉；但若不是附加上这句话，他们同时仍可能轻蔑地忽略这一切：“以色列人哪，你们这是什么意思？你们明明看见，为要使你们留在我的事奉中，我没有一件事未曾行；那为什么如今你们的私欲却把你们引离我，你们甩掉了轭，竟这样放肆地敌挡我呢？”现在我们明白先知为什么加上这一句了，因为必须更尖锐地唤醒以色列人，使他们在被定罪之后能承认自己的罪。

第12节 但接着说：你们却给拿细耳人酒喝，又吩咐先知说，不要说预言。神在这里抱怨说，他所设立的事奉竟被这百姓破坏了。给拿细耳人酒喝，看起来似乎只是轻微的过犯；因为我们知道，神的国不在乎吃喝（原文引文处误作哥林多前书 8:8）。虽然保罗这句话那时尚未明言，但在一切时代都是真的。就拿细耳人而言，喝酒本是许可的，只要有节制。对此简单的回答是：他们既然自愿承担禁酒的要求，就不可以喝酒。照样，神也曾禁止祭司在进殿的时候喝酒或浓酒。神其实并不是喜悦这种礼仪本身；他的用意是借着这样的仪式表明，对祭司所要求的节制，比对普通百姓更高。他是要使他们在进入圣殿时，从一般生活方式中分别出来；因为他们是神与百姓之间的中保。因此，他们应当用一种特别的方式分别为圣。

由此我们明白，借着这个外在记号，祭司被提醒：他们所需要的圣洁，比百姓更高。拿细耳人也是如此。拿细耳人原是可以喝酒的；但在他们把自己分别归给神的那段时间里，却不准喝酒，好借此承认，他们在某种意义上已从一般人的习惯中分别出来，更靠近神了。现在我们明白为什么拿细耳人不可以喝酒。但教皇派若拿这个例子来为他们的迷信、以及他们那些不顾神而轻率愚妄所许的愿辩护，那就是徒然的；因为拿细耳人在律法之下所做的一切，都是神亲自批准并确认的。让教皇派拿出证据，来证明他们修道式的誓愿和那些愚妄的礼仪，就是他们如今借以戏弄神的东西。我们也知道，拿细耳人与教皇派修士之间有极大的差别；修士许愿终身独身，另一些人许愿一生不吃肉，这些事都是愚妄而轻率地做的。他们竟以为神的敬拜就在这些琐事之中。

他们许下并不在自己能力范围之内的事，因为他们拒绝婚姻时，并不知道自己是否领受了贞洁的恩赐。至于终身禁肉，就更愚蠢了，因为他们把这当成服事神的一部分。我同时也奇怪，他们竟还提出这个例子，因为在教皇制度之下，没有人圣洁到会禁酒。至于嘉都西会士和其他更“圣洁”的修士，他们似乎决意要对禁肉“报复”一番；因为他们偏要选最甘美、最浓烈的酒，好像他们既然向神许了禁肉的愿，就要为自己保留上等的酒，来补偿自己所受的损失和剥夺。这些事都极其可笑。此外，只要提出我前面所说的话，就已足够作答：拿细耳人在律法之下所行的，无一不是神在他的话语中所认可、所批准的。既然神如此尖锐严厉地责备以色列人，说他们竟给拿细耳人酒喝，那么今日若我们违背神最重要的命令，败坏他整个属灵的敬拜，又该有什么样的结局呢？

就拿细耳人喝酒这件事本身而言，似乎只是一个可以说是轻微的罪。若他们放纵邪情、抢夺、亏负弟兄、或行了诡诈，那么对他们的指控无疑会更严重。然而，先知现在仍毫不保留地苦苦控诉他们喝了酒。那么，既然神要我们用属灵的方式敬拜他，我们若破坏他的属灵敬拜，所背负的罪责就更重了。比如今天我们若污秽圣礼，若败坏神圣敬拜的纯正，若轻慢他的话，甚至在这些宗教的根本要点上犯罪，那么我们就更无可推诿。所以让我们记得，先知在这里责备以色列人，是因为他们给拿细耳人酒喝。他又加上说，他们吩咐先知不可说预言。可以肯定的是，先知并非至少在明文上被禁止说话；但若神仆人照着本分忠心教导的自由被夺去，并向他们发出这样的命令，这其实就等于完全弃绝他们的教训。以色列人愿意在他们中间有先知；但他们却不能容忍先知直率的责备。

当他们败坏了神的敬拜，当他们整个生活都变得放荡时，先知就严厉地斥责他们；以色列人无法忍受这种自由，他们希望被宽待、被奉承。因此，先知现在加在他们身上的罪就是：他们禁止神的仆人自由诚实地宣讲神所吩咐的话。所以他说，他们吩咐先知不可说预言。这种恶在今日的世界仍然盛行。公开彻底弃绝主的话，固然是一种可咒诅的狂妄；连不敬虔的人也不敢公然这样做。但他们同时又希望采取某种折中的办法，使神不要在他们身上完全施行权柄。所以他们很乐意限制圣灵，不让他随意发言，而只允许他在某些界限内说话：“看哪，我们愿意让你讲一些，但这个我们不能忍受；如此尖锐实在太讨厌了。”今天在教皇制度之下，说预言的自由完全被压制；而在我们中间，又有多少人想给神的仆人立下界限，不许他们越过？

但我们看见先知在这里所说的：当教导的自由被限制，人想要被奉承，想要自己的罪被遮盖，不能忍受自由的劝诫时，神的话就已经被弃绝了。我们还要注意先知所用的“吩咐”一词。“tsue”的意思是命令、吩咐，或带权威地规定。先知并不是因为有许多人照常那样喧嚷、埋怨先知严厉责备他们，就与他们争论；他更是在定那些首领的狂妄之罪，因为他们竟敢商议如何使先知闭口，不准他们有自由教导的权利，这正如我们今天所见的一样。不敬虔的人不只是在酒馆和暗处喧哗抱怨，说他们的罪被责备得太严厉；他们也公开出来埋怨，说给传道人的自由太多了，应当想个办法，让他们说话更温和一点。先知如今所责备的，正是这种亵渎：恶人竟命令先知不可说预言，好像他们在立法，好像他们想颁布一道命令，不许先知如此大胆、如此自由地说话。下面继续。

第13节 希伯来文中的“oik”这个动词常常作及物用法，也可以作不及物用法。因此这一处经文可以有两种解释。第一种是，神被以色列人压在下面，好像一辆车因载重过多而发出呻吟；以赛亚也有类似说法，说神因以色列人而负重，“你们使我因你们的罪劳苦”（以赛亚书 1:14）。所以，说神被他们压住，并非不合宜。然而更常见的解释是：“看哪，我要把你们压紧，好像车压得很紧一样。”不过，我更倾向于前一种意思，就是神在这里责备以色列人，因为他们压在他身上；因为“tacheticam”本义就是“在你们下面”，有人却牵强地把它译作“在你们的地方”；因为他们认为当动词作及物用法时，“tacheticam”必须译为“在你们的位置上”。但这种解释既冷淡又勉强；若我们说：“我在你们下面被压得紧紧的，就像一辆满载禾捆的车一样”，整段话就更顺畅了；也就是，“你们对我来说已不可忍受。”因为神曾把这百姓担在自己的肩上；当他们以无数罪孽作为重担压在他身上时，他说他们像一辆满载许多禾捆的车，也就不足为奇了：“你们本轻如风，但对我来说却极其沉重，我终于不得不把你们抖落下来。”后面他也会说明这一点。 附注中的较长讨论主要是在分析这个希伯来词组和“车”的比喻如何理解；编辑倾向把这节理解为神要把他们困在狭窄之中，使他们无法脱身。

第14节 我昨天已经解释过那节经文，先知在那里奉神的名说，这百姓像一副沉重难当的担子，好像一辆满载许多禾捆的车。我说过，许多解经家对先知的话有不同解释，他们认为神是把自己比作一辆重载的车，而百姓要被压在车下。但我们并没有必要像他们那样，把同一个动词同时作主动和不及物两种意义来理解；而且这样的比较本身也不十分贴切。再者，正如我所说，与其把“tacheticm”译作“在你们的地方”，倒不如说神是在抱怨自己被这百姓压得沉重；因为“在你们的地方”这种译法实在过于牵强。最贴合先知意思的，是把它理解为神的抱怨：他担负这百姓的重担，是一件极其痛苦的事，因为他看见他们既轻浮，又成为沉重的负担。因此，先知现在宣告他们所应得的报应。他首先说：快跑的不能逃脱。

也就是说，没有人会快到可以借逃跑脱身；勇士争战也无济于事，因为所谓坚固有力，本是指人在抵挡敌人、击退攻击时的能力。但勇士争战也必得不着益处。接着说：刚强的不能救自己的命；拿弓的也站立不住。也就是说，那装备弓箭、能从远处抵挡仇敌的人，也不能站稳自己的位置。脚快的不能逃脱；骑马的也不能救自己。这意思是，无论步兵还是骑兵，都不能凭自己的迅速逃脱死亡。最后，勇士中那心里刚强、勇敢无畏的，也必赤身逃跑，只求保住一条命，只顾自己得安全。先知用这一切话表明，这百姓所要遭遇的杀戮将是何等惨重，以致若有人能逃脱，简直可算神迹。这样我们就看见，先知一开头就多么严厉地对付这百姓。他无疑看见了他们极大的刚硬；若不是他们长期悖逆、藐视一切警告和威吓，他起初也不会如此尖锐地攻击他们。

阿摩司并不是第一个对他们说话的人；在他来到他们中间之前，以色列人早已对一切威吓硬了心。因此，他理当严厉责备他们，因为神总是照人的情形来对待人。现在我转到第三章。