阿摩司书 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节 阿摩司在这里提到自己的话，并不是夸口说自己提出了什么出于自己的东西，乃是承认自己不过是神的执事；因为他随即补充说，这些话是他借着异象领受的。先知是神亲自兴起并使用其劳苦的人；同时，神又用他的灵引导他们，使他们所宣告的，只能是从神所领受的，并忠实传达那单单出于神的话。因此，这两件事完全相合：以下这些预言既是阿摩司的话，又是从上头启示给他的话；因为阿摩司所用的“חזה”一词，原意就是借启示而看见；这些启示也被称为预言。

他又说，他是在提哥亚的牧人中间。那地方只是个卑微的小镇，不久前才筑起城墙，在此之前一直只是个村庄。他提到自己的家乡，并不是因为那地有名，或能借此增加自己的权威与声望；恰恰相反，他称自己为提哥亚人，是因为神把他从一个幽暗无闻之地召出来，立他在以色列全国之上。因此，我认为那些以为阿摩司因富有、拥有许多羊群，所以被称为牧人的人，是错的。不错，我承认“נקדים”不仅指亲自放牧的人，也可指拥有羊群、经营大产业的人；因为摩押王也被称为“נקד”，说他牧养大群羊，只是借着雇来的牧人而已。但就先知阿摩司而言，我看不出这解释如何适用；因为提哥亚并不是以富庶闻名之地；正如我所说，那不过是个小城，并不富足。所以我毫不怀疑，阿摩司说自己是牧人，乃是在藐视以色列王和全体百姓的骄傲；因为他们既不屑听神的先知，如今便有一个看羊的人被差遣到他们那里。

还当注意，他并不是被称为“提哥亚的牧人”，而是“从提哥亚来的”；解经家没有留意这个介词。我们在第七章将会看到，阿摩司虽然出于犹大支派，却住在以色列国中；因为那祭司在王面前诬蔑他之后，叫他往别处去，吃自己的饭，不要扰乱那地的平安。所以他是以寄居者的身份住在并非自己故土的地方。若他富有，拥有许多财产，他当然会住在家乡；何必迁移呢？既然很明显他是在以色列地寄居，他无疑是平民中的一个。因此，他卑微的身分正是为此目的而设，就是叫神借此压制以色列王和全体百姓的狂傲；因为我们知道，他们因土地肥美、财物丰盛而何等自高。所以，阿摩司这位牧人，就是神从羊圈中带出来的，被立在他们之上作先知。

还要留意他看见这些预言的时间，就是在犹大王乌西雅和约阿施的儿子耶罗波安在位的时候，在大地震前两年。那时的情形，我在解释何西阿预言时已经说过。圣史记载，以色列国在第二位耶罗波安统治下十分兴盛；因为他虽然是不敬虔、邪恶的人，神那时却仍眷顾他的百姓，不但使十个支派得以保全，还使耶罗波安扩张疆土；因为他收复了一些失去的城邑。当时百姓的处境安稳，繁荣使他们充满骄傲，这也是常见的事。乌西雅统治犹大支派时，那里也没有遭遇什么不利的事。不久之后便发生了地震。圣史没有记下那地震发生的确切时候。但约瑟夫说，那是在乌西雅擅取祭司职分、被击打长大痲疯的时候。因此，他把那次长大痲疯的击打与地震视为同时发生。然而阿摩司和其他先知都把这事当作众所周知的事来提说；撒迦利亚在百姓归回之后，也在第14章提到这事，即《撒迦利亚书》14:5：“你们必惊惶，正如在犹大王乌西雅年间地震时一样。”他没有说明是哪一年，但那时众人都知道。

先知借这件事不过是要表明：当以色列人正处在兴盛之中、沉溺于享乐之时，他却宣告了神对他们的报应。饱足一向使人变得凶悍，因此他并不受欢迎；但这反而更坚固了他在我们面前的权威，因为他没有在百姓兴盛时奉承他们，反而严厉责备他们；并且他预言了人凭判断所不能预见、甚至看起来全然不可能发生的事。若不是被天上的灵所充满，他就不可能在犹大人、以色列人以及其他人都自许各样繁荣的时候，预告将来的灾祸；因为那时神还宽容以色列国和犹大国，也未向周围列国施行审判。

我们还当留意，他所“看见”的这些话是论到以色列的。由此我们知道，正如我先前所说，这位先知虽然生于别处，却是特别奉派往以色列人那里去的。至于他怎样、又因何缘故迁到以色列国中，我们并不知道；但就目前所论之事而言，这并不十分重要。不过，正如我先前说过的，这很可能是神有意安排的，为要抑制那百姓的狂妄，因为他们在兴盛中极其自我陶醉。既然以色列人从前一直拒绝神的仆人，如今他们就不得不听一个外乡人、一个牧人来定他们的罪，并执行审判者的职分；宣告将临之毁灭的人，就是天上的使者。由此可见，神使用这位先知的职分并不是徒然的；因为神常拣选世上软弱的，叫强壮的羞愧，正如《哥林多前书》1:26所说；他又从最低微的人中拣选先知和教师，为要使世上的尊荣降卑，并把他宝贵无比的教训放在卑贱的器皿里，好叫他的能力，照保罗所教导的，在《哥林多后书》4:7中，更明显地显明出来。

至于先知阿摩司，还有一个特别的原因：他是特意被差去严厉责备那十个支派的；并且，正如我们将会看到的，他对待他们十分峻厉。因为他并不文雅，而是显明他所面对的并不是该按人的方式对待的人，而是野兽；甚至在顽梗上比野兽更坏。因为牛羊尚且有某种可教性，尤其是羊，它们听牧人的声音，跟随他所引导的路。以色列人却满是悖逆，完全不可驯服。因此，必须有一位老师被立在他们之上，不以温和的方式对待他们，而是向他们施展他那与生俱来的乡野粗直。现在我们继续往下说；至于乌西雅的国和约阿施的儿子耶罗波安，就是那第二位同名者的国，我们在《何西阿书》1:1已经说过。下面接着说。

（16）我们语言中说“阿摩司所看见的话”，有不协调之处。除非是看见写下来的字，否则“看见话语”并不是恰当的表达。为避免这一点，纽康把这句话释义为：“借异象临到他的话。”若我们有一个适合“话语”的词，而这词在希伯来文中的含义广度与希腊文“λογος”相同，就无需这样处理了。达修斯把它译为“神谕”。先知所看见、或以超自然方式向他显明的，是事情、事项、事件。之所以用“看见”这个官能，是因为这些启示临到先知时，常常有景象呈现在他们面前；于是，当传给先知的只是怜悯或审判的信息时，“看见”便成了指这些神圣启示的用语。

第2节 他在这里用了我们昨天讲解《约珥书》时所说明过的话，但用途不同。约珥说“耶和华必从锡安吼叫”，是要彰显神的大能；因为神有一段时间似乎沉默，仿佛不能击退仇敌。当时不敬虔的人藐视神，约珥便宣告，神有能力立刻击垮并毁灭一切仇敌，护卫他的教会和选民。但现在阿摩司是对以色列人说话，他在这里是为纯正敬拜神的事辩护，反驳一切轻慢，并宣告以色列人无论怎样在他们的迷信中劳苦，所拜的仍不过是自己所设想出来的东西；因为神弃绝了他们自以为有的全部宗教。因此，这里当理解为锡安山与第一位耶罗波安在但和伯特利所建庙宇之间，有一种隐含的或间接的对比。以色列人自以为敬拜的是他们祖亚伯拉罕的神；而那些地方所展示的华丽排场，比耶路撒冷还多。但先知阿摩司却蔑视这一切虚构的敬拜形式，仿佛在说：“你们固然夸口说亚伯拉罕的神在你们中间得着尊崇和敬拜；但你们已经变质，你们背弃圣约，对神诡诈；他并不住在你们中间，因为你们为自己所造的圣所，不过是淫乱之处；神除了锡安山之外，没有为自己拣选任何居所；那里才是他永远安息之地：所以耶和华必从锡安吼叫。”

现在我们看见先知的用意了：他在这里不仅表明神是他教训的作者，同时也把真神与第一位耶罗波安所造的偶像区分开来；因为耶罗波安正是借着这个计谋，要使十个支派脱离大卫家，完全与犹大支派疏远，所以才在但和伯特利设立金牛犊。先知如今表明，所有这些迷信都被真神定罪：“耶和华必从锡安吼叫，必从耶路撒冷发声。”他无疑是要使那些自以为与神和好的以色列人惊惧。既然他们滥用了神的恒久忍耐，阿摩司现在就说，他们终久必发觉神并没有睡着。“当神长久容忍你们的罪孽时，他最终必起来施行审判。”

正如我们昨天所说，“吼叫”表示神可畏的声音；但先知在这里所说的是神的声音，而不是通常所谓已经实际执行出来的审判，为要使以色列人知道，神在世上施行惩罚的例子不是偶然发生，也不是随意而来，而是出于他的威吓。简言之，先知的意思是：神加在不敬虔之人和藐视他话语之人身上的一切刑罚，不过是先知所宣告之事的执行；为的是叫人若还有悔改的盼望，就能在听见毁灭临近时，预先躲避那灭亡。

因此，先知在这里极高地称赞神教导之真理，说它不是转瞬即逝的话，而是必然成就的话；因为当神毁灭列国和列邦时，都是照着预言应验的：神必从耶路撒冷发声。接着说：“牧人的住处必悲哀。”希伯来文“אבל”既可作悲哀，也可作荒凉、灭亡。两种意思都适合这里。若译作“悲哀”，下句就应译作“迦密的顶必蒙羞”；但若译作“荒废”，那么动词“בש”就该译作“枯干”。由于我们知道迦密有丰盛的草场，我更倾向这第二种译法：迦密的顶必枯干；前一句则当这样理解：牧人的住处必灭亡。

至于其含义，我们明白先知的意思是：以色列国中一切可喜悦、可宝贵的东西，很快都要灭亡，因为神要从锡安发声。所以这意思就是：“你们现在安然无虑，但神很快，甚至忽然，就要发出他的能力来毁灭你们；而他这样行，是因为他现在借着我向你们宣告毁灭，并且还要兴起别的先知作他报仇的使者：神将借外邦异教之国来执行这事；但你们的毁灭却必正如这些威吓所说的那样发生。你们的确以为这些不过是空话；但神终究要显明，他所宣告的必完全成就。”

至于迦密，有两座山同名；但既然两者都很肥沃，就不必过多追问先知说的是哪一座。知道这一点就够了：对以色列国所宣告的审判，必吞灭其一切肥美之处；因为正如我们以后将要看到的，先知何西阿也已经说过，那国的草场极其肥美。

同时，我们还要注意，这位先知是个牧人，所以他说话也带着自己的身分和生活方式。换了别人，也许会说：“全国必悲哀，宫殿必战兢”，或类似的话；但这先知却说到迦密山和牧人的住处，因为他本是牧人。他的教训无疑是被人轻看的，许多亵慢的人大概会说：“什么！他还以为自己仍在牛群羊群中；他自称是神的先知，心里却总惦记着牛棚和羊圈。”因此，他们这样讥诮他并非不可能；但他故意把带有牧人职业气息的表达掺入他的先知信息中，正是要挫钝他们的轻狂。现在我们继续往下说。

第3节 阿摩司既说他的话是论到以色列的，如今却转而谈论大马士革和叙利亚地，这似乎很奇怪。这看起来不一致；因为他为什么不履行托付给他的职分？为什么不责备以色列人？为什么不警告他们？为什么不指出他们的罪？为什么反而谈论那时即将临到叙利亚人的毁灭？但在这里，正确的做法是思想他的目的。他在上一节已简略表明，以色列人的毁灭近了；因为那位迄今仍宽容他们的神，如今决意登上审判台。但现在，为了更好地预备以色列人，他表明神要作为审判者，向一切邻近列国追讨。因为如果先知只警告以色列人，那么当他们看见邻国也遭遇同样的事时，就可能以为自己所受的不过是偶然：“既然以东人、摩押人、亚扪人、叙利亚人和西顿人都和我们一同陷在这些灾祸之中，我们怎么能相信这些祸患和灾难是出于神的报应呢？若神的手追赶我们，也同样追赶他们；若是命运以盲目的力量辖制摩押人、以东人和叙利亚人，那么我们这里的情形想必也是如此。”这样一来，若不使以色列人知道神是万国的审判者，先知一切的权威就都失去效力了。

我们还必须记住，那时以色列国与周围各地一同遭到蹂躏，因为战争已经大大蔓延；亚述人如猛烈的暴风，扫过了那一带整个地区。因此，那时受苦受难的，不只是以色列人，也是阿摩司所预言的一切国家。所以必须加上这里这份列国的名单，好让以色列人从眼前遍地可见的惨烈灾难中，得到同样多的印证，知道这确是神的报应。这一点必须牢记。

此外，先知还考虑到另一件事：如果以东人、摩押人、叙利亚人、亚扪人要这样严厉地被对待，而先知却没有把以色列人与他们并列，那么以色列人就会以为，自己可以免受共同的刑罚，因为神会善待他们；因为假冒为善的人每逢见神宽容他们，就越发刚硬：“看哪，亚扪人和摩押人受惩罚了；以东人、叙利亚人和其他列国也受审判了；可见神是向这些人发怒的；但我们是他的儿女，因为他宽待我们。”但先知在这里把以色列人与摩押人、以东人及其他外邦人放在同一包里，仿佛说：“神不会放过你们的邻居；当他们被带去受罚时，你们不要以为自己可以免于他的报应；我现在告诉你们，神要一同作你们众人的审判者。”

现在我们明白了先知的用意。他要借着把别人的刑罚摆在以色列人眼前，唤醒他们，也促使他们省察自己；因为我们常看到，那些性情悖逆、顽梗的人，若直接对他们说话，他们并不怎么留心；但当他们听见别人的罪，尤其是听见有关刑罚的事时，他们就会注意。因此，先知是循序渐进地要把以色列人带到可受教的心态中，因为他知道他们沉迷安逸，且被自恃蒙蔽，不容易被置于轭下；所以他先把即将临到邻国的刑罚摆在他们面前。

我们还要注意另一个原因。我并不否认我已经提过的那一点；但先知无疑也有这个意思，就是神必惩罚叙利亚人，因为他们残酷地向以色列人发狂，尤其向基列和那里的居民施暴。既然神因叙利亚人如此残酷地对待基列居民，而要加给他们如此沉重的惩罚，那么那些向神狂傲、破坏他敬拜、夺取他尊荣、并且彼此残害的以色列人自己，又该期待什么呢？因为，正如我们以后将会看见的，他们中间没有公平，没有人道，已经忘尽了一切理性。既然以色列人是这样的人，那么当他们看见叙利亚人虽然未受割礼，却因如此残酷地对待他们合法作战的敌人而尚且不被宽恕，他们又怎能盼望自己那么多、那么可憎的罪行得以不受惩罚呢？

现在我来讲先知的话：“耶和华如此说：大马士革三番四次地犯罪，我必不转回对它的刑罚”；按字面说，是“我必不使它回转”。但我将其作主动意义理解，即神不会转向怜悯，或说不会向大马士革施恩。我们知道，大马士革是叙利亚的都城；先知在这里以部分代整体，威吓全体叙利亚人，并传唤他们到神的审判台前，因为他们残忍地对待了基列城，正如我们将会看到的。但他说，神不会因大马士革三番四次地犯罪而施恩给它。有些人理解为：“前三次犯罪我曾施恩，第四次我就不再施恩。”但没有必要往先知的话里加添什么；这里最恰当的意思是：因大马士革的许多罪，神不再向它施恩。我毫不怀疑，先知用这两个数字，是要表明叙利亚人的悖逆已经无可挽回。圣经中的“七”是个不定数，众所周知，常用来表示无数。因此说“三番四次地犯罪”，与其说等于七，不如说先知更生动地指出，叙利亚人在罪中不断推进，直到变得如此悖逆，毫无悔改的盼望。所以，神宣告他不再赦免叙利亚人，原因就在于他们无度无量地放纵自己犯罪，虽有悔改的时机给了他们，他们却仍不停息。这才是真实的意思。先知在说到迦萨、亚扪、以东和其他国家时，也一再重复这种说法。

我们当从这里学习：世人认为神在追讨罪恶时太过严酷，但神事实上并以确凿的证据证明了他在圣经中屡次宣告关于自己的那句话，就是真正恒久忍耐，不轻易发怒。虽然人本来就该灭亡，主却延缓他的审判。这些预言给了我们一个显著的证据；因为先知所说的不只是一个民族，而是许多民族。因此，神不仅宽容叙利亚人的多次过犯，也宽容其他列国；那时没有一个地方不是神忍耐的见证。由此可见，当神施行报应时，世界埋怨他太过严厉，实在是毫无道理；因为他总是等到罪恶达到极点，正如昨天所说的那样。

此外，这里还向我们显出众多国家罪恶的可怕景象。同时，当我们把那个时代与今日相比，就会发现，那时的正直反而更多；如今各种邪恶泛滥成灾，与现在相比，阿摩司的时代简直可称为黄金时代。然而我们听见他在这里宣告，犹大人、以色列人和其他列国都是极其邪恶的，以致神无法使他们悔改。因为他并不是徒然见证说，神要惩罚那完全顽梗的邪恶，因为他们没有归向他，而是已经进到了“七”这个数目，也就是说，正如前面所说，他们犯了无度无量的罪。这也是我们在先知的话中应当留意的；但我现在不能再往下讲了。

（18）“我必不恢复它。”洛斯主教如是译。在众多注释者中，达修斯对本节前半部分的解释最好。他的话是：“这里提到的是第四样罪，为此神不再延迟刑罚。前三样罪，代表他们另外所犯的一切罪，即以确定的数目代替不确定的数目。”至于“לא אשיבנו”这句话，他却解释得不如前面那么恰当；因为这显然是指大马士革。这句话可以有两种译法：“我必不恢复它”，即不再施恩；或“我必不转离对它的刑罚”，即不让它免受惩罚。整节我会这样译： “耶和华如此说： 大马士革三番犯罪， 四次也是如此， 我必不转离对它的刑罚； 因为它用铁打粮的器具打基列。” 按字面说，原文是“他们打”；因为先知谈到一座城或一个民族时，常常会从单数转到复数。

第4节 先知接着说：“我要降火在哈薛的家中，吞灭便哈达的宫殿。”先知所说的仍是叙利亚国；因为我们知道，便哈达和哈薛都是叙利亚王。但耶柔米大错特错，他以为这里把便哈达放在第二位，是把他当作哈薛的继承者；然而圣史记载，便哈达卧病在床时，哈薛曾去见以利沙，并奉差去求问答复，见《列王纪下》8:9。先知曾预告哈薛将作叙利亚王，而且说这话时并非不流泪；因为他怜悯自己的百姓，而这叙利亚人将成为他们的毁灭者。哈薛回去以后，勒死了便哈达，夺取了王位。

不过，圣经中先说当前的事，然后像这里这样再补充过去的事，是很常见的。“我要降火在哈薛的家中，这火要吞灭便哈达的宫殿”，仿佛是说：“我要毁灭叙利亚国，要像火焚烧一样吞灭它。”但先提哈薛的家，后提便哈达的宫殿，意思好像是说：“这国无论多么古老，也不能保全它不致灭亡。”因为先知借“火”这个比喻，指一切毁灭；我们知道火势的猛烈何等可怕。也就是说，无论财富、势力，还是防御工事，都不能拦阻叙利亚国被毁灭。

（19）有两个名叫便哈达的：一个是被哈薛勒死的，见《列王纪下》8:15；另一个是继承他作王的儿子，见《列王纪下》13:3。但“便哈达”似乎是许多叙利亚王的称号，正如“法老”是埃及诸王的通称。因此，“便哈达的宫殿”大概是几位同名君王所建造的宫殿。

第5节 他又补充说：“我要折断大马士革的门闩。”先知是在确认他已经说过的话；因为大马士革防御坚固，看起来似乎不可攻破。这里所说的“门闩”，是以部分代整体，指一切堡垒和所有能阻挡敌人的设施。因此，没有什么能阻止敌人占领大马士革城。为什么呢？因为主要亲自折断它的门闩。

接着又说：“我要剪除、或毁灭，亚文平原的居民。”这里的“比割亚文”究竟是不是地名，尚不确定，不过这很有可能；然而它本身也有“平原”之意，源于一个表示“切成两半”或“分开”的动词，因为平原或谷地把山分隔开来，所以在希伯来文中，谷地或平原被称作“分隔之地”。我们知道，叙利亚国中，尤其大马士革附近，有极其美好的平原。“亚文”也可能是地名，虽然在希伯来文中它意为“劳苦”或“困苦”。但无论如何，先知无疑是在宣告：大马士革附近及叙利亚国中的一切平原，都要失去居民。

“我要从亚文平原剪除居民，又从伊甸之家剪除执掌权杖的人”，或可译作“从快乐之家”。这也可能是地名，因其地势之宜人，使那地区的人大得享乐。但我毫不怀疑，先知在这两个词上是暗指“困苦”与“快乐”。他又说，叙利亚的百姓必被迁到吉珥去。意思是，叙利亚国必被毁坏，百姓必被掳到亚述去；因为先知宣告，亚述人将成为征服者，掠去战利品归入自己的国，又把人民掳去为囚。这里用“城”这个部分代整体，实际上是指全地。下面接着说。

第6节 阿摩司在这里把话转向非利士人所占据的迦萨。那地位于犹大支派境内，靠近海边；但因亚衲族人住在那里，非利士人就一直占据它。于是，犹大人就有这些近在咫尺的敌人，如同海岸守望者，更有机会加害于他们。我们也可以从先知的话中看出，当住在迦萨的非利士人看见以色列人被仇敌压迫时，便与外邦盟友联合用兵，犹大人也遭到同样对待。因此，神现在向他们宣告刑罚。

至于“迦萨”这个词，有人以为这城得名，是因为冈比西斯与埃及人作战时，曾把金银财宝存在那里，而波斯人把财宝称为“gaza”；但这实在是无稽之谈。我们知道，希腊译者常用“γ”来对应希伯来字母“ע”；正如他们把“蛾摩拉”写作 Gomorrha，把“俄撒”写作 Gaza。况且，这城在冈比西斯以前就已经叫这个名字了。所以它更可能是因其坚固而得名；而希腊人把它写作 Gaza，不过是照他们平常的译法，正如我已经提到的其他词一样。

不过，当时有两座名为迦萨的城；第一座被毁以后，居民就在靠海之处另建一座。因此，路加在《使徒行传》8:26说迦萨是一座荒凉之地，他这样就区分了海边的迦萨与先前已被毁掉的旧城。但阿摩司说的是第一座迦萨；因为他所警告的毁灭，正是导致那城后来迁到地中海海岸边去的那场灾祸。

现在我来说先知的话：“神说，因迦萨三番四次地犯罪，我必不向它施恩。”也就是说，非利士人这样触怒神，以致如今已经全然不配得赦免与怜悯。昨天讲道时我提醒过你们，这里呈现在我们眼前的是一幅可悲却又有益的景象；因为我们看见这么多民族都败坏到一个地步，使他们的邪恶成了神所不能容忍的。但今天世上的情形更加败坏，罪孽如洪水泛滥。无论人怎样看待自己的邪恶，主从天上看见的，却是他们的顽梗有多深、多么无可挽回。有人把责任推给别人，或为自己寻找某种减轻之辞，这都毫无用处，因为众人都是不敬虔、邪恶的；我们在这里看见，神同时向许多列国施报。以东人或许会提出异议，说他们的邻居并不比他们好；别人也会提出同样的借口；若这样的托词有用，那么人人都可以以大家同样陷在罪恶里为辩护。但我们看见，神在这里显明自己是万国的审判者。所以，当我们看见别人和自己一样时，不要受虚妄的错觉所欺骗；各人都当知道，他必须在神面前担当自己的重担：“我必不因三番四次的罪而施恩。”

他说：“因为他们掳掠了整批被掳的人。”先知在这里记下一个特别的罪，就是迦萨人把犹大人和以色列人掳走，作为俘虏迁到以东，并把他们拘禁在那里。我先前已经说过，先知的目的不是要列举他们全部的罪，而是只提到一项罪，好让以色列人明白：他们所承担的罪更重，因为他们在得罪神和得罪人这两方面都极其严重。如果连迦萨都要受如此严厉的报应，他们就应当知道，还有更重的报应在等着他们，因为他们犯的罪更多、更大。

他说他们“掳掠了整批被掳的人”，意思是他们不分妇女、孩童、老人，一个也不放过；因为所谓“完全的掳掠”，就是毫无区分、没有拣选，把所有人一概掳去。所以他们实行的是彻底的掳掠，对性别和年龄都毫无怜悯；他说，这是“为要把他们交给以东”。

第7节 接着就是刑罚的宣告，就是神要降火在迦萨的城墙上，吞灭其中的宫殿。由此可见，迦萨是一座华美壮丽、建筑奢华的城，所以先知才提到它的宫殿。同时他也表明，力量与财富都不能拦阻神执行迦萨人应得的刑罚。

他又提到非利士地的其他城，就是亚实基伦、亚实突，也叫亚锁都，还有以革伦。这些城当时都在非利士人手中。先知的意思是：无论他们逃到哪里，都没有安全之地；因为主不仅要把迦萨交给仇敌作掠物，也要把所有其他城邑一并交出。我们可以推想，亚实基伦是首要的城，因为王宫设在那里；虽然迦萨是全国的首都，但也可能因为亚实基伦地势宜人并有其他吸引之处，使王选择住在那里，尽管它不是京城。所以他说：“我必从亚实基伦剪除那执掌权杖的。”

最后他总结说，非利士地所剩下的一切余民都要被毁灭。每逢神向犹太人宣告毁灭时，总还给他们留下一些盼望，说必有余民得救；但这里先知却宣告，那民族所剩下的一切都必灭绝，因为神定意要把他们完全毁灭，连他们的名号也一并除掉。

第8节 因此他又加上一句：“这是主耶和华说的。”这话是为着坚固前面的宣告；因为那时非利士人拥有许多坚强的防御，所以他们大胆嘲笑先知的威吓。于是先知在这里提出神的名。下面接着就是关于推罗的预言。

第9节 他论到推罗所用的话，几乎与论到迦萨时相同，并指控它犯了同样的罪，就是把犹太人从本地掳走，作为逃亡者和流亡者交到以东，又把他们当作俘虏卖给以东人。关于推罗，他也像论及其他列国一样宣告：他们并非轻微犯罪，因此一般的惩罚不足以对付；因为他们长期滥用了神的宽容，并在邪恶中变得刚硬。

至于他说“他们不记念弟兄之约”，有人把这理解为希兰与大卫之间的约；因为我们知道，他们彼此往来如弟兄，互称弟兄，情谊甚厚。于是有人认为，先知在这里是定推罗人的罪，因为他们忘记了这个盟约；按理说，他们本当仍记念两位王之间曾有的友谊。但我不知道这是不是太过牵强。我更倾向于另一种理解，就是叙利亚人把犹太人和以色列人交给以东人时，明知他们彼此是弟兄；而凡在这种事上参与其中的人，绝无可推诿之处。

当我看见一个人为毁灭自己的弟兄而同谋时，我所看见的是一件可憎而怪异的事；若我不厌恶参与同样的罪，我就与他同样有罪。因此，当叙利亚人看见以东人残酷地向他们的弟兄发怒，因为他们原是同一家族所出，他们本该向以东人表明：他们已经远离一切人性，也对自己的弟兄亲族极其诡诈。如今先知说，他们“不记念弟兄之约”，就是因为他们竟作了这等重大而可咒诅之罪的帮凶，把犹太人掳到以东并拘禁在那里，而他们明知以东人所求的无非是彻底毁灭自己的弟兄。这才似乎是先知真正的意思。

第10节 但他又说，神要降火在推罗的城墙上，吞灭其中的宫殿。这事究竟何时发生，不能确知；因为虽然推罗和迦萨一样，后来都被亚历山大所毁，但我毫不怀疑，这些城在马其顿的亚历山大来到之前很久，就已经遭受过这场灾祸。并且，正如我已经提醒过你们的，很可能是亚述人蹂躏了这些地区，也占领了推罗，虽然他们没有拆毁那座城；因为到亚历山大时代，那里已经没有王了，而是改成了共和国；百姓是自由的，握有最高权力。

因此，那地方必定经历了不小的变化，因为城市的状态和政体与从前已全然不同。所以我们可以断定，推罗曾被亚述人毁坏，但后来又恢复力量，并在亚历山大大帝时期成为一座自由城。现在我们继续往下讲；因为先知不断重复同样的话语，我就不逐字细讲了。

第11节 先知现在转到以东人自己。他先前已向那些把犹太人交在以东人手中的未受割礼列国宣告毁灭；但以东人理当受更重的刑罚，因为他们的罪更加骇人。众所周知，以东人出于他们共同的祖先以撒，也带着神圣约的同一记号，因为他们也受了割礼。既然血缘的亲近和那神圣的联合都不能使他们善待犹太人，我们便由此看见他们的人性是何等残暴。因此，当神对外邦列国尚且作如此严厉的审判者时，他们更不配得神赦免。现在先知说，以东人比他们的邻国犯了更多的罪，他们的顽梗已无法医治，因此不能再被容忍；因为他们长期滥用了神的宽容，神一直到此时才按住未发的报应。

他指控他们的罪是：“他们用刀追赶弟兄。”这里在数上有一种不规则，因为先知说的是整个民族。以东追赶他的弟兄，也就是犹太人。但先知故意使用单数，是为加重他们的罪；因为他仿佛把以东和雅各这两个民族摆成两个人，而他们原本真是弟兄，甚至是双胞胎。那么，以东追赶自己的弟兄雅各，岂不是极其可咒诅的凶残吗？先知借此把两个民族摆在我们面前，如同两个人，为要更充分显出以东人忘却亲情、向自己骨肉发泄怒气的野蛮。

“他们用刀追赶弟兄”，意思是说，他们公开成了仇敌，因为他们与外邦联合起来。亚述人攻打以色列人时，以东人也拿起兵器；这事也许甚至发生在那场战争之前，因为当叙利亚人与以色列人联合攻击犹太人时，以东人很可能也加入了同盟。不论究竟如何，先知都指责他们残酷，因为他们武装自己攻击本族亲人，对自己的骨肉竟毫无顾惜。

接着他说：“他们灭绝了自己的怜悯。”有人把这词译作“自己的肺腑”；也有人勉强而不恰当地把这关系词转到雅各的子孙身上，仿佛先知是说，以东毁灭了由于近亲关系本该向雅各后裔所存的怜悯。但先知的意思显然是：他们灭绝了自己的怜悯，也就是说，他们弃绝了一切敬虔之心，抛开了天性最初的情感。先知称这些为“以东的怜悯”，就是那些本来应当感动他的情感；但因他抛弃了对人性的一切顾念，所以他里面便没有他本该有的那种怜悯。

随后他又说：“他的怒气常常撕裂。”现在先知把以东人的残酷比作野兽；因为他们像凶猛的猛兽一样发狂，连自己的骨肉也不放过。他们是不断地、无休止地发怒，“永远怀怒不舍”。先知在这里似乎是暗指以东或以扫，就是这民族的祖先；因为我们知道，他长久怀恨自己的弟兄，当他父亲还活着时，不敢杀他，于是说：“我要等到我父亲死了，然后报仇。”见《创世记》27:41。既然以扫这样对弟兄雅各怀着残酷的仇恨，先知现在便把同样的罪归在他的后裔身上，仿佛是说，他们太像他们的祖先，或太多保留了他那乖谬的性情，因为他们在心中怀恨，不断存着报复之念，完全不可和解。

以东人与雅各后裔之间，或许另有一些结怨的缘故；但无论有怎样的不快，他们都本该饶恕自己的弟兄。那些被神圣纽带联结在一起的人，竟然连顾念自身骨肉都不能使他们和好，这真是令人无法容忍的怪事。现在我们明白先知的目的了；并且我们在这里学到：以东人比前面所提到的那些民族受更严厉的定罪，原因就在于他们对自己的亲族发怒，竟如此残酷。

第12节 最后他说：“我要降火在提幔，吞灭波斯拉的宫殿。”他所说的“火”一向都是指各种毁灭；但他把神的报应比作焚烧的烈火。我们知道，火一旦着起来，不仅是一座房屋，就是整座城也无药可救。所以先知现在说，神的报应将是可怕的，它要吞灭他们中间的一切；“我要降火在提幔”，提幔众所周知是以东的一座首要城邑。现在我们继续往下讲。

第13节 现在他预言攻击亚扪人。亚扪人也是从同一宗族而出；众所周知，他们是罗得的后裔，而罗得因亚伯拉罕带他离开本地，又把他养育成人，无疑像养自己的儿子一样，所以也被算作亚伯拉罕的儿子。因此，亚伯拉罕既是犹太人的共同祖先，也是亚扪人的共同祖先。如今，亚扪人竟毫不顾念亲属关系，反而与仇敌联合用兵，一同谋害，因此他们的残酷就毫无可推诿之处。毫无疑问，他们还有许多别的罪；但神借着他的先知，并不逐一列出他定意要惩罚他们的一切罪，只是像顺便一样，特意指出其中一个罪，并总括地宣告：这样的人已经毫无盼望，因为他们在邪恶中使自己刚硬了。

因此他说到亚扪人时，称他们“剖开孕妇”。有人把“הרות”解释成“山岭”；但我看不出是什么促使他们这样理解，除非他们觉得亚扪人为扩张疆界而剖开孕妇太难以置信，所以宁可把这词看作“山”，仿佛先知是在说：“他们劈开群山，连大地本身也不放过；没有什么障碍能拦住亚扪人前进；一种无厌的贪欲如此点燃了他们，致使他们连山都撕裂了，破坏了自然界的一切秩序。”还有人把“山”按比喻理解为坚固的城邑，因为人要夺取一国时，那些城邑就像山一样挡在前面。但这种解释太过勉强。

现在，既然“הרות”是指怀孕的妇人，我毫不怀疑，这词应按其本义和通常意义来理解，正如我们在《何西阿书》13:16所见。那么，为什么先知说亚扪人剖开孕妇呢？这是要表明，他们的贪欲已经狂暴到一个地步，不避任何一种残酷。人可能贪婪到想吞吃全地，却仍倾向于仁慈。马其顿人亚历山大虽然是个流人血的人，却仍有某种程度的宽厚；但也有别的人更加残忍，例如以赛亚所说的波斯人，他们不要金银，只喜爱流血，见《以赛亚书》13:17。先知在这里论到亚扪人，说他们不仅用不法手段扩张疆界，施行暴力，作强盗，掠夺别人的产业，而且连孕妇也不放过。

而这正是攻城之时最恶劣的事。一个城若使敌人久攻不下，孕妇、孩童和婴儿有时在怒气之下也会被杀；但这是很少见的，也绝不被容许，除非在极特殊的情况下。因此，先知责备亚扪人，不仅因为他们的贪欲，也因为他们为了满足贪婪而行尽了各种残酷之事：“他们剖开孕妇，为要扩张自己的疆界。”

第14节 “所以我要在拉巴的城墙中点火，吞灭其中的宫殿。”先知这里没有加上什么新的内容，我就继续往下说。“并且在争战之日，要伴随着喧嚷和喊叫；在暴风之日，要有旋风。”先知的意思是，仇敌将来到，并且忽然蹂躏亚扪国；这事将如烈火突然着在木头上一样，在争战之日，也就是敌人一攻击他们，就立刻使他们陷入战斗，并执行他们所应得的报应。“在暴风之日有旋风”，先知借这些比喻性的说法，表明那临到亚扪人的毁灭性灾祸，将是突然而至的。

第15节 最后他又说：“他们的王和首领必一同被掳去。”因为“מלכם”是那百姓所拜的偶像，所以有人把这里当作专名；但先知说的是“他们的王，他和他的首领”，因此毫无疑问，先知这里指的是亚扪人的王，因为他把首领与王并提。于是他说，那国的毁灭将大到一个地步，连王自己也要被亚述人掳去。这预言无疑已经应验，虽然并没有相关的历史记载流传下来。