使徒行传 第 7 章 · 约翰·加尔文

1. 大祭司和公会此时似乎还略有几分公道的样子，但他的话里其实带着极不公正的偏见；因为他并不问司提反为何这样教导，也不给他为正理辩护的机会，而这本来才是关键；他只是径直追问司提反是否说过这些话，不管这些话究竟是什么。今日教皇派也是如此：他们并不查问这是什么教义，是否能从圣经证明出来；他们只追究有没有人胆敢稍稍反对他们的迷信，一旦定罪，便立刻将人烧死。再者，司提反的回答初看似乎荒谬愚拙：他从极早的开端讲起，随后作长篇叙述，似乎几乎没有提到当前争论；而离题万里本是极大的毛病。但若有人细察这篇长篇讲论，就会发现其中没有一句多余的话，并且会清楚看见，司提反所说极其切题，正合当时情势。

他被控告为叛教者、背道者，要推翻宗教和敬拜神；因此他郑重说明，他所持守的正是列祖一向所敬拜的那位神，从而洗脱自己那不敬虔的背道之罪；并且指出，他的仇敌并非真为律法热心，他们只是假装完全以增进神荣耀为念。因此他拆穿他们这虚假的夸口。又因他们口口声声提列祖，并因本国的荣耀而自高，司提反也表明，他们其实没有可夸之处，反倒应当羞愧谦卑，因为列祖的败坏既多且大。至于案件的核心既在圣殿和礼仪，司提反就清楚指出：在还没有圣殿、甚至摩西尚未出生以前，神就已经拣选列祖作属自己的子民；这正是他那看似远远铺陈的开头的用意。第二，他告诉他们，神借摩西所设的一切外在礼仪，都是照着天上的样式造成的。由此可见，礼仪律另有所指；凡撇开真实，只拘守记号的，都是愚昧而悖谬的。

若读者把司提反全篇讲论都归到这些要点上，就会看见其中没有一处与本案不相合；我在末后还要简略说明。不过，这全篇讲论的总旨，并不妨碍我们把其中值得注意之处逐一略加讨论。

2. “诸位弟兄和父老。”司提反虽然看见公会中坐着的人大半都是基督公开的仇敌，然而因百姓通常的治理仍在他们手中，他们也还监管着神尚未弃绝的教会，所以他出于谦逊，不惮称他们为父老。这并不是阿谀求宠，乃是把这尊荣归给神所设立的秩序和治理，直到权柄被夺去、制度改变为止。然而他们所居地位应得的尊敬，并没有拦阻他闭口，反叫他仍然自由地与他们持异议；这就显出教皇派何等可笑，他们要我们被那些空洞虚构的头衔捆住，以致无论他们的敕令多么邪恶，也得逼我们签服。“荣耀的神。”司提反以此开头，是表明他并没有在列祖所遵从的真宗教上与他们分离；因为一切宗教、敬拜神、律法的教训和一切预言，都系于神与亚伯拉罕所立的圣约。所以，当司提反承认神曾向亚伯拉罕显现时，他也就拥抱了从那第一次启示如泉源流出的律法和先知。

并且他称神为“荣耀的神”，是为将祂与那些虚妄捏造的神分别出来，因为惟有祂配得荣耀。“当他在美索不达米亚的时候。”众所周知，这名称是指底格里斯河与幼发拉底河之间之地。他先说亚伯拉罕住在哈兰，因为亚伯拉罕蒙神谕警告，就从迦勒底迁到哈兰；哈兰是美索不达米亚的一城，因克拉苏和罗马军队在那里覆灭而闻名。虽普林尼说它属阿拉伯，这也不足为怪。迦勒底在此被归在美索不达米亚之下，也不足奇，因为虽然严格说来，两河之间才是美索不达米亚，但地理学家常把亚述和迦勒底也这样称呼。总之，亚伯拉罕既蒙神吩咐，就离开本地；这样，当他所寻求的其实在家乡唾手可得时，他已先被神纯然的良善所迎接。你可读约书亚记末章。但摩西的记述似乎与此稍有不合：创世记十一章末既说亚伯拉罕离开本家往别地居住，到了十二章开头又补说“神对亚伯拉罕说”。

这很容易解答：摩西在后处并非叙述亚伯拉罕离开后才发生的事，乃是怕人以为亚伯拉罕像轻率鲁莽之人一样，无缘无故离家远走，便补明他离开的原因，就是神命他迁往别处。神谕的话本来就是这个意思；若他那时已经是在他乡作客，神就不会命他离开本土、亲族和父家。因此，这里与摩西的话极其吻合。摩西先说亚伯拉罕到了哈兰，随后为表明此行不是人的轻浮，而是出于神的命令，便补叙先前略去的事；这种说法是希伯来人常见的。

3. “你要离开本地。”神用许多话，更深地刺透亚伯拉罕的心，因为单是被逐出本地，已经够尖锐了。这也是为试炼他的信心；另一件同样如此，就是神并不给他指定可居住的土地，反叫他悬而未决，等候一段时间。因此，亚伯拉罕的顺服越发值得称赞：故土的甘美并未拦阻他甘心如同流亡一般离去；即使没有确定的安居之处，只被命令暂时往来漂泊，他仍毫不迟疑跟随神。土地的指示既被推迟，这几乎像是在叫他白跑一趟。然而我们从自己不断的经验中看见，亚伯拉罕这样被操练、渐渐受训练，是何等有益。许多人起初因敬虔热情而立志行大事，但热心一冷，就后悔原先的打算，巴不得把颈项从轭下抽出来。为免亚伯拉罕在行程中过半时，因想起所撇下之物而灰心，神就在他刚开始时，彻底筛炼试验他的心，免得他轻率冒失行事。

这正如基督设立造楼的比喻所教导我们的那样（路加福音14:28）：人应先计算花费，免得开工之后羞愧停工。虽然亚伯拉罕被吩咐离开本地、往远方去，并被神从一处带到另一处，这本是他个人的经历，但这些话里也包含着我们众人蒙召的图样。我们并非都被简单命令离乡背井，却都受命否认自己；我们并非都要离开父家，却都当辞别自己的意志和肉体的私欲。再者，若父母、妻子儿女拦阻我们跟从神，我们就必须离弃他们。亚伯拉罕是单单被命迁移；至于我们，则是在某种条件下也当如此。因为若在某处不能事奉神，我们宁可选择流亡，也不可懒惰迟钝地窝在自己的巢中。所以，要常把亚伯拉罕摆在眼前。他是信徒之父，凡事都受过试验；他舍弃国家、亲友和自己，把自己全然交给神（罗马书4:16）。若我们要被称为神的儿女，就不可从他退化。

“我所要指示你的地。”我们要注意前面略提过的事：亚伯拉罕被置于疑惑中，是为试验他的忍耐。这也当应用于我们自己，叫我们学会全然依赖神。的确，把信靠放在神身上，即使眼前一无所见，这本身就是信心的重要操练。神固然常会向我们指示一块可以安居之地；然而我们既是世上的客旅，就没有任何确定长久的住处。再者，正如保罗所说，我们的生命是藏起来的（歌罗西书3:3）；我们仿佛死人，却盼望那藏在天上的救恩。因此，就我们永久的居所而言，神叫我们只依靠祂的护理，仿佛命我们在异乡漂泊。为免这种延宕使我们灰心，我们必须持守信心的一般原则：无论神尚未显明所应许的是什么，我们都当往祂呼召我们去的地方去。

4. “他就出来了。”这些话称赞了信心的敏捷和甘愿。因为他一被召，就不拖延，反而赶紧前行，克制一切情感，使之顺服神圣的命令。至于他为何停留在哈兰，并不确定；或许是因他父亲身体衰弱，使他暂且停在那里，而我们知道他父亲不久后就死在那里；或者是因为主尚未告诉他应往何处去，所以他不敢再往前走。照我看，较可能的是：他因父亲劳苦患病，暂时在那里逗留，因为司提反明说，他是在父亲死后才从那里被带出来。

5. 这里有三件事值得注意。第一，神操练祂仆人的忍耐；因为祂把亚伯拉罕领出本地之后，他在迦南地仍像寄居的一样。亚伯拉罕并没有一脚掌可算产业之地，只有买来埋葬之用的那一点；而不能供今生使用的，算不得真正的产业。再者，那块地既是买来的，所以司提反有充分理由说神并没有把什么赐给亚伯拉罕；因为亚伯拉罕盼望从应许得来的，不是金钱或人的办法所能取得的。第二，虽说神尚未把实物显给亚伯拉罕，祂却以祂的话扶持他。这也是我们的依靠：当神应许那尚未实际拥有、却为我们存留之物时，我们便以此为安稳。所以，当“那事物”即土地的实际占有尚未临到时，亚伯拉罕所依靠的就是神的应许；他只以这应许为满足，在迦南地除了一个不确定的寄居之所外，并不求别的。

至于“应许”这个词，因原文不过是“许诺”的意思，我看没有理由随伊拉斯谟把它译为“再应许”；我宁可把它作转折用，译作“虽然祂已经应许”，好叫我们顺带看出其中仿佛有一种落空的样子，除非有人愿意把它应用于那些屡次重复的应许。第三，还要注意，这应许几乎近乎戏弄：神应许把土地赐给亚伯拉罕的后裔时，他已八十岁，妻子又是不生育的，他自己也毫无得子的盼望。这看来几乎太空泛了。祂为何不先应许赐他后裔呢？但这正是对信心显著的试验：亚伯拉罕并不发问，也不作好奇辩论，只柔顺顺服地领受了从主口中出来的话。所以我们要记住，神一面用祂的话高举安慰祂的仆人，一面不仅延迟所应许之物的实现，甚至在某种意义上像是在戏弄他；祂待我们也常如此。因为祂虽然称我们为承受世界的人（雅各书2:5），却仍常常让我们连适度生活和必要帮助都缺乏。

祂这样做，正是要废掉肉体的智慧，因为否则我们不会把当得的尊荣归给祂的话。

6. “你的后裔要寄居外邦。”司提反提醒犹太人，他们列祖在埃及何等悲惨羞辱；又指出，他们所受的奴役并非偶然，因为这是神早已借神谕预言的。这段历史本应极有力量：一方面足以折服他们狂傲的心，教他们谦卑；另一方面也显明神的恩典，因为神始终眷顾那国民。这实在是特别的恩惠，因为百姓仿佛奇妙地从死而复生。同时，犹太人也由此知道：神的教会并不局限在他们所居之地；列祖在圣殿未建、律法外在礼仪未设之前，就已被拣选为神特别的子民，并在神的保守之下。这些都关乎全篇讲论的大意。并且我们还能由此得着有益的提醒：奴役本身已是苦事，若再加上主人的残暴，就似乎难以忍受。因此，当敬虔人听见自己的后裔要作奴仆，并且要遭卑鄙残酷的苦待时，他的心必然深受创伤。

再者，这也是不小的试验，因为眼前有两件看似彼此相反的事：一面是刚应许的迦南地为产业，另一面却是要在异国受奴役。谁不会以为神仿佛忘了先前的应许呢？祂先说要把地赐给后裔，可那时还没有后裔，连得后裔的希望都几乎断绝了；而且祂说何时赐地？是在亚伯拉罕死后。紧接着祂又说，这后裔要被迁到别处去服事外人，而且长达四百年。如此一来，祂岂不似乎收回手，不肯成就所应许的吗？要知道，这事并非仅此一次；神常常如此对待我们，似乎与自己相反，说话也仿佛要收回所应许的。因此，肉体难免判断祂与自己矛盾；但信心知道，祂的话彼此和谐，也与祂的作为和谐。神这样做，正是要使我们信心的眼界延伸得更远，好像把应许远远摆在前面，中间留出漫长的间隔。

所以我们的本分是继续向前，努力穿过许多艰难、种种拦阻、长远距离、深渊中央，甚至死亡本身，去达到摆在前头的救恩。并且既然神所拣选的百姓也曾服事埃及人，并遭受不人道的苦待，那么今日若同样的境遇也临到我们，我们不该灰心。因为神的教会在暴政下受压，如同被恶人践踏，这并不新奇，也并非反常。

7. “他们所要服事的那国，我要审判。”这审判与百姓的拯救是连在一起的。神惩罚邪恶埃及人的残暴和暴政，是为了祂纳入保护之下的百姓，好叫人看见祂是祂教会的拯救者。因此，我们每逢被恶人无理苦待时，都当记得：神是世界的审判者，绝不容伤害不受刑罚。各人都当这样想：既然我在神的保护之下，而祂又是审判世界、报应一切伤害的主，那么那些如今搅扰我的人必不能逃脱祂的手。申命记32:43也有类似的话，神说伸冤在我。保罗因此推论说，我们要给忿怒留地步（罗马书12:19）；也就是说，这应当用来矫正我们的急躁、约束我们的邪情，因为神应许祂必施行报应；那自己报复的人，就是夺取神的职分。

也要常记得我先前说过的话：神特别顾念要为祂儿女所受的伤害伸冤，正如诗篇所说：“不可难为我的受膏者，也不可苦待我的先知。”“他们要从那里出来事奉我。”所以，他们的拯救在圣殿和律法敬拜之前；由此可见，神的恩典并不系于礼仪。然而司提反指出他们得拯救的目的，就是神拣选一个特别的子民和一个特别的地方，为要真实敬拜祂的名。由此我们再一次看见，我们必须留意神所命令和许可的。别国也都决意要敬拜神；但因他们的礼仪败坏、变质，所以神将犹太人与万民分别出来，给他们指定一处，要他们在那里按着应有的方式诚实纯正地敬拜祂。这经文教导我们：神的恩惠都当归于这一目标，就是叫人献上自己，全然归给祂。如今神既把祂恩典的宝藏散布到全世界，我们无论住在哪一国，都当竭力以纯正圣洁的敬拜来尊神为圣。

8. “祂赐给他割礼的圣约。”司提反既承认割礼是神的圣约，就已充分洗清那加在他身上的罪名；同时他也指出，若犹太人把救恩的开端放在外在记号上，就是大错了。因为亚伯拉罕在受割礼之前已经蒙召，地和救赎也已应许给他的后裔，这就显明全族的荣耀并不系于割礼。保罗在罗马书第四章也用了同样的论证（罗马书4:11）：亚伯拉罕在受割礼之前已经得称义并蒙神悦纳，因此割礼并不是称义的原因。由此可见，司提反的叙述并非空洞无益；它与案件大有关系，因为犹太人需要记起，神是在他们列祖中收纳他们为儿女的；而且可以相信，司提反把两点都清楚表明了：割礼虽是神所赐、作恩典的记号，但无论次序还是时间，收纳都在它之前。至于割礼的性质和功用，此处无需多辩。只要注意这一点：神先把那些事应许给亚伯拉罕，之后才用割礼加以印证，好叫我们知道，若没有先行的话语，记号便是虚空无用的。还要注意，“圣约”一词里包含着有益的教训：神在圣礼中与我们立约，是为表明祂向我们的爱。若真如此，那么第一，圣礼就不只是在人前外在的信仰表示，也在神面前对坚固信心大有功效；第二，它们并非空洞的图像，因为真实的神在那里所表明的，没有一样不是祂实际施行的。

9. 接着就是以色列民族最严重的恶行：他们同谋压迫自己无辜的弟兄；这种残忍是违背天性的。犹太人不能辩称那只是少数人的私罪，因为这污名临到全体百姓。除了便雅悯以外，众族长都玷污了自己，参与了那背信之事；因此，司提反仍称他们为“族长”，这尊称反倒更成了全民族的羞辱。他们夸耀列祖，司提反却指出其中最重要的人物究竟是什么样的人：就他们而言，乃是杀害弟兄的人。因为奴役本身已近于死，我们也知道他们起初企图做什么，以及约瑟后来受了何等残酷的苦，这一切他们弟兄都负有责任。由此看出，神对那些可以说是不情愿、又抗拒祂的人，仍是良善怜悯；因为他们想要毁灭的，正是那将要作他们得平安和帮助之器皿的人。所以，他们尽自己所能，拒绝神一切的恩惠。司提反后来也要说明：摩西被神赐下作救赎者时，也同样被弃绝。

因此，犹太人其实毫无理由夸耀宗族的尊贵；他们所剩下的，只有在羞愧中承认：无论他们成了什么，都是单单出于神的怜悯；并且要明白，律法的赐下也是为彰显这一点。“神与他同在。”神与约瑟同在，并不是说祂总是显出能力帮助他。诗篇说“铁链穿过他的灵魂”（诗篇105:18），这不是小事。可见，当他毫无帮助，又与锁链和恶人的刑罚一同受羞辱时，必然深陷愁苦；然而神常以这样的方式与祂的人同在：暂时隐藏自己。后来显明的结局，就是祂同在的明显凭据，虽然约瑟起初看不出来。并且我们应当时时记住：约瑟不是因为在圣殿里呼求神才得拯救，而是在远离圣殿的埃及蒙拯救。

10. 司提反补充说明途径，就是神使约瑟在法老眼前蒙恩。神本可以用别的方法救他，但祂的计划更进一步，是要让约瑟作全国的宰相，好接待他的父亲和全家。在“恩惠”和“智慧”这两个词里，有一种修辞上的移就；因为约瑟所得的智慧是他蒙恩的原因，虽然我承认二者也是两样不同的恩赐。约瑟固然能忠实解梦，又在属神的智慧上出众，但若不是神使法老的心对他生出特别的爱，这骄傲的暴君绝不会把他高举到如此尊荣。然而我们仍当注意，神通常就是按这次序使人蒙恩。“智慧”不只是指解梦的先知恩赐，也包括出谋划策的审慎，因为摩西两者都提到了。司提反在这里论到一人的事，其实可以推广到众人：凡人里面一切才干、敏捷，都应算作神的恩赐，而且是祂特别的恩赐。使这些恩赐照祂旨意得到美好成效的，也是祂自己，好叫它们对祂所定的目的有益。因此，约瑟虽然是被法老立为埃及的首长，真正把他高举到这样荣耀地位的，却是神的手。

11. “后来来了饥荒。”由此可见，约瑟蒙拯救并不只关乎他个人，而是临到雅各全家的共同恩惠。因为饥荒将至，约瑟便按时被差到前头，预备粮食养活饥饿的人；他自己也承认这里面有神奇妙的安排。然而，神白白的良善在约瑟身上尤为显明：他被立来养活喂养那些曾把他卖掉、借此远远打发他、并以为他已经从世上绝迹的弟兄。他把食物送进那些把他丢进坑里、夺去他空气和呼吸之人的口中；最后，他养活保全那些曾不怕夺去他生命之人的生命。同时，司提反借此提醒犹太人：那些族长不得不离开赐给他们作产业的地，并死在别处。既然他们在那地不过是寄居者，最终也就从那里被赶逐出去。

14. 司提反说雅各带着七十五个人下到埃及，这似乎与摩西的话不合，因为摩西只提七十人。耶柔米认为，要么路加不是逐字记下司提反所说的话，要么他是从摩西的希腊译本中取了这个数字（创世记46:27）；或者因为他自己是归信犹太教的人，不通希伯来文；或者因为他迁就那些一向这样读的外邦人。至于七十士译本为何记这个数字，是有意如此，还是后来抄写时因疏忽混入，就不得而知；后一种可能并非没有，因为希腊人常用字母记数。奥古斯丁在《上帝之城》第二十六卷中认为，这数目包括约瑟的孙辈和后裔，因此他把“下去”理解为雅各在世期间的整个时段；但这猜测断不能成立，因为那段期间其他族长也生了许多儿女。

照我看，更可能的是七十士原先确实忠实地译了摩西，我们不能说他们误了；因为在申命记重复此数字之处，他们至少在耶柔米时代所见的抄本中，还是与摩西一致的；只是今日印本却不同。所以我以为，这差异乃是抄书人的错误。况且，这并不是重大的事，不值得让路加为那些惯于希腊读法的外邦人特意费心。也可能路加原本写下的是正确的数字，后来有人照摩西那处经文误改了。因为我们知道，经手新约的人虽不懂希伯来文，却熟悉希腊文。因此，为使司提反的话与摩西的话一致，人很可能把创世记希腊译本中原有的错误数字也带到了这里。若有人仍执意争辩，就由他自以为有智慧吧。我们要记得，保罗禁止我们过于好奇地钻研家谱，并非无故。这里特意点出这样一个小数字，是为使神的大能在这家族于不长时期内的巨大扩展上显得更明显。

因为这么一小撮人，在二百五十年内，按人的生育常理，绝不可能增长成出埃及记12:37所记的那样无数群众。我们更该思想圣灵在此向我们推荐的神迹，而不是长久纠缠于一个字母造成的数字差异。至于本文其余部分，还会引出别的一些更难解的问题。

16. 司提反说族长们死后被搬回迦南地；但摩西只提到约瑟的骸骨（创世记1:13），而约书亚记24:32也只说约瑟的骸骨被埋葬，并未提其余诸人。有人回答说，摩西因尊荣约瑟才单提他，因为我们读到约瑟曾明确吩咐人处理自己的骸骨，其余的人则没有这种记载。的确，耶柔米在保拉朝圣记中说她经过示剑时，看见十二位族长的坟墓；但他在别处却只提到约瑟的坟墓。也可能其他人只立了空墓。我无法对这事作确定断言，只能说：要么这是一种提喻的说法，要么路加记述此事并非严格依据摩西，而是按着古时的传闻，因为犹太人从列祖那里口耳相传承接了许多事。至于他接着说，他们被安放在亚伯拉罕向哈抹子孙买来的坟墓里，显然“亚伯拉罕”一词有误；因为亚伯拉罕是向赫人以弗仑买了双重洞穴（创世记23:9）埋葬妻子撒拉，约瑟却埋在另一处，就是他父亲雅各向哈抹子孙用一百只羊买来的那块地。因此，这里应当更正。

17. 司提反现在转向百姓得拯救的事，而在那之前，先有那在短时间里以非常方式增长到不可胜数的后裔。因此，他把百姓的繁增列作神特别的恩赐，为叫我们知道，这并非按自然通常的规律而来。但另一方面，神似乎又把一切盼望从犹太人身上夺去，因为法老残暴压迫他们，他们的奴役日益加重；及至又命令丢弃他们的男婴时，整个民族似乎已面临灭绝。另一个得拯救的记号，是摩西出现；但因他旋即被拒绝，被迫逃亡，眼前仿佛只剩绝望。总之，神既记念自己的应许，就在适当的时候使百姓增多，好成就祂向亚伯拉罕所起的誓；但犹太人既忘恩又乖僻，竟拒绝神的恩典，尽其所能堵住自己的出路。并且，这里要注意神的护理：祂如此安排时序，使祂的工作总在恰当的时候显出。那些欲望紊乱、急于求成的人，既不留意我前面所说的节制，就不能耐心盼望，也不能安静等到神伸手。并且，神常在显出令人喜乐的恩典记号时，又把另外一些事摆在对面，忽然切断得救的盼望，借此操练祂儿女的信心。谁不会说希伯来人已经完了呢？因为王命所有男婴都要被杀。因此，我们更当默想这教训：神使人死，也使人活；祂使人下阴间，也使人上来。

19. “用诡计待他们。”古译者把这词译作“欺哄”，并没有错。司提反的意思是，埃及王狡猾地想出新的手段和邪恶借口，不断给百姓加重担子；几乎所有暴君都是这样，无论他们怎样不公地压迫臣民，总是善于编造理由。毫无疑问，法老滥用了一个貌似正当的借口，说犹太人既是寄居的，就不该白白住在他的国里，也不该享受那么多好处却免于一切劳役；于是他用欺诈把自由人变作卑贱的奴仆。司提反说这暴君不认识约瑟，由此可见，人对恩惠的记忆消逝得多么快。虽然我们众口同声厌恶忘恩负义，但世上没有哪种恶比它更普遍。“免得他们存活增多。”依我看，伊拉斯谟把这里译得不当。原文所表达的意思，不止于“免得他们的儿女活着”；它之所以这样说，是因为一个民族借着后裔得以延续存活。并且司提反并不是在枚举他们一切受恶待的细节，只是举出一种最极端残酷的例子。由此我们很容易看见，亚伯拉罕全体后裔离灭绝何其近。法老那一道命令，几乎像一剑把他们全杀了。然而这样的暴烈野蛮，反倒越发彰显神出人意外、难以置信的大能，因为法老用尽一切办法抵挡神，终究都归于徒然。

20. 司提反特意指出时间背景，并非无故。摩西恰恰生在王下令把所有男婴扔出去的时候。因此，拯救者似乎尚未出生就已注定要死。但当人方面毫无盼望、毫无计策可倚时，正是神最适合施行作为的时候；并且祂也最清楚地在人的软弱中显出完全的能力。摩西被藏了三个月，后来父母为了保全自己，只得把他丢在河里；只是把他放在一个小箱子里，免得立刻死去。法老的女儿把他捞起来时，他固然逃过一死，却是被带进了另一个民族，仿佛与以色列家族断绝了。若不是神约束他的心，他甚至可能成了本族最棘手的敌人。足足过了四十年，他才显出任何弟兄之爱的迹象。

22. 路加说摩西学了埃及人一切的智慧，这是把它作为卓越的优点记在他的称赞中。诚然，这也可能像常见的那样，使他因世俗学问而自高，看不起卑微平民；但神既定意要救赎祂的百姓，就在这期间塑造摩西的心，也安排一切别的事来完成祂的工作。属肉体的人理性在此会发怨言：神为何任凭百姓长期受苦？为何让法老日益残暴？为何不让摩西在本族中长大？为何让他被公主收养，仿佛与以色列宗族隔绝？为何让他留在宫廷享乐之中，而不早早把他拉出来？但结局本身如此奇妙，以致我们只能承认，这一切都由特别的旨意和秩序所治理，为彰显神的荣耀。我前面说，路加为着尊荣而提到埃及人的学问，并不是说其中全无败坏。天文学若考察神奇妙的工作，无论是众星的位置、其出众的多样性，还是它们的运行、力量和隐秘功能，本来都是有益且值得称赞的学问。

埃及人在这方面很用功；但他们不满足于自然的单纯秩序，又像迦勒底人一样，迷入许多愚妄的臆测。摩西是否受了这些迷信沾染，并不确定；但无论如何，我们看见他如何纯正明白地把世界结构中真正关乎敬虔的事摆在我们眼前。他能与学者智士论自然奥秘，却不但不卖弄高深微妙，反倒迁就最普通、最简单之人的理解，用平实的话把他们从经验中所知的事说明出来，这真是极大的谦逊。至于游斯丁胡说摩西是行邪术的魔术师，靠幻术和咒法使百姓过红海，这不过说明撒但不仅想埋没神的大能，还要亵渎它。我们知道，摩西并不是用法术与术士较量，而只是行神所吩咐他的事。

此外，埃及人还有一种神秘神学，用来粉饰他们荒唐的发明和可憎的怪异，仿佛要证明他们发疯也不是毫无理由；正如教皇派在弥撒和其他愚昧礼仪中像戏子一样愚弄人，却还捏造种种奥秘，好说服人其中没有一样不是神圣的。普通祭司爬不到那么高，但那些自以为更精明的人，无论礼仪多愚蠢幼稚，也都不肯省略，宣称每一样里都含有属灵奥秘。关于此事，他们甚至有一部极其荒唐混杂的书，称为《神圣职分释义》。不过这些狂想主要是献祭祭司在自己圈子里使用；就摩西而言，他受的是王家教育，不大可能把时间花在这些事上，而是受了自由学艺的训练。“他言语行事都有才能。”这句话在希伯来人中表示双重卓越：既在智慧学识上出众，又有能力从事并成就重大之事。

所以司提反的意思是，摩西被赋予罕见的恩赐，以致众人都承认他是非凡的人；但正因他如此受人看重，以色列人就越想不到他会成为施行拯救的器皿。

23. “到了时候。”许多人因此推论说，摩西的心从未离开过本族；但司提反的话更倾向于相反的意思：乃是神的灵终于像把他从沉睡中唤醒一般，使他去探望那长期被他忽略的弟兄们。可以想见，他并非不知道自己的出身，因为他身体上已有某种记号，宫廷里也传扬着这事；公主若不是众人知道他的宗族，便不可能毫无嫌疑地收养他为子。然而他很久以后才有勇气公开显明对同族的爱。这更显出神的荣耀：摩西不知自己的呼召，长久闲在王宫里，后来却出乎众人、甚至自己所料，被主呼召。因此，他心里对弟兄们忽然生出的这番新关切，乃是神之灵一种新而非常的感动。

24. “他见一个人受冤屈。”摩西并不是偶然看见这景象；既然神已指定他作百姓的拯救者，就要他在此显出一个记号，仿佛开始履行职分。司提反清楚表明，他并非鲁莽行事，而是照着那被立作百姓拯救者之人的身份去做，因为他知道自己是蒙召的。若不是神亲自武装他、使他有能力，那么无论那埃及人多么邪恶，他杀人都是全然不合法的。挺身反对恶人、保护善人不受恶人伤害、制止暴行，这固然是敬虔且可称赞的；但刑罚和报仇并非私人之事。所以，摩西杀那埃及人本来不合法，惟独因为主照着他的呼召把刀交在他手中。这种英雄式的勇气和胸襟乃是圣灵的工作；因为神在那些被祂委派去做大事的人身上，常大有能力地显出祂的作为，使他们能完成本分。总之，司提反的意思是：就在应验与亚伯拉罕所立之约、拯救之日临近的时候，摩西已被摆出来作拯救的执事，而百姓却最想不到这一点。

26. “第二天他去劝他们和睦。”司提反如今说明，列祖不但忽略神的恩典，而且恶意拒绝。虽然他提到的恶行出自一人，归罪于众人却是公允的；因为若他们对神存感恩之心，就会同心制止那人的横暴。但他们全都缄默，任由摩西所行的善事反被用来羞辱他；并且尽他们所能，把本应冒险保护的人推入极端危险中。所以他的意思是：百姓自己有罪，所以他们没能更早得释放与舒缓。人的邪恶常常拦阻神施行祂本愿施行的帮助。祂按时准备帮助属祂的人，我们却用种种障碍拦住祂向我们伸出的手，事后还不公地埋怨祂迟延。这种忘恩对神是极大的邪恶，对摩西也是极大的残酷。神在王宫赐给他们这样忠心的保护者，他们本当感谢神，也本当爱戴摩西；他们给他的报答却是威吓和辱骂。并且，此事既然传到王那里去，也必得归咎于百姓的出卖。

因此，正如后来百姓明明可以进入迦南，却因自己愚昧而不得进去；如今他们在一个人身上拒绝神的恩典，也使拯救的时间推迟了四十年。神虽早已定了要做什么，但那些拦阻摩西履职的人，理当为这迟延受责。“你们是弟兄。”人类之间原有普遍的联结，所以应彼此宽和，避免一切伤害；但那些更亲近、关系更紧密的人彼此相害，就越发不当、越发难容。因此，摩西不只用一般性的理由，想把他们的心从作恶中拉回，也提到他们的亲属和血缘共同体，好缓和他们的残忍；然而都是徒然。那伤害邻舍的人反倒强横地把摩西推开，还加上威胁。这在人间很常见：邪恶的良心常把人逼到疯狂，而一个人的理越亏，他往往就越胆大、越残酷地自高自大。可是那理亏的人凭什么这样顽强抗拒摩西呢？他说摩西不是审判官；但摩西并非凭官权责备他们，只是善意规劝。

难道劝诫人改错只是审判官的职责吗？然而一切顽梗不驯的人都常有这毛病：除非被暴力和权柄强迫，否则绝不接受劝戒；他们甚至像疯子辱骂医生一样攻击纠正他们的人。所以我们更当谨慎约束私欲，免得也这样盲目狂暴地敌挡那些盼望医治我们恶习的人。此外，我们也由此学到：神的仆人在责备人的罪恶时，绝不可能尽本分而不遭遇许多伤害、不冒犯许多人、不陷入危险；尤其当他们行善时，更必定听见恶言。但他们必须吞下这些恶所带来的羞辱，不可因此停止主所吩咐、也为主所悦纳的事。这里摩西被加上一个残酷的诬告，说他僭取审判者的权柄，因此以叛逆之名控告他；由此也可看出，这对那圣人的心是多么危险的试探。但既然我们看见，他既没有因流亡，也没有因别的患难而灰心，甚至不后悔自己所行的善，我们也当效法他，以勇敢坚强的心抵挡撒但这一切攻击。

30. “满了四十年。”摩西并不是迟钝无知之人，所以我们很容易想到，有多少念头会涌上他心头，使他怀疑自己的呼召。撒但的诡计极其狡猾；我们本性又过于倾向不信，所以心里一旦对神的话生出疑惑，便极容易接受。被迫离开地上的享乐和豪华生活，去做辛劳卑微的牧羊工作，这已是艰难的交换；况且时间过去这么久，他又被打发到旷野里去，在这种情形下，他还能怎么想呢？除了认为主所应许的不过是空话、明明是在戏弄他之外，还能怎样？他如今已经八十岁，仍在替岳父放羊，怎能盼望自己还能在拯救百姓的事上派上用场？我们应当常常把敬虔人在这类争战中的经历牢记在心，免得主叫我们等待超过所愿的时候，我们的心志就衰弱、胆量就丧失。

再者，摩西在这长久时期里毫无越分之举，这给了我们极好的谦逊榜样：他不制造骚乱，也不像好事之徒那样擅自插手掌权，只是专心尽自己的牧人职分，仿佛从未受召去承担更大的责任。正因为他这样耐心等候主的时机，主终于向他显现。“主的使者向他显现。”第一要问的是，这位使者是谁；第二，祂为何以这样的形式显现？因为路加先称祂为使者，随后立刻让祂说：“我是亚伯拉罕的神”等等。有人回答说，神有时把最属自己的事归给祂的仆役，所以使者被称以祂的名并不奇怪；但既然这使者明明宣称自己是永恒的神，是那独一自有、万有都在祂里面得存的，我们就必须把这称号归于神的本体，因为它决不适用于普通天使。更恰当的说法似乎是：因为这使者奉主的名说话，便承担了祂的位格，仿佛逐字逐句从神口中传出祂的命令；先知常有这种说法。

但路加后面又说，这同一位使者曾扶助引导摩西拯救百姓；保罗在哥林多前书第十章（1 Corinthians 10:4）也断言那位引导者就是基督，所以这使者把神独有的事归于自己，并不足为怪。因此，我们首先当确立这一点：自世界起初以来，神与人之间从未有交通，不是借着基督；若没有这位中保在场，为我们取得恩宠，我们与神便毫无关系。所以，这段经文充分证明了基督的神性，教导我们祂与父同一本质。祂被称为使者，不仅因为众天使常与祂同在，如同祂的侍从；更因为那次拯救百姓的事，乃是我们众人救赎的预表。为此基督将来要奉父差遣，取奴仆的形状，并与我们的肉身联合。

诚然，神从未按祂自己本然的样式向人显现，总是按人的容量采用某种形式；但基督在此被称为使者，还有另一层原因：祂按神永恒的旨意被设立作人得救的执事，所以为此向摩西显现。这并不与希伯来书第二章（希伯来书2:16）所说“基督并没有取天使的性情，乃是取亚伯拉罕后裔的性情”相冲突；因为祂虽暂时取了天使的形状，却从未取天使的本性，乃是真成为人。至于燃烧的荆棘，这里还有些要说。一般说来，神常按某种相似性使记号对应其所指之事，这几乎也是圣礼通常的方式。再者，在当时这正是最适合给摩西看的事，好坚固他对眼前使命的信心。摩西知道他离开本族时，他们处于怎样的境况。

人数虽然很多，却仍像荆棘丛一般：丛越密，枝越多，就越容易从四面着火燃烧；以色列民也是如此，他们不过是软弱的一群，暴露在各样伤害之下；这支不善争战的人群，甚至因自己的增长而更加激起法老的残酷。因此，这百姓在残酷暴政下受压，就像一堆木柴处处着火，若不是主坐在其中，几乎无物能阻止他们化为灰烬。虽然当时逼迫之火确实在燃烧，但神的教会在世上从来不脱离患难，所以她常态的情形在某种意义上也由此描绘出来。因为我们自己不也是可燃之物吗？撒但无数火把不断飞来，点着我们的身体，也点着我们的心；但主却以祂奇妙卓绝的良善搭救保守我们，使我们不至灭尽。因此，火总要烧着，在今生灼烧我们；但因主住在我们中间，祂必这样保守我们，使患难不能害我们，正如诗篇第四十六篇所说的。

31. “摩西见了那异象便觉希奇。”我们要知道，神过去常这样待我们的列祖，为使他们确知祂的威严；因为祂要把自己所显出的异象，与撒但的幻术清楚地区别开来。这样的确定性极其必要，因为若非如此，神的圣言怎会有可信度？而永生之约正包含在这些圣言里。所以，信心唯一真实的根基，就是知道神是其作者；因此祂必须毫无疑问地表明，是祂自己在说话。再者，撒但不停游行，用许多诡谲手段潜入，欺骗人的路数又那么多，特别是他狡猾地假冒神的名，所以我们必须极其谨慎防范他的戏弄。我们看见他从前怎样迷惑列国，也看见他今日怎样迷惑教皇派；过去一切迷信的怪物和谬误的妄想，乃至如今仍在教皇制度中掌权的那些东西，都出自梦、异象和虚假的启示；甚至重洗派的幻觉也是如此。因此，惟一的补救，就是神以明确的标记把祂所显的异象分别出来；当祂把自己的威严启示给我们时，我们才无误之虞。正因如此，摩西的心先被惊奇击中，随后才走近细察；等他再靠近，主又以更生动的方式使他感受到自己的同在，于是他就惧怕起来。我承认，撒但像猿猴一样，也能虚假地模仿这一切；但主不只是借这些外在记号显明自己，也帮助我们的迟钝，开我们的眼睛，使我们不致受骗。并且，圣灵在我们心里印上神同在的某些印记和凭据，叫我们不再存疑。

32. “我是你列祖的神。”现在我们看见，那异象向摩西显出的目的，是要使神的话有其权威。因为单有异象益处不大，除非与教训相连；而教训并不是附属之物，反而是异象的原因和终点。至于祂称自己是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，有双重原因。神的威严原是无限的；若我们想把握它，它反倒吞没我们的感官；若我们想攀登到那里，我们便消散无踪。因此，祂以一些称号装饰自己，使我们能在这些称号下认识祂。但要注意，神拣选这些称号，是要借此把我们带回祂的话语；祂被称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，是因为祂把救恩的教训托付给他们，使世人借此认识祂。而神这时对摩西这样说，又特别顾及眼前的处境：无论这异象、百姓得释放的盼望，还是祂将要交付给摩西的命令，都系于祂从前与列祖所立的圣约。

于是，新奇的嫌疑被除去，摩西的心也被提升，去盼望那建立在古老应许上的救赎。所以，这个称号等于神在说：我曾向你们列祖应许要顾念你们的平安，我借着白白的圣约收纳亚伯拉罕的后裔归我保护，也早已定了结束你们奴役的时候；如今我向你显现，为要成就我所应许的。照样，今天神一切应许也必须建立在这根基上，才能在我们心里坚定可靠：就是神在基督里收纳我们为儿女，并应许作我们的神、我们的父。基督也正当地从这处经文推出敬虔人死后仍活着（马太福音22:32）；因为若整个人都在死中灭没，“我是亚伯拉罕的神”这话就不合宜。试想，若根本没有罗马，一个人自称是罗马的执政官，不岂不被人嘲笑吗？因为关系性的称呼，必须双方都真实对应。

还当想到另一点：既然生命与死亡都在神手中，毫无疑问，凡祂愿作其父、并算为自己儿女的人，祂必保守他们活着。因此，亚伯拉罕、以撒、雅各虽然按肉身死了，却在灵里与神同活。“摩西战战兢兢，不敢观看。”乍看似乎可怪：充满安慰的声音，反叫摩西恐惧，不叫他喜乐。但让摩西因神的临在而惧怕，是好的，好使他被塑造成更深的敬畏；击中他心的不只是神的声音，还有他在燃烧荆棘中所见的神的威严。人看见神而惧怕，又有什么可奇怪呢？尤其我们当记得，人的心正是借这种方式被预备进入敬畏，如出埃及记20:22所说：“你们看见了异象，听见了号筒的声音，为要使你们学会敬畏主。”但有人会说：既然摩西先前不怕上前，为何现在反而因惧怕不敢观看？我回答：我们越靠近神，祂的荣耀就越显明，所以我们越发惧怕，这是理当如此。

神使摩西惧怕，唯一的原因，就是要使他顺服自己。这种惧怕并非与更大的胆量相冲突，反倒是对它的适当预备；接下来说“把你脚上的鞋脱下来”，就是这个用意。借着这记号，摩西受提醒，要以敬畏领受神的命令，并尽其所能把当得的荣耀归给神。

33. “你所站之地是圣地。”主藉着赋予此地的尊贵，原是要把摩西的心提升到天上，叫他不再思想属地的事。若连摩西这样的人都需要受这么多刺痛，好忘记地上之事、专心听从神，我们这些比他迟钝百倍的人，不更该被深深刺透吗？不过这里可问：这地方怎样成了圣地呢？因为在那日之前，它并不比别处更圣。我回答：这尊荣归给的是神的同在，不是那地方本身；经文说地方为圣，乃是为人的缘故。若神的同在尚且能使土地成圣，那么人岂不更该被其能力所触动？同时还要注意，这地方之所以被如此美化，只是暂时的，并不是神把祂的荣耀固定在那儿；正如雅各在伯特利因见过神同在的记号，就在那里为神筑坛（创世记35:7）。但他后裔后来照样模仿，那就是该受责备的敬拜。总之，这地方被称为圣，单是为摩西的缘故，好叫他更好地预备自己去敬畏并顺服神。如今神既在基督里向我们无处不显明自己，不再借模糊影像，而是在充分的光明和完全的真实中显现，那么我们就不只要脱下脚上的鞋，更要把自己整个剥去。

34. “我实在看见了。”神现在应许要拯救祂的百姓，好再次委任摩西作祂的执事，因为先前因时间过长而产生的疑虑已被除去。神说祂看见我们的苦难，就是说祂垂顾我们、关心我们的平安；相反地，祂说自己闭眼转背，就是似乎轻看我们的案件。祂“降下来”也是同样的说法。祂并不需要离开自己的所在来帮助我们，因为祂的手遍及天地；这都是按着我们的理解说的。因祂一直没有拯救百姓脱离苦难，看起来就像祂远在天边，忙于别事；如今祂却说，以色列人要感受到祂离他们很近。总之，这一切都是为叫摩西既知道神的旨意，就不再疑惑地跟随祂作向导，并且更大胆地投身于百姓的拯救，因为他知道这乃是神自己的工作。并且还要注意，祂说自己听见了百姓的哀声。虽然祂本就顾念一切落在困苦和不义压迫中的人，但当我们把忧苦和诉冤倾倒在祂怀里时，祂就特别被激发施行怜悯；不过这里的“哀声”也可指那些未必明确指向神、却出于本能和混乱的呼喊，圣经别处也常这样用。

35. 司提反略过了许多事，因为他急于指出这一点：犹太人当知道，列祖得拯救并不是因他们凭敬虔配得，乃是这恩惠白白赐给全然不配的人；其次，从这些开端还当盼望更完全的事。摩西既被神立为报仇者和拯救者，且已预备妥当，他们却挡住了他的路；因此，如今神几乎是违背他们的意思来拯救他们。至于后来所加上的神迹奇事，一方面是为显明神的恩典，另一方面也为表明摩西的呼召。神竟肯为这样忘恩的百姓显出祂的大能，这实在奇妙；同时，祂也借此使祂的仆人得着权威。所以，后来犹太人轻看摩西，时而辱骂要赶逐他，时而争吵、发怨言，时而粗暴攻击他，这都暴露了他们的邪恶，也显出他们轻视神的恩典。他们的忘恩和不敬虔不断加深，以致神对这样顽梗悖逆的百姓，真是以惊人的忍耐与他们周旋。

“作首领并救赎者。”我们要在这里补上对照，好使他们的罪更显重大。若是暴君立摩西作审判官，他们也许会顺从；如今神立他作拯救者，他们却骄傲地藐视、轻蔑地拒绝。因此，他们既藐视摩西，就是邪恶；既拒绝恩典，就是忘恩。摩西既得了这样尊贵的称号，神却并不是把当归自己的荣耀转交给人，以致自己失去任何权柄；因为摩西被称为救赎者、拯救者，只不过因为他是神的执事。如此一来，整个工作的荣耀仍完全归于神的大能。所以我们要学会：每逢有属神的称号被用在人的身上，神自己并没有被剥夺荣耀；只是因为工作是借他们之手完成，所以他们因此得到称赞。司提反说，这差事是“借着那在荆棘中向他显现之使者的手”交给摩西的，正是为此。这样一来，摩西就被置于基督之下，在祂的带领和指挥下顺服神。这里的“手”不是指服事，而是指主权。

因此，神虽然使用摩西的服事，基督的能力却远远超过他；今日祂在成就教会救恩的事上仍是最高的治理者。祂使用人的职分，也是使一切力量和果效单单依赖祂自己。

37. “神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知。”司提反无疑是借这话证明，基督是律法的终点，虽然他没有直白说出。并且，正如我们已经说过，路加并没有逐字记录司提反所讲的一切，只记下主要要点，这就够了。我们在第三章已经说明，这见证虽主要应用于基督，却也仍适用于其他先知。因为摩西在禁止百姓被外邦邪恶的迷信牵来扯去之后，就说明当采取什么途径：他说，你不必去求巫师和行法术的，因为神绝不会让你缺少忠心教导你的先知。如今可以确定，先知的职分正如律法的职分一样，都是暂时的，直到基督把智慧完全带到世上。所以，司提反的意思是：摩西并没有把百姓永远死死捆在自己身上，因为他把另一位教师摆在他们面前并加以推荐。众先知固然是律法的解释者，他们一切教训都不过是摩西话语的附属和延伸；但既然基督要带来更完全的教训，并使一切预言得终结，这是确定无疑的，那么祂就必居首位，主要的师权也归于祂，好叫福音的信心不致摇摆。现在我们知道，司提反为何插入摩西这段见证：就是要证明，犹太人如今对摩西的轻蔑，并不亚于他活着的时候他们对他的邪恶拒绝，尽管他们口头还夸他是唯一的教师。凡真信摩西的，必不会拒绝作基督的门徒，因为摩西本是祂的使者和宣告者（约翰福音5:46）。

38. 司提反继续揭露百姓的悖逆：他们虽然蒙神这么多恩惠激励，却始终恶意拒绝祂。若说他们先前对神已经不顺服、也忘恩负义，那么如此奇妙的拯救本该使他们心意更新；但司提反指出，他们始终故态复萌。如此多的神迹，本该不但深深刻在他们心里，也常摆在他们眼前；他们却全然忘记，立刻又奔回埃及的迷信。那残酷奴役的记忆还很新鲜，他们刚刚借过红海逃脱出来，却仍宁愿高举那些残酷待他们的暴君，胜过他们的拯救者。所以，这是一堆极其绝望的不敬虔：神如此多的恩惠，竟仍不能打碎他们的顽梗，也不能制伏他们，反倒叫他们总是回到本性里去。

司提反说摩西那时还与他们同在旷野中，这就更加重了他们罪恶的严重性；因为除了主在忍耐他们上显出罕有的良善和恒忍之外，他们在四面受困、陷于极大窘迫、又有摩西作行路向导和生命看守者的情形下，仍背信弃神，实在使自己毫无可推诿之处。显然，他们像未经驯服的野兽，神用这么多缰绳也无法使其顺服。所以，摩西既在旷野中一直在天使的引导帮助下治理他们，从这时间背景便容易看出他们的悖逆何等顽固难治；因为在那么多苦难，甚至面对死亡景象时，仍不受谦卑，实在是骇人的反叛。司提反说摩西与那使者并与列祖同在，这两层关系各不相同：他与列祖同在，是照主的命令作他们的引导；他与使者同在，则是作执事。由此可知，百姓所加的伤害并不是加在一个私人身上，而是加在神的治理上，因为他们对使者与摩西两者都不存敬畏，以致横冲直撞地陷入邪恶的背叛。

关于这使者我们前面已经说过。至于“说话的那一位”这个分词，可以有双重意义：要么指那使摩西蒙召去救百姓的第一次异象，要么指他们过红海之后神与摩西所说的话。既然基督在这两方面都宣告自己是拯救的作者，我们无论取哪一种意思都无大碍，甚至也可把它延伸到两者上；因为从起初向摩西说话，差遣他到埃及去的那一位，也一直持续说话，直到工作完成。“领受活泼的圣言。”伊拉斯谟译作“活的言语”，但懂希腊文的人会知道，我的翻译更贴近司提反的原意。单就字词而言，“神谕”比“言语”更有庄严；凡从神口中出来的，固然都可叫作神谕。司提反借这话为摩西的教训争取权威，因为他所说的无非是从神而来。由此可见，他们所背叛的不只是摩西，乃是神自己，这就更暴露了他们铁石般的邪恶。确立教义的一般方式，就是人只教导神所吩咐的。

若圣灵既说摩西之所以当被信，是因为他忠心传达了从神所领受的教训，那么谁还敢把摩西贬低呢？有人或问：为何称律法为“活泼的圣言”？这似乎与保罗说律法是叫人死的职事、会发动罪、且是罪的权势相冲突。若把“活泼”理解为有效、不会因人轻蔑而落空，就没有矛盾；但我宁可把它作主动意义，理解为“使人得生命的”。因为律法是敬虔圣洁生活的完全准则，又彰显神的公义，所以有充分理由被称为生命和救恩的教训。这正是摩西郑重呼天唤地作证，说他把生路和死路陈明在百姓面前的意思。主自己也在以西结书中抱怨，祂美好的律法和诫命被破坏，而祂曾说：“人若遵行，就必因此活着。”所以律法本身含有生命。当然，若有人更愿意把“活泼”理解为充满能力和功效，我也不愿多争。

至于它被称为死的职事，那只是因人的败坏本性而附带产生的，因为它并不生出罪，乃是在我们里面遇见罪。它本来提出生命；但我们全然败坏，所以从它所得到的只能是死。因此，它只是在人的角度上才成为致命的。不过司提反在此还有更深一层的意思；因为他不只指赤裸的诫命，而是把摩西全部教训都包含在内，其中既有白白的应许，也就连带包含了基督，就是人惟一的生命和平安。我们必须记得司提反面对的是怎样的人：他们对律法有一种颠倒的热心，只停在律法死而致死的字句上；与此同时，他们却向司提反发怒，因为他在律法中寻求基督，而基督其实正是律法的灵魂。

所以他只是略略点到他们乖谬的无知，就使他们明白：律法中还隐藏着比他们以往所知道的更大、更美的事；因为他们既属肉体，只满足于外表，就不在其中寻求任何属灵之物，甚至连别人向他们指明也不肯容忍。“要传给我们。”这句话是为反驳那加在他身上的诬告。既然他甘心负律法的轭，也承认自己是摩西的门徒，就远不是在别人中间毁谤摩西；反倒把那诬蔑的罪回转加在造谣的人身上。因为列祖不肯顺从律法，这就成了全民族共同的羞辱。同时他也告诉他们，摩西被立为先知，并不只是为他那个时代，他的权威在他死后仍要对后代有效。神的教训不应随着执事一同熄灭、被撤去；因为还有什么比那赐我们不朽之物自己死亡更不合宜呢？我们今日也当如此思想：先知和使徒怎样向当时的人说话，也怎样向我们写作；他们教训的能力是持续的，因为其作者更是神而非人。

同时司提反教导他们：凡弃绝那为他们所设立的话语的，就是弃绝神的旨意。

39. “他们不肯听从，心里归向埃及。”他说列祖拒绝了摩西，并说明原因：他们宁愿投向埃及的迷信。这实在可怕，甚至超过瞎眼的疯狂；因为他们不久前才在那里受过极重的苦，竟还向往埃及的风俗和规条。他说他们“心里”归向埃及，并不是说他们身体上想回去，而是说他们在心思里回到了那些败坏之中；这些东西本来连想起都该带着强烈厌恶。诚然，犹太人后来确曾说过要回去，但司提反此处所指并不是那段历史。他说他们“归向”埃及，更是突出了他们的顽梗：他们已经走上正路，有神作引导和治理，却忽然像一匹不受驯服的烈马，不肯顺服骑手，反而倔强地往后倒退。

40. “给我们造神像。”犹太人的背道虽有许多表现，司提反却特别选出最显著的一例，就是他们为自己造牛犊，以代替神来敬拜；因为再没有什么比这种忘恩更污秽可憎。他们承认自己是从埃及得释放的，也不否认这是借着神的恩典和摩西的服事成就的；然而他们竟把这极大美善的作者连同祂的仆人一并弃绝。他们用什么借口呢？他们假装不知道摩西怎样了。可他们明明知道摩西在山上；他们亲眼看见他上山，直到主用云彩把他围住、把他接去。他们也知道，摩西为他们的益处暂时离开，并已应许回来，把神所赐的律法带给他们；他不过叫他们安静等候片刻。他们却在极短时间内、毫无理由地突然掀起疯狂骚乱；但为给自己的疯狂披上一层理性的外衣，他们要眼前有神同在，仿佛神先前并未向他们显出同在的记号；其实祂的荣耀日日显在云柱火柱中。

由此可见，他们以何等迅速、何等邪恶轻视神的心，急于犯拜偶像的罪。至于他们如此快就忘了那些本当记到世界末了的神迹，这污秽可憎的忘恩，我还暂且不说。只这一次跌倒，就已足以显明他们是何等顽梗悖逆的百姓。并且就司提反所处理的案件而言，叙述这次叛逆比提别的事更合适；因为百姓在这里彻底推翻了神的敬拜，拒绝了律法的教训，引入了一种陌生而亵渎的宗教。这里也是一段特别重要的经文，因为它指出：自起初以来，各样迷信都从这个泉源流出，尤其是造偶像最初的起源，就是属肉体的人总想按着自己肉体的容量，要神以可见方式与他同在。这正是历代人胆敢造偶像的原因。神确实因体恤我们的粗陋，在某种程度上俯就我们，以各种记号使自己仿佛可见；律法之下就有许多记号见证祂的同在。今日祂也借洗礼、圣餐和道的外在宣讲降到我们这里。

但人在此有两种得罪方式：第一，不满足于神所设立的方式，擅自为自己另立新方式。这不是小罪，因为他们的手总发痒，要不断发明新奇之物，不肯守住分寸，也不怕越过神所定的界限。然而，除了神所设立的以外，并没有真实的神像；所以凡是人离开神的话另行幻想捏造的形像，都是虚假败坏的。第二种同样难容的恶，就是人的心对神所领会的，无非是粗俗属地的，因此也把神同在的一切记号都拖到这种粗俗里去。人不但喜爱自己造的偶像，也曲解神所设立的一切，使之转向相反的目的。神降到我们这里，原是为把我们提升到天上与祂同在；但我们因全然恋地，也要祂同样留在地上。于是祂属天的荣耀被扭曲，以色列人这里所说“给我们造神”这话也就完全应验了。凡不按属灵的方式敬拜神的人，就是为自己另造了一个神。

若细究起来，以色列人并不是有意要另造一位全新的神，而是以为自己在金牛犊的形状下拥有真而永恒的神；因为他们还愿意献上规定的祭，并且赞同亚伦所说“这是领你们出埃及的神”。但神并不理会这种轻薄想象；人只要稍稍偏离祂的话，祂就说他们是用外来的神取代了祂。

41. “他们造了一个牛犊。”从上文我们很容易看出，他们为何比起别的形像更喜悦这个形像。虽然埃及遍地偶像无数，但众所周知，他们最看重的是牛。既然司提反已经说他们心里回到了埃及，那么他们如此想要偶像，不正是因为这个缘故吗？当他说他们向那偶像献祭时，我们要特别留意这话。亚伦命百姓聚集敬拜神，他们也全都来了。因此，他们是在表明自己绝无意夺去神的敬拜，虽然他们把这敬拜转移到牛犊身上；更准确地说，他们定意要借着牛犊的形像来敬拜神。但他们既因造偶像而离弃了真神，此后所做的一切，都算是献给偶像的，因为神拒绝一切邪恶的敬拜。凡祂所未命令的，都不当算作献给祂；何况祂明确禁止人给祂立任何可见的形像，所以凡在这种形像前为荣耀祂而做的，都是彻底的亵渎。

“他们因自己手中的工作而欢喜。”这说法是取自以赛亚以及众先知，他们同样责备犹太人喜悦自己的发明。人在神的事上竟把什么归给自己，实在是惊人的疯狂。我认为这里的“欢喜”，就是摩西在出埃及记三十二章所说的那种欢舞。但司提反所触及的，其实是拜偶像之人共有的毛病。人既然本来就完全没有权柄在宗教上尝试神未曾命令的事，却仍旧轻率发明一切，藐视神的话，任意选择自己手中的作为；而司提反指出，他们越是在这种自由中自得其乐，就越发惹神不悦。若要神悦纳我们的敬拜，我们就必须弃绝自己手中的工作，也就是自己的发明；因为凡人出于自己所发明的，无非是亵渎性的污秽。偶像之所以被如此带有轻蔑地称呼，正是因为理性本不容许人来制造神。

42. 司提反在此要说明，犹太人犯罪并未止息，反而在悖谬中越走越远，以致他们第一次跌倒成了进入迷宫的入口。他把这归于神公义的报应：从那时起，他们的疯狂越发增长，不再只得一个偶像，乃是生出无数偶像。这例子教导我们要谨慎遵循神所设立的准则；因为我们只要稍稍偏离，就必被各种妄想摆布，陷入许多迷信，沉没在庞大的谬误污池中；神按公义如此刑罚那些拒绝顺从祂话语的人。所以司提反说神“转去不顾”；这话等于说，祂转过背去。祂原先仿佛定睛看顾百姓，显出祂治理他们的特别关怀；如今因他们离弃，便转面不看。由此我们也可知道：惟有主看守治理我们时，我们才能走在正路上；祂一转脸，我们立刻就奔向谬误。

以色列人造牛犊时，神已经离弃他们；但司提反是要更强烈地说明这刑罚的严重，仿佛在说，那时他们已完全被交在可弃绝的心思里；正如保罗教导说，那些明明认识神却不将荣耀归给祂的人，按神公义的审判，被任凭陷在昏暗、愚顽和可羞耻的私欲之中（罗马书1:28）。因此，宗教一旦开始败坏，少数迷信之后便接踵而来无数可憎之事；轻微的腐坏也演变为粗鄙可憎的偶像怪物。因为人轻忽摆在眼前的光，就按神公义的审判变得全然麻木，没有比禽兽更多的判断力。偶像崇拜确实极其多产：一个假神很快变成一百个，一种迷信很快流出一千种。但人之所以如此疯狂，根源在于神把他们交给撒但来报应他们；因为一旦祂着手治理我们，祂那边并无改变，只是我们因轻浮鲁莽把祂从自己这里推开了。

“你们在旷野四十年间，岂是将祭物和牺牲献给我吗？”这段话取自阿摩司书第五章（阿摩司书5:25）。司提反的说法表明，众先知的话仿佛汇成一体；阿摩司在斥责百姓的偶像崇拜和种种罪之后，又补充说，这并非新恶，犹太人从前在旷野时，他们的祖先就已经背离真敬虔了。并且他否认他们曾把祭物献给神，并不是说那时根本没有献祭，而是说神拒绝他们败坏的敬拜；正如以赛亚责备百姓并斥责他们说，他们并没有用祭物尊荣祂：“雅各啊，你并没有求告我，也没有用祭物尊荣我；我没有因供物使你服劳役，也没有因香料使你疲乏。你没有为我买菖蒲，也没有用祭牲的脂油使我饱足；反倒使我因你的罪恶劳苦，叫我因你的罪孽服劳。”犹太人明明天天都做这些事，但神并不接纳恶人的顺从，也不认可；再者，凡掺杂了人自加成分而被玷污的一切，祂都憎恶。

阿摩司正是这样论那些背道的祖先；而随后所加的话，可以指他们，也可以指他们的后裔。

43. “你们抬着摩洛的帐幕。”有人把这里的连词理解为转折，意思好像是说：“不但不是献祭给我，反而是敬拜偶像。”也可以把它作因果理解：“你们并没有向我献祭，因为你们支搭了摩洛的帐幕。”但我更愿意这样解释：神先更有力地控告列祖，然后加上说他们的后裔更增添了迷信，因为他们又为自己得着新的、不同的偶像。仿佛先知是代神这样说：雅各家啊，若我从起头翻查你们宗族怎样待我，你们的祖先在旷野里就已经开始推翻并败坏我所命令的敬拜；而你们更是远远超过他们的不敬虔，带进了无数的神。这种次序也更合司提反的目的；因为他是要证明，正如我们已经说过的，以色列人一旦堕入陌生而私生的礼仪，就再没有停止犯罪，反倒在瞎眼中不断用新的偶像污秽自己，直到敬虔败坏的极处。

因此，司提反恰当地用先知的见证证实这断语：犹太人既承自邪恶悖逆的祖宗，就从未停止变本加厉。虽然先知原文与这里略有不同，意思却完全一致。可以设想，司提反面对犹太人时，是用他们本族的话逐字引述先知；而路加用希腊文写作，就随从了希腊译者。先知说：“你们抬着你们的王疏割，和你们偶像基运，并你们神的星。”希腊译者把专有名词转为普通名词，大概因为“疏割”与“帐幕”一词相近。至于他何以译出“理番”，我不敢断言，可能只是那时这词更常用。“你们所造敬拜的像。”先知里的“像”这个词本身并不一定有恶意；而且τύπος一词在希腊人中也常作好的意思用，因为神所设立的礼仪也被称为τύποι。然而先知明确地定了犹太人所造“形像”的罪。为什么？因为神不要人在可见、外在的形式下敬拜祂。

若有人反驳说这里所谈的是星宿，我承认是如此；但我要坚持的是，先知纵然给他们的偶像用了某种较体面的名称，却仍严厉定罪他们败坏的敬拜，这足以驳倒教皇派愚蠢幼稚的诡辩。他们因否认自己所拜的图像是偶像，便说他们那疯狂的敬拜不过是“敬像”，不是“拜偶像”。他们这样诡诈地戏弄神，凡略有常识的人都看得出这实在荒唐可笑。就算我不在字词上争论，也很清楚：τύπος本比εικων更体面；可这些人自己所造的τύποι，在这里却被简单地定罪了，不只是为要事奉它们，甚至是给它们任何敬意都不可以。所以，教皇派以为可以借之逃脱的那种污秽区分，就此完全倒塌了。“在巴比伦以外。”先知原文说的是大马士革，希腊译本也是如此。因此，这里的“巴比伦”也许是抄写错误混进来的；不过就事情总意而言差别不大。

以色列人后来确实要被掳到巴比伦去；但因他们自以为有叙利亚国、尤其有其首都大马士革作坚固保障，所以先知说，大马士革也救不了他们，神还要把他们赶得更远；好像是说：你们以为有大马士革挡在敌人面前，便十分稳妥；但神要把你们迁到更远之地，就是亚述和迦勒底去。

44. “见证的帐幕。”司提反在此说明，犹太人被各种迷信玷污，这罪不能归到神身上，好像神任凭他们自由飘荡似的；因为神早已命定祂要他们如何敬拜祂。由此可见，他们之所以陷入这么多错谬，只因为不肯遵循神所指定的样式。他责备他们有两层：第一，他们不满足于神所规定的唯一准则，竟为自己另造陌生的敬拜；第二，他们没有顾及圣殿和礼仪的真正目的。因为这些本应成为属灵敬拜的操练，他们却照着自己属肉体的本性，只领会其中属肉体的部分，也就是把影儿当作本体。所以我们看见，犹太人先是因胆大妄为而受责备，因为他们不满足于神明白的话，就随从自己的发明；其次，他们又因颠倒滥用了真实纯正的敬拜而受责备，因为他们跟从肉体，不跟从灵。司提反说，他们有“见证的帐幕”；因此，他们犯罪仅仅出于自己的放纵和轻率。

既然他们已经受教知道敬拜神的正确道路和秩序，一切以无知为遮掩的借口都被除去了。这一点值得注意。神把祂的旨意显明给我们，就好像用缰绳约束我们；若我们既已领受祂的命令，却偏向左或偏向右，我们就加倍有罪，因为知道主人旨意却不去行的仆人要受更重的责打。圣灵正是凭这一标记，把一切私生败坏的敬拜，与真实纯正的敬拜分别出来。简言之，真实敬拜与偶像崇拜的第一个区别就在这里：敬虔人所行的，不外乎与神的话相合；其余的人却以为凡自己喜欢的都合法，便把自己的意志当作律法，而神所认可的，惟有祂自己所设立的。这就是“见证”一词的意义。希伯来文moed固然可指指定的地方、时间或会众；但摩西给出的理由表明，它这样命名还有别的原因。

因为摩西屡次说：“我要在那里与你们相会。”所以，帐幕因圣约和主的话而被分别为圣，祂的声音也在那里不断被听见，使它与一切俗地有别。“照着他所看见的样式。”这回到我刚才提到的第二点：人即便只使用神所设立的礼仪，也可能仍然错误地敬拜神；因为神并不在乎外在礼仪本身，除非它们承载着属天的真实。因此，神要帐幕照着天上的原型造出来，是要叫犹太人知道，不可停留在外在图形上。若愿意的人，可读我对希伯来书的注释，就能看见出埃及记25章和希伯来书8:5所说的那“样式”究竟意味着什么。司提反这里只是简要告诉他们：神所命定给犹太人的敬拜，本是属灵的；而他们按着自己的属肉体愚钝，却作了错误虚假的解释。所以，正如我们说过，神所认可的敬拜惟有以祂命令为根基；同时这里也教导我们，正确使用神命令时，必须有属灵的真实在其中。

若承认这一点，那么问题就仍回到先前所说的主旨：影儿是否应当让位于实体。摩西被说成看见了“样式”或“模型”，圣灵借此表明：我们不可随己意发明形式；我们的诸般感官都必须专注于神所指示的那样式，使我们的整个宗教都照此成形。这里“样式”所指的，就是首要的原型，也就是属灵的真实本身。

45. “这帐幕，我们的祖宗既承受了，就带着进了迦南。”这更加显明该民族的顽梗：帐幕既一直与他们同在，他们又走到哪里就抬到哪里，照理本该被约束在神的圣约之内；然而他们还是要引进外来的亵渎礼仪。这就等于一方面宣称神住在他们中间，另一方面却离祂极远，甚至把祂从祂赐给他们的产业中赶出去。并且，神又用各种神迹装饰那帐幕，借着犹太人所获得的胜利为其尊荣作见证；圣史多处都清楚说明了这一点。因此，他们屡次偏离那样被多方印证的敬拜，就显得格外悖逆。“直到大卫的日子。”主的约柜虽长久停在示罗，但直到大卫作王时，仍没有固定的地点（撒母耳记上1:3）。人无权为约柜自行设立地方，它必须安放在主所指示的所在，正如摩西屡次所说的。

连大卫自己，在从仇敌手中取回约柜之后，也不敢把它安置在亚劳拿的禾场上，直到主借天使从天上宣告，那就是祂所拣选之地（撒母耳记下24:16）。司提反把神把那地方指示给大卫这件事算作神极特别的恩惠，这并非无故；正如诗篇中，大卫把这看作一件极可欢喜的事：“人对我说，我们往主的殿去，我就欢喜；耶路撒冷啊，我们的脚站在你的门内。”祭司职分与王权是相连的，因此约柜得以安稳安放，也表明国度的稳固。故此说，大卫对此极其热切，甚至郑重起誓，不进自己的房屋，不容眼睛睡觉，也不让太阳穴得安息，直到为主、为雅各的神寻得地方和帐幕。神把地方指示给大卫，而建殿的恩典则赐给了所罗门（列王纪上5:7）。

47. “所罗门为祂建造殿宇。”司提反在这里似乎略带针砭所罗门，好像说他造殿时没有顾及神的本性；然而所罗门做这工并不是没有神的命令，而且还有应许附带其上，神见证祂愿在那里与百姓同在。我回答说，司提反否认神住在人手所造的殿里，这不是指责所罗门；因为所罗门很清楚知道，神当在天上寻求，人心也必须借信心被举到天上去。他在那篇隆重的祷告里已经说过：“天和天上的天尚且不足你居住，何况这殿呢？”（列王纪上8:23）司提反所责备的，乃是百姓的愚钝：他们滥用圣殿，仿佛把神捆在那里。这一点由他所引的以赛亚见证更清楚。神确曾要所罗门为祂建殿，但那些以为祂就被局限在这建筑中的人，乃是大大错了；神借先知抱怨，百姓设想祂被束缚在某个地方，就是在冒犯祂。而且，先知之所以斥责犹太人，并不只是因为他们迷信地以为神的大能系在圣殿中，更因为他们按着自己的情欲来衡量祂；于是他们一做完祭祀和外在仪式，就以为神已经满足，并且已欠了他们的债。这几乎是历代共有的错误，因为人总以为冷冰冰的礼仪已经足够构成对神的敬拜。其原因就在于：他们属肉体，整个心思都定在世界上，所以也把神想象得和自己一样。为除去他们这种愚钝，神便说祂充满万有。

49. 至于先知说“天是我的座位，地是我的脚凳”，不可按人一样去理解，以为神有身体，或能被分成部分；而是因为祂是无限的，所以说祂不能被任何空间所容纳。因此，那些按着自己的本性来估量神或其敬拜的人都是错的。并且，先知面对的是伪善人，所以他不只是讨论神的本质，也普遍教导说：神与人截然不同，不像人那样被世上的虚空排场所打动。这里还会引出一个问题：先知为何说神在世上没有安息之所，而圣灵别处却说“这是我永远安息之所”（诗篇132:14）？以赛亚也把同样的称号加给教会，说她是神荣耀的安息。这显然是借圣殿作比。我回答说：神昔日设立圣殿中的同在记号和祭祀，并不是为把自己和自己的能力安顿固定在那里；所以，以色列人若把心思全放在那些记号上，为自己捏造一个属地的神，就是作恶。

他们又借此放纵自己犯罪，以为只要靠外在礼仪便能轻易平息神，更是大大不敬。世人向来就是这样戏弄神。当神借着外在礼仪宣告祂要与属祂的人同在、住在他们中间时，祂是命令他们把心提升起来，用属灵的方式寻求祂；而那些缠在世界里的伪善人，却宁愿把神从天上拉下来。他们除了虚空赤裸的图样外别无所有，却竟因愚妄的自信而在罪中纵情自肥。今日教皇派也是如此：他们凭想象把基督囚在饼和酒里；一旦如此，在愚妄地拜过自己的偶像之后，就大吹大擂，仿佛自己已经像天使一样圣洁。我们必须谨慎注意这两种恶：一是人迷信地为自己捏造一个属肉体、属世界的神，叫祂降到自己这里，而自己却仍旧恋地，不肯心向天上；二是他们幻想神可被轻浮的顺服所平息。于是，他们就被可见的记号迷住；接着又以幼稚可笑的方式，想用一些毫无价值的东西使神欠他们的债。

现在我们便明白，先知说神在世上没有安息之所，是什么意思。神确实愿意圣殿作祂同在的记号和凭据，但那只是对敬虔人而言，就是那些心里升到天上、用纯正信心属灵敬拜祂的人。至于迷信之徒，他们凭自己的愚妄发明把神捆在世界元素里，或给祂建立属地的敬拜；至于伪善人，他们在自己的把戏里自鸣得意，好像已尽本分；对于这些人，神都没有安息之所。总之，凭信心领受的应许，使神在圣殿中垂听我们，仿佛祂亲自在圣礼中显出能力；但若我们不借信心上升到祂那里，就不会拥有祂的同在。由此可见，当祂住在属祂的人中间时，祂既不系于地，也不局限于任何地方，因为他们是在天上、用属灵的方式寻求祂。

50. “这一切不都是我手所造的吗？”先知借这话告诉百姓：神并不需要金子、圣殿的华美器物，也不需要祭物；由此可见，真正的敬拜并不在礼仪之中。祂要我们献上的这一切，并不是为着祂自己，而只是要操练我们敬虔的心志；这一论证在诗篇中论得更详尽。虽然想用祭物去喂养神，本就是极可羞耻的愚昧；但若不是伪善人沉溺其中，他们也不会如此看重这些玩意，因为凡与属灵敬拜不相合的，在神面前都是无味可厌的。所以，我们应当知道：神所寻求的是我们，而不是我们手中随意可支配之物；由此也显出，真实宗教与人的属肉体发明之间差别何等之大。

51. 司提反并没有逐条正面回答控告，所以我赞同那些人的看法：若不是他的讲论被一阵喧嚷打断，他本会说得更多。我们知道他面对的是怎样的审判席，所以他们用吵闹呼喊逼他住口，并不奇怪。我们也看见，他起初有意作长篇铺垫，是想驯服并安抚那些像极其残暴的野兽一般的人；但当他证明他们极恶地败坏了律法、用迷信污秽了圣殿、他们中间毫无纯正之物，又指出他们只停留在外在图形中，不属灵地敬拜神，也不把礼仪引向那天上的样式时，他们的疯狂想必就被完全激起了。虽然司提反没有立刻进入案件本身，而是想一点一点使他们凶暴的心稍微温和下来，但他这样的论证其实极其合宜，足以洗清那强加在他身上的罪名。正如我们说过的，争论的主要焦点有两个：一是司提反亵渎神和圣殿，二是他企图废掉律法。

为洗清这两项虚假的诽谤，他从亚伯拉罕的蒙召讲起，说明犹太人之所以超乎外邦，并不是因本性、权利或行为功德，乃是出于白白的特权，因为神在亚伯拉罕身上收纳了他们。这与本案极其相干：救恩的圣约是在圣殿、礼仪，甚至割礼尚未设立以前，就与亚伯拉罕立定了；而犹太人偏偏如此夸耀这些东西，好像没有它们便没有对神的敬拜，也没有圣洁。随后他陈述神对亚伯拉罕后裔何等奇妙丰盛的良善，同时也指出，他们曾何等邪恶乖谬地尽其所能拒绝神的恩典；由此显明，他们之所以被算作神的百姓，并非由于自己的功德，乃是因为神甘心拣选那些不配的人，并且在他们极其忘恩之时仍不停向他们施恩。借此，本可使他们高傲自大的心被压低、被驯服、被谦卑，好叫他们放掉那愚昧荣耀的虚气，来到中保面前。

第三，他说明那使者在颁布律法和拯救百姓的事上是首领和主宰；摩西虽忠心尽职，却也教导说后来还要有先知兴起，而且在众先知之上还有一位为首的，要结束一切预言并带来其完全的成全。由此可知，凡拒绝律法中所应许并推荐的那种教义，以及其作者的，根本不是摩西的门徒。最后，他表明，摩西所规定的整个旧约敬拜本身并不可单独看待，乃当归向另一目标，因为它是照着天上的样式造的；而犹太人向来都是律法的恶劣解释者，因为他们所领会的无非是属地的。由此证明，当基督被显明为圣殿和律法的终局与真实时，并没有伤害圣殿和律法。

但因案件主要在于：神的敬拜并不真正在献祭和其他外在事物中，一切礼仪不过都是基督的影儿，所以司提反本来是要在此重点上展开，若犹太人允许他继续讲的话；只是当他讲到最核心处时，他们因怒气冲天，再也不肯听，于是他先前所说与本案之间的最后应用就缺失了。他只得以尖锐责备作结：“你们这硬着颈项的人哪”（出埃及记32:9）。我们看见，他出于圣洁的热心很快就被他们激动；但因见自己对聋子多言无益，就中止了教训。这比喻取自马牛，摩西常这样说，指神的百姓悖逆、不顺服、且难以驾驭。接着的责骂就更有力量了。割礼对他们来说成了遮盖一切罪恶的帕子。

所以，当他称他们“心与耳未受割礼”时，不只是说他们悖逆顽梗，更是说他们在自己所夸耀的那个记号上，反倒显为奸诈、背约之人；于是他极合宜地把他们引以为荣之物反转过来，使之成为他们的羞耻。这等于说：他们既然破坏了主的圣约，他们的割礼便成了无效而亵渎的东西。这话取自律法和先知。神既设立这个记号，也要犹太人知道受割礼的目的，就是要向主割除心中一切败坏的情欲，正如经上说：“现在你们要向主心里受割礼。”因此，正如保罗所说，割礼的字句在神面前不过是徒然的面具（罗马书2:28）。照样，今日我们洗礼的真实乃是属灵的洗净；若我们的灵魂和肉体仍污秽不堪，就应当惧怕别人有理由说，我们并没有真正分享洗礼。

“你们常时抗拒圣灵。”司提反起初还肯称这些人为父老和弟兄，如今却这样尖锐斥责他们；这说明，只要还有一点希望能使他们温和下来，他不仅友善待他们，也尊敬地对他们说话。但他一旦看出他们顽梗到了绝望的地步，就不但取消他们一切尊荣，甚至为免自己与他们同类，也把他们当作异类的人来讲：“你们正像你们的祖宗，常常悖逆神的灵。”其实他自己也出自同样的祖宗；但为与基督联合，他在祖宗邪恶的那一面上便忘记了那层血缘。即便如此，他也不是把所有人一概捆成一包，乃是对众人整体发言。所谓“抗拒圣灵”，是指人拒绝祂借先知说话的时候；这里说的不是神在各人里面秘密的启示，而是外在的职分，这一点必须仔细注意。司提反是要夺去犹太人一切可推诿的藉口，所以责备他们是故意而非无知地敌挡神。

由此可见，主多么看重祂的话，又多么要求我们以敬畏领受它。因此，免得像巨人一样与神争战，我们应当学会听从那些神借其口教导我们的执事。

52. “哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢？”似乎他们不该担当祖宗的罪，所以司提反把这也算在听他说话的人身上，似乎不公；但他这样说自有充分理由。第一，他们以自己是亚伯拉罕圣洁的后裔而自夸，所以有必要指出这种夸口何等虚空；好像司提反是说：你们没有理由夸耀自己的血统，因为你们乃是出自那些邪恶、杀害先知的人。这样，他就在暗中点出了众先知更明白说过的话：他们并不是先知的儿女，而是退化变质、私生的后裔，是迦南的种类等等。今日我们也可借此反驳教皇派，他们也是这样高举自己的祖宗。第二，这也进一步加重他们的罪，因为他表明：他们抵挡真理并非新事，而是像承受遗产一样，从祖宗承继了这种邪恶。第三，司提反必须借此把他们披在脸上的“教会”面纱扯下来，因为他们正是用这层外衣来压制他、诬蔑他。

对福音真理来说，这是极不当的偏见：他们自夸是神的教会，并以长久延续来争夺这个名号。因此，司提反反过来预先驳斥他们，证明他们的祖宗和他们一样，都因邪恶轻蔑和憎恨纯正教义而逼迫先知。最后，圣经惯常把父辈和子孙一并归在同一罪责之下，因为他们沾染了同样的罪；基督那著名的话也正与此呼应：“你们去充满你们祖宗的恶贯，叫义人的血都归到你们身上，从亚伯到撒迦利亚。” “他们也预先传说那义者要来。”由此可知，众先知的宗旨都在于把本国之人引到基督那里，因为祂是律法的总结（罗马书10:4）。要把所有预告基督来临的预言一一列举，未免太长；只要总括地知道：众先知共同的职任，就是应许人因基督的恩典得救。这里称基督为“那义者”，不只是指出祂无罪，也是从果效上说，因为把公义建立在世界上本就是祂特有的工作。

司提反在此也借此证明，犹太人全然不配领受救赎的恩惠；因为他们的祖宗不但从前拒绝了先知所见证给他们的恩典，还残酷杀害这些恩典的使者，而他们这些子孙又竭力想要灭绝那位向他们显明的公义与救恩之主。借着这种比较，基督教导我们，祂仇敌邪恶的合谋，乃是一切罪恶的总和。

53. “你们受了天使所传的律法，竟不遵守。”他们把自己向司提反所发的狂怒称作爱律法的热心，好像他是个离弃律法的叛徒，也逼别人一同背离。司提反原想洗清这项诬告，却没有把答辩讲完；因为他已无法被听见，对聋子说话也没有意义。所以他只是简洁地撕下他们伪装的外衣：你们口称热爱律法，其实是撒谎，因为你们不断违犯、破坏律法；正如他前面指责他们奸诈地杀害“那义者”，如今又指责他们背离律法。有人会说：犹太人违背律法，并不能直接改善司提反的处境。但正如我们已说过，司提反并不是把自己的辩护主要建立在此点上，乃是要叫他们不致在虚假的夸口中自我奉承。伪善人就当这样对付：他们口里好像最热心维护神的荣耀，其实却随意定神的罪。这里也有一个合宜的反击：他们装作是领受了托付给他们的律法的人，但那律法其实正被他们可耻地轻蔑着。

“借着天使的安排。”按字面是“进入安排之中”，其实意思一样。对此说法无需另寻解释者，因为保罗说律法是借天使设立的（加拉太书3:16），他在那里用的正是由这里这个名词派生出来的分词。意思是：天使是神的使者，也是神发布律法时的见证者，为要使律法的权威坚定稳固。因此，既然神在赐律法给犹太人时，召来天使作庄严的见证，这些同样的天使也将作他们不忠的见证人。司提反提到天使，正是要在他们面前控告犹太人、证明他们有罪，因为他们违背了律法。由此我们也可推知：轻看福音的人将落到何等光景，因为福音的荣耀远远超过律法，几乎使律法的荣耀都变得黯淡，正如保罗所教导的。

54. “众人听见这话就极其恼怒。”起初这行动还有几分审判的外貌，到末了，审判官却再也约束不住自己的暴怒。先是以喧嚷打断他，现在又爆发出嫉恨而致命的吼叫，生怕再听见一句话；随后他们把这圣徒拖到城外，要置他于死地。路加很恰当地描写了撒但如何推动神话语的仇敌：他说他们“心里恼怒”，表明他们不只是生气，而是已经发狂；这种狂怒又以咬牙切齿迸发出来，好像烈火冲成火焰。那些受撒但支配的弃绝之人，听见神的话就必如此被激动；福音正有这样的果效：它使原本似乎很温和的伪善人陷入疯狂，如同一个昏昏欲睡的醉汉忽然被惊醒。因此，西面把“叫许多人心里的意念显露出来”归给基督，视为祂特别的工作（路加福音2:35）。

当然，这并不是救恩教训本身的目标，因为它本来是要使人被降服之后，顺从神；只是当撒但占据人心后，一经刺激，他们的不敬虔就爆发出来。所以，这是一种附带的恶。但从这些例子里我们学到：不要指望神的话能把所有人都带到健全的心志中。这个教训对我们的恒忍极其必要。凡作教师的，要想尽本分，就不能不与藐视神的人对立。既然总有恶人轻看神的威严，神的仆人就必须不时像司提反那样发出这种严厉之声，因为他们不可在神的荣耀被夺去时装聋作哑。结果会怎样呢？恶人的不敬虔只会更加被点燃，我们似乎像是在火上浇油。但无论后果如何，我们都不可放纵恶人，反要有力地压制他们，纵使他们倾尽地狱的一切狂暴。那些想谄媚恶人的人，并不是顾念果效，而是因惧怕危险而胆怯。

至于我们，纵然没有得到所愿的成效，也要知道：勇敢捍卫敬虔教义，本身在神面前就是馨香之祭。

55. “但司提反被圣灵充满。”我们几乎无法尽述这位基督仆人所处的窘境：他四围尽是疯狂的仇敌；他的正当理由被一面用诬告和恶意压住，一面又被暴力和粗暴喧嚷淹没；周围尽是严厉可怖的面容；他自己正被拖向残酷可怕的死刑；任何地方都看不见援助和缓解。因此，他既在人那里毫无帮助，便转向神。首先我们要注意：当司提反陷入万事尽绝、眼前只有死亡时，他转眼不再看世界，而是仰望那掌管生死的神。其次还要加上：他的盼望并非徒然，因为基督立刻向他显现。路加已经暗示，他当时被圣灵这样大大充满，以至于没有什么能阻止他注目天上；所以司提反仰望天，是为借着看见基督而得勇气，使他即使在死中也能荣耀得胜，胜过死亡。至于我们，若基督不向我们显现，也不足为奇，因为我们总被拴在地上。

于是，只要一点危险的风声，甚至叶子落下，我们的心就会发软。这也是理所当然的，因为我们的力量除了在基督里，还在哪里呢？可我们却越过天上，仿佛全世界之外再无帮助。因此，这个毛病若非神借着祂的灵把我们从天然恋地的状态中提起来，就不能矫正。路加正因此说：司提反之所以定睛望天，是因为他被圣灵充满。我们每逢被患难压迫，也必须以这位圣灵为引导，上升到天上；若不是祂光照我们，我们的眼目根本不够敏锐，无法达到天上；肉体的眼更是迟钝，不能上达天庭。“他看见神的荣耀。”正如我所说，路加的意思是：司提反一仰望天，基督就立刻向他显现。但他先告诉我们，司提反得了别于肉体之眼的眼睛，因为借着这些眼睛他直达神的荣耀。

由此我们该得着普遍的安慰：若我们离开世界，叫一切感官都奋力向神而去，神也必同样向我们显为同在；并不是像对司提反那样给我们外在异象，而是要在我们里面如此启示自己，使我们真切感到祂的临在。对我们来说，这样的看见就已经足够了：神不仅借能力和恩典表明祂就在近旁，也证明祂住在我们里面。

56. “看哪，我看见天开了。”神这样做，不只是暗中照顾祂的仆人，也是要拧痛折磨他的仇敌；因此司提反大胆地在他们面前夸胜，公开宣称自己看见了一个神迹。这里可以问：天是怎样开的？照我看，天体本身并没有发生变化，而是司提反得了新的视力，能够穿透一切阻隔，直到看见天国那不可见的荣耀。即便我们承认天上有某种裂开或敞开，人眼本身也绝不可能达到那样远。并且，只有司提反独自看见神的荣耀；这景象不仅向站在同一处的恶人隐藏，而且他们里面也因瞎眼而看不见明明的真理。因此，他说天向自己开了，意思只是没有什么拦阻他观看神的荣耀。由此可见，这神迹不是发生在天上，而是发生在他的眼里。所以我们不必长久争论什么自然视觉，因为很确定：基督向他显现，并不是按自然方式，而是按一种新奇而特别的方式。

我请问，神的荣耀究竟是什么颜色，竟能被肉眼天然地看见呢？因此，在这异象里，我们不可设想任何不属神的东西。而且值得注意的是，神的荣耀向司提反显现，并不是按其本然完全的样子，而是照人的容量；因为那无限性，任何受造物都无法按其尺度容纳。“人子站在神的右边。”司提反看见基督在那曾卑微受辱的肉身中掌权，这正是得胜的关键所在。所以，基督向他显现并非多余；也正为此，他称祂为“人子”，好像在说：我看见你们以为已经藉着死亡彻底除灭的那个人，如今正在天上执掌政权。因此，你们尽可以咬牙切齿，我并没有理由惧怕为祂战斗到流血；因为祂不仅要维护自己的案件，也要保全我的救恩。有人或会问：经上别处说祂是“坐着”，这里为何却是“站着”？奥古斯丁有时喜欢作过度微妙的解释，说“祂坐着是审判官，站着则是辩护者”。

照我看，虽然说法不同，意思却是一样的。因为无论“坐”还是“站”，都不是在描述基督身体的姿态，而是指祂的权能和国度。神父的右边遍满万有，我们还能在哪儿给基督立一个座位呢？所以，说基督坐在或站在父神右边，整个说法都是比喻；其明白意思乃是：基督在那受辱的肉身中得了万有的权柄，可以代父执掌王权，并居于父之次位。虽然这权柄遍及天地，但有些人错误地想象祂的人性无处不在。其实，祂的人性虽受限于确定之处，也丝毫不妨碍祂借能力在全世界施展作为。因此，若我们渴望感受祂恩典运行中的同在，就必须到天上去寻求祂，正如祂在那里向司提反显现一样。还有些人可笑地从这处经文推论说，基督向司提反靠近，是为了让他看见自己；但我们已经说过，司提反的眼睛被圣灵大大提升，以致距离丝毫不能成为阻碍。

按严格、哲学意义说，天上并没有一个“更上面”的地方；但对我来说，只要知道：把基督安置在天以外、世界元素之内任何地方，都是悖谬妄想，这就够了。

57. “众人大声喊叫。”这要么是虚假的热心表演，因为伪善人几乎总被野心刺激而爆发过度的激情；就像该亚法听见基督说“后来你们要看见人子……”时，撕裂衣服以示愤慨，仿佛那是不可容忍的亵渎。要么，更可能的是，基督荣耀的宣讲对他们来说本身就是一种折磨，以致他们因疯狂而必然爆裂出来。我更倾向后一种解释；因为路加随后说，他们被暴力驱使，如同那些失去自制、会突然不顾一切冲出去的人一样。

58. “他们就用石头打他。”神在律法中曾为假先知规定这种刑罚，如申命记第十三章所写；但神在那里也明确界定谁该被算作假先知，就是那企图把百姓引向别神的人。所以，司提反被石头打死，不但不公，而且邪恶，因为他是被不公地定了罪。由此可见，基督的殉道者所受的刑罚，与恶人所受的可能外貌相同；差别只在原因本身，而这差别在神和祂的天使看来价值极高，以致殉道者所受的羞辱远胜世上一切荣耀。这里还可问：犹太人既没有执政权，怎么能合法地用石头打死司提反？他们在基督的案件中还曾说：“我们没有杀人的权柄。”我回答：他们这次是用暴乱和私刑做的。至于巡抚为何不惩罚这恶行，也许他对许多事都睁一只眼闭一只眼，免得把他们对基督之名的恨意引到自己头上。我们看见，罗马巡抚常故意不大理会那民族内部的骚乱，为的是让他们彼此残杀，以便后来更容易被征服。

59. “作见证的人把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。”路加表明，即使在那场暴乱中，他们仍保留了一点审判的外观。律法规定见证人先下手扔石头，并非徒然；因为既然他们必须亲手参与杀人，许多人就会因此受到某种畏惧，而不像单凭口头作伪证去杀害无辜者那样轻率。但与此同时，我们也看出这些见证人的不敬虔何等瞎眼疯狂：他们用舌头已经犯了杀人的罪，现在又不怕亲手把无辜者的血沾在自己血腥的手上。至于衣服放在扫罗脚前，则表明，若不是神拦住了他，他已经与其余的人一样被交在可弃绝的心思里而灭亡了。谁会不以为，一个在青年时期就染上这等残酷的人，实在是走投无路的亡命之徒呢？提到他的年轻，并不是为减轻其罪，好像一些无知的人想要辩解似的；因为他已到了完全不能以无知为借口的年纪。

路加不久后还要说明，他是奉大祭司差遣去逼迫信徒的。所以，他绝不是孩子，完全算得上成年人。那为什么还提他的年轻呢？就是要叫人人思想：若不是基督及时勒住他，他会给神的教会造成多大的伤害！而且，这也极其显明神的大能和恩典：在他最猛烈发狂的时候，神竟能在一瞬之间驯服这样一头凶猛野兽；并且把一个因恶行几乎沉入地狱深坑的可怜杀人者，高高举起。“司提反呼吁说。”既然他已经在众人面前说够了话，虽然是徒然，如今就有充分理由转向神，并以祷告武装自己去忍受一切。诚然，我们在整个争战过程中，每时每刻都需要奔向神的帮助；但在最后一场最艰难的争战中，我们尤其需要呼求神。路加再次描绘他们何等疯狂，因为即便看见基督的仆人谦卑祷告，他们的残酷也没有丝毫减轻。这里记下了司提反的祷告，分为两部分。

在前一部分，他把灵魂交托给基督，显明了他信心的坚定；在后一部分，他为仇敌祈求，见证了他对人的爱。敬虔的完全就在这两方面，所以司提反的死，为我们留下了敬虔圣洁之死的罕见样本。可以想见，他当时还说了许多别的话，但总意都归于这一点。“主耶稣。”我已说过，这祷告是他信赖的见证。的确，当石头在耳边飞过，他眼看就要被打死，又听见各种恶毒咒骂和侮辱向着自己而来时，仍能平静地停靠在基督的恩典上，这种心志实在极其伟大。主也常愿意让祂的仆人在外面看来仿佛被毁灭，好叫他们的拯救显得更奇妙。并且，我们对这拯救的理解，不可按肉体的感觉，而必须按信心。我们看见，司提反并不依赖肉体的判断，反倒在毁灭之中仍确信自己必蒙拯救，所以能安静受死；因为他毫无疑问是坚信这事实：我们的生命与基督一同藏在神里面（歌罗西书3:3）。

因此，他撇下对身体的一切顾念，满足于把灵魂交在基督手中；若不是他已经忘记今生、丢开了对它的一切挂虑，他就不可能从心里这样祈求。只要我们还活在世上，被千般死亡围绕，就当日日像大卫那样把灵魂交在神手中，求神保守我们的生命脱离各样危险；但当我们真正临到死亡，被召去死时，就更当奔向这祷告，求基督收纳我们的灵魂。基督曾把自己的灵交在父手中，正是为叫祂永远保守我们的灵。这是无价的安慰：我们知道，灵魂离开身体时，并不是偶然漂泊无归，而是被基督收纳，若我们凭着信心把灵魂托付给祂，祂便忠心看守。这盼望应当鼓励我们耐心忍受死亡。是的，凡真诚地把灵魂交托给基督的人，就必把自己全然交给祂的美意和旨意。

这处经文也清楚见证，人的灵魂并不是某种转瞬即逝的虚气，像有些狂妄之徒胡言乱语的那样，而是一个有本质的灵，在今生之后仍然活着。并且，我们也由此知道，呼求基督是正当合法的，因为父已把一切权柄赐给祂，为要叫万人都能把自己托付在祂的保守之下。

60. “又跪下大声喊着说。”这是他祷告的第二部分，在这里他把对人的爱与对基督的信心结合起来；的确，我们若盼望被基督收纳得救，就必须披戴这样的心肠。司提反为仇敌祷告，而且是为那些最致命、正在当下残酷攻击他的人祷告；就在他们的凶暴最容易激起报复之心的时候，他却足以表明自己对一切人怀着怎样的情感。我们知道，基督命令我们都当这样做；但因为没有什么比如此饶恕伤害、甚至愿意善待那些想置我们于死地的人更难的了（马太福音5:43），所以我们必须常把司提反摆在眼前作榜样。他固然大声呼喊，却并没有在人前装出任何心中没有的样子；神自己见证，这一切都出于诚恳和真心。他之所以高声呼求，是不愿忽略任何可以稍微缓和仇敌残酷之心的方法。

果效虽然没有立刻显明，但他的祷告无疑并非徒然；保罗就是一个充分的证据，证明这罪并没有都算在他们账上。我不愿像奥古斯丁那样说：若不是司提反祷告，教会便不会有保罗；这话未免太重。我只说这一点：神既赦免了保罗，就足见司提反的祷告不是白求。这里有人会问：司提反方才还说他们抗拒圣灵，而这种罪似乎就是不得赦免的亵渎圣灵之罪，那他怎还能为他们祷告？这很容易回答：那样的宣告是一般性的，适用于其中许多人，不是把每一个人都排斥在外。我先前也已说明，他在那里所责备的是哪一种抗拒；因为并不是一切暂时抗拒圣灵的人，立刻就犯了不得赦免的罪。当他说“不要将这罪归于他们”时，意思是：不要让这罪债永远留在他们身上。

“说了这话，就睡了。”加上这句话，是要叫我们知道，这些话是他临交出灵魂时说出来的，这是极其惊人的恒忍记号；并且“睡了”这个词也表明这是一种温柔平静的死。既然他是在将死的时候这样祷告，他并不是因盼望自己因此得赦免，才如此关切仇敌，而只是盼望他们悔改。圣经用“睡”来指死，必须是指身体而言，免得有人像无学问的人那样胡乱想象，连灵魂也一同睡着。