使徒行传 第 2 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 到了的时候。这里“满足”是作“来到”解。路加再次见证他们的恒忍，因为他说他们都一直同在一处，直到所定的时候来到。“同心合意”这个副词也是为此服务。再者，我们先前已经说明，为何主把赐下祂的灵延迟了整整一个半月。但问题是，为何祂特别选在这一天差遣圣灵。我不想驳斥奥古斯丁那高深而细巧的解释：正如律法在逾越节后五十天赐给旧约的百姓，是神亲手写在石版上；照样，那位职分是把同样之事写在我们心里的圣灵，也是在基督复活后同样多的日子成全了律法颁布时所预表的事，因为基督是真正的逾越节。虽然如此，奥古斯丁在《出埃及记问题》与《致雅努阿留第二书信》中，把这种巧妙解释当作必要之论来坚持，我倒愿他在这件事上更节制、更谦和些。不过，他尽可保留自己的解释；与此同时，我愿意持守那更稳妥的看法。

正是在节期这一天，许多群众惯常聚集到耶路撒冷，这神迹就行了出来，使它更为著名。的确，借着这个缘故，这事传扬开去，直到地极和边界。（77）为着同样的目的，基督也常在节期上耶路撒冷（约翰福音 2:0），叫祂所行的神迹被更多人知道，并且在人更多聚集之处，祂的教训能结出更多果效。因为路加后来也说，保罗急忙赶到耶路撒冷，要在五旬节以前到达，并不是出于节期礼仪上的缘故，乃是因着那里人更多聚集，好叫他能使更多人得益处（使徒行传 20:16）。所以，拣选这一天，乃是顾念这神迹的益处：第一，叫它在耶路撒冷更被高举，因为那时犹太人更留心思想神的作为；第二，叫它能传到远方各国。他们称这日为第五十日，是从初熟节开始计算的。（77）“我们照常例不久就会看见”，此处省略。（78）“在节期日子里”，即在各样节期中。

第2节

2. 有响声下来。这个恩赐必须以可见的方式显明出来，好叫门徒的肉身感官更被激发。因为我们对神恩赐的迟钝就是如此，若非祂唤醒我们一切感官，祂的大能就会在我们不知道的时候被忽略。因此，这乃是一种预备，叫他们更清楚知道基督所应许的圣灵如今已经来了。虽然这不单是为他们，也是为我们；正如那分开的火焰舌头显现出来，所顾念的与其说是他们，不如说是我们和整个教会。因为即使不用任何记号，神也完全能赐给他们传福音所需的能力。他们自己本可以知道，他们如此突然地改变，不是偶然，也不是靠着自己的勤奋；但这里所记下的这些记号，是为了历世历代都有益处，正如我们今日也看见它们对我们有益。我们还要简略注意这些记号的相称之处。风的猛烈是要使他们惧怕；因为若不先制伏肉体的自信和胆大，我们就永远不能正确预备领受神的恩典。

我们借着信得以来到祂面前；照样，谦卑与敬畏也为祂向我们敞开大门。祂与骄傲轻忽的人无关。圣灵常常用风或气息来表明（约翰福音 20:22）。因为基督自己将要把圣灵赐给使徒的时候，曾向他们吹气；以西结的异象中也有旋风与风（以西结书 1:4）。并且，“灵”这个词本身就是借来的字；因为那称为灵的神圣本质之位格，本身不可测透，所以圣经借用风或气息这个词，因为这是神的大能，好像借着吹气一般倾注到一切受造物中。舌头的形状则是为当前情境而设。正如降在基督身上的鸽子形状（约翰福音 1:32），与基督的职分和性质相称；照样，神如今所拣选的记号，也与所表明之事相称，就是要显明圣灵在使徒身上后来所产生的那种功效和作为。

语言的分歧原本拦阻福音继续广传；如果福音的传道人只讲一种语言，人人都会以为基督只是被关在犹太这一隅之地。但神设立了一条道路，使福音能够突破出去：祂把使徒的舌头分开，使他们能把所领受的信息传到万民中去。在这事上显出神多方面的良善，因为人的骄傲所受的灾殃和刑罚，竟被转变成了蒙福的材料。语言的分歧从何而来？不就是为使恶人不敬虔的计谋归于无有吗（创世记 11:7）？如今神却赐使徒多种语言，为要把四散流离的人带回、召聚进蒙福的合一里。这分开的舌头，使万人都说迦南的方言，正如以赛亚所预言的（以赛亚书 19:18）。因为无论他们说什么语言，他们都用一个口、一个灵，呼求同一位在天上的父（罗马书 15:6）。

我说这事是为我们的缘故，不但是因为果效临到了我们，也是因为我们知道福音临到我们并非偶然，乃是出于神的安排；祂为此赐使徒分开的舌头，免得有任何国家缺少那托付给他们的教训。借此证明了外邦人的蒙召；第二，也借此使他们的教训获得可信性，因为我们知道那不是人捏造的，既然我们听见圣灵住在他们的舌头里。现在还要说明“火”是什么意思。毫无疑问，这是一个记号，表明使徒声音中将要发挥出来的力量和功效。否则，即便他们的声音传到地极，也不过是徒然打空气，全无益处。因此，主显明他们的声音将是火热的，为要点燃人的心，使世界的虚空被焚烧吞灭，从而洁净并更新万有。不然，他们决不敢承担这样艰难的职分，除非主先叫他们确信自己讲道的大能。因此，福音的教训不但在空气中发声，也刺透人的心思，并且使人充满属天的热力与燃烧。

这种能力不只显在使徒口中，今日也天天可见。所以我们必须谨慎，免得火焚烧时，我们却像碎秸一样。再者，主曾一次以可见的形状赐下圣灵，为叫我们确知：祂那不可见、隐藏的恩典，永不会缺少于教会。“落在他们身上”。因为数目忽然改变，所以有人怀疑这里说的是火。他先说，有舌头显现出来，好像火焰一般；接着立刻说，“落在他们各人头上”。然而我把这归于圣灵。因为希伯来人常在第二分句中补出前句省略的动词主语。所以这里的意思是：圣灵落在他们身上，他们就都被圣灵充满。我们知道，虽然路加用希腊文写作，却满有希伯来人的说法。（79）他说那些舌头就是圣灵，这也是照着圣经惯常的表达方式。因为约翰也把那鸽子称为圣灵（约翰福音 1:32），因为主借着这样的记号见证并显明祂的灵同在。

若那只是空洞的记号，把记号称作所指之物就荒谬了；但既然实质与记号相连，把所指之物的名字给那向我们感官呈现它的记号，就是恰当的。他所说每个人都被圣灵充满，并不是表示每个人所得恩赐的分量都相同，乃是表示与此职分相称的卓越程度。（80）（79）“希伯来式表达”。（80）“那足以使各人执行其职分的卓越”。

第4节

4. 他们就开口说起别国的话。这里表明功效立刻显明出来，也表明他们的舌头是要被塑造并用于什么用途。但因为路加稍后记下，来自各国的外乡人都希奇，因为人人都听见使徒用自己的乡谈说话，所以有人认为他们并没有说各种不同的语言，而是众人都能听懂用一种语言所说的话，就像听见自己的母语一样。（81）因此他们设想，同一个声音以不同方式分配到听众耳中。他们还有另一个猜测：因为彼得向许多从各国聚集而来的人作了一篇讲道，若没有另一种声音传到他们耳中，而不仅是从彼得口里发出的声音，他们就无法明白他所说的话。但我们首先必须注意，门徒确实是用外国语言说话；否则神迹就不是发生在他们身上，而是发生在听众身上。那样一来，他先前所提的比拟就成了虚假的，圣灵也就不是更多赐给他们，而是赐给别人了。

再者，我们听见保罗感谢神，说自己说方言比众人还多（哥林多前书 14:18）。他显然把理解和运用这恩赐都归于自己。他并非借着自己的学习和勤奋得着此技能，而是因圣灵的恩赐。在同一处，他又说这是特别的恩赐，并非人人都有。我想这已经清楚表明：使徒得了语言的多样性和理解力，好叫他们对希腊人说希腊话，对意大利人说意大利话（82），从而与听众有真实的交通与对话。至于是否还另有第二个神迹，使埃及人和以拦人听彼得说迦勒底话时，却像听见不同的声音一样，这一点我姑且不作定论。因为确有一些推测促使我这样想，但又不坚固到不能反驳。也可能是他们随着对象和机会、照着各人不同的语言，说出不同的方言。因此，当众人看见他们随时都能说各种语言时，这本身就是明显的神迹。

至于彼得的讲道，无论众人出生何处，大多数人也许都能听懂；因为可以想见，许多上耶路撒冷的人都懂迦勒底语。再者，若说他也用了别的语言，也并无不妥。不过我不愿在这事上多作争论；只要这一点无可怀疑就够了：使徒确实改变了他们的言语。（83）（81）“母语。”（82）“拉丁语。”（83）“真实地改变了。”

第5节

5. 那时住在耶路撒冷。路加称他们为虔诚人或敬虔人，似乎是要叫我们明白，他们来到耶路撒冷是为敬拜神；正如神在历世历代、百姓分散之后，仍把所存留的一些种子聚集到那城中，好像在那里竖起自己的旗帜，因为当时圣殿还有某种作用。然而，他也顺带指出，哪些人才会从神藉神迹显明自己大能的事上得益处。因为恶人和亵慢的人不是嗤笑这些事，就是毫不理会，正如我们很快就会看见。再者，他也要引这些人为见证，使人因他们的宗教热心和敬虔更容易相信他们。他说“从天下各国来”，意思是从彼此相隔甚远的各地方来。因为他后来也列举那些相距很远的地区，如吕彼亚、本都、罗马、帕提亚、阿拉伯等。这是为了增大这件事的分量。因为住得很近的克里特人和亚细亚人，在语言上可能还有些相通之处（85）；但意大利人与加帕多家人、阿拉伯人与本都人之间，就不可能如此。并且，在这样广大而可怕的离散中，神总为自己保留一些余种，这本身也是一件值得记念、值得惊叹的作为；祂甚至使一些外邦人归附这样一个处于极大苦境、几乎灭绝的民族。因为虽然他们散居远方，在各地流亡，彼此相离，仿佛住在不同的世界中，然而他们在信仰上却保持合一。因此，他称他们为虔诚人、敬畏神的人，并不是随便说的。（85）“语言的相通。”

第6节

6. 这声音一传开。路加在希腊文里是这样说的：“这声音发出来了”；但他的意思是，名声传开了，因此众人就聚集了。因为如果人们是在不同地方、不同时间，一个一个听见使徒说各种方言，这神迹就不会如此著名；所以他们都来到一处，好叫借着当场比较，更清楚显出语言的多样。这里还有一个情形值得注意：使徒的家乡是众所周知的，人们也都知道他们从未离开本地去学习（86）外国语言。因此，既然这个人说拉丁语，那个人说希腊语，另一个说阿拉伯语，随着机会临到便随时而说，并且人人也都能转换语言，神的作为就因此更加明显地显出来。（86）“以致能够学习外国语言。”

第11节

11. 神奇妙的作为。路加指出，听众惊奇有两方面原因：第一，使徒先前原是无学问的平民（87），生在卑微之地（88），却能深刻讲论属神的事和天上的智慧；第二，他们忽然得了新的语言。这两点都值得注意，因为若只是草率愚妄地胡乱说话，并不足以那么大地触动人心；相反，这些事本身的尊严更应促使他们思想这神迹。虽然他们因惊讶诧异而归荣耀给神，这本是合宜的，但神迹最主要之处还在于：他们开始询问，这就表明他们已预备好要学习；否则，他们的惊异诧异也不会对他们有多大益处。我们对神的作为也当如此惊叹，并且还要带着思想与求明白的渴望。（87）“无学问的人。”（88）“生在不被看重的角落里。”

第12节

12. 另有人讥诮。由此可见，当撒但夺去人的心思时，人的迟钝和不敬虔是何等可怕。即使神公开并可见地从天降下，祂的威严也未必比这神迹显得更清楚。凡有一滴健全理性的人，只要听见这事，就必受震动。那么，这些亲眼看见的人却还嗤笑，用戏言讥讽神的大能，该是何等兽性！事实本是如此：凡不关心神的人，没有什么奇事不是被他们拿来当笑谈；因为他们故意在最明显的事上刚硬自己，固守无知。这也是神公义的刑罚，因他们的骄傲，把他们交给撒但，叫他们冲进盲目的狂怒中。所以，我们今日看见在这样大的光中仍有那么多人瞎眼，听见如此明显的教训仍这样聋，甚至在救恩摆在面前时还任意拒绝，也就不必惊奇了。因为如果神那些奇异非常、显明大能的作为尚且被人讥笑，那么他们以为不过寻常平淡的教训，又会怎样呢？不过，路加也告诉我们，那些发笑讥诮的人，并不都是最坏或全无盼望之辈；他更是要说明普通群众看见这神迹时的反应。事实上，世界一向如此：神每次显明自己，真正被对神的感觉触动的人总是极少。这也不足为奇，因为宗教是一种稀有的美德，拥有它的人很少；而它实在就是智慧的开端。尽管多数人出于某种顽梗，拒绝思想神的作为，但这些作为从来不是毫无果效的，正如我们从这段历史所见。

第14节

14. 彼得站起来。这个“站起来”表明，那是在会众中作的一篇庄重讲论；因为他们向百姓讲话时，通常站起来，好叫人更容易听见。这篇讲道的总意是：彼得由他们所看见的圣灵恩赐，推断基督已经显明并赐下了。不过首先，他要驳斥他们以为门徒醉了的错误看法。这个驳斥是根据一个很有根据的理由：人通常不会一大清早就醉酒。正如保罗所说：“醉了的人是在夜间醉”（帖撒罗尼迦前书 5:7）。他们因羞耻而躲避光。并且这罪的污秽实在太大，所以它理当恨恶光。不过，这个论证并非任何时候都成立；因为以赛亚曾责备那些清早起来追求酒宴的人。今日也有许多人像猪一样，一醒来就去灌酒。但因为这（89）是人们普遍的习惯，所以彼得说，这种猜测并不可信。稍有古代常识的人都知道，从日出到日落，民间一天分为十二小时，因此夏天时辰较长，冬天较短。

所以，以今日算法，冬天上午九点、夏天上午八点，在古人那里就是第三时辰。（90）因此，彼得只是轻轻除去醉酒的说法，因为根本不必为此作长篇辩解。（91）所以，在这样一件明白无疑的事上，他与其说是在教导那些讥诮的人，不如说是在平息他们。他驳斥他们，不是主要靠时间本身，而是靠约珥的见证。因为他说如今所发生的，正是先前所预言的，这就简短地点出他们的忘恩：他们亲眼看见那昔日应许给他们的卓越恩惠，却不肯承认。至于他把少数人的罪责归到众人身上（92），并不是要把众人都定为同样有罪；乃是因为他们的讥诮给了一个合适机会，使他可以一并教导众人，所以他并不放过这个机会。

（93）（89）“与常例不合。”（90）“古人。”（91）“烦琐的辩解。”（92）“他把少数人的过错责备到众人身上。”（93）“他并未忽略这个机会。”

第17节

17. 在末后的日子。彼得借着这个果效证明，弥赛亚已经显明出来了。约珥固然没有直接说“末后的日子”（约珥书 2:29），但既然他论到教会完全的复兴，就毫无疑问，这预言只属于最后的时代。因此，彼得所引的话丝毫没有偏离约珥原意；他只是为着解释加上这句话，好叫犹太人知道，那时已衰败的教会，若不是借着神的灵更新，就绝不可能得复兴。再者，因为教会的重建好比一个新世界，所以彼得说，这事必在末后的日子成就。事实上，在犹太人中，这是众所周知而熟悉的事：凡关于教会蒙福而有秩序之光景的大应许，都要等到基督来恢复万有时才得应验。因此，在他们看来，约珥所说的显然是指末后的时候。如今，“末后的日子”或“时候满足”，指的就是在基督显现启示中，教会那稳固坚立的状态。

“我要将我的灵浇灌下来。”他要证明的，正如前面说过，乃是：教会除了借着赐下圣灵之外，不能用别的方法被重建。所以，既然众人都盼望复兴临近，他就责备他们迟钝，因为他们竟不思想这复兴的方法和途径。先知说“我要浇灌”，无疑是要借这词指出圣灵极大的丰盛。至于“我要将我的灵浇灌出来”，也当与“我要浇灌我的灵”同义理解。后面这种说法本是先知的话；彼得只是随从希腊译本，把希伯来字母所表达的意思译作“从”。因此，有些人对此作过分细巧的哲学推演，实属徒然；因为无论字句如何变动，我们仍当持守先知的原意。不过，当神被说成“浇灌祂的灵”时，我承认这应当理解为：祂使各样不同的恩赐，从祂的灵那里流到人身上，好像从那永不枯竭的唯一泉源涌出一样。因为正如保罗所见证的，恩赐虽然有分别，圣灵却是一位（哥林多前书 12:4）。

由此我们得到一条有益的教训：神所赐给我们的，再没有比圣灵的恩典更尊贵的；若没有这一样，其他一切都算不得什么。因为当神要简要地应许祂百姓救恩时，祂就说要赐给他们祂的灵。由此可见，除非我们先得着圣灵，否则就得不着任何美物。圣灵实在如同一把钥匙，为我们打开门，使我们得以进入一切属灵美福的宝库，也得以进入神的国。“浇灌凡有血气的。”从下文可以看出，这种普遍性有何分量：先是总括地说“凡有血气的”，随后又加上区分，表明在年龄或性别上都没有分别，神让众人一同有分于祂的恩典。所以说“凡有血气的”，就是把老少、男女都包括在内。然而这里可能有人提出疑问：为什么神把这事当作一种新奇而罕有的好处应许给祂的百姓，而祂从起初在各世代不是一向也这样待他们吗？因为从来没有一个时代完全没有圣灵的恩典。

这个问题的答案就在“我要浇灌”和“浇灌凡有血气的”这两句话中；因为这里我们必须注意新旧约时代之间的双重对比（94）。第一，“浇灌”如我所说，是指极大的丰盛；而在律法之下，分赐则较为稀少，所以约翰也说，直到基督升天以后，圣灵才那样被赐下。第二，“凡有血气的”是指一个广大无数的群体；而从前神只乐意把这样丰富的圣灵赐给少数人。不过，在这两方面的比较中，我们并不是否认律法之下的列祖也有分于与我们同样的恩典；只是主表明，我们确实在他们之上。我是说，从世界起初以来，一切敬虔人都领受了同样那位使人明白、使人成义、使人成圣的灵；主今日也正是借着这灵光照并重生我们。只是若拿他们与基督来后突然聚集的大群信徒相比，那时得着知识之光的人却很少。

再者，若与我们今日从福音所得相比，他们的知识是朦胧微薄的，好像蒙着帕子；因为基督这公义的日头如今在福音中正午般完全照耀。即便当时少数人可能有极卓越的信心，甚至今日也少有可与之相比的，这也丝毫不妨碍上述判断；因为他们的领悟仍带着律法训蒙和师傅职分的气味（95）。因为这话总是真的：敬虔的君王和先知没有看见、也没有听见基督借着祂的降临所启示出来的事。因此，约珥先知为称赞新约的卓越，就宣告并预言：在那时，圣灵的恩典要更丰盛，而且要临到更多的人（马太福音 13:17；路加福音 10:24）。“你们的儿女要说预言。”这里“说预言”是指一种稀有而卓越的悟性恩赐。

后面所加的划分也指向同样的意思：“你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。”因为从民数记第十二章我们知道，异象和异梦是神向先知启示自己的两种通常方式。在那里，主把摩西从一般先知中分别出来，说：“我要借异象、梦向我的仆人显现；惟独对摩西，我是面对面说话”（民数记 12:6）。所以我们看见，在总括性的“说预言”之后，又提出两种具体方式来加以确认；总意就是：圣灵一从天浇灌下来，他们就都要成为先知。但有人反对说，即便在使徒本人身上，甚至在众信徒群体中，也没有出现这样的情形。我回答：先知通常惯于用最适合他们时代的比喻（96）来描绘基督的国。当他们说到敬拜神时，就提祭坛、祭物、金银乳香的奉献。然而我们知道，祭坛已经止息，祭物已经废去，那些原是在律法时期有用的；并且主向我们所要的，也比地上的财富更高。

这固然不错；但先知为了顺应当时人的理解能力，就借着那些百姓熟悉的图像，包容那些如今我们已经看见以别样方式显明出来的事。正如别处应许说，要使利未人成为祭司，也使平民成为利未人（以赛亚书 66:21），意思就是在基督国度里，卑微的人都要被高举到尊荣地位。所以，我们若要得着这处经文真正自然的意思，就不可拘泥于取自旧约制度（97）的字句，而只该寻求图像背后的真义；其真义就是：使徒借着圣灵突然的感动，用先知式的方式，也就是属神的、超越常规的方式，讲论天上的奥秘。因此，“说预言”这个词并不是别的意思，只是指稀有而卓越的悟性恩赐。仿佛约珥是说：在基督的国度里，不再只有少数先知得神启示祂的奥秘，而是众人都要被属灵智慧充满，甚至达到先知性的卓越。

耶利米书也是这样说的：“他们各人不再教导邻舍，因为他们从最小的到至大的都必认识我”（耶利米书 31:34）。彼得借这些话，邀请他所面对的犹太人一同来有分于这恩典。好像他说：主已经把那灵浇灌在我们身上，祂也乐意广泛地浇灌出来；所以，除非你们自己拦阻自己，你们也必与我们一同领受这丰满。至于我们，也当知道，当日对犹太人所说的话，今日同样也是对我们说的。虽然那些可见的圣灵恩赐已经止息，神却并没有从祂的教会收回祂的灵。所以祂仍借着这同一个应许，天天向我们众人施予，不分彼此。我们之所以贫穷缺乏，只是因为我们自己的迟钝；也因此清楚可见，那些拦阻基督徒平民认识神的人，乃是邪恶而亵渎的圣灵仇敌，因为神自己不但接纳，而且亲自点名呼召男女老幼都来归向祂。

（94）“对照。”（95）“训蒙。”（96）“为着他们自己的时代。”（97）“制度、安排。”

第18节

18. 要浇灌在我的仆人和使女身上。这些话把应许限定在敬拜神的人身上。因为神不会把祂的灵亵渎了；若祂把这宝石同样给不信和藐视的人，那就等于亵渎了。我们成为神的仆人，本是借着圣灵；因此，在我们领受圣灵以前，还不是。只是神先收纳谁进祂的家，又借着祂的灵塑造谁来顺服祂，祂随后才又用新的恩赐装备谁。不过先知此处并不是着眼于这个次序；他的意思乃是表明，这恩典是教会所独有的。并且，因为那时教会只在犹太人中间，所以他尊荣地称他们为神的仆人和使女。但后来神从四面八方为自己聚集教会，拆毁了中间隔断的墙，于是凡蒙接纳进入圣约团契的人，也都得了同样的名称。只是我们要记住，圣灵乃是特别为教会预备的。

第19节

19. 我要显出奇事。我们首先必须看，“主那大而明显的日子”是什么意思。有人把它解释为基督第一次在肉身中降临；有人则把它指向末日复活。我两种都不赞同。照我的判断，先知所包括的是基督整个国度。因此，他称之为“大日子”，是从神的儿子在肉身中开始显现起，一直到祂把我们引入祂国度的完全实现。所以他并没有指定某一天，而是从福音首次传扬开始这日子，并一直延伸到最后的复活。那些把这限定在使徒时代的人，是因为先知把这一句与前一句连在一起；但这并无不妥，因为先知只是指出这些事开始发生的时间，尽管它们会不断向前推进，直到世界的末了。再者，他说日头要变黑，月亮要变成血，这都是比喻性的说法，意思是主将要在整个宇宙秩序中显出祂忿怒的记号，使人惊骇失措，如同自然界发生了可怕可畏的大变动。

因为太阳和月亮按常轨照耀大地，本来是神向我们施父爱恩惠的见证；但先知说，它们反要成为预告神忿怒和不悦的使者。这就是预言的第二部分。因为在他说了属灵的恩典要丰富地浇灌凡有血气的人之后，恐怕有人以为在基督之下万事都会平安顺遂，于是他同时补充说，世界的景况在基督之下仍将多有动荡，充满大大恐惧；正如基督自己在马太福音 24:0 和路加福音 21:0 更充分地说明的。但这反而极能衬托恩典：尽管万事都在威胁毁灭，凡求告主名的人却必得救。先知借日头的昏黑、月亮的血色、烟雾的黑气，表明无论人把眼目转向上面还是下面，到处都会见到令人惊惧骇怕的景象，正如他先前所说的。所以，这等于是在说：世界从未处于比这更悲惨的境地，从未有这么多、这么残酷的神忿怒记号。

由此我们可知，神的良善是何等无可估量，因为祂竟为这样大的灾祸预备了现成的解救；同时，也看出那些不逃往近在他们身边、主动迎向他们之救恩避难所的人，对神是何等忘恩与悖逆。再者，毫无疑问，神借着如此悲惨的描写，是要激发一切敬虔人，更加火热地寻求救恩。彼得引用这段话，也是为此，好叫犹太人知道，若不领受向他们所提出的那圣灵恩典，他们就会更加悲惨。不过，这里还可以问：基督显明的时候，为什么会有这样一片苦难之海同时泛滥出来？这似乎很不相称（98）：祂本是神向人类施爱的唯一凭据，天父在祂里面向我们敞开一切良善的宝藏，甚至把祂怜悯的心肠倾倒给我们；为什么祂儿子来到时，神的忿怒反比从前更炽烈，好像几乎要把天地一同吞灭？但我们首先要注意，因为人接受基督太迟钝，所以必须借着各样患难，如同鞭打一般，被迫归向祂。

第二，既然基督召那一切劳苦担重担的人到祂这里来（马太福音 11:28），我们就必须先被许多苦难降卑，好学习谦卑；因为大顺境常叫人竖起骄傲的角。凡自以为幸福的人，必然猛烈轻看基督。第三，因为我们太过贪恋肉体的平安，以致许多人把基督的恩典系在今生，所以我们有必要被训练去从别的角度思想，好知道基督的国是属灵的。因此，为了教导我们基督的福分是属天的，神就在肉身方面让我们经历许多苦难，使我们在世界之外寻求自己的福乐。再者，人因忘恩而把苦难招到自己身上；因为那知道主人旨意却不顺从的仆人，要受更重的责打（路加福音 12:47）。神在基督里越亲近地与我们来往，我们的不敬虔越增长，越显成公开的悖逆。

所以，基督显明时，另一面也显出许多神报应的记号，这并不奇怪，因为人借此更严重地惹动神，借着邪恶的藐视点燃祂的忿怒。总之，基督的日子之所以显得可怕，是附带的结果；无论是神要纠正我们的迟钝，把我们这些尚不受教的人降服下来，还是要惩罚我们的忘恩，都不是这日子本身的性质。因为它本身所带来的，无非是甘美；只是人对神恩典的轻蔑，才合理地激起祂可怕的怒气。（98）“荒谬、不相称。”

第21节

21. 凡求告主名的，就必得救。这是一段极美的经文。因为神一方面用威吓和恐惧催赶我们这些懒惰如驴的人去寻求救恩，另一方面，在祂使天地昏暗之后，又指给我们一条使救恩在眼前发光的路，就是求告祂。我们必须仔细留意这一点。若神只是单单应许救恩，已经是极大的事；但祂竟在无数死亡的深坑中仍应许同样的救恩，这就更大了。祂说，当万事混乱、灭亡的恐惧笼罩一切之时，只要呼求我，你们就必得救。因此，无论人怎样被苦难深渊吞没，逃生之路总仍摆在他面前。我们也要注意那个普遍性的字眼：“凡”。因为神毫无例外地接纳万人到祂面前，并借此邀请他们得救，正如保罗在罗马书第十章所引申的，也如先知先前所说：“主啊，听祷告的主，凡有血气的都要来就你”（诗篇 65:2）。

所以，既然没有人被排除在求告神之外，救恩的门就向众人敞开；拦阻我们进去的，不是别的，唯独是我们自己的不信。我这里说的是一切神借福音向他们显明自己的人。正如求告主名的人必得救，我们也当知道，若不求告祂，我们就是极其悲惨、全然灭亡的人。并且，当我们的救恩被置于求告神之中时，这并没有从信心那里夺去任何东西，因为这种求告唯独建立在信心上。这里还有一个同样值得注意的地方：先知表明，求告神特别属于末后的日子。虽然神在各时代都愿意人求告祂，但自从祂在基督里显明自己是父，我们得以更容易地亲近祂。这件事更应鼓励我们，也除去我们一切迟钝。

祂自己也是这样推论，借着这特权，我们祷告的勇气加倍了：“向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着”；好像祂在说：从前我还未在信心中显明自己是中保和代求者的时候，你们尚且祷告；如今你们既有我作你们的保惠者，就更当放胆如此行。

第22节

22. 拿撒勒人耶稣。彼得现在把约珥的预言应用到他的目的上，就是叫犹太人知道，复兴的时候已经到了，而基督正是为此赐给他们的。因为这个应许若不借着中保的到来，就绝不能成就。这也是我们从基督所得一切恩赐的正当用途：它们把我们引到基督那里，如同引到泉源那里。不过他是一步一步地引导他们。他起初并没有立刻断言耶稣就是基督，而只是说祂是神所差来的人；并且借着祂的神迹来证明这一点。随后他又加上，祂虽然被杀，却从死里复活。由此就更充分、更确切地显明，祂不是众先知中的一个，而是那应许中要修复万有的神的儿子。因此，第一点就是：拿撒勒人耶稣乃是神借着明显见证所印证的人，不可把祂当作卑微无闻的人来轻视。古代译者把 ὑποδεδειγμενον 译作“被证明的”，并没有错（99）。

以拉斯谟以为他读的是别的字，这就错了；他自己把它译作“被赐下的”，也没有表达出路加的意思（100）。因为这个字在希腊文里是“显明、指示”的意思；数学家也把那些好像摆在人眼前的论证称为 αποδειξεις，就是“证明”。路加的意思是，耶稣来并非无人知晓、也不是毫无见证与印证；神借着祂所行的那些神迹，正是为叫祂显为著名而卓越。因此他说祂是在犹太人中被显明的；因为神要祂的儿子在他们中间被看为尊大卓越。换言之，那些神迹不是主要为别国而设，乃是为犹太人，使他们知道耶稣是神差遣到他们这里来的。借着异能、奇事、神迹。他用这三个名称来称呼神迹。因为神在其中以新奇不寻常的方式彰显祂的能力，至少也引发更大的惊叹，所以理当称为“异能”（101）；因为凡是非常之事发生，我们通常更受触动。

也因此它们称为“奇事”（102），因为它们使人惊讶。又称为“神迹”，因为主不愿人的心停留在其上，而是要被提升到更高之处，因为这些事是指向别的目的。彼得连用三个词，是要更高举基督的神迹，并借着词语的堆叠，催促百姓留心思想这些事。再者，他并不把基督说成主要作者，只说祂是执事，因为正如前面所说，他是按着次序渐渐推进。不过这里可以提出一个问题：神迹是否足以作为充分而正当的印证呢？因为照此说来，术士也可以借着戏法（103）使人相信他们。我回答：撒但的骗术与神的大能有极大的不同。基督在别处说，敌基督的国度也有奇事，但祂立刻补充说，那是“虚假的奇事”（帖撒罗尼迦后书 2:9）。

若有人反对说，我们不容易分辨，因为祂说那迷惑大到甚至若能行，连选民也要迷惑；我再回答，这种错误只是出于我们自己的迟钝和愚昧，因为神已经把祂的大能显得够清楚了。因此，在神所行的神迹里，已经有对教训和职分充分的印证，只要我们不是瞎眼。若在恶人那里这种印证并不发生足够作用，因为他们有时会被撒但的假神迹欺骗，那也只能归咎于他们自己的瞎眼；凡心里纯洁的人，只要神一显明自己，他就能用心灵纯净的眼睛认出神。撒但不能以别的方式欺骗我们，除非因我们心中的邪恶，使判断败坏、眼目昏花，或者至少因我们自己的懒惰而视线模糊。（99）“并不坏、不算错。”（100）“被呈现出来的。”（101）“能力、异能。”（102）“奇观、异象。”（103）“使术士的骗术获得信用。”

第23节

23. 你们把祂杀了。彼得提到基督的死，主要是为使人更确实地相信祂的复活。犹太人都很清楚基督被钉十字架；因此，祂从死里复活，就成了祂神性大能一个伟大而奇妙的记号。同时，为要刺透他们的良心，使他们感觉自己的罪，他说是他们杀了祂；不是说他们亲手把祂钉死，而是因为百姓异口同声地要求处死祂。虽然彼得讲话的听众中，有许多人并没有赞同那残酷不敬虔的暴行，但他仍公义地把这罪归在整个民族身上；因为他们众人不是因沉默，就是因疏忽而玷污了自己。无知的借口和遮掩（104）在这里也无地可容，因为神早已把祂显明出来了。因此，他叫他们背负的这罪责，正是预备他们悔改。照着神所定的旨意。他是在除去一个绊脚石。因为乍看之下，那个被神如此大大尊荣的人，后来却任人百般讥笑，受如此羞辱的死，似乎很不合理。

所以，由于基督的十字架往往初看叫我们困惑，彼得便说明：祂所受的并非出于偶然，也不是因为祂无力自救，而是因为这事原是神所定意安排的。单单知道基督的死是出于神永恒的旨意，就足以切断一切愚妄邪恶的猜想，预防本来可能生出的种种冒犯。因为我们必须知道，神所定的没有一样是徒然或轻率的；由此就可推出，祂要基督受苦，必有正当理由。对神护理的这种认识，也是我们进一步思想基督之死目的和果效的一个阶梯。因为神的旨意立刻向我们显明：那义者被交出，是为我们的罪，祂的血就是付上我们死亡代价的赎价（105）。这里也是一段论到神护理的著名经文，叫我们知道，我们的生和死都由祂掌管。路加固然是在讲基督，但在祂身上，我们有一面镜子，照出神普遍的护理如何遍及全世界，并且特别照耀在我们这些基督肢体身上。

路加在这里提出两件事：神的预知和神的定旨。虽然按次序说，神的预知在前，因为神先看见祂将要定什么，然后才真地定意；但彼得把预知放在神的旨意和定旨之后，是要叫我们知道，神所愿的、所定的，无不是祂早已指向其终局之事。因为人常常轻率地下决定，正因为他们仓促决定。所以彼得为表明神的旨意并非无理，就把祂的预知也连在一起。如今我们必须把这两者分辨清楚，而且越发要谨慎，因为许多人在这点上受了迷惑。他们撇开神借以治理全世界的旨意，只抓住祂赤裸的预知。于是便有那种常见的区分：神虽预知万事，却并不把必然性加在受造物身上。诚然，神知道这事或那事，是因为它将要发生；但我们看见，彼得教导的不只是神预见了基督所遭遇的事，而是那事原已由祂定下。

由此必须引出一般性的教训：神在治理全世界上的护理，并不亚于祂在安排基督之死上的护理。所以，属神的不只是预知将来的事，更是照祂自己的旨意定意要成就什么。这第二点，彼得说祂是按着神既定的旨意被交出来时，就已经表明了。因此，神的预知与神治理安排万有的旨意，是两回事。有些看得更远的人承认，神不但预知，而且也借着祂的命令治理世上一切所发生的事。然而他们设想的是一种混乱的治理，好像神只是给受造物自由，让它们顺着本性行事。他们说，太阳是被神旨意所治理，因为它照亮我们，履行了神一次所吩咐的职责；他们也这样认为人有自由意志，因为人的本性被赋予可自由选择善恶的倾向。但这样想的人，不过是假想神闲坐在天上。圣经的教导却完全不同，它把一切事、甚至人的行动中的特别治理都归给神。

不过，我们务要思想圣经为什么这样教导；因为必须谨防那些荒唐的推测，许多人正被其带偏。圣经乃是要操练我们的信心，使我们知道自己有神的手保护，不至落在撒但和恶人的伤害之下。我们只需牢牢持守这一点，这对我们已经有益；彼得在此也并无别的意思。是的，在基督身上我们有一个榜样，可以学习如何节制地智慧。毫无疑问，就本性而言，祂的肉身本会归于朽坏；但神的护理却使它脱离了朽坏。若有人问，基督的骨头能不能断？不能否认，就自然本性说，它们原可能折断；然而一根骨头也不能断，因为神已经这样定意安排了（约翰福音 19:36）。借着这个榜样，我们学会在最大程度上尊崇神的护理，同时又守住自己的界限，不鲁莽无度地闯入神那我们目力所不能及的奥秘之中。借着不法之人的手。

彼得似乎承认恶人是在执行神的旨意，因此有人会推得两个荒谬结论（106）：一是神成了恶的作者；二是人无论作什么恶，都不算犯罪。先说第二点：恶人一点也不是在顺服神，尽管他们确实执行了神自己所定的事。因为顺服是出于自愿的情感；而我们知道，恶人的目的却全然不同。再者，除非知道神的旨意，否则无人能顺服神。所以，顺服系于对神旨意的认识。并且，神已经在律法中向我们显明祂的旨意；因此，唯独那些行神律法所许可之事的人（107），并甘心服在祂治理之下的人，才是顺服神的人。恶人身上绝无这样的事；神驱使他们往这里往那里，他们自己却并不明白。因此，没有人能借着“我是在顺服神”这个借口为自己开脱，因为神的旨意必须在祂的律法里寻找，而他们尽其所能地都在（108）抵挡神。

至于另一点，我否认神是恶的作者；因为这“恶行”一词本身就包含一种邪恶意图。行为之恶，是按着人所追求的目的来衡量的。人若偷窃或杀人，他们之所以犯罪（109），正因他们是盗贼或凶手；偷窃和杀人都包含邪恶的目的。至于神，祂使用他们的邪恶，祂必须被置于更高的层次上看，因为祂的目的是完全不同的：祂要刑罚这个人，操练那个人的忍耐；因此祂绝不偏离自己本性，也就是完全的公义。所以，基督被交在恶人手中，被钉十字架，这事确实出于神的安排与命定；但背叛本身是恶的，杀人本身含有如此巨大的邪恶，就绝不可被认为是神的作为。（104）“借口、托词。”（105）“被交付于死亡。”（106）“两个荒谬中必须有一个。”（107）“惟有这些人。”（108）“巴不得去抵挡。”（109）“他们确实犯罪。”

第24节

24. 神却将死的痛苦解除了。我所理解的“死的痛苦”，不仅仅是身体层面的感觉。凡认真思想死亡本质的人，因为知道死亡是神的咒诅，就必然会意识到，在死亡中神是发怒的。由此生出极大的惊惧，这种痛苦比死亡本身更惨。并且，基督之所以受死，是为担当我们的罪责。那内在良心的惊惧，使祂在站在神宝座和审判台前时惧怕到汗如血点，这种痛苦折磨祂、使祂经历的惊恐，比一切肉身的痛楚更大。彼得说基督与这样的痛苦摔跤，并且得了胜；因此，信徒如今就不该惧怕死亡。因为死亡如今已经不再有在亚当里那种性质；借着基督的得胜，咒诅已经被吞灭了（哥林多前书 15:54）。我们固然仍感觉痛苦的刺，但并不是把我们完全刺透的那种痛，只要我们拿起信心的盾牌抵挡它们。他又补充一个理由：基督既是生命的创始者，就不可能被死亡压制。

第25节

25. 复活（110）这件事，既有明确确凿的见证为之宣告证明，也可以从先知一贯的教训中推知，但对犹太人来说，却仍需要像一件新奇之事那样被证明。这并不奇怪；因为我们看见，基督虽然多次把这话反复灌输（111）给门徒，他们所得的益处却仍很少。不过，他们还保留着一些真实教训的原则，可以为他们认识基督开路，这一点我们稍后就会看见。因此，因为圣灵的恩赐是基督复活的果子，彼得就借大卫的见证证明基督必须复活，好叫犹太人因此知道祂就是那恩赐的源头。他把这当作众人都承认的事：基督从死里复活，不是为自己活，乃是为属祂的人活。现在我们就看见彼得的用意了：就是要说明，那早已被预言之事，不该显得新奇；并且，耶稣就是基督，因为大卫曾预言祂是教会的元首。

首先，我们必须看这段经文是否当像彼得所说的那样，完全指着基督；然后，如果字句中还有值得注意之处，我们再按次序讨论。彼得否认这里所说的话适用于大卫：“你必不叫你的圣者见朽坏”（诗篇 16:10），因为大卫的身体在坟墓里朽坏了。乍看之下，这似乎只是一个轻微的论证。因为有人很容易反驳说，不必拘泥于字面；大卫不过是要说神必救他脱离灭亡而已。所以，虽然朽坏临到他，也丝毫不妨碍他说自己脱离了那危险，因为他知道主必拯救他。并且，这也似乎只是希伯来文中常见的一种同义重复。如果是这样，意思就很明白：神不容他被死亡压倒，不容死亡把他吞灭。这种解释似乎又得着支持，因为我们译作“阴间”的，在希伯来文是“sheol”；译作“朽坏”的，是“shachat”；这两个词都能表示坟墓。

这样，大卫就不过是两次说同一件事：他必靠神的恩典得蒙拯救脱离死亡。最后，他在这里所说的，无非就是诗篇 49:15 所说的：“神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄。”正如相反地，他说到恶人时，也常把“下到坟墓”当作灭亡来讲。我简要回答说：这里所表达的，确实比敬虔人通常所经历的蒙救、蒙拯救更深一层。大卫固然应许神要作他永远的拯救者，无论生死都是如此；若只是一次从某种危险中得蒙拯救，而不盼望神一直保护他直到终局，那对他并没有多大益处。但他这里所讲的，是一种不属一般人的保全（112）。并且，字句本身也显出，他是在说一种新的、特殊的特权。

就算我承认这里是重复，两句“你必不将我的灵魂撇在阴间”和“你必不叫我见朽坏”表达的是同一件事，我也仍然否认它只是单单指神要救祂的圣者脱离永远的灭亡；因为经文明明说的是“免于朽坏”。我也不坚持“shachat”只表示坟墓，正如前一句的“sheol”那样。因为我虽不愿在词句上争论，却必须顾及词源。坟墓之所以称为“shachat”，正因为它使人的身体腐烂败坏。因此，毫无疑问，大卫在这里是要强调这种性质。就是说，这个词与其说是表达地点，不如说是表达腐败的状态。所以经文的意思是：神不容诗篇中所说的那一位在坟墓中腐烂朽坏。既然大卫并未免于这一必然命运，就可见这预言在他身上既不真实，也不完全地应验。这诗篇必须完全解作指着基督，事物本身已经足以证明。

因为大卫既是亚当的子孙之一，就不可能逃避全人类共有的处境：“你本是尘土，仍要归于尘土”（创世记 3:19）。坟墓向亚当一切后裔张开，吞吃他们、毁坏他们；没有一个人能使自己免于朽坏。所以，若离开基督来看我们自己，就只会看见坟墓为我们预备着，并向我们宣告朽坏。若把大卫与基督分开，那么这里所说“他要免于坟墓、免于朽坏”，就不可能属于大卫。因此，当大卫夸口说自己要免于坟墓中的朽坏时，毫无疑问，他是把自己安置在基督的身体里；因为死亡就是在基督里被胜过、其权势被废除的。若大卫在不是基督肢体的意义上为自己应许脱离坟墓，那就更显明：这种自由必须从基督这元首开始。凡判断健全的人，都很容易看出这是好论证。神把全人类都置于朽坏之下；因此，大卫既在人的数目中，就不能免于此。

并且，对彼得讲道的那些犹太人来说，这个原则无疑在他们中间是成立的：他们只从基督手里盼望万物复兴。所以他们就越容易安息在彼得的话上（113），因为他们看见，经文所表达的那件事，若不应用在弥赛亚身上，就不可能成立。至少这里所提到的那些人，当时还未无耻到敢在明显的事上强辩；因为那时神赐给门徒的听众，是敬虔而且可教导的人。他们在旧约里寻求弥赛亚，知道大卫是祂的预表；那时他们对圣经还存有某种宗教心和敬畏。但如今，几乎整个民族的无耻已经到了绝望的地步。无论人怎样逼迫他们，他们总能设法扭曲闪避（114）；无路可逃时，他们还是要硬闯；即便败了，也绝不认输。毫无疑问，这种厚颜顽梗正是他们不敬虔的刑罚。但让我们回到彼得的讲道。

大卫不仅说神要作他的拯救者，而且说出一种特别的方式，就是他不至于遭受坟墓的朽坏；因此彼得有充分理由推断，这话并不真正适用于大卫，因为他的身体在坟墓里确实朽坏了。由于对犹太人直说这一点会显得有些刺耳，他便用婉转的说法缓和其尖锐。他并没有一口断言这话绝不是应验在大卫身上，而只是间接地（115）向他们指出：大卫如今仍照常人那样躺在坟墓中被朽坏吞噬。大卫确实是预言基督，但他一方面把这安慰私下应用到自己身上，另一方面也把它扩展到整个教会身体。因为那在元首身上完整健全的，也会流布到一切肢体上。不可否认，大卫在这里也确实是说到自己；但那只是因为他在基督里、在生命的镜子里看自己。首先，他仰望基督；然后，他的目光转向自己和众信徒。

因此，这里也给我们规定了一条一般性的教训，论到信心的性质、良心属灵的喜乐，以及永远拯救的盼望。“我看见。”我们必须持守这个原则：若我们要得着神与我们同在，就必须把祂摆在自己眼前；而且要在祂尚未显现之前就如此，因为信心的眼光远远穿透过当前经验所能及之处。所以，信心有这样的性质：在一切危险和混乱之中，总把神摆在面前作引导。因为没有什么比知道神与我们同在，更能扶持我们；反过来，以为祂不在，常使我们消沉，最终完全灰心。大卫又说，他这样留意神的引导并非徒然。“祂在我右边，”就是表明：当我们把神摆在眼前时，无需担心会受欺骗（116）；因为我们总会发现祂的帮助现成而迅速。

信心在仰望神的帮助时，当超越（117）一切经验和感官所能觉察之物；但只要信心把这荣耀归给神，就是在祂的话语中看见祂，虽然祂似乎不在、因此也是不可见的，它终必被事情的实际果效所证明。因为信心的尺度本来就不能包容神能力与良善的无限伟大。他这里借用一个比方：人扶持软弱者、坚固惧怕者时，会站在他们身旁。“不至动摇”，不是指永不受震动，而是指不从自己的地位上跌倒，仍然坚定站立；正如诗篇 46:5 所说：“神在其中，城必不动摇。”因为尽管敬虔人有时也会大大摇动，但他们既能再次恢复过来，就仍被称为坚定。因此，那些靠神帮助扶持的人，不必惧怕跌倒。反过来，凡把力量安放在神以外之处的人，任何一阵风都足以使他们倾倒；甚至任何微小的试探之风，也会把他们吹倒在地。

（110）“论到基督的。”（111）“反复灌输。”（112）“高于一般人的命运。”（113）“安息、默认于。”（114）“闪避、规避。”（115）“间接地。”（116）“不必怕祂会叫我们或我们的信心落空。”（117）“跑在前面、超越。”

第26节

26. 因此我心里欢喜。灵魂的喜乐、舌头的欢腾，以及全身的安稳，都是由确实的盼望与信靠而来的；因为人若不是全然麻木（118），只要感觉自己失去神的帮助，就必忧虑悲伤，因而在痛苦中受折磨。然而，我们对神所存那可靠的信赖，不但把我们从忧虑中释放出来（119），也使我们的心充满奇妙的喜乐。这就是基督应许门徒在他们里面要成为满足的喜乐，也是祂见证说谁也不能夺去的喜乐（约翰福音 16:22）。他说这喜乐大到不能压抑，必要从舌头上迸发出来，成为欢腾的言语（120），以此表明其程度。希伯来文“כבוד”本来确是“荣耀”的意思，但在这里如同许多别处一样，是指“舌头”；希腊译本如此翻译是对的。“肉身安然居住”则是指整个人借着神的保护而享有安稳。这并不与信徒常常不得平静、甚至战兢相抵触；因为正如他们在愁苦中仍能喜乐，照样也没有任何苦难大到能完全夺去他们的安息。若有人反对说，信徒的平安是在灵里，不是在肉身中；我回答说，信徒的身体也得安息。并不是说他们脱离了一切患难，而是因为他们相信神全面照顾他们，不但他们的灵魂在神的保护下必然安全，他们的身体也是如此。（118）“变得麻木、失去知觉。”（119）“忧虑。”（120）“必要迸发成舌头的欢腾。”

第27节

27. 因为你必不将我的灵魂撇在阴间。把灵魂撇在阴间，就是任凭它被灭亡压制。这一处用了两个词，在希伯来人当中都表示坟墓。因为“שאול”有“索取、要求”的意思，我想阴间之所以这样称呼，是因为死亡永不满足；也因此有了“阴间扩张其欲望”那样的说法。又说，阴间张开口吞吃。至于后面那个“שחת”，是从“朽坏”或“毁灭”引申而来，所以这里应当留意的是这种性质，因为大卫正是要指出这一点。至于许多人在此争论基督降在阴间的事，在我看来都是多余的，因为那远离了先知的本意。因为“anima”或“灵魂”在这里，与其说是指那有不朽本质的灵，不如说是指生命本身。人死了躺在坟墓里时，人就说坟墓辖制了他的生命。至于希腊译本把它译作“圣者”，希伯来文却是“חסת”，本义更接近“温柔”或“柔和”；但路加并没有多理会这一点，因为它与当前的目的关系不大。并且，信徒之所以常被称赞温柔谦和，正是因为他们应当效法并反映他们父的性情。

第28节

28. 你已将生命的道路指示我。他的意思是，他借着神的恩典从死里被恢复到生命中。因为他仿佛是一个从死里复活得生命的人，所以他承认这是神极大的美善恩赐。这在基督身上应验得如此完全，毫无欠缺；至于各肢体，则按各自的分量得着。所以基督远离朽坏，好作从死里复活之人的初熟果子（哥林多前书 15:23）。我们以后也要按次序跟随祂，只是先要归于尘土（哥林多前书 15:42）。接下来说祂“因见你的面得着满足的快乐”，与“求你使我们得见你的脸，我们便要得救”相合；又如“你的脸光照在我们身上，你使我心里快乐”。因为唯有神面光的甘美，不但使我们喜乐，也使我们活过来；反过来，当祂的面转去或显得愁容时，我们就必然消沉。

第30节

30. 因此他既是先知。彼得用两个理由说明，大卫讲论自己时代很久以后才要发生的事，并不奇怪：第一，因为他是先知。我们知道，将来的事，和远超人知识范围的事，乃是启示给先知的。因此，若按衡量常人言论的通常尺度去衡量他们的话，那就是恶。因为他们在圣灵引导下，越过了漫长年代的距离。所以他们也被称为“先见”，因为他们仿佛站在高楼守望台上（121），看见那些因距离遥远而向别人隐藏的事。第二个理由是，因为基督是特别应许给大卫的。这个原则在犹太人中极其普遍，以致他们一提起基督，口中就常说“大卫的子孙”。我承认，这两条理由本身并不能必然证明这预言必须解作指着基督；而彼得的本意也不在此。他首先是要预先防备一个反对：大卫怎么能预知一件原本未知的事呢？

所以他说，大卫既借着先知性的启示认识基督，也借着特别的应许认识祂。并且，保罗在罗马书 10:4 所说“基督是律法的总结”这个原则（122），在更明白事理的人中本来就极有力量。因此，没有人怀疑，众先知共同的目标，正是要好像用手把敬虔人领到基督那里。所以，无论他们说出什么卓越特殊的话，犹太人通常都会相信那是与基督相合的。再者，我们还要注意，彼得推论得很正确：大卫既然是先知，就不会不知道一切启示中最要紧的那一点。神曾向他起誓。神起誓，不单是要使大卫相信祂的应许，也是要使所应许之事更被看重。我认为，这里再提一次誓言，也是为此，好叫犹太人自己思想：神这样隆重并显赫地立誓的应许，是何等重要。这种提醒对我们也同样有益。因为我们不必怀疑，主借着庄严的誓言，是要彰显这圣约的卓越。

同时，这也是医治我们信心软弱的恰当良方，因为神圣的名被摆在我们面前（123），叫祂的话更有分量。“按肉体说”这些话，表明基督里面还有比肉身更高的东西。因此，基督按人性是从大卫后裔而出，却仍保有祂的神性；于是，基督两性的区分就清楚显明了：按永恒本体，祂被称为神的儿子；按肉身，祂被称为大卫的后裔。（121）“守望台。”（122）“保罗所传‘基督是律法的总结’这一原则，极有力量。”（123）“好像一个凭据。”

第32节

32. 这耶稣。既然他已借着大卫的见证证明，基督复活是极其必须的，他就说，自己和其余同伴乃是那复活后亲眼看见祂的见证人。这段上下文（124）不允许把“叫祂复活”这个词拉去作别的解释。因此可见，大卫关于基督所预告的，正应验在拿撒勒人耶稣身上。随后他讲到其果效与结果。因为他必须先表明基督是活着的；否则，说祂是如此大奇迹的施行者，就显得荒谬且难以置信。同时，他也教导我们，祂复活并非单为自己，而是为使整个教会有分于祂的生命，既然祂已经把圣灵浇灌下来。（124）“上下文。”

第33节

33. 祂既被神的右手高举。“右手”在这里是指手或能力，正如圣经别处一样。因为彼得的意思是要说明：神把祂的基督高举到这样大的荣耀中，这是一件奇妙的作为；因为世人原以为祂已经被死亡彻底毁灭了。“所应许的圣灵”，就是指那应许的圣灵。因为基督先前多次把圣灵应许给祂的使徒。所以彼得的意思是，基督已经从父神那里得着权柄来成就这应许。他明明提起“应许”，是要叫犹太人知道，这事并非突然发生，乃是很久以前先知所说的话，如今得了应验。再者，经文说祂从父受了这恩赐，应当应用于中保的位格。因为两句话都是真的：基督从自己那里差遣圣灵，也从父那里差遣圣灵。祂从自己差遣，是因为祂是永恒的神；祂从父那里差遣，是因为祂既是人，就从父领受那赐给我们的。

彼得照着无知之人的程度，智慧地这样说，免得有人不合时宜地提出关于基督权能的问题。并且，既然引导我们归向父本是基督的职分，所以这种说法对敬虔的操练极为恰当：基督仿佛被安置在神与我们之间，亲手把祂从父手中所领受的恩赐递给我们。此外，我们还要注意这个次序：他说，圣灵是在基督被高举之后由祂差下来的。这与那些经文相合：“圣灵还没有赐下，因为耶稣尚未得着荣耀”（约翰福音 7:39）；又说：“我若不去，保惠师就不到你们这里来”（约翰福音 16:7）。这不是说圣灵那时才开始赐下，因为从世界起初以来，圣父们就一直有圣灵；而是说，神把这种更丰盛的恩典延迟到祂把基督安置在王位上的时候才施行。这也就是前面“浇灌”一词所表示的。

借此，基督之死与复活的能力和果效就被印证了；我们也因此知道，基督离开世界，我们并没有损失什么。因为祂虽然按身体说不在我们这里，却以更美的方式与我们同在，就是借着祂圣灵的恩典与我们同在。

第34节

34. 大卫并没有升到天上。虽然他们单凭眼前所见的果效，就很容易推知统治权已经赐给基督；但为了使祂的荣耀更有分量，彼得又借大卫的见证来证明：神早已定意，要把基督高举到最高尊荣的位置。“坐在神的右边”这句话，意思就是执掌最高的权柄，我们以后还会更详细说明。不过在引用预言之前，他先说，这话只适用于基督。因此，要更明白地理解，整个句子应当这样读：大卫宣告，神已经定下有一位王要坐在祂右边。但这不可能是指大卫，因为他从未被高举到这样大的尊荣。因此，大卫这里说的是基督。再者，那些由圣灵神谕预先宣告的事，对犹太人本不该显得奇怪。由此也可看出，彼得说大卫没有升到天上，是在什么意义上说的。

他在这里不是讨论大卫的灵魂是否进入蒙福的安息和天上的居所；这里“升到天上”是包含保罗在以弗所书 4:9 所说的那些事，就是基督超乎诸天，为要充满万有。所以，在这里争论死人的状态是全然多余的。彼得所要证明的，不过是：坐在神右边的预言并没有应验在大卫身上，因此这预言的真实应验必须在别处寻求。而这应验在别处找不到，只能在耶稣基督里找到，所以结论就是：犹太人（125）应当知道，那长久以前预告给他们的事，如今已经在基督里向他们显明了。诚然，大卫作王是神所立的，在某种意义上他是神的代表；但这并不是说他凌驾于万有之上。因此，这种“坐在右边”，除非是那位超越全世界一切受造物的，谁都不能承当。“主对我主说。”最合法的治理方式，就是君王，或无论他被称作什么的人，知道自己是由神设立的。

因此大卫宣告，基督是奉命得国掌权的（诗篇 110:1）。仿佛他说：祂并不是鲁莽地为自己取了这尊荣，乃是在神吩咐祂时顺服而已（希伯来书 5:5）。现在我们还要看彼得的推论是否充分。他推断这话是指基督，因为坐在神右边并不适用于大卫。似乎有人可以反驳说，大卫也是借着神特别的命令、名义和帮助作王，这不也算坐在神右边吗？但彼得把一件人人都承认的事视为前提，而这正是真实的，也是我先前已经提过的：这里所说的是一种比大卫所有的统治更大、更君王性的治理。因为无论大卫怎样作了神的代表，仿佛在作王时代表神自己，这权柄仍远远低于坐在神右边。因为这称号归给基督，是因为祂被置于一切执政掌权之上，超乎一切有名的，不但今世的，连来世的也都在其下（以弗所书 1:21）。

大卫既远低于天使，他绝不可能拥有这样的位置，以致被算为最接近神的。因为他必须远远超越诸天，才可能来到神的右边。所以，严格而恰当地说，唯有那位在尊荣地位上超越一切受造物的，才可说是坐在神右边。至于仍属于受造之列的人，即使被算在天使的行列中，也离这高度甚远。并且，我们不可在受造物中寻找神的右边；那右边也是超越一切天上的执政掌权的。再者，这句话本身也极有分量。那位王被吩咐执掌最高权柄，直到神把祂一切仇敌都放在祂脚下。即使我承认，这种尊贵之坐的称号也可在某种意义上用于地上的君权；我仍否认大卫曾掌权直到所有仇敌都被制服。因为由此我们可知，基督的国是永远的；而大卫的国不但暂时，而且脆弱，持续时间也很短。况且，大卫死时，还有许多仇敌在各地存留着。

他固然赢得了许多显赫的胜利，也使周围许多民族向他进贡，有些被他击溃，有些被他消灭；但这一切与“万有”相比算得了什么？总之，从整篇诗篇都可以证明，这里所说的只可能是基督的国。且不说别的，这里论到永远祭司职分的话，与大卫本人相差太远。犹太人固然胡扯说，君王的儿子在别处也被称作“祭司”；但这里所论的祭司职分，是照着摩西所归给麦基洗德王的那一种。并且，这里是借着庄严的誓言设立一种新的祭司职分，所以我们绝不可把它想成普通平常的事。大卫若僭越祭司的职分，那就是恶；他又怎么能被称为比亚伦更大的祭司，并且永远由神分别为圣呢？不过，我此刻无意解释整篇诗篇，所以彼得给出的这个理由就足够了：那坐在神右边的，就是天地的主。至于经文后半句“把仇敌放在祂脚下”，可参看我在哥林多前书 15:25 的注释。

（125）“被预言提醒。”

第36节

36. 故此，以色列全家当确实地知道。以色列家原本承认那应许中的基督必要来，却不知道祂是谁。所以彼得作结论说：你们这样恶毒对待、甚至如此痛恨其名的这位耶稣，就是你们应当承认为主、应当尊崇的那一位。因为，彼得说，神已经立祂为主，为基督；也就是说，除祂以外，你们不必再等候别人，因为神已经设立并赐下了祂。再者，他说祂“被立”，是因为这尊荣是父神赐给祂的。他把“主”的称号与“基督”连在一起，因为在犹太人中，这是极其普遍的观念：救赎主受膏，就是为了作教会的元首，并且得着对万有的最高权柄。他向“以色列全家”说话，好像在说：凡愿意被算为雅各子孙、又盼望那应许的人，都应当确信，这位就是那一位，别无他人。他用“家”这个词，因为神曾把这个名号和家系从万民中分别出来。

他又说“确实地”，不但是要他们在基督里安稳信靠，也为除去那些人一切怀疑的借口；因为这些人常常情愿对确实无疑的事存疑。在讲论末了，他再次责备他们把祂钉十字架，好叫他们被更深地刺痛良心，从而寻求医治。如今，他们既知道耶稣是主所膏立的、教会的治理者、圣灵的赐予者，这控告就更有力量了。因为把祂处死，不但极其残忍邪恶，也证明他们对神犯了极其悖逆、不忠、亵渎、忘恩，最后甚至是背道。不过，他们必须这样被刺伤，否则就会迟钝，不肯寻求药方。虽然他们并没有亲手把祂钉死，但仅仅因为他们要求处死祂，就已经足够使他们有罪。我们今日也是这样，若是在自己里面把那已经在天上得荣耀的祂重新钉十字架，并戏弄祂，如使徒所说的（希伯来书 6:6），这同样的声音也在控告我们。

第37节

37. 他们觉得扎心。路加现在说明这篇讲道的果效，为要叫我们知道，圣灵的大能不只显明在方言的多样上，也显明在听道之人的心里。他指出双重果效：第一，他们被忧伤所触动；第二，他们顺从了彼得的劝告。这就是悔改的开始，这就是进入敬虔的门径，就是为我们的罪忧伤，并被自身悲惨处境的感觉刺透。因为人若仍旧漫不经心，就不可能按应有的态度留意教训。也正因此，神的话被比作刀剑（希伯来书 4:12），因为它治死我们的肉体，好叫我们被献给神作祭。但这种扎心还必须加上顺服的准备。该隐和犹大也都曾扎心，却因绝望而拦阻他们降服于神（创世记 4:13；马太福音 27:3）。因为心灵被恐惧压住时，除了逃离神以外，什么都不能做。大卫说，忧伤痛悔的灵、痛悔谦卑的心是神所悦纳的祭，他讲的是一种甘心情愿的扎心；因为恶人的扎心总掺杂着烦躁和怨恨。因此，我们必须振作起来，用救恩的盼望扶持自己的心，使我们乐意把自己献给神，顺从祂无论吩咐什么。我们常常见到许多人虽然扎心，却仍发怨言、怀恨，或者顽梗挣扎，结果便疯狂暴走。正是因为他们违背自己意愿地感觉到这样的刺痛，所以才发疯。因此，惟有那些甘心忧伤并从神那里寻求医治的人，才是得益处地扎心。

第38节

38. 彼得说。由此我们看见，凡到主口前求问、并把自己献上愿受祂治理教导的人，决不会空手而去；因为那应许必然真实：“叩门，就给你们开门”（马太福音 7:7）。所以，凡真正预备好要学习的人，主决不会让他的敬虔愿望落空；因为祂是最信实的师傅，只要祂有可教、好学的门生。故此，若我们留心并准备听从祂，不拒绝接受祂所教导的一切，就没有理由害怕祂不给我们健全的劝导。并且，我们也当甘心顺服祂所赐给我们作教师之人的劝诫与权柄；这些人如此迅速地顺服使徒，正是因为他们确信使徒是神所差来指示他们救恩之道的。你们各人要悔改。希腊文这个词更有力量，因为它表示心思的转变，使整个人更新，成为另一个人。这一点必须格外注意，因为在教皇制度时期，这教义被极其可怜地败坏了；他们几乎把悔改这个名称翻成某些外在礼仪。

他们固然也喋喋不休地说些内心真诚的痛悔，却只是轻描淡写；他们主要强调身体外在的操练，这本身价值甚微，即使其中没有败坏也是如此。实际上，他们大多强调的不过是些做作的琐事，徒然使人疲惫。所以我们要知道，真正的悔改，就是人心意更新变化，正如保罗所教导的（罗马书 12:2）。对此我们不必怀疑，彼得起初一定清楚讲论了悔改的力量与性质；只是路加只摘录了要点，并未逐字记录讲章。因此，我们至少要知道：彼得首先劝犹太人悔改；然后便以赦罪的盼望扶持他们，因为他应许他们罪得赦免。这两件事就是福音的两个部分，我们都很清楚；所以基督在要简要说明福音内容时，说奉祂的名要传悔改与罪得赦免（路加福音 24:47）。

并且，因为我们唯独借着基督之死的中保工作才与神和好，我们的罪也唯独借着祂的血才得洗净（126），所以彼得明明把我们带回到基督那里。他把洗礼放在第四位，作为印证恩典应许的印记。因此，在这几句话中，几乎已经包含了基督教的全部总纲：第一，人如何弃绝自己、辞别世界，全然献给神；第二，他如何借着白白的赦罪得蒙释放，从而被收纳为神儿女的数目。并且，因为这一切若没有基督，我们一样都得不着，所以基督的名也同时被摆在我们面前，作为信心与悔改唯一的根基。我们还要注意：我们开始悔改，是在归向神的时候；但这悔改必须贯穿我们一生。

因此，这篇讲论必须持续不断地在教会中发声：“你们当悔改”（马可福音 1:15）；并不是只对那些还未开始、却想称为信徒、已经在教会里有位置的人说，而是也对已经在悔改道路上的人说，好叫他们继续向前。虽然也有许多人冒称自己是信徒，却从未真正开始悔改。所以，在教导上我们必须守住这个次序：让那些仍活在世界和肉体中的人开始治死旧人，起来过新生；让那些已经进入悔改道路的人继续向标杆直跑。再者，因为内心的转变应当在生活上结出果子，所以除非要求行为，否则悔改就不能被正确教导；但所要求的不是教皇派所看重的那些琐碎行为，而是那些真实见证纯洁与圣洁的行为。你们各人要受洗。虽然按字句和次序，洗礼在这里似乎先于赦罪，但按实质次序说，它却是在后，因为洗礼不过是把我们在基督里所得的那些美福印证在我们良心中的印记。

因此，彼得在讲完悔改之后，就把犹太人带到恩典与救恩的盼望中；也正因此，路加在保罗的讲章中，在相同意义上把信心和悔改连在一起，就如这里把赦罪放在其中一样，这样做很有理由。因为救恩的盼望在于公义被白白归给我们；当神赦免我们的罪时，我们就在祂面前白白被算为义。正如我先前所说，悔改的教义在教会中日日有用；照样，我们也要思想赦罪这件事，知道它是持续不断地向我们提出的。其实，在我们一生整个路程中，它对我们的需要不亚于我们初次进入教会的时候；因为若神只一次接纳我们进入祂的恩惠，却没有这持续运行的使者来宣告和好，那对我们毫无益处：“你们要与神和好，因为神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义”（哥林多后书 5:20）。

此外，教皇派把福音的这一部分败坏得如此严重，以致他们几乎把借基督所得的赦罪完全排除了。他们承认人在洗礼中罪得白白赦免；但他们又说，洗礼后的罪还必须用补赎来赎回。虽然他们口里也掺杂一些基督的恩典，但因为把这恩典缠绕在人的功德之中，就因此推翻了整个福音教义。因为第一，他们从人的良心中夺去了信心的确据；其次，他们把赦罪分给基督的死和我们的补赎两部分，于是就把基督的恩惠从我们身上完全夺去了。因为基督不是部分地使我们与神和好，而是完全地；除非赦罪是完全彻底的，否则我们就不能借祂得着赦罪。但教皇派在这一点上大大错了，他们把洗礼只限于重生起点和过去生活，好像它的意义与能力不能一直延伸到死。所以我们要知道，赦罪唯独建立在基督身上，我们不可思想任何别的补偿（127），只当思想祂借着自己之死的祭所完成的那一个。

也正因此，如我们已说过，彼得明明提出祂的名，借此表明：若不把基督摆在中心，这一切都不能被正确教导；因为这教义的功效必须在祂里面寻见。至于他说要奉基督的名受洗，使罪得赦，这一点无需多作解释。虽然神曾一次在基督里使人与自己和好，“不将他们的过犯归到他们身上”（哥林多后书 5:19），并且如今借着祂的灵把对此事的信心印在我们心中；但因为洗礼是祂借以向我们确认这恩惠的印记，因此也就是我们被收纳为儿女的凭据和保证，所以说洗礼是为使罪得赦而赐下，这是完全正当的。因为我们是借着信领受基督的恩赐，而洗礼是帮助坚固和增长我们信心的，所以赦罪这信心的果效，就作为较低层次的媒介而附属于洗礼。再者，我们不可只从这处来下洗礼的定义，因为彼得这里只提到其中一个部分。

正如保罗所教导，我们的旧人借着洗礼被钉十字架，使我们得以起来过新生（罗马书 6:4）。又说我们披戴基督（加拉太书 3:27；哥林多前书 12:0）。圣经也处处教导，洗礼是悔改的记号与印证。但彼得在这里不是公开讲论洗礼全部的性质，他只是在讲到赦罪时顺带说明，洗礼中有对这件事的确认；所以若略去别的部分，也并无不妥（128）。奉耶稣基督的名。虽然洗礼不是虚空的图画，而是真实有功效的见证；但为免有人把其中所呈现的归于水的元素本身，基督的名就被明明提出，好叫我们知道，惟有当我们在基督里寻求洗礼的力量和功效时，这个记号才对我们有益。我们在洗礼中之所以得洗，是因为基督的血才是我们的洗净；我们也由此知道，基督就是洗礼所指向的目标和终点。所以，一个人在洗礼中得益多少，全在于他学会多少去仰望基督。

但这里会引出一个问题：彼得这样说，是否改变了基督所设立的洗礼形式？教皇派至少假装是这样认为的，并从这里拿到一种借口，说教会有自由更改或废除基督的制度。他们承认，实体上不该更改什么；但他们却要教会在形式上有自由任意更动。然而这个论证很容易回答。我们首先要知道，基督并不是把某种施法的咒语逐字念给使徒听，像教皇派所梦想的那样；祂只是用很少的话概括了奥秘的总意。其次，我否认彼得在这里是在讲洗礼的公式；他只是简单说明，洗礼全部的力量（129）都包含在基督里。虽然人若没有借着父神赐下的基督，也没有借着圣灵的更新和成圣，就不能凭信心真正得着基督。

答案就在这里：彼得这里不是讨论施洗的固定形式，而是把信徒重新引向基督，因为凡洗礼向我们所预表的，我们都惟独在祂里面得着；我们既是借祂的血得洁净，也是借祂死而复活的益处进入新生命。你们就必领受所赐的圣灵。因为他们看见使徒忽然说起别国的话而十分惊奇，彼得就说，若他们归向基督，也必有分于同样的恩赐。赦罪和新生是主要之事；此外，基督还要借着某些可见恩赐向他们显明祂的能力，这只是附加的事。所以这里不应理解为那普遍赐给一切敬虔人的成圣恩典。他所应许的“圣灵的恩赐”，乃是他们在方言多样中所见的那种恩赐。因此，这一条并不严格适用于我们。因为基督原意是借着这些神迹为祂国度的开始作见证，所以它们只维持了一个时期。

然而，主赐给属祂之人的这些可见恩赐，仿佛在镜中表明基督是圣灵的赐予者，所以彼得所说的话，在某种意义上也适用于整个教会：“你们必领受圣灵的恩赐。”因为虽然我们如今不是为说方言、作先知、医病、行神迹而领受圣灵；但我们是为着更美的用途领受祂，好使我们心里信而称义，舌头可以作真实的承认（罗马书 10:10），使我们出死入生（约翰福音 5:24），使我们这些贫穷空虚的得以富足，使我们能够刚强抵挡撒但和世界。因此，只要拦阻不在我们自己身上，圣灵的恩典就总是与洗礼相连的。（126）“得洁净、得除罪。”（127）“赎罪、补偿。”（128）“略去另一部分并无不妥。”（129）“功效、能力。”

第39节

39. 因为这应许是给你们和你们儿女的。必须把这句话明明加上，好叫犹太人可以确实相信，基督的恩典不仅属于使徒，也同样属于他们。彼得这样证明：因为神的应许原是向他们发出的。我们总要注意这一点，因为若不是借着神的话，我们就不能知道神的旨意。但仅有一般性的应许还不够，除非我们知道这应许也是为我们设立的。所以彼得说，他们在自己和同工身上所看见的那些福分，早已应许给犹太人了；因为对信心的确据来说，这一点是绝对必要的：每个人都必须完全确信，自己包含在神说话所针对的那些人之中。总之，真正信心的规则就在于：我之所以确信救恩是我的，是因为那向我提出救恩的应许也属于我。并且，当这应许还扩展到从前远离的人时，这又成为更大的坚固。

因为神曾与犹太人立约（出埃及记 4:22）；若这约的能力和果效也临到外邦人，那犹太人就更没有理由怀疑自己，因为神的应许对他们必是坚定可靠的。我们必须注意这三个层次：第一，应许先赐给犹太人；第二，赐给他们的儿女；最后，也要传给外邦人。我们知道，为什么犹太人先于别国：因为他们仿佛是神家中的长子，是借着特殊特权从万民中分别出来的。所以彼得让犹太人居首，次序是很恰当的。他又把他们的儿女与他们并列，这乃是根据应许本身的话：“我要作你的神，也要作你后裔的神”（创世记 17:7）；在那里，神把儿女与父辈一同算在收纳的恩典之内。因此，这段经文足以彻底驳倒重洗派明显的错误；他们不肯给信徒的婴孩施洗，好像这些婴孩不是教会的成员似的。他们想在寓意解释里找一个逃路（130），把“儿女”解释成属灵生的儿女。

但这种粗鄙的厚颜无耻对他们毫无帮助。彼得这样说，显然是因为神曾特别收纳一个民族。割礼已经表明，收纳的权利连婴孩也共同享有。所以，正如神与尚未出生的以撒立约，因为他是亚伯拉罕的后裔；照样，彼得也教导说，犹太人的一切儿女都包含在同一圣约之中，因为“我要作你们后裔的神”这应许永远有效。并且给一切在远方的人。这里最后提到的是外邦人，他们从前本是外人。那些把这句话理解为住在远方、被掳散居各国的犹太人，是大错特错了。因为这里不是说地域上的距离，而是指出犹太人与外邦人之间的分别：犹太人借着圣约先与神联合，因而成了祂家中的人；外邦人却是被放逐在祂国度之外。保罗在以弗所书第二章也用同样的话，说外邦人原与应许无关，是局外人，如今却借着耶稣基督得以亲近神。

因为基督拆毁了中间隔断的墙，使双方都与父和好；并且来传和平给近处的人，也给远处的人。现在我们就明白彼得的意思了。为了放大基督的恩典，他一方面把这恩典呈给犹太人，另一方面又说外邦人也有分于此。所以他用“召”这个词，好像是在说：正如神从前借着祂的声音把你们召聚为一个特别的民族，照样，如今同样的声音也要传到四方，使那些远方的人也可以在新的宣告之下，前来与你们联合。（130）“企图借寓意解释逃避。”

第40节

40. 彼得还用许多话作见证，劝勉他们。虽然到目前为止，路加没有逐字记下彼得的话，只是简要记出要点；但在这里他再次告诉我们，彼得不仅用了教训，也加上了劝勉的刺。他明白指出，彼得在这件事上十分用力坚持（131）。路加说他“劝勉”、“恳求”，这是要表明他的殷切。因为要他们立刻离开那些他们刚刚还沾染的错误，又摆脱他们早已习惯顺服的祭司统治，并不是一件容易的事。所以他必须用力把他们从这泥沼里拉出来。总意就是：他们当谨慎，远离那悖谬的世代。因为除非他们离开那些公开与基督为敌的人，就不可能属于基督。当时祭司和文士很有权势，并且他们戴着教会的面具，因此迷惑了单纯的人。这使许多人拦阻不前，不能来就基督；有些人因此摇摆不定，有些人甚至会从正道上跌落。

所以彼得明确宣布：无论这些人怎样夸耀教会的名号，他们都是“悖谬的世代”。因此，他命令听众与他们分别，免得自己也陷在他们邪恶而有毒的团契里。他说“你们当救自己脱离这世代”，意思是：若你们与这样的大瘟疫连结，就必定灭亡。经验也确实教导我们：凡不能分辨牧人声音与他人声音的人（133），是何等可悲地被抛来掷去；同时也告诉我们，温吞和迟钝是许多人的大拦阻，因为他们总想停留在犹疑之中（134）。所以，他吩咐他们若要得救，就必须离开恶人。这个教训不可忽视。因为单把基督摆在我们面前还不够，我们还必须被教导逃避那些把我们引离基督的事。好牧人的责任也正在于保护羊群脱离狼。正如今日，为要使百姓持守福音纯正的教义，我们也必须时时指出并作见证：教皇制度与基督教有多么不同，与基督不信之仇敌同负一轭又是怎样有害的瘟疫。

彼得称那些当日掌管教会（135）的可敬长老为“悖谬的世代”，这并不该被控告为辱骂。因为凡能把灵魂拖入灭亡的危险，都必须按其本名称呼。人若不知道毒物是毒物，就不会防备它。（131）“极力坚持。”（132）“立刻。”（133）“陌生人的声音。”（134）“想走中间路线，悬而不决。”（135）“教会通常的治理者。”

第41节

41. 于是领受他话的人。路加更清楚地表明彼得这一次讲道是何等多结果子：约有三千人归向基督。与此同时，他也说明信心的性质和力量，就是他们欢然（136）接受了他的话。所以，信心必须从这种准备好、甘心顺服的心志开始。又因为许多人起初看似极其乐意，后来却毫无恒心和持久，恐怕我们以为这些人只是忽然一阵冲动（137），随即就消退了，路加接着又称赞他们的恒久；他说，他们既然甘心领受了使徒的话，就与门徒联合，仿佛接枝到同一个身体上，并且恒心遵守他们的教训。因此，我们既不可迟于顺服，也不可轻易退后；而要牢牢持守、坚定站立在我们当初毫不迟延所接受的教训上。 此外，这个榜样也应使我们大大羞愧。因为一篇讲章就有这么多人归向基督，而我们这里上百篇讲章也 scarcely 只能打动极少数人；并且，路加说他们恒心持守，可我们之中十个人里也难有一个显出中等程度的上进心和长进愿望，反倒是多数人很快就厌倦我们的教训。世界的迟钝和轻浮，实在是可咒可叹。

第42节

42. 他们都恒心遵守使徒的教训。路加不仅称赞他们在信心和敬虔上的恒久，也说他们持续委身于那些坚固信心的操练：就是他们不断借听使徒讲道求长进，殷勤祷告，又常常实行团契和擘饼。至于祷告和教训，意思很明显。至于交通团契和擘饼，则可有不同理解。有人认为擘饼是指主的晚餐；有人认为是指施舍；也有人认为是信徒彼此一同聚餐（138）。有些人认为“团契”是指守圣餐；但我更赞同那些认为擘饼才是指主的晚餐的人。因为“团契”这个词若没有附加说明，从未这样使用过。所以我更愿意把它理解为彼此交通、施舍和弟兄相爱的其他责任。至于为何我更愿意把“擘饼”理解为主的晚餐，理由是：路加这里是在列举教会公共体制所包含的事。确实，他在这里列出了四个标记，借此可以判断教会真实自然的面貌。我们要寻找基督真正的教会吗？

这里已经活画（139）出它的形象。他从教训开始，因为教训好比教会的灵魂。他所说的并非任何教训，而是使徒的教训，就是神儿子借着他们的手所传递的教训。所以，无论何处，凡纯正福音的声音在那里发出，人在那里持守对这福音的承认，并且常常听道操练自己、使自己得益处，毫无疑问，那里就有教会。由此我们很容易看出教皇派的夸口何等空洞。他们放肆地满口喊着“教会”的名号，实际上却极其污秽地败坏了使徒的教训。若认真查验，就会发现其中毫无健全之处；在大多数要点上，他们与使徒教训的差异，正如光与暗之别。敬拜神的准则本当惟独从神纯正的话中汲取，教皇派却把它拼凑（141）成人的迷信发明。他们把本应唯独安息在基督里的救恩盼望转移到行为的功德上。他们对神的祈求也充满了无数亵渎人的妄想。

总之，他们那里一切可听见的，不是歪曲使徒教训，就是公然推翻毁灭之。因此，我们驳斥教皇派这愚昧自大的夸口，简直和他们借教会名号遮掩自己一样容易。问题就在于（142）：他们是否保守了教训的纯正？而他们离这纯正之远，如地狱离天之远。不过他们在这一点上倒很精明，因为他们根本不愿在教训上开启争论。但正如我所说，我们完全可以轻看这虚空的面具；因为圣灵宣告，教会最主要当凭这一标记来判断辨认，就是使徒所传教训的纯正简明是否在其中兴旺有力。并彼此交接。这一项和最后一项都是从第一项流出的果子和效果。因为教训是我们彼此弟兄相交的纽带，也为我们向神祈求开了门；而圣餐则是教训的一种确认。所以，路加在描述教会良好秩序时，并不是徒然列出这四件事。

若我们要在神和天使面前被真正视为教会，而不是只在世人面前夸一个（143）名号，我们就必须努力保守这一次序。他这里无疑说的是公共祷告。因此，人单独在家祷告并不够，除非大家也一同聚集祷告；因为信仰的公开承认也就在其中。（138）“一同、共同地。”（139）“活画出来。”（140）“放胆地。”（141）“拼合而成。”（142）“问题状态就在这里。”（143）“虚空的名号。”

第43节

43. 众人都惧怕。路加藉此告诉我们，教会显出的样式和景况，足以使那些不同意这教训的人也生出惧怕；而这正是为保存并推进教会。当有任何新事兴起时，众人都要勇敢地起来反对；而新事又是可憎的，所以若不是主用惧怕如同缰绳约束他们，犹太人决不会容让基督的教会站立片刻（144）。再者，路加说明了这种惧怕的性质：并不是把人带进顺服基督之中的那种惧怕，而是一种使人犹疑不决、因此仿佛手脚都被捆住（145）、不敢拦阻主工作的惧怕。正如今日也有一些人，宁愿对福音保持无知；至少，他们被今生思虑缠住（146），不能彻底归向基督；但他们也不至于硬心到不承认真理在我们这一边，因此他们仿佛停在中间，不去助长恶人的残暴，因为他们害怕与神争战。路加说“各人都惧怕”，这是用提喻。

因为显然仍有许多人轻看神的手，另一些人也并未因惧怕而止息，反倒疯狂地向教会发怒（147）。但路加的意思是，神在教会中显出的能力如此之大，以至于百姓大体上都无话可说（148）。使徒又行了许多奇事神迹。这一项也说明了原因。因为这些神迹与神其他的作为一同使他们惧怕，虽然这不是唯一的原因，却是许多原因中的一个：他们借着神迹看出神站在教会这一边，因此不敢起来敌挡。由此可见，神迹不仅有益于把人带入顺服神（149），也能使恶人稍稍柔和，并约束他们的狂暴。法老是个顽梗到绝望的人（出埃及记 8:8 以后至 19），但我们仍看见，神迹有时也能刺透他刚硬的心。他很快就忘了；但当神的手重重压在他身上时，他便不得不因惧怕而屈服。

总之，路加教导说，犹太人是这样被拦阻的，以致那原本很容易被毁灭的教会，竟得以抬起头来（150）。这也是我们在自己的时代常常经验到的（151）。他不只是说，他们因惧怕被勒住，不敢任意加害教会；也说他们因对福音荣耀的敬畏而被压服。（144）“片刻。”（145）“使他们悬着并被拘束住。”（146）“被缠住。”（147）“并未因惧怕止住向教会狂暴。”（148）“哑口无言。”（149）“进入顺服神。”（150）“得以浮现、抬头。”（151）“我们屡次经历到。”

第44节

44. 信的人都在一处。我把它译作“联合在一起”，路加原文逐字是“归于同一、归于一处”，也可以解作地点，仿佛说他们惯常住在同一个地方。不过，我更愿意把它理解为他们的同心合意，正如第四章要说的：“他们都是一心一意”（使徒行传 4:32）。如此上下文就很连贯：他先从内心说起，随后又加上慷慨施舍，作为由此生出的果子。所以，他是在告诉我们，他们借着弟兄之爱真正地彼此联合，而且确实用行动表明出来，因为富足的人变卖产业，来帮助贫穷的人。这是爱的一个非凡榜样，所以路加记录下来，为要叫我们知道，我们也当用自己的丰盛去救济弟兄的贫乏。

不过，这地方需要一个健全的解释，因为有些狂热之徒捏造出一种财物公有制，借此把一切政治秩序和民事治理都取消；正如这个时代的重洗派曾经发狂，因为他们以为，除非众人的财产都堆在一起、人人都可以任取，否则就没有教会。因此，在这一点上我们必须防备两个极端。因为许多人借着“政治秩序”的名义，把自己所有的都紧紧藏起来，亏负穷人，还以为自己既没拿别人的东西，就算加倍公义。另一些人则被带到相反的错误里，因为他们想把一切都弄得混乱无序。但路加到底说什么？他明明指出另外一种秩序，因为他说分配是照各人需要而作的。若有人反对说，既然凡物公用，就没有一样是个人自己的，我们也很容易回答：这里所说的公用必须限于紧接着的那种情形，就是为使穷人照各人所需得帮助。

我们知道古人的那句谚语：“朋友之间凡物公用。”毕达哥拉斯的门徒说这话时，并不是否认各人仍可私下治理自己的家，也不是要使自己的妻子公有。照样，路加所说并称赞的这种财物公用，并不废除家庭治理；这一点在第四章会更清楚，因为在那里他只提到两个人变卖产业，而不是成千上万人。由此可见，正如我刚才所说，他们拿出来使之公用，并不是别的目的，只是为了供应眼前的需要。修道士的厚颜无耻也真可笑，他们自称遵守了使徒的规矩，因为他们不称任何东西是自己的；可是他们既不变卖什么，也不顾念任何人的贫穷（152）。他们只是拿穷人的血养肥自己懒惰的肚腹；他们所谓公有，无非就是让自己饱食终日、奢华度日，哪怕全世界都在挨饿。他们在什么地方像那些最初的门徒，竟想与之相比（153）呢？

（152）“也不关心是否有人缺乏。”（153）“他们想被看作那些人的匹敌。”

第46节

46. 天天同心合意恒切地在殿里。我们必须注意，他们常去圣殿，是因为那里更有机会和场合推动福音。不是因为他们仍被那地方的圣洁吸引，因为他们知道律法的影儿已经止息；他们也无意借自己的榜样引别人对圣殿存那样的敬重（154）。而是因为那里人很多，他们放下别处牵引他们的私务（155），来寻求主；使徒便常在殿里，好把这样的人赢得归于基督。也可能还有另一个原因，使他们如此行，就是他们彼此之间可以在那里有共同的讲论和教训交通，在私人家中并不那样方便，尤其是他们人数众多。又在家中擘饼。路加借此说明，他们不仅在公开场合显出真实敬虔的记号，他们私下生活的整个样式也是如此。至于有人认为这里的“擘饼”是指圣餐，在我看来并非如此。所以他的意思是，他们一同吃饭，而且很节俭（156）。

因为那些大摆筵席的人，并不会这样亲密地一同吃饭。路加又加上“存着欢喜诚实的心”；这也是节制的记号。总而言之，他的意思是要说明，他们的生活方式是弟兄相爱的，也是简朴节制的。有人把“诚实”和“欢喜”连到“赞美神”上，这两种连法都说得通（157）。但因为若生活各方面不正直，赞美神就不可能有诚实的心，所以可以确定，这里提及“诚实”，是说信徒在各处都持守这样的态度（158）。我们还必须注意当时的处境：他们四面受许多危险包围，却仍欢喜快乐。对神爱我们的认识，以及对祂保护的盼望，会带来这样一种益处：无论世界怎样威胁，我们都能用安静的心赞美神。路加前面讲了教会的公共状态，如今又说明信徒个人生活的样式，好叫我们从他们的榜样学会：在生活方式上要有节俭的团契，在整个生命中要持守单纯，享受属灵的喜乐，并操练赞美神。

再者，“诚实的心”所包括的范围很广；若把它与擘饼连在一起，就表示真诚的爱，就是人与人彼此坦诚，不诡诈地图谋自己的益处。不过我更愿意把它与世人那种过度折磨自己的忧虑相对照（159）。因为当我们不把忧虑卸给主时，就会落到这样的报应：甚至安息的时候也战兢发抖。（154）“不是去敬拜圣殿。”（155）“否则他们在别处会更分心。”（156）“节俭地。”（157）“两种上下文理解都说得通。”（158）“他们在各处都操练这事。”（159）“那些过度谨慎的人。”

第47节

47. 得众民的喜爱。这是无辜生活所结出的果子，就是连外人也会喜爱他们。然而我们也不必怀疑，他们同时必然被许多人恨恶。虽然路加泛泛地说“众民”，他真正指的是其中那一部分尚且正直、还未被仇恨毒素感染的人。他简要表明：信徒的行为举止如此端正，以致百姓都因他们生活的纯洁而喜欢他们（160）。主将得救的人天天加给他们。路加借这句话表明，他们的勤奋并没有徒然；他们尽己所能地把那些流离失散的人招聚进主的羊圈。他说，他们在这事上所付的劳苦并不落空，因为主天天增添祂的教会。的确，若今日教会不是增加反而减少，这就该归咎于我们的迟钝，甚至更是归咎于我们的邪恶放纵（161）。虽然他们众人都勇敢地劳苦，为要扩展基督的国，路加却把这荣耀单单归给神（162），说是祂把外人带进教会。其实，这本就是祂自己独有的工作。

因为若没有祂借着圣灵的大能使传道人栽种和浇灌的劳苦发生功效，他们就毫无成就（哥林多前书 3:0）。此外，我们还要注意，他说被加到教会里的，是那些将要得救的人。因为他教导我们，得着救恩的方法，就是被接入教会之中。正如在教会之外没有赦罪，照样也没有救恩的盼望（163）。这对一切敬虔人又是极大的安慰：他们被接纳进入教会，乃是为要得救；正如福音被称为神的大能，要救一切相信的人（罗马书 1:16）。如今，既然神只聚集一部分、一定数目的人，这恩典就被限制在拣选之中，使拣选成为我们得救的首要原因。（160）“他们在百姓中是蒙喜爱、被称许的。”（161）“邪恶、败坏。”（162）“归功、据为。”（163）“在教会之外。”