📖BibleCollab
En

使徒行传 第 21 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

1. 路加简要记述了他们航行的路线;这不仅是为使这段历史更可信,使我们知道各处所发生的事,也是要叫读者自己思想保罗那不可战胜、近乎英雄般的坚毅。他宁可为服事基督而在如此漫长、迂回、艰难的旅程中颠簸受苦,也不肯图自己的安逸。路加说他们是被拉开、被拖离,并不单是指地点相隔甚远,而是因为弟兄们一直站在岸上,直到再也看不见载着保罗和同伴的船为止。他提到船所停靠的港口,乃是要叫我们知道他们一路航行平稳,没有遭遇风暴。至于他所提各城的位置,让地理学家去查考便是;我只需指出路加的用意。

(452)“Ac flexuosis”,意为“弯曲迂回的”。 (453)“Applicuit”,意为“靠岸”。 (454)“Consulantur geographi”,意为“可以去请教地理学家”。

Verse 4

4. 找着了门徒。信徒的人数虽然不多,福音的种子却已经传到那里,应验了先知的预言(以赛亚书23:18),免得推罗全然失去神的赐福。这里和前面别处一样,路加称基督徒为“门徒”,是要叫我们知道,惟有那些凭信心接受基督教训的人,才算在基督的羊群之内。因为一个人若只是挂名归于基督,却不明白他所教导、所说的是什么,这样的信仰告白就是虚浮而虚假的。读者还当留意,保罗在推罗停留七天,除了为坚固他们之外,并无别的缘故。由此可见,他无论到哪里,都不放过任何行善的机会。

他们借着圣灵说。意思是,他们说话得了印证,使保罗知道他们是凭着预言的灵说话。这确是一种不小的试探,因为圣灵似乎劝阻他不要完成已经开始的行程。若他顾惜自己的安全,这就成了逃避十字架一个极好的借口,好像是被神亲手拉住,叫他退回一样。

然而,他并没有停止前往那他知道主所召他去的地方。这里就产生一个问题:弟兄们怎么能借着圣灵劝阻他去做那件保罗自己见证说是同一位圣灵暗中催促他去做的事呢?圣灵岂会与自己相违背吗?他先在内里捆绑保罗,现在又释放他吗?我回答说,圣灵的恩赐是多样的;因此,那些在预言恩赐上卓越的人,有时缺少判断力或刚强,也不足为奇。主把将要发生的事显明给路加所说的这些弟兄们,但他们并不知道什么是合宜的,也不知道保罗的呼召究竟要求什么,因为他们所得恩赐的分量达不到那么远。主故意要这样提醒他的仆人,一方面使他经过长久默想,更加装备妥当,预备承受将要临到的一切;另一方面,也使他的恒忍显得更加明显,因为他既已借着预言得知那悲惨的结局,却仍然明知故往、甘心乐意地快快去承受凡将临到自己的事。

(455)“Lusoria”,意为“虚假的、戏弄人的”。 (456)“Color apprime speciosus”,意为“一个极为好看的借口”。 (457)“Fortitudine”,意为“坚毅”。

Verse 5

5. 带着妻子儿女。这是一个不小的爱心见证,因为他们带着妻子儿女送保罗出城。路加记这事,一方面是要按其所配得的称赞他们的敬虔;另一方面也是要表明保罗得着了他当得的尊荣。由此我们也可看出,他丝毫没有打算谋求自己的方便;因为这样大的善意原可成为一种甜美的诱饵,引他留下,但他并没有因此被拦阻。我们也当注意,在重大事务上祷告乃是庄重的惯例;而且他们既从神得知危险将临,就更加被激励祷告。

Verse 7

7. 路加简略说明,保罗在多利买也被弟兄们接待。这是腓尼基的一座滨海城市,离犹太边境不远,从那里到该撒利亚,保罗和同伴所走的路并不长。若读者想更详细知道各地的位置,可以去查考地理著作。再者,他说他们到了该撒利亚后,住在腓利家里;路加称他为传福音的,虽然他原是七个执事之一,正如我们在第六章(使徒行传6:5)所见。由此我们不难推知,那执事职分只是暂时性的职任;否则腓利就不可以离开耶路撒冷而去该撒利亚。这里把他摆在我们面前,不是作为一个自愿离职的人,而是作为一个被托付了更大、更美职分的人。

照我看来,传福音的人是介于使徒与教师之间的。因为他们的职分仅次于使徒,就是到各处传讲福音,并没有固定的住处;只是他们的尊荣等级较低。保罗论到教会的秩序时(以弗所书4:11),把他们列在使徒之后,这就表明,与那些被限定在某一地方的牧者相比,他们被赋予更广阔的教导空间。因此,腓利曾在耶路撒冷暂时尽执事的职分,后来教会认为他适合被托付福音的宝藏。

(458)“Temporale munus”,意为“暂时的职任”。 (459)“Nec praeficerentur certae stationi”,意为“并不被派定在固定岗位上”。

Verse 9

9. 四个女儿。这里加上这一点,是为称赞腓利,不但叫我们知道他的家治理得好,也叫我们知道他的家因着神的赐福而有名并卓越。因为有四个女儿都领受了预言之灵,这实在不是小恩赐。

主借此要装饰福音起初的开端,就是兴起男男女女来预告将来的事。那时,在犹太人中间,预言几乎已经停止多年,为要使他们更留心、更渴慕去听福音这新的声音。因此,那几乎已经完全止息的预言,如今过了许久又重新出现,便成了一个更完全状态的记号。然而,看起来它不久之后停止,也有其原因;因为在基督终结一切预言之前,神一直借着各种预告来扶持旧约的百姓。因此,基督的新国度理当这样被装备、被装饰,好叫众人知道主所应许的眷临已经来到;同时,这恩赐也只适宜存留短暂时间,免得信徒总是期待还有更进一步的事,或叫好奇的头脑时常有机会去寻求或捏造新事。我们知道,这种能力与恩赐被收去之后,仍有许多头脑发热的人自夸是先知;也可能是人的悖逆使教会失去了这项恩赐。但有一个原因已足够了,就是神借着除去预言,见证了终局与完全已经在基督里出现。至于这些女子怎样执行预言的职分,我们并不确知,只知道神的灵如此引导并管理她们,以致并没有推翻他自己所设立的秩序。既然他不允许妇女在教会中担任公开职分,就应当认为她们是在家中或某个私下场合说预言,而不是在公共聚会中。

(460)“Adventu suo”,意为“借着他的降临”。

Verse 10

10. 有一位先知。虽然路加没有明说,我却推测这亚迦布就是第十一章(使徒行传11:28)所提到的那位,在革老丢凯撒在位时预言将有饥荒的人。路加称他为先知,正如刚才称腓利的四个女儿一样,是表明这不是普通的恩赐,而是特别的恩赐。现在我们必须看,亚迦布为何再次把那将临的逼迫指明出来。就保罗本人而言,他已经被充分告知了。因此我毫不怀疑,这样的再确认是为别人的缘故加上的;因为主有意到处使人知道他仆人的捆锁,一方面使他们知道他是甘心进入这场争战,另一方面使他们看见他是神所指定、为福音作战的勇士。他甘心乐意、明知故犯地把自己交给仇敌的暴力,这确是一个极有益处、不可战胜的恒忍榜样;对我们今日也同样有益,因为他的使徒职分借着这样自愿而坚定地舍弃生命而得着坚固。

这腰带的主人。先知常常借着记号把他们所说的事表演出来;他们并不是凭自己意思用记号来印证预言,而是照着圣灵的命令。正如以赛亚被命去赤脚行走(以赛亚书20:2);耶利米被命把轭放在颈项上,又去卖地、买地(耶利米书27:2;32:7);以西结被命暗中挖穿房墙,并在当夜把担子搬出去(以西结书12:5)。这些和类似的举动,在一般人看来也许像儿戏;但那位把记号配合自己话语的圣灵,也在敬虔之人的心里运行,好像把他们带到事情本身面前一样。因此,路加所记的这一幕,激动保罗同伴的程度,并不亚于他们亲眼看见他真的被捆绑。后来假先知也试图用这种手法迷惑单纯的人;因为撒但在某种意义上是神的猴子,他的差役也嫉妒神仆人的工作。西底家为自己做了角,借此应许要把亚兰推倒;哈拿尼雅折断耶利米的轭,使百姓徒然存着得释放的盼望。神容许被弃绝的人被这类迷惑所欺骗,为要刑罚他们的不信。

但因为他们里面没有圣灵的能力,所以他们的虚妄丝毫不能损害信徒。还有一件值得注意的事:亚迦布并不是摆出一个无声的表演给他们看,而是把言语与之结合,使他可以向信徒显明这礼仪的用途和目的。

(461)“Jam satis superque admonitus fuerat”,意为“他早已被充分而有余地警告过了”。 (462)“Ludicra”,意为“儿戏般的”。

Verse 12

12. 我们和众人。因为他们所得的启示并不相同,所以判断有差异并不足为奇。这些圣洁的人既知道一个人的生死关系重大,就不愿他轻率地去冒险。他们想拦住保罗,为教会共同的安全设想,这样的心意是值得称赞的。但另一方面,保罗的坚定就更值得称赞,因为他在神的呼召中依然如此坚定不移。他并不是不知道自己将因捆锁遭受何等大的苦难;但因为他知道神的旨意,而这旨意是他作决定时唯一的准则,所以他不顾一切别的事,只求顺从这旨意。我们确实也当这样顺服神的旨意和喜悦,以致任何利益、任何理由都不能使我们偏离对他的顺从。

保罗责备弟兄们用哭泣叫他心里难过,这已足以表明他并非铁石心肠,而是与他们一同有所感受、一同受苦。因此,敬虔之人的眼泪确实刺痛了他的心;但这种柔情并没有使他偏离正路,反而使他继续直行,跟随神。所以,我们对弟兄们应当有这样的温柔,但神的旨意始终必须居首位。保罗又借着他的回答表明,基督的仆人若不轻看死亡,就不能预备好尽自己的本分;若不甘心为真理的见证舍命,也没有人能真正刚强地为主而活。

(463)“Inflexibilis”,意为“不可屈挠的”。 (464)“A simplici ejus obsequio”,意为“离开对他单纯的顺服”。 (465)“Ferreum”,意为“铁石心肠的”。 (466)“Quin amore ad συμπαθειαν induceretur”,意为“反倒因爱而被引到同情之中”。

Verse 14

14. 我们便住了口。若他们以为保罗是轻率地奔向死亡,就不会这样罢休。因此,他们让步,免得抗拒圣灵,因为他们明白保罗是受圣灵管理的。先前他们从保罗口中听见,他仿佛是被圣灵的锁链牵引着,这件事因他们心中的忧愁而完全被抛在脑后;但当他们再次受教,知道这是神的旨意时,就认为自己再继续抵挡是不合法的。我们一切情感都必须受这条缰绳约束,就是无论有什么事多么苦涩、悲惨、艰难,神的旨意都足以使之缓和、柔化。因为每逢临到艰难尖锐之事时,若不能让这个思想在我们里面得胜,就是我们必须顺从神,那么我们给神的尊荣就很少。

Verse 15

15. 我们收拾行装。保罗的同伴表明,他们先前想叫保罗离开危险,与其说是各人顾惜自己的性命,不如说是顾念教会共同的安全。因为在遭到拒绝之后,他们并没有拒绝与他同担危险;其实他们原有一个看似很合理的借口,就是他们并没有受什么律法约束,必须因一个人的固执而被拖去受死。真正把我们的情感降服于神,就是虽然惧怕当前,我们却不被任何恐惧制服,反而各人都尽力推动我们所知道神所喜悦的事。其余的人那火热的敬虔也因此更明显地显出来,因为他们甘心陪同他,为他送行,尽管他们原本完全可能惧怕许多不便与危险。

Verse 17

17. 他们欢欢喜喜地接待我们。路加记这事,是要彰显弟兄们的公正,因为他们没有轻信流言和虚假的报告。虽然许多嫉妒而邪恶的人天天接连不断地想使保罗被人轻看,但雅各和与他同工的人既深信他的正直,就没有因此与他疏远。因此,他们如今亲切而弟兄般地接待他,像接待基督的仆人一样,并表明他是受欢迎的。我们必须殷勤持守这种节制,不可太轻易相信恶意的传言;尤其当那些曾显出诚实见证、并且我们已经试验过他们是忠心事奉神的人,被加上我们所不知道、或至少尚属可疑的罪名时,更当如此。因为撒但知道,没有什么比信徒之间的不和与纷争更适合摧毁基督的国,所以他不停散布诡诈的话,叫人彼此猜疑。因此,我们必须塞住耳朵,不听虚假的传言;对于神话语忠心的执事,除了我们知道确实真实的事以外,别的都不可相信。

(467)“Sinistris rumoribus”,意为“恶意的流言”。 (468)“Experti sumus”,意为“我们已经试验过”。 (469)“Obliquos sermones”,意为“拐弯抹角的话、暗示”。

Verse 18

18. 众长老都在那里。我们从这一处可以推知前面第十五章已经显示的事:每逢要处理重大事务时,长老们通常聚集在一起,好叫在没有众人的情况下,商议可以更加安静。我们很快就会看到,众百姓后来也按着他们的次序被接纳进来,不过是在长老们先私下商议之后。

(470)“Interius consilium”,意为“较为私下的商议”。

Verse 19

19. 如今保罗显出他的谦逊,因为他并不把自己所做之事归功于自己,反而把荣耀归给神,只称自己不过是神所使用的执事。因为凡一切美善、值得称赞的事,都不是凭我们自己的能力做成的,而是神在我们里面运行的结果;尤其在建立教会这件事上更是如此。再者,长老们因这可喜的成效而荣耀神,就显明他们离嫉妒何等遥远。除雅各之外,这里没有提到别的使徒,我们便可以推测,他们都照着自己的呼召,分散到各处去传扬福音;因为主并没有设立他们一直留在耶路撒冷,而是要他们在那里开了头以后,再往犹太和世界别处去。再者,那些以为雅各就是保罗所列为教会三根柱石之一的人,他们的错误在第十五章已被驳倒。虽然给雅各的命令与给其他同工的命令相同,我却毫不怀疑,他们彼此之间有所分工,以致雅各留在耶路撒冷,因为那里天天有许多外来的人聚集;那对他来说,等于已经把福音传到遥远之地了。

你看,弟兄,这里有多少成千上万的人。这番话有两个部分。第一,长老们说,那许多归信的犹太人,因为热心律法,就对保罗怀着恶意,因为他们以为保罗竭力要废掉律法。第二,他们劝他许一个郑重的愿,行洁净之礼,使自己不再被人怀疑。他们把信徒人数众多这一点摆在保罗面前,是要使他更愿意迁就他们;因为若只是少数顽固之人,他就不会那么被打动。可是现在,他不能忽略这样多的民众和整个教会的身体。

毫无疑问,他们对律法的热心是败坏的;连长老们自己也很清楚地表明,他们并不赞同这种热心。因为他们虽然没有公开定罪,也没有严厉责备,却由于把自己和百姓这种情感区分开来,暗中承认了百姓的错误。若这是合乎知识的热心,就应当首先出现在他们自己身上;但他们并不为律法本身争辩,也不主张应当给予律法的尊崇,也不附和那些热心律法的人。因此,他们一方面表明自己另有看法,另一方面也表明他们并不认可百姓的迷信。

有人反对说,他们既说保罗所受的是虚假的毁谤,又要求他作出某种表示,似乎是在助长这种热心。我回答说:犹太人所听见而生气的传言,在某种意义上虽有其真实成分,却掺杂着毁谤。保罗确实教导律法已经废止,但这并不损伤律法的权威,反而使其更显圣洁、更加完整。因为正如我们在第七章所说,若不在基督里显明礼仪的功效,礼仪本身便是虚空的。因此,那些说基督的到来废去了礼仪的人,非但不是亵渎律法,反倒是坚固律法的真理。我们必须在礼仪中分辨两件事:第一,真理本身,以及与之相连的功效;第二,外在的使用。再者,基督所带来的外在使用之废止,是基于他自己就是实体,并且从前一切所预表的,都在他里面得了应验。这和背离律法大不相同;真正的意思乃是显明律法正当的终极,好叫预表终止,而其中属灵的真实则永远有效。因此我们看见,那些把离道反教的罪名加在保罗身上的人,是恶意而不公的解释者,虽然保罗确实引导信徒离开律法外在的敬拜。至于他们吩咐保罗许愿,为的是证明他是守律法的,这无非是要叫他见证自己并不像一个邪恶的叛教者那样恨恶律法,就是自己摆脱主的轭,又煽动别人一同背叛。

说他们不该给儿女行割礼。事情确实如此;因为保罗教导犹太人和外邦人都得了自由。因为他的话都是普遍性的。比如:“受割礼算不得什么”(哥林多前书7:19)。又说,我们在基督里受了不是人手所行、乃是借着洗礼的割礼;又说,不可让人在饮食、节期上论断你们,因为这些都是将来之事的影儿,形体却是基督(歌罗西书2:11)。又说,凡在市场上所卖的,和摆在你们面前的,只管吃,不必为良心问什么(哥林多前书10:25)。又说,不可再被奴仆的轭挟制(加拉太书5:1)。既然他在各处都毫无例外地这样说,他就是把犹太人也从守律法的必需中释放出来了。

为免我在这件事上停留太久,只举一处便够了:他把律法比作师傅,说旧约教会在幼年时是在其下;如今既认识了基督的恩典,便已长成,可以脱离礼仪了。在那里他无疑是同时论犹太人和外邦人。又当他说,那由规条构成、写在律法上的字据(歌罗西书2:14),已被基督涂抹并钉在十字架上时,他就是把犹太人和外邦人一同从礼仪中释放出来,因为他在那里称礼仪为规条。但他教导说,基督的到来使礼仪的遵守终止,并不是说他粗暴地弃绝礼仪;因此,这并不像嫉妒的犹太人所想的,是一种背道。

长老们也并非不晓得保罗的自由。因此,他们既明白事情的实质,其用意只是要使那些粗浅无知的人知道,保罗绝不是要劝犹太人藐视律法。所以他们看的不是事情本身的裸露状态,而是知道一般百姓因流传的恶意传言而怎样看待保罗,就设法医治这个问题。只是我不知道他们向保罗提出这样的要求,究竟是过于强硬,还是合乎公正。由此也可见,人接受流言时的轻信是何等颠倒,而一种轻率接受的错误意见又是何等牢固。雅各和同工们显然尽力维护保罗的名声,除掉那些伤害他声誉的谎言;然而,他们尽可以做所能做的一切,人们还是要毁谤保罗。除非是他们起初为了迁就本国人而过于松懈,以致后来就不能再自主了。

(471)“Remotis”,意为“遥远的”。 (472)“Ipse est solidum corpus”,意为“他自己就是那真实的实体”。 (473)“Legitimum”,意为“正当的”。 (474)“Malignis rumoribus”,意为“恶意的传闻”。

Verse 22

22. 众人势必要聚集。这个动词是中性的,好像他们是在说,众人必定会聚集。因为像保罗这样声名显著的使徒,若不出现在全体信徒面前,实在是不合宜的。若他躲避众人的目光与场合,那恶意的猜疑反而会增长。尽管如此,我们看见长老们在维持和睦上是何等谦和,因为他们及早预防百姓的冒犯;只是他们或许在要求保罗许愿这件事上,对百姓的软弱迁就得过多了。教会里必须持守这种节制:牧者应当有很大的权柄,但不应骄傲地像主宰一样治理,也不可轻看教会其余的肢体。因为职分的区别本是和平的纽带,不应成为纷争的原因。

(475)“Nimis indulgent”,意为“过分迁就”。

Verse 23

23. 你就照着我们的话行吧。长老们似乎像我刚才所说的,因为过分爱自己的民族,而落入一种愚昧的迁就。但对这件事的明确判断,取决于那些今日对我们隐藏、而他们当时却十分清楚的处境。那时整个教会几乎都是由犹太人组成,所以他们不必担心冒犯外邦人。因为在别的地方,分裂之所以发生,正是因为人人都执着于自己的习俗,还要把它强加于别人。再者,在耶路撒冷有许多因素会激发人继续遵守律法的礼仪,因此即便他们较慢地离开这些礼仪,也有较大的可原谅之处。虽然他们的热心并非毫无过错,但这既是一个难以纠正的问题,也不可能一蹴而就。我们看见,这种迷信几乎经过很长时间才从使徒身上被拔除;又因为天天都有新的门徒归信,这种软弱就在众人中一同被滋养起来。然而,我们也不可否认,无知与顽梗是并存的;只是长老们仍容忍此事,免得用猛烈的药方反而造成更大的损害。至于他们是否越过了分寸,我愿暂且不下定论。

身上有愿。虽然这四个人算在信徒之内,他们的愿却是迷信的。由此可见,使徒们在这个民族中曾遇见很大的困难;因为他们不仅因久习律法敬拜而刚硬,而且天性上也鲁莽,几乎难以驾驭。不过,也可能这些人还只是初学者,所以信心尚浅,还未成形,因此教师容许他们去完成自己轻率所许的愿。至于保罗,因为他自己不是出于良心受感而许这愿,而是为他们的缘故、宽容他们的错误,情形就另当别论。尽管如此,我们仍要考察,这是否属于信徒可随意遵守或省略的中性礼仪之一。看来其中的确有某些与信仰告白不大相合之处。但因为其目的在于感恩,如同我们在第十八章所说,而这礼仪本身并没有什么与基督的信仰相冲突之处,所以保罗并不以为降卑至此、借此表明自己的信仰有什么不妥。因此,保罗所行的正如他别处所说的:对守律法的人,他就作守律法的人,好像自己也在律法以下(哥林多前书9:20)。总之,他向众人作众人,为要得着众人;甚至走到祭坛那里,只要不是在爱心名义之下用亵渎来玷污自己。他若去参与那赎罪的正式祭祀,就绝不合法了。但就这属于敬拜神的一部分、即许愿而言,他可以自由去行,只要不是为着宗教本身,而只是为扶持软弱的人。他既不是想借这礼仪敬拜神,也不是良心被此捆绑,而是甘心顺服软弱的弟兄。

(476)“Liquidum ejus rei judicium”,意为“对此事清楚明确的判断”。 (477)“Discessionis”,意为“分裂或纷争”。 (478)“An votum excesserint in medio relinquo”,意为“他们是否越过了分寸,我不愿断定”。 (479)“Parum consectanea”,意为“不太相合”。 (480)“Sub praetextu charitatis”,意为“打着爱心的幌子”。 (481)“Expiationis”,意为“赎罪”。

Verse 24

24. 他们所听见关于你的,都是虚的。他们似乎是在劝保罗装作一套。因为那流言并非全无根据,说他叫犹太人离开礼仪,又自己不按律法而行。但我们必须记住我刚才所说的:对保罗和长老们来说,只要能除去那不公义地加在他身上的毁谤,就是说他背离了律法,那就够了;并且以后还会有更好的机会,让他借着洁净礼把他们一点一点地从错误中挽回。那时若让保罗长期被视为律法的遵守者,像当时门徒通常的情形一样,并不是好事,也无益处;因为这样就会有一层更厚的帕子遮在他们眼前,叫基督的光被遮暗。

所以我们当知道,保罗并不是假装,乃是真诚地表明自己并不恨恶律法,反而对律法存着敬重之心。他们要他与那几个人一同出资,因为他们惯常把钱凑在一起,好一同献祭。

(482)“Crassius”,意为“更厚的”。

Verse 25

25. 至于那些已经信主的外邦人。他们加上这句话,是免得人以为他们想要取消或收回先前赐给外邦人的自由,叫他们重新受某种辖制。但与此同时,他们似乎又把犹太人留在他们已经明言释放外邦人脱离的那种捆绑之下。我回答说,既然所有人的地位都是一样的,同样的自由也就赐给了双方。这里只特别提到犹太人,是因为他们那样依恋自己的规条和礼仪,以致不愿为自己取用他们原可正当主张的自由。使徒们特别为外邦人作出安排,是免得犹太人照他们惯常的做法,因为外邦人没有受割礼、也没有在律法敬拜中受教养,就把他们视为俗而不洁。再者,为免我作多余的重复,读者可以去看第十五章(使徒行传15:20),在那里可以找到有关解释这项决定的内容。

Verse 26

26. 有人控告保罗诡诈,好像他是在装假冒伪善,我先前已经驳倒了这种说法。不过我并不否认,他这样做,确实是在弟兄们请求之下,几乎是被迫同意的。因此,有一种更像样、也更值得商榷的说法,就是他太容易被劝服,也太乐于顺从;但我仍不接受有些人的意见,说保罗此举不妥,因为他扮演了一个新的、不合常态的角色,没有像平常那样坚定维护基督所买来的自由。我承认,神常常用不幸的结果来惩治愚昧的计划;但我看不出为何这该应用在保罗身上。他是出于甘心顺服,想赢得那些粗浅、尚未受充分教导之人的好感,为要向他们行善;他之所以这样做,不是因为自己愿意如此,而是因为他宁愿让步于弟兄,也不愿固执己见。再者,一旦他被接纳进去,他也就能够合宜地借此机会缓和那种热心。他的谦和反而更应得大称赞,因为他不仅为无知百姓的缘故温柔地降卑自己,也顺从了那些不配、且毫无道理地怀疑他的人的愚昧。他本可以责备他们如此轻易相信那些损害他名声的传言;而他却不这样做,这显出极大的忍耐;他如此费心赢得他们的好感,则显出非凡的谦逊。

再者,他本来也可以对雅各和与他同工的人更严厉一些,因为他们没有更殷勤地把百姓中的错误根除。虽然可以确定他们教导是忠心的,但也可能圣殿的景象和律法的所在地位,拦阻了他们为自由的使用作辩护。然而保罗,无论是主动放弃自己的权利,还是认为他们比自己更清楚何为适宜,总之他都遵从了他们的建议。至于那些虚假的“尼哥底母派”人,想借保罗的榜样给自己背信弃义的伪装涂上颜色,同时又在罗马教的一切污秽中玷污自己,这根本不需要长篇驳斥。他们夸口说,自己这样做是为赢得软弱的弟兄,好像保罗是不加分辨地在一切事上都向人让步一样。若他们作为犹太人,只是照律法的规定,在犹太人中履行一个没有掺杂偶像崇拜的愿,那还可以证明自己与保罗相似。如今他们却把自己缠在粗鄙而全然邪恶的迷信之中,又是因为要逃避十字架;这样想象出来的相似性,究竟有什么根据呢?

(483)“Astutiae”,意为“诡诈”。 (484)“Morem gerit”,意为“顺从”。 (485)“Expostulasset”,意为“本可以责备、质问”。 (486)“Durior”,意为“更严厉”。 (487)“Acquiescit”,意为“顺从、采纳”。 (488)“Qualis ista est quam fingunt similitudo”,意为“他们所捏造的这种相似,究竟算什么相似呢?”

Verse 27

27. 从亚细亚来的犹太人。很明显,这些人是基督之名和基督徒的仇敌;所以就在保罗努力安抚信徒的时候,反而惹起了仇敌的狂怒。虽然这场骚动确实是亚细亚来的人挑起来的,但众百姓的心对他所怀的仇恨已经败坏到一个地步,以致他们全都成了这场狂怒的同伙。这里教导我们,若有时我们的盼望落空,我们凭正直圣洁之心所定的计划没有获得良好结果,以致我们的行动没有得到美满结局,我们也不可因此不耐烦。我们所做的一切,只能凭着无亏的良心,并照着神的灵而行。即便事情并不如我们所愿地成就,那时也当让里面这个感觉扶持我们,就是知道神悦纳我们的心愿,虽然它在世人面前遭受辱骂和讥笑;并且若恶人有时以不配的方式回报我们的温柔,我们也不要因此后悔自己的温柔。

Verse 28

28. 以色列人哪,来帮助!他们这样呼喊,好像自己正处在极大的危险中,又呼求众人来帮助他们,仿佛整个宗教都岌岌可危。由此可见,他们对保罗怀着何等疯狂的仇恨,只因为他教导说,完全而圆满的真理是在基督里找到的,所以律法的预表已经到了终点。如今,他们因看见特罗非摩而生出错误的猜想,这种轻率更暴露出他们的毒恶。他们控告保罗犯了亵渎圣物之罪。为什么?因为他们说他把一个未受割礼的人带进了圣殿。但他们仅因错误的揣测,就把极其严重的罪名加在一个无辜之人身上。凡是先有成见、再被其挟制的人,他们的胆大通常就是这样颠倒。让我们从这类事例中学会谨防情感的失衡,不可让轻率的偏见掌权,免得我们被盲目的冲动裹挟,猛然扑向无辜的人。

(489)“Atrocissimum”,意为“极其严重的”。

Verse 30

30. 全城都震动了。我们在这里看见平民的虚妄,他们在还未听保罗申辩之前,就先把他当作定了罪的人。若全城因关乎敬虔的事而骚动,这本不足为奇;但他们在尚未弄清事实之前,就起来敌对保罗,这正是邪僻的热心和疯狂的轻率。在这种败坏的本性中,悖逆总是与愚昧相连,所以人们往往会自动急忙去维护一件坏事,却很难因许多劝勉而被推动去行善。全世界因少数人的挑唆,忽然一齐武装起来攻击我们,这确是艰难的处境;但既然主乐意这样安排,我们每一个人就都应当借着这类例子预备自己,承受各样攻击,并忍受一切冲击。

(490)“Quod tumultuatur civitas in negotio pietatis”,意为“全城在关乎敬虔的事上陷入骚动”。

Verse 31

31. 他们正想要杀他。撒但的力量在这里显然表现出来,就是他把百姓猛然推进这样的狂怒中,以致他们关上殿门之后,还不满足于一般的刑罚,竟同谋要置保罗于死地。我们当这样思想:是撒但在驱使敬虔的仇敌,免得他们的狂暴无论多么残酷、多么可怕,搅扰了我们。另一方面,神奇妙的良善也显明出来,因为他忽然兴起千夫长,使其把保罗从死亡中救出来。千夫长原没有想到这一点,他来只是要平息百姓所起的骚乱;但主在这里更清楚地显出他护理的记号,因为保罗的性命在如此迫切的危险中,并非借着人的筹划而得拯救。神常让信徒不仅劳苦,甚至几乎被压垮,好叫他更奇妙地把他们从死亡中救出。路加称他为营里的千夫长,这个说法并不精确,因为每个千夫长其实是管辖一千人的;这从经文也可以看出,因为路加说千夫长带着几个百夫长同去。

(491)“Tribunum cohortis”,意为“营的军官”。 (492)“Centuriones... a tribuno assumptos”,意为“军官带了百夫长同去”。

Verse 32

32. 他们一看见千夫长。那些连神的威严和圣殿的尊荣都不能稍稍拦住其狂怒的人,一见到一个俗人,倒开始退让了。由此可见,点燃他们的与其说是热心,不如说是野蛮的残忍。千夫长用锁链捆绑保罗,这也充分表明他来并不是为了给他解围。不信的人会把这一切归于运气;但圣灵却像在图画中一样,把神的护理描绘给我们看,叫我们看见它如何在人的混乱喧嚣中掌权。虽然神这位圣洁的执事遭受如此羞辱,实在令人难受,但若把千夫长和犹太人相比,他的公正还是值得称赞的。他把保罗锁起来,好像他是个作恶的人、是个坏人;然而对那个被捆着的人,他还肯听他说话,而犹太人却残忍地殴打他;并且在未查明案情之前,他也没有决定苛刻对待他。况且,这正是缓和众人残忍的最好方式,因为他们原以为保罗会立刻受罚。

Verse 34

34. 众人有喊这个的,有喊那个的。狂暴群众的疯狂,在各方面都暴露无遗。他们发出可怕的喊叫,彼此所喊的甚至互相矛盾;然而他们却一致要求处死那个还未被证明有任何罪的人。同时,我们不必怀疑,他们是打着圣洁热心的幌子而瞎了眼。但只有当人明白真相时,热心才是真的,正如这也使人成为神真正的殉道者;狂怒却暴露出魔鬼般的疯狂。这里提到营楼或堡垒,我们必须知道,那些驻守城池的士兵有一个四面壕沟与防御工事环绕的地方,他们可以像守城堡一样守卫那里,并在发生骚乱时从那里击退一切攻击。因为若把他们分散住在各处不同的客店里,是不妥当的,毕竟百姓狡诈,城里又多事。我们也由此看出那地方地势较高,因为路加说,到了台阶那里,保罗是被士兵抬上去的。无论是士兵把保罗高高举起,好把他安全送进营楼,还是因为人群的暴力使他这样被抛来掷去,这都不是出于什么恩待。然而,追赶他的人越是残酷,神就越明显地表明他眷顾自己的仆人,保全他的性命;免得他若在骚乱中被杀,他的死就得不着应有的果效。

(493)“Neque enim.... tutum fuisset in varia hospitia passim distribui”,意为“因为若把他们分散安置在各处不同住处,是不安全的”。

Verse 37

37. 我可以对你说句话吗?保罗主动为自己辩护,这是所有神的仆人都当做的;因为我们必须尽力使众人知道我们的正直,免得因我们的恶名,神的名受亵渎。千夫长问保罗是不是那个埃及人,就是前不久曾带领一伙人作乱的凶徒,由此我们要学会:基督的执事无论行为多么谦和安静,无论自己多么没有过错,也仍不能逃脱世人的毁谤和诬蔑。我们之所以要注意这一点,是为叫自己习惯于受辱,并且在行善时预备好被人说坏话。

他问起那个埃及人,并不是指丢大这个术士,虽然有些人错误地这样猜想;关于丢大,迦玛列先前在第五章(使徒行传5:36)提过,约瑟夫也在《犹太古史》第二十卷里谈得更多。因为且不说那里记载丢大只带走了四百人,而这里千夫长说的是四千人,并且说他们都是凶徒;更重要的是,丢大的那次骚乱发生在提比留或奥古斯都凯撒统治时期,只留下模糊的传闻,因为骑兵一被派去追赶他们,他们立刻就被消灭了。

不过,在我看来,约瑟夫说居比乌·法都在革老丢手下被差遣,接着又说丢大被他击败,这一点是错的;因为我前面已经说明,那次较早的叛乱发生时,革老丢还只是个平民。虽然他在人数上与路加的叙述大不相同,说参与那次骚乱的约有三万人;除非我们这样解释:他被腓力斯击退以后,只带着四千人逃进了旷野。否则,把人数扩大十倍是荒谬的;同样,一群既没有战斗技巧、又完全缺乏勇气的人,被冠上“凶徒”的名号,也很不合理。因为正如约瑟夫所见证的,那迷惑人的骗子是用虚假的应许诱骗单纯轻信的百姓,自夸是神的先知,要带领百姓从约旦河中间干地走过。

但同一位约瑟夫又把问题说得很明白:他说,在总督腓力斯任内,有一个埃及人,自称先知,聚集了一伙人,带他们上橄榄山;其中四百人被杀,二百人被捉,其余的人都散了。这段历史仍然记忆犹新。再者,那次叛乱的头目既然逃脱,而当地又充满了强盗,所以千夫长看见众人如此憎恨保罗,就问他是不是那个埃及人,并非没有原因。路加没有记下千夫长和保罗更长的谈话;不过,他们二人既都懂希腊语,很可能还有更多交谈。也正因此,保罗一为自己洗清嫌疑,千夫长便准他向百姓说话。因为千夫长绝不会容许一个恶人在这样高度可疑的城里公开发表讲话。

(494)“Hominum turbam ad defectionem impulerat”,意为“曾煽动一群人叛乱”。 (495)“Ut ad contumelias assuescamus”,意为“使我们习惯于受辱”。 (496)“Latronibus infesta”,意为“充满强盗的”。