使徒行传 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节

为要转入基督升天之后的事，路加先简要总括他在前一卷书所论述的一切，好把本书接续其后。他也简略说明福音历史的性质，就是叙述基督在世与人同住时所行所说的事。有人通常把这句话解释为：基督先以生活的纯洁作榜样，然后才开始讲道；但这并不是路加的本意。诚然，一个良善敬虔的教师，应当先用生命说话，然后才用口舌说话，否则他与戏子并无分别。但路加所着眼的，更是他在福音书末尾所说的话（路加福音24:19）：基督是“在言语和行为上都有大能的先知”，就是说，他在行为上并不亚于在言语上卓越。虽然这两处经文差别不大，但那里的“行为大能”主要是指祂的神迹；而这里的“行”，按我看，范围更广，包括一切属于祂职分的著名作为，其中以祂的死与复活为首。因为弥赛亚的职分不只在于教训，也必须使神与人和好，作百姓的救赎主，恢复国度，并成为永远福乐的创始者。这一切既是对弥赛亚所应许的，人也正是从祂手中盼望这一切。

由此我们看见，福音的总纲包括两部分：基督的教训和祂的作为。因为祂不但把父所托付给祂的信息带给人，也完成了一切弥赛亚所当成就的事。祂开创自己的国度，借着自己的祭使神得平息，用自己宝血洗净人的罪，制伏死亡和魔鬼，使我们恢复真正的自由，并为我们赢得公义和生命。为叫祂所行所说的一切都显为确实，祂又借神迹证明自己是神的儿子。所以，这个“行”字也包括神迹，但不可只限于神迹。这里我们必须注意：若人只有对历史的空洞知识，并没有福音；除非再加上那显明基督作为之果效的教训知识。因为这是一个神圣的结，谁也不可拆开。所以，每逢提到基督的教训，我们都当学会把祂的作为与之相连，因为这些作为如同印记，借此真理得以建立、证实，其功效也得以显明。并且，为要从祂的死与复活得益，也使神迹发挥其用途，我们必须常常仰望那位说话的主。这才是基督教真正的法则。

1. 论“他所开头一切所行的事” 我并不十分反对有些人对这处经文的解释：路加说的是“关于一切”，而不是“穷尽一切”；因为论及基督的作为与教训，在某种程度上是可能的，但要把全程都完整记述出来，使叙述毫无缺漏，那就是一件分量极重的事。正如约翰所说，世界也容不下所要写的书卷（约翰福音21:25）。还要注意，路加说他是从基督工作的开头写起的。但他一讲完基督降生，就跳到祂十二岁的时候（路加福音2:42）；略提祂在殿里与教师辩论后，又越过十八年不言，直到开始正面叙述基督的工作。因此很明显，这里所记的，只是那些与我们救恩总纲有关的言行。因为基督既穿上我们的肉身来到世上之后，直到三十岁都在家中过着隐居生活；那时父才把另一种身分加在祂身上。神要祂前半生隐藏无闻，乃是要使那些能造就我们信心的事，其知识更加宝贵。

前一段话。 我认为这样翻译较好，因为“λογον ποιεισθαι”在希腊文里，就像拉丁文里的“verba facere”，意思就是“说话”，布代也如此指出。并且，我们必须理解他现在开始着手写的第二部分与前一部分形成对照，这样我们就知道，福音作者是带着新的材料，再一次决定提笔写作。

（18）“Nimiae”，意思是“太大了”。

第2节

2. 直到那日。 因此，基督的升天就是福音历史的终点。保罗说，祂升上高天，是要“充满万有”（以弗所书4:10）。我们的信心还能从中得着别的益处；但在这里指出这一点已经足够：我们的救赎乃是在基督升到父那里时，才完全成就并完成。因此，就基督的教训和作为而言，路加在这叙述中已尽了本分。经文说祂“被接上升”，是要叫我们知道祂确实离开了这世界，免得我们附和那些妄想之人的胡说，以为祂升天时并没有位置上的改变。

借着圣灵所赐的命令。 路加用这些话表明，基督并不是离开世界后就不再顾念我们；因为祂既在教会中设立了永远的治理，就借此显明祂留心预备我们的救恩。是的，祂曾应许要常与属祂的人同在，直到世界的末了（马太福音28:20）；事实上，祂总是借着祂的仆人同在。所以，路加向我们表明：基督一离开这里，立刻就为祂教会的治理作了安排；由此我们可以看出，祂切切顾念我们的救恩。保罗在前面所引之处也清楚指出祂这护理，说祂充满万有，又设立有使徒、有传福音的、有牧师等。

但福音书作者所说基督赐给门徒的这些命令，我把它解释为传福音的吩咐。正如使者出使之前，常先领受一些训令，免得轻率行事，违背差遣者的旨意。这一切都是为称赞使徒所传的教训。为使这事更明显，我们必须按次序留意每一点。第一，他说他们是基督所拣选、所选召的，好叫我们确信他们蒙召担任这职分。这里他并不是把神的拣选与人的功德对立起来，只是确认他们是神所兴起的，并不是自己冒然承担此职。诚然，他们是白白蒙拣选的；但现在我们必须查问路加在这里的用意是什么。我说，他所关注的，无非是要我们确信使徒的呼召，好叫我们学会不看人，只看那呼召的创始者，就是神的儿子，因为教会中始终应有一个定则：没有人可以僭取尊荣。

第二，他说他们受了基督的指教，知道自己该做什么。也就是说，他们并不是说出自己的发明，而是诚实忠心地传递他们属天师傅所吩咐的事。为使基督教导他们的话更受尊重，他又补充说，这一切是借着圣灵的引导而成的。不是因为神的儿子这永恒的智慧还需要别的引导，而是因为祂同时也是人，免得有人以为祂把那些教训交给门徒时，是凭人的聪明理性说的，所以路加明确把我们带回到神圣权威之下。正如主自己常说，祂所教训的不是出于自己，乃是从父领受的；因此祂说，祂的教训不是祂自己的。所以，这里是要表明：福音的宣讲中，没有什么是出于人的头脑，而完全是圣灵神圣的定规，全世界都当顺服。

第3节

3. 向他们显现，等等。 他加上这一点，是要使人相信复活，因为这件事极其必要，若不认识它，整个福音就全然倒塌，信心也不再存在。姑且不说不认识基督复活还会带来多少别的损害，单这一点就够了：若我们不知道并且不深信基督活着、如今从天上向我们说话，福音就失去全部权威。路加在这里最主要就是着眼于此。因此，为使这真理不被人怀疑，他说，这事已借着许多记号和凭据得了证明。以拉斯谟跟随一位古译者，把它译作“论证”，我则译作“证明”。因为亚里士多德在《修辞学》第一卷中，把“τεκμηριον”称为必然的记号。所以，我先前所说的正是这个意思：基督借着明显的凭据向使徒显明自己的复活，这些凭据就如必不可少的证明，免得他们对此生疑。

此外，他并未逐一列举这些记号与凭据，只说基督在一个半月左右的期间内多次向他们显现。祂若只显现一次，这件事还可能多少令人起疑；但祂如此屡次显现，就消除了他们心中可能生出的疑惑，也借此除去了我前面所说那使徒无知的羞辱，免得这羞辱损害他们后来的宣讲。

讲论神的国。 他又告诉我们，使徒自己在教导别人之前，已经先受了妥善教导；因此，他们后来无论口头还是文字所发表关于神国的事，都是基督亲自讲过的话。路加也借此简要说明福音教训的目的，就是要神在我们里面掌权。重生是这国度的起头，蒙福的不朽是其终局，而中间的过程就是重生更丰盛的进展与增长。

但为使这件事更明显，我们首先必须注意：在神将我们更新成新生命以前，我们生来并活着时，都是与神的国隔绝的外人和客旅。因此，我们完全可以把世界、肉体，以及人本性中的一切，都看作与神国相对之物。因为属血气的人全心只顾今世之事，并且在这里寻求幸福；与此同时，我们仿佛被逐出神之外，神也仿佛离开了我们。但基督借着福音的宣讲，把我们提升到来世生命的默想中。为要更好地成就这一点，祂更新我们一切属地的情欲，剥去我们肉体中的恶习，使我们与世界分别。正如凡随从肉体而活的人都预备要受永死；照样，随着里面的人在我们里面被更新，使我们在属灵生命上不断前进，我们就越发接近神国的完全，那就是与神荣耀相交。所以，神现在要在我们中间并在我们里面掌权，最终使我们得分于祂的国。

由此我们可以知道，基督所讲论的，主要是人类的败坏、罪的暴政，因为我们是它的奴仆；还有永死的咒诅与罪责，就是我们众人所伏在其下的；并且还包括得救的方法、罪得赦免、治死肉体、属灵的公义、永生的盼望，以及诸如此类的事。若我们要在基督教里受正确的教导，就必须把我们的心思用在这些事上。

（19）“Ab unico magistro”，意为“由那唯一的教师”，原译略去。 （20）“Et ultimum bonum”，意为“并且这是他的最终之善”，原译略去。

第4节

4. 聚集他们的时候，吩咐他们，等等。 他们从前确实尽过使徒的本分，但那只是暂时的，而且也只是借着他们的宣讲唤醒犹太人，使他们来听他们的主。因此，基督还在世与他们同住时，曾给他们那传道的命令（马太福音10:7），不过像是将来使徒职分的一种预备和入口，因为那时他们还未成熟。所以，直到基督复活以后，他们才正式承担那常设的职分；在此之前，他们只是像传呼者一样唤醒本国的人，叫他们留心听基督。到了复活之后，他们才终于成为使徒，把所托付给他们的教训传扬到全世界。

而且，既已成为使徒，基督却仍命令他们暂时不要行使职分，这并非没有正当理由；实际上，可以举出许多缘故。那可耻地离弃主的事还历历在目，他们诸多不信的记号和证据也仍然鲜明。他们受了那样充分的教导，却又那样迅速全然忘记，显明他们心思何等迟钝。他们也并未脱离怠惰，这种毛病若不是把所应许的恩典稍作迟延，以更激发他们的渴望，便不能恰当地洁净。但最应注意的是：主为差遣圣灵定下一个特定的时候，好叫这神迹显得更加明显。此外，祂让他们暂时安静下来，也是要更好地显出祂即将交托给他们之事的重大。借此，福音的真理也得着证实，因为使徒在时机成熟、充分预备以前，是被禁止去宣讲的。

他们又被吩咐要留在一起，因为他们都要领受同一位圣灵。若他们分散了，这合一就不那么显明。虽然他们后来散到各处，但因他们所带出的都是从同一泉源而来的，所以仍然如同只有一张口。并且，他们从耶路撒冷开始传福音也是合宜的，好使预言得以应验： “因为训诲必出于锡安， 主的言语必出于耶路撒冷。”（以赛亚书2:3）

虽然分词“συναλιζομενος”可以有不同译法，但我最喜欢以拉斯谟的翻译，因为“聚集在一起”的意思更切合本文。

他们应当等候所应许的。 那些不久之后要把基督的轭加在全世界颈项上的人，理当先学习顺服。并且，他们用自己的榜样教导我们：工作与安歇都必须单单照主的意思。若我们一生都在祂的旗帜和统帅之下作战，那么祂对我们的权柄，绝不该比地上的将军对军队的权柄更少。因此，正如军事纪律要求士兵若无将军命令就不可擅自出征；照样，主若不给号令，我们也不可出动，不可尝试任何事；而且主一吹退兵号，我们就必须停下。

再者，这里也教导我们：我们是借着盼望得分于神的恩赐。但我们必须留意此处所描述的盼望本质。真正的盼望，不是各人轻率为自己虚构出来的那种盼望，而是建立在神应许上的盼望。所以，基督并不允许使徒随意盼望他们想盼望的事，而是明确加上“父所应许的”。并且，祂自己为此作见证，因为我们应当如此坚定，纵使地狱的一切攻击都来抵挡我们，我们心里仍当牢牢立定：我们所信的是神。保罗说：“我知道我所信的是谁。”（提摩太后书1:12）这里祂是叫他们想起约翰福音14:15所记的话： “我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是那真理的灵。” 又说： “我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们。”（约翰福音14:25） 又说： “我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；祂来了，就要为我作见证。”（约翰福音15:26） 又说： “我若去，就差祂来；祂要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”（约翰福音16:7） 并且更早以前祂就说过： “信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”（约翰福音7:38）

第5节

5. 因为约翰诚然这样说。 基督把约翰自己的话再对使徒重复一遍。他们中有些人曾亲耳听见约翰所说的，也正是福音书所记的：“我是用水给你们施洗，但那在我以后来的，要用圣灵与火给你们施洗。”如今基督宣告，他们将清楚看见约翰所说的确是真的。此外，这也极有力地坚固了前一句话，因为这是从基督的职分引出的论证。意思是：约翰奉差遣用水施洗，他照着神仆人的身分完成了自己的职任；神的儿子则奉差遣用圣灵施洗，因此祂也必须尽自己的职责。祂决不可能不去行父所吩咐祂、也是祂为此降世而来的那事。

但有人若把这原本普遍论到重生之恩的话，只限于圣灵可见的降临，似乎就很荒谬。我回答说，基督并不是只在那一次以火舌形状差下圣灵时才用圣灵施洗；在那以前祂已给使徒施过这样的洗，并且祂天天也这样给一切蒙拣选的人施洗。只是因为那次如此荣耀地差下圣灵，是祂每天赐给选民之隐秘恩典的一个记号，所以祂恰当地把约翰的见证应用在那件事上。并且，那件事确实可说像是教会共同的洗礼。因为使徒所领受的圣灵，不只是为他们自己，也是为一切信徒的益处；同时，基督向教会普遍的恩惠也借此显明出来，因为祂将圣灵的恩赐丰丰富富地浇灌在教会身上。

所以，虽然祂天天给父所拣选的人施洗，这也并不妨碍祂把那一次特别显明出来，叫人超乎别的事都记念，好使使徒知道，他们借着约翰所领受的不过是开始，而且并非徒然，因为他们的成全已经近了。通常有人从这里引申出一个极其浅薄的结论，说约翰的洗和基督的洗是不同的，这实在站不住脚。因为基督在这里不是讨论洗礼本身，而只是比较约翰这个人和基督这个人。约翰说自己只是用水施洗，并不是在论他的洗礼本质如何，而是在说明他自己是谁，免得把专属基督的事归给自己。今天的传道人也当如此谈论自己；他们必须承认，凡他们在外在洗礼中所表明的一切，真正的作者都是基督，而他们自己所能留下的，不过是外在的施行而已。因为当圣经把“重生的洗”（提多书3:5）、洗去罪污、与基督同死同葬（罗马书6:4）、被接枝归入基督身体这些名称归于洗礼时，并不是在说明作为外在记号执事的人做了什么，而是在说明只有基督才把能力和效力赐给这些记号。我们必须始终持守这一区分，免得在过分抬举人的时候，反而夺去基督的尊荣。

这里还可以提出一个问题：为什么基督在此特别提约翰，而不是别人？第一，约翰明明承认自己只是外在记号之水的执事，而基督才是属灵洗礼的作者；第二，约翰应当衰微，基督应当兴旺；第三，因为使徒极为看重约翰（约翰福音3:30），这很可能使基督的荣耀被遮蔽。因此，基督为要把他们重新引回自己这里，就告诉他们，约翰只是把外在的洗礼施给他们；同时祂也借此坚固他们，免得他们怀疑这应许。因为他们很看重约翰，所以深信自己从他所领受的洗并非徒然。如今，既然那洗礼的真实性和能力必须从基督手中来寻求，使徒就更当盼望，约翰所预表的事必定成就。

同样，我们也当这样想：我们借着人用水受洗并非徒然，因为命令如此行的基督，必会履行祂的职分，用圣灵给我们施洗。所以，信心是从外在记号推到内在功效；但它并不把超过当有的分量归给记号或其执事，因为它在记号中只仰望那属于基督的应许，并承认祂是恩典唯一的作者。因此，我们应当持守一个合宜的分寸，既毫不减损基督的尊荣，同时也盼望从我们的洗礼中得着此处所指出的果效。

主把时限定得这样短，是要使他们更欢喜地存着美好的盼望。由此可知，那带来如此宝贵果子的死，就不该被哀哭。还要注意，这里的“洗礼”一词是引申用法，为使对比更完全。正如保罗在罗马书中，在讲了“行为的律”之后，为使对面相应，就把“信心”称作“信心的律”一样。

（21）“Generaliter de gratia regenerationis”，意为“普遍地论到重生的恩典”。 （22）“Ex hoc loco et similibus vulgo colligunt”，意为“人们通常从这处和类似经文中推论出来”。 （23）“Christum spoliemus”，意为“我们剥夺了基督”。

第6节

6. 他说明使徒聚集在一起时提出了这个问题，为要叫我们知道，这并不是一两个人愚昧而发起的，而是众人共同的意见；但他们的粗陋实在令人惊异，因为他们受了整整三年的殷勤教导，所显露出来的无知却丝毫不亚于从未听过一句话的人。这个问题里几乎字字都有错。他们问的是国度，却梦想一个地上的国度，充满财富、享乐、外在和平和诸如此类的好处；并且他们把复兴的时间定在当下，想在争战之前先得胜，好像还没开始做工就先要工价。他们又大错特错地把基督的国限制在属肉体的以色列上，然而这国本该扩展直到地极。并且，他们整个问题还有一个总的错误，就是他们想知道那些不适合他们知道的事。

他们无疑并非不知道众先知如何预言大卫国度的复兴，也曾多次听见他们的夫子讲论这事。总之，在百姓最悲惨的被掳景况中，大家都惯常以将来国度的盼望彼此安慰。如今，他们把这复兴寄望于弥赛亚的来临，所以使徒一见主基督从死里复活，就立刻想到这件事；但与此同时，他们也显明自己在这样一位好老师门下竟是多么糟糕的学生。因此，基督就在这简短答复中概括指出他们这个问题里的全部错误，正如我马上要说明的。这里的“复兴”，是指把那已经倾倒、经多次毁坏而荒废的重新建立起来；因为从耶西干枯的树干中要发出一根枝子，而大卫那已成荒场的帐幕也要重新竖立起来。

第7节

7. 时候、日期不是你们可以知道的，等等。 这是对他们整个问题的普遍责备。因为他们想知道主故意不让他们知道的事，实在太过好奇；而真正使人有智慧的方法，就是在学习上只走到我们的主基督所教导我们的地步，并乐意对祂所隐藏的事保持无知。但因我们里面天生就有一种愚妄而虚浮的好奇心，也有一种轻率的胆大，所以必须殷勤留意基督这警告，因为祂借此纠正这两样恶习。

为明白祂的意思，我们必须注意祂连在一起的两个部分。祂说：“不是你们可以知道的。”接着又说：“父凭着自己的权柄所定的时候、日期。”祂固然是在说时候和日期；但既然别的事也有同样的道理，我们就当把这看作一个普遍的原则：满足于神的启示，而把进一步探究当作严重的罪。这才是两个极端之间真正的中道。罗马教的人为了给自己粗鄙的无知找遮掩，便说他们避开神隐秘的奥秘，好像我们的整个信仰和宗教不是建立在神隐秘的奥秘之上一样。若我们必须完全不接触神隐秘的奥秘，那就该向基督和祂的福音告别了。

但我们必须守住这中道：尽力学习，直到天上的夫子教导我们的程度；至于祂要我们无知的事，就让我们有节制地无知。因此，每逢我们被那种想知道超过所当知道之事的愚妄欲望所搅扰时，就当记起基督这句话：“不是你们可以知道的。”若我们不想强行闯越祂的旨意和命令，这一句话就足以制止我们心思的狂妄。

至于对未来时候的预知，基督所定罪的，只是那种越过神所启示尺度的探究；这一点必须从后半句中看出来，正如我先前所说，“父凭着自己的权柄所定的。”诚然，冬夏、四季、寒暑、晴雨，都在神自己的权柄之下；但因为祂已经见证岁时运行将持续不息（创世记1:14；8:22），所以祂不再把那些已向人启示的事完全留在自己手里。凡哲学家、农夫借着技艺、学问、判断或经验所理解的事，神都不算作只保留给自己，因为祂已经在某种程度上向他们显明了。对先知我们也当持同样看法，因为认识神所启示的事本就是他们的职分。

但至于将来的隐秘结局，我们必须保持无知；因为没有什么比过分细究未来更能使我们在本分上懈怠。我们总想按未来的结果来筹算，但主借着把这些隐藏起来，反而规定了我们现在应当做什么。这里就生出一场争战：我们不肯让神保有属于祂自己的权利，就是独自掌管和引导未来之事；反而陷入一种陌生而失序的忧虑之中。总之，基督禁止我们把神所保留给自己的事据为己有。凡神按自己喜悦掌管、引导、且常常与我们的看法相反、也不同于我们所能设想的那些未来之事，其预知就属于这一类。

第8节

8. 你们必得着能力。 我们的救主基督在这里把他们重新带回到神的应许和祂自己的命令上，这是制服他们好奇心最直接的方法。好奇心几乎总是出于闲懒或不信；而不信则要靠默想神的应许来医治。神的命令则告诉我们，该如何使用自己、该把心思放在何处。因此，祂吩咐门徒等候神的应许，又要殷勤尽行神呼召他们的职分。与此同时，祂也指出他们何等急躁，因为他们越过次序，想先抓住那些本属圣灵的恩赐，而他们其实尚未领受这些恩赐；而且他们走错了路，因为既蒙召去争战，却想撇下劳苦，先在旅店安逸休息。

所以，祂说“你们必得着能力”，是提醒他们自己的软弱，免得未到时候就去追求那些自己根本达不到的事。这句话可译作“你们必得着圣灵的能力”，也可译作“圣灵降临在你们身上”；我认为后一种更好，因为更充分表明他们的缺乏与不足，直到圣灵临到他们才得补足。

你们要作我的见证。 在这一句话里，祂纠正了他们两个错误。第一，祂表明他们必须先争战，然后才能夸胜；第二，祂说明基督国度的性质与他们所想的大不相同。所以祂说：“你们要作我的见证。”意思是说，农夫必须先耕作，才能收获果子。由此我们学到，我们应当先思想怎样进入神的国，而不是先去争论将来生命的状态。很多人好奇地追问，将来进入天国以后所享受的福分究竟怎样，却毫不关心自己如何才能达到那里。他们谈论将来与基督同享之生命的性质，却从不思想自己必须与祂同死，才能与祂同活（提摩太后书2:11）。所以，各人都当专心于自己手头的工作；让我们在基督旗帜下刚强争战，在自己的呼召中勇敢奋进，神必按时赐下果效。

接下来还有第二个纠正，就是祂说他们必须作祂的“见证”。祂借此要把门徒心中关于属地国度的虚妄幻想驱逐出去，因为祂简要表明，祂的国就在于福音的宣讲。因此，他们没有理由去梦想财富、外在权柄，或任何属地之物；因为他们听见基督如今正是借着福音的宣讲使全世界归服自己，正是在此意义上作王。由此可见，祂的统治是属灵的，并不是属世的。他们对属肉体之国的想象，本是他们民族普遍错误的一部分，这并不奇怪。因为当我们用自己的理解去衡量神国时，除了粗俗和属地的东西，还能想出什么呢？于是我们像兽类一样，只贪图对肉体有利的东西，因而更抓住眼前之物。那班以为基督要在世上作王一千年的人，也就落入同样的愚昧。他们把那些用地上国度的比喻来描绘基督国度的预言，全都套用到肉体的享受上，而神本来的心意却是要把人的心思提升得更高。至于我们，为免陷入同样错误，就当留心听所传的福音，因为这福音在我们心里为基督的国预备地方。

在犹太全地。 这里祂先表明，他们的工作不是一日之功，因为祂把整个世界指定给他们，要他们在那里传扬福音的教训。再者，祂也借此驳斥他们对“以色列”的看法。他们以为只有按肉身属亚伯拉罕后裔的才是以色列人；但基督见证说，连撒马利亚也必须包括在内。那地方虽然地理相近，心志上却相去甚远。祂表明，所有远方地区，甚至那些原来属俗污秽之地，也都必须与圣民联合，一同分享同样的恩典。约翰福音4:9清楚表明犹太人何等憎恶撒马利亚人。基督命令拆毁中间隔断的墙，使两下合而为一（以弗所书2:14），好叫祂的国在各处建立。

祂提到犹太和耶路撒冷，就是那些使徒已亲身体验其充满致命仇敌之地，也是预先告诉他们有极大的工作和患难为他们预备，好叫他们不再去想那自以为近在眼前的凯旋。他们面对这样残酷的仇敌，本可以大大惧怕，因为这只会更激起对方的愤怒和狂暴。在这里我们也看见，祂把首位仍赐给犹太人，因为他们仿佛是长子（出埃及记4:22）；但同时祂又召那些原本与救恩盼望无关的外邦人，与他们同归为一（以弗所书2:11）。由此我们知道，福音之所以被传到各处，也是出于基督明明的命令，因此才得以传到我们这里。

第9节

9. 读者可以从我的《基督教要义》中知道，我们从基督升天得着什么益处。不过，由于升天是我们信仰最重要的要点之一，路加因此格外殷勤地证明这件事；更准确地说，主自己也要把这事从一切疑问中除去，因为祂如此明显地升天，并且借着别的情节来坚固此事的确定性。若祂只是悄然消失，门徒就可能怀疑祂究竟往哪里去了；但如今，他们站在如此显明的地方，看见那位与他们相处过、刚才还听见祂说话、亲眼所见的主，被云彩接去，离开他们的视线，他们就没有理由再怀疑祂到哪里去了。此外，还有天使在那里作见证。

并且，这段历史之所以被如此细致地记下，也是为着我们的缘故，好叫我们确实知道：虽然神的儿子如今不在地上向人显现，祂却活在天上。我想，这也正是云彩在祂进入天上荣耀之前将祂遮蔽起来的原因：要叫门徒满足于自己的分量，不再继续追问。我们也借此受教：我们的心思不能高升到足以完全观看基督的荣耀；所以，就让这云彩约束我们的大胆，正如律法时代会幕门前常有烟云一样。

第10节

10. 两个人。 他按外形这样称呼他们。因为虽然也可能他们确实有人的身体，关于这一点我不愿过分坚持哪一边，但有一点是确定的：他们并不是人。然而，圣经里常这样使用转喻，特别是在《创世记》中，所以不必过多争论。他们所穿的白衣，是一种卓越尊贵的记号。神借此明显地把他们与一般人区分开来，好叫门徒更留心听他们的话；并且也使我们今日知道，这异象乃是神显给他们的。

第11节

11. 加利利人哪，等等。 我不同意那些人的看法，他们以为天使用“加利利人”这个称呼是带着轻蔑，好像是责备使徒迟钝愚拙。依我看，这更像是要使他们格外留意，因为这些他们从未见过的人，竟称呼他们，好像对他们十分熟悉一样。

但天使似乎无缘无故责备他们望天。因为除了天上，他们还能到哪里去寻求基督呢？圣经不也常常这样劝勉我们吗？我回答说，他们受责备，并不是因为他们望天，而是因为他们想要看见基督，然而挡在他们和基督中间的云彩，已经阻止他们用肉身的感官再看见祂；其次，是因为他们盼望祂立刻回来，好再一次享受看见祂的福分，然而祂升上去是要留在天上，直到祂再来审判世界的时候。所以，我们首先要从这里学会，不可在天上或地上以信心之外的方式寻求基督；也不可想望祂仍以肉身与我们同在世上。凡这样行的人，往往反而离祂更远。因此，门徒的惊奇并不是单纯地受责备，而是因为他们被这件奇事震住了；正如我们常常也会在神作为前轻率地陷入惊叹，却不去思想这些事究竟是为何、为着什么目的而作的。

这位被接升天的耶稣。 这一句话包含两层意思。第一，基督被接升天了，所以他们今后不可再愚妄地想让祂继续在地上与他们同住。第二，紧接着又加上一层安慰，就是祂必再来。由这两点合起来，也分别来看，都能构成一个坚固有力的论证，足以驳倒罗马教和一切幻想基督真实地临在于饼酒记号中的人。因为既说基督被接升天，这里就清楚指出了地方的距离。我承认，“天”这个词有多种用法：有时指空气，有时指整个天体系统，有时指神荣耀的国度，就是神威严特别显明之所在，虽然祂本来也充满万有。保罗照着这种意义说，基督升到诸天之上（以弗所书1:22；4:10），因为祂高过全世界，在那蒙福不朽之地居首位，也比众天使更尊贵。但这并不妨碍祂按肉身不与我们同在，也不妨碍这里的“天”表示祂与世界的分离。任凭他们怎样诡辩，基督所进入的天显然是与这个世界的结构相对的；所以必然可知，既然祂在天上，祂就不在世界之内。

首先，我们必须看天使的目的，因为这样才能更明白他们话中的意思。天使的用意，是要把使徒从渴望基督肉身同在的想法中召回来。为此，他们说祂不到审判世界的时候就不会再来；而且特别指出时候，就是要使他们不要在那时以前徒然盼望祂。谁看不出这些话分明表明祂按身体已离开世界？谁看不出我们被禁止想望祂在地上与我们同在？但他们却用一个狡猾的回答自以为能脱身，说那时祂是可见地来，如今却是不可见地天天来。可我们这里并不是在争论祂显现的方式；这里只是在教导使徒，基督必须住在天上，直到末日显现。因为这里所定罪的，正是对祂肉身同在的渴求，视之为荒谬而悖逆。

罗马教的人否认基督在圣礼中按肉身临在，却说祂荣耀的身体以超自然、奇迹般的方式临在我们中间；但他们关于基督荣耀身体的虚构，我们大可以视为幼稚而轻浮的玩意。他们捏造一个没有任何圣经见证支持的奇迹。基督复活后与门徒同在时，祂的身体已经是荣耀的；这是借着神特别而隐秘的能力所成的。然而，天使却禁止人日后再那样渴求祂，并说祂不会再以那样的方式临到人，直到末日。因此，照着天使的命令，我们不可用自己的想象把祂从天上拉下来；也不可想自己能用手摸着祂，或用其他感官觉察祂，正如我们现在不能用眼看见祂一样。我始终说的是祂的身体。至于他们说祂的身体是无限的，这种说法本身就是荒谬的梦话，应当断然弃绝。

然而，我乐意承认，基督升天是为要充满万有；但我说，祂乃是借着祂圣灵的能力无所不在，而不是借着祂肉体的实体。并且我也承认，祂借着祂的话语和圣礼与我们同在。凡凭信心领受祂身体和宝血之记号的人，确实成为祂身体和宝血的真有分者，这一点毫无疑问。但这种有分，和罗马教的妄想毫不相合；因为他们幻想基督以一种方式临在祭坛上，就像努玛·庞皮留斯招下他的朱庇特，或女巫用咒语把月亮从天拉下来一样。其实，基督在圣餐中把饼递给我们，是要我们举心向天，好借着祂的肉和血得生命。我们不是粗俗地吃祂的肉而得生，乃是祂借着圣灵隐秘的大能，把祂自己的能力和生命灌注在我们里面。

祂怎样去，还要怎样来。 我先前说过，这安慰能减轻，甚至除去我们因基督不在眼前而生的一切忧伤，因为我们听见祂必再来。并且，祂再来的目的也值得注意，就是祂要以救赎主的身分来，把我们招聚，与祂一同进入蒙福的不朽。因为祂如今在天上并不是闲坐无事；照样，祂将来也不会徒然显现。所以，单单等候基督再来这一件事，就足以约束我们肉体无节制的欲望，在一切患难中扶持我们的忍耐，并使疲乏的心得着苏醒。但这只在信祂为救赎主的人身上才有这样的功效；对于恶人，它只带来战兢、惊骇和大恐惧。无论他们现在怎样讥笑戏弄祂再来的事，到那日他们都必被迫看见祂坐在审判台上，就是他们如今不肯听祂说话的那一位。

至于有人要追问祂当时穿什么衣服，将来是否也穿同样的衣服再来，这样的问题都是无聊的。我现在也不打算去反驳奥古斯丁在致孔森提乌书信中所略提的意见；有些事我不能清楚展开，倒不如省略。

第12节

12. 为要转入另一段历史，路加说明门徒回到耶路撒冷之后，同住在一间楼房里。那是房屋的上层，通常出租给租屋的人居住；因为最方便的地方往往留给主人自己使用。所以，路加用这个词，是要表明他们被挤在一处狭小的地方；但即便如此，虽然大家分开居住会更方便，他们却仍不彼此分散，因为在领受圣灵以前，他们不可以分开。

他在这里记下距离，也增加了这段历史的可信度。除非他是想借此表明，他们并没有因惧怕危险而胆怯，反倒都回到城里，在同一所房子中相聚；那房子本不宽敞，而人数又多于它所能轻易容纳的，因此难免引起一些动静。安息日可走的路约有两里，这与约翰福音11:18所说“伯大尼离耶路撒冷约有十五里路”是相符合的，大约就是一千九百步左右；而橄榄山就在伯大尼那边。

律法中并没有明文规定所谓“安息日可走的路”；因为主在律法里只是简单吩咐他们在安息日安息。但由于犹太人不容易受约束，常在安息日仍为自己的事奔走，正如主自己责备他们说，他们在城门口担担子出去（耶利米书17:24），所以可以推想，这是祭司们为约束这些放纵行为而订下的规定：人在安息日不可行走超过两里。虽然耶柔米在答阿尔加西亚的问题时说，这个传统是出自两位拉比，即亚特利巴和西门·赫利。

第13节

13. 他们所住的地方。 有人把这句话译作“他们平常所住的地方”，仿佛他们一直住在那里。但我认为，更可能的意思是：他们当时才开始使用这间租来的楼房，暂时同住在那里，直到圣灵降临。罗马教徒想借此证明彼得的至上权，实在可笑之极，因为经文在列举使徒名单时把彼得排在第一。就算我们承认彼得在使徒中居首，也并不能由此推出他是全世界至高的统治者。若他们因为彼得名字排在使徒名单的第一位，就断定他是众使徒之首，那么我也可以反过来推论，既然基督的母亲在这里被列在众妇女之后，她就低于其余所有妇女；而这恰恰是他们绝不肯承认的，因为那实在荒谬。所以，他们若不想让他们的教皇制度继续被众人讥笑，就该停止用这种愚蠢的玩具来装饰它。

他们的用意是什么呢？无非是想从圣经中证明教会有一个次于基督的第二元首；然而圣经里连一个音节都不支持他们这愚妄的发明。难怪他们到处抓取零碎经文，就算没人从他们手里打掉，他们也会自己掉落。撇开他们不谈，我们要注意路加在这里的意思。门徒曾经跌倒，且可耻地离弃了他们的主基督，各人因惧怕而逃散（马太福音26:56）；他们理当像背弃主人的人一样失去尊荣。所以，为叫我们知道，他们是照着主的安排又重新聚集、恢复原先的地位，路加就在这里把他们的名字一一列出。

第14节

14. 和他们的妻子。 有人把这里译作“妇女”，并认为指的是那些曾陪伴基督的妇女。我不愿在这事上与人争辩，但我自己更倾向于“妻子”的译法，因为我认为这更可信。诚然，路加所用的字两种意思都可以有；但我之所以认为这里更指妻子，是因为后来他们常带着妻子同行，正如保罗所见证的（哥林多前书9:5），所以不大可能当时他们却彼此分开。因为同住一处，比起四处搬迁更为方便；其次，他们当时正等候圣灵降临，而这恩典已经近在眼前，又有什么理由让他们的妻子失去这样大的福分呢？彼得的妻子不久之后将成为他的帮助者，其余使徒的妻子我们也当如此看。这些妇女也需要有英雄般的刚强和坚忍，免得她们灰心；那么，谁会认为在她们等候圣灵降临的时候，反而被排除在丈夫身边之外呢？即便有人坚持那泛指的字义，至少也合乎情理地说明，队伍中确有已婚妇女。

无论如何，路加借此顺带告诉我们，他们的心志已经有了何等大的改变。先前男人们因惧怕而逃走，如今妇女却与他们一同聚集，也不怕危险。他把耶稣的母亲和其他妇女并列，虽然约翰曾被说成把她接到自己家里；但正如我先前说过，他们如今只是短时间在此一同相聚，之后彼此分开乃是毫无疑问的。众所周知，在希伯来人中，“弟兄”一词包括一切亲属。

这些人都同心合意地恒切祷告。 这里他表明，他们殷勤等候圣灵的降临；因为他们祷告的缘故，就是求基督照祂的应许差下圣灵。由此我们可以知道，真正的信心正是激发我们求告神的力量。信心的安稳与懒惰大不相同。神向我们确据祂的恩典，并不是要我们的心立刻松懈，反而是要更激发我们祷告的渴望。祷告也不是疑惑的记号，反倒是确信盼望的见证，因为我们向主求那些祂明明应许赐下的事。所以，我们也当效法他们，恒切祷告，求神增加我们里面的圣灵。我说“增加”，因为在我们尚未能发出任何祷告以前，就已经必须先得着圣灵的初熟果子；因为唯有祂是教导我们正确祷告的师傅，祂不但赐给我们言语，也治理我们里面的情感。

此外，路加说明了真祷告的两个特点，就是恒久和同心。基督让他们等候一段时间，本是操练他们的忍耐，因为祂原可以立刻差下圣灵；神也常常这样延迟，仿佛让我们困乏，好使我们习惯于坚持。我们祈求时那急躁的心是败坏、甚至有害的瘟疫，所以神有时矫正它并不奇怪。同时，正如我所说，祂也是借此操练我们在祷告上的恒忍。因此，若我们不想徒然祷告，就不可因时间延迟而疲倦。

至于他们的同心，是与先前因惧怕而四散相对的。但即便从这一点，我们也可轻易看出公共祷告是何等必要，因为基督吩咐每个人都要为全体、也总括地为众人祷告，仿佛以众人的位格说：“我们在天上的父……今日赐给我们饮食……”（马太福音6:9）这种口中的合一若不是出于同一位圣灵，又从何而来呢？所以，保罗要为犹太人与外邦人规定正确的祷告样式时，就把一切分争远远除去，说：“使你们同心合意，用同一的口荣耀神。”（罗马书15:6）事实上，我们必须真像弟兄彼此和睦，才能正确地称神为父。

第15节

15. 马提亚必须被选来顶替犹大，免得因一人的奸诈，使基督先前所设立的一切看起来都归于无效。基督起初拣选十二人作祂福音的首要传讲者，并不是随意而为。因为祂说他们要审判以色列十二个支派时，就表明这件事是有定意的，为要把以色列各支派召聚到同一信仰里。但在犹太人拒绝所赐给他们的恩典之后，神的以色列就必须从万国中被召聚出来。

因此，这个数目仿佛是一个圣数；若因犹大的邪恶而被减去，那么福音的宣讲在起头时就会显得不完全，并且直到今日也会因此少了信用。虽然犹大尽其所能想破坏基督的旨意，但这旨意却仍然坚定稳固。他照着自己所配得的灭亡了，而使徒的秩序却依然完整无损。

名字的数目。 这里不确定他是指单单男人，因为妇女也通常包括在“人”的名下；还是说他只是把“名字”当作“人数”或“魂数”，像希伯来人的用法一样。还有一个问题，就是他们是否天天都到使徒所住的楼房里聚会，抑或一直与他们住在那里。那个地方显然容不下这么多人供一切日常所需。依我看，更可能的是，路加在这里提到人数，是要让我们知道，彼得发表这次讲话时，他们都聚在一起。由此可以推想，他们并不是一直都在那里。虽然我不敢对此作绝对断言，但按较有可能的判断，我更倾向于认为，当时教会是为处理一件严肃事务而特别聚集的；“彼得站起来”这一说法，也正支持这一点。

第16节

16. 经上所预言的话必须应验。 因为彼得在这次聚会中发言，罗马教的人就要因此认定他是教会的元首，好像凡在圣徒聚会中发言的人，立刻就成了教皇。我们承认，正如任何聚会都需要有一位居首者，这次聚会中使徒也把这种荣誉归给彼得；但这与他们所要证明的教皇制度有什么关系呢？让他们的说法过去吧，我们要来思想圣灵借彼得之口所说的内容。

他说，经上的话必须应验，是免得任何人因犹大那可怕的堕落而心中受扰。因为一个被基督拣选承担如此尊贵职分的人，竟在事奉之初如此可耻地跌倒，实在显得奇怪。彼得说这事乃是圣经早已预告的，借此除去这块绊脚石。由此我们可以得着一个极其适用于日常生活的教训：我们应当把这样的尊荣归给圣经中的预言，即它们足以平息我们因事情突然发生而生出的各种恐惧。因为最搅扰我们的，莫过于我们停留在自己的感觉和理解里，为自己制造出许多拦阻与疑惑；而主若见我们持守这一点，就是凡祂已经预见、定意并预先宣告的事，都没有什么荒谬之处，祂便会随时预备医治我们，使我们更坚固。

犹大并不因此就有可原之处，因为他所遭遇的既已被预告，并不是预言强迫他跌倒，而只是他自己内心的恶意使然。彼得这段讲话有两部分：第一，他除去敬虔之人可能因犹大跌倒而生出的冒犯，并由此劝勉其余的人要学会敬畏神；第二，他告诉他们，必须另选一人补上他的职分，而这两点都以圣经的见证来证明。

圣灵借大卫预先说了。 这种说法使圣经更受敬畏，因为我们由此得知，大卫和其余先知说话，都只是照着圣灵的引导；所以，他们自己并不是预言的作者，而是圣灵使用他们的舌头作为工具。因此，既然我们的迟钝如此之大，以致给圣经的权威远低于所当给的，我们就必须殷勤留意这种表达，并熟悉它们，好叫我们常常记念神自己的权威，借此坚固我们的信心。

第17节

17. 他本来列在我们数中。 照字面说，就是“被算在其中”。他说犹大原是他们中的一个，是要表明那个空缺必须补上，使这数目得以完整。接下来他说，犹大曾在这职任上得了一分，这也是为同一目的；因为由此可见，若这一分缺失，整个身体就仿佛残缺了一般。

基督曾把他提升到如此高的尊荣，他却一头坠入如此毁灭之中，这本是足以使众人大为惊骇的事。这一情节更增加了这罪行的可怖，也教导其余的人当谨慎自守。毫无疑问，门徒想起犹大时必满怀忧愁悲伤。但彼得在这里特别明说他职分的尊贵，为要使众人更加留意，更加急切地寻求补救。

第18节

18. 这人果然。 我看很可能，这段关于犹大之死的叙述是路加自己插入的；所以我认为，把它看作括号中的说明较为合适，使之与彼得的讲论区别开来。因为彼得在这里为什么要向门徒重述他们早已十分清楚的事呢？其次，若彼得是在他们中间说这块田因卖主之价买来，所以希伯来人用本地话称它为“亚革大马”，那也显得很不合宜。有人回答说，彼得是向加利利人说这话，而他们的口音与犹太人的不同；但这说法空洞而无力。诚然，他们在发音上略有不同，却远不到彼此不能明白的程度，就像巴黎人与鲁昂人一样。并且，彼得既是在耶路撒冷讲道，又何必对希伯来人用希腊话解释他们自己的母语呢？所以，这一句更像是路加为自己读者加上的说明，免得彼得的话因他们不熟悉这段历史而显得难懂。

他得了一块田。 这个词有双重意思，我认为这里更偏向“占有”而不是“取得”；不过两种读法区别不大，所以我不强作决定。路加这样说，并不是因为犹大真的使用了那块田，或者是他亲自买下的，因为那田是在他死后才买的。路加的意思乃是：他的埋葬成了永久的羞辱记号，这就是他为自己那虚假和恶行所得的报应。他出卖的不仅是基督，也等于出卖了自己的使徒职分。他并没有享用那银钱，只是“占有”了那块田。并且，借着神奇妙的护理，那块田的通称本身就成了祭司们的耻辱记号，因为他们用从卖无辜之血的叛徒手中得来的钱买了它。路加说希伯来人按他们的语言这样称呼它，是因为他自己是生来的希利尼人；而他所谓的“希伯来话”，是指犹太人被掳巴比伦后所使用的语言，也就是夹杂了亚述语和迦勒底语的那种语言。

诗篇上写着。 彼得借着圣经的权威，除去因犹大背离而可能产生的一切冒犯。然而，这里似乎是把经文扭得很厉害：第一，大卫并不是愿这些事临到某一个特定的人，而是在复数中咒诅他的仇敌；第二，彼得似乎把原本说到大卫仇敌的话误用于犹大。我回答说，大卫在那诗篇中是以自己为起点来发言，为要描绘基督国度的境况和状态。那篇诗里包含的是整个教会的共同图像，而教会正是神儿子的身体。因此，那里所陈述的事必须在元首身上应验，而福音书作者也确实见证这些事在基督身上应验了。

若有人反驳说，那些针对大卫仇敌的话并不适合犹大，我们反而更容易看出它们正适合他；因为大卫并不是把自己看作离开教会身体的个体，而是把自己看作基督肢体中的一员，因此他代表基督而出场。凡注意到大卫所得的这独特位格，乃是为作基督的预表的人，就不会惊讶这些在大卫身上预示的事为何可以应用到基督身上。虽然这诗也涵盖整个教会，但它是从元首开始，特别描述基督要从恶人手中所受的苦。保罗教导我们，敬虔人所受的一切苦难，都是基督苦难的一部分，是为补满这些苦难（歌罗西书1:24）。大卫，或者更准确地说，借着大卫口说话的神的灵，就是按这种次序和联系来教导整个教会的。

至于逼迫基督的人，凡通常加在他们身上的话，都理所当然地特别归给他们的旗手犹大；因为他的不敬虔与邪恶既最为著名，他所受的惩罚也就当叫众人都知道。若有人再说，诗篇所引的只是咒诅，不是预言，因此彼得不应据此推论说此事必须应验，回答也很容易。因为大卫求报应，并不是出于败坏肉体中的邪情私欲，而是在圣灵的引导之下祈求。因此，他在那里凡受圣灵感动所祈求的，都具有预言同样的力量；因为圣灵所求的，不外乎神自己已经定意要成就、也要向我们应许的事。

彼得从圣经引用两处不同见证：第一处的意思是，犹大和他的名号、家业都要全然灭绝，使他的位置空出来；第二处取自诗篇109篇，目的是说明应当另选一人来补上他的职分。起初看来，这两点似乎互相矛盾，一边是荒废的住处，一边又说有继任者。但因为圣灵在前一处只是说，教会的仇敌要被除去，就他们自己而言，他们的地方要空着、无人居住；这并不妨碍后来另有人补上那空位。是的，这反而加重了他们的刑罚，因为那原本给了不配之人的尊荣，被夺去后转而赐给别人。

和他的监督职分。 这个希伯来字实在没有比“监督职分”更贴切的译法了，因为“פקודה（pecudah）”指的是一种治理或职权，得名于监督察看之意。至于那些把它解释为“妻子”的人，经文本身就驳倒了他们，因为下一节又说到“他的妻子作寡妇”。所以，大卫在求恶人失去生命之后，又进一步求他失去尊荣；而且还不止于此，他又求另有人取代他，正如我先前所说，这样就使他的刑罚加倍。同时，他也顺便指出，他所说的那个虚假、奸诈、邪恶的人，不是普通的小民，而是一个身处尊荣和地位中的人，但终究要从其中坠落。由此我们也当学会：凡逼迫神教会的恶人，终必不得逍遥法外；因为这种可怜而悲惨的结局，是为他们众人都预备了的。

第21节

21. 所以，必须从那常与我们作伴的人中…… 彼得提出的这点，初看似乎有些牵强。因为即便大卫曾说到犹大监督职分的转移，也不能立刻推论出门徒就必须选一个继任者；但因他们知道自己受托要治理教会，所以彼得既说明主愿意如此，他们就应当由此推断自己有责任去实行。因为每逢神愿意使用人的服事作为维持教会治理的方式，我们一知道祂的旨意，就不可迟疑，反而要刚强地履行自己职分中所要求的一切。这毫无争议本就是教会的本分；正如今日我们若听见那些行事不敬虔邪恶的人必须从职分上被除去，并另选人补其位，教会就必须承担这责任。所以，对这样一个本不该怀疑的事再提问，乃是多余的。我们应当常常记得查明自己当做什么，好随时预备顺服主。

此外，当彼得讲到设立使徒时，他说那人必须作主复活的见证；这表明使徒职分离不开福音的宣讲。由此可以看出，罗马教那些主教何等虚空荒唐；他们只是戴着哑巴的面具，却夸口说自己是使徒的继承人。但他们在哪一点上像使徒呢？我承认，彼得在这里要求一种亲眼见过复活主的见证人，约翰说“看见这事的那人就作见证”（约翰福音19:35），也是指这一类；这对坚固信心确有帮助。然而，彼得把自己和其他同职者都定为复活的传道人和见证人，也就表明：讲道本身乃是使徒职分所不可缺少的。

他特别提复活，并不是说他们只作复活的见证；因为第一，基督之死的宣讲也包含在其中；第二，我们救赎的终局与成全都在复活里，并且复活也带来基督属天的治理、圣灵保护属祂之人的能力、建立公义公平、恢复秩序、废除罪的暴政，并驱逐教会一切仇敌。所以，我们要知道，这个词并没有排除那些与之紧密相连的事。但仍要注意，复活在这里被先提出来，是因为它是福音最主要的要点，正如保罗所教导的（哥林多前书15:17）。

难道只有使徒是复活的见证人吗？这见证不也是其他门徒所共有的吗？因为彼得似乎把这头衔专归给使徒。我回答说，这称号之所以归给他们，是因为他们特别被拣选来承担这职分，并且在传递这信息的人当中居首位；所以，虽然他们是被委派的人中的首要者，却并不是唯一承担这见证的人。

从主耶稣在我们中间始终出入的时候。 他是从耶稣开始向世人显明自己的时候说起，这一点必须格外注意，正如我先前说过；因为祂直到将近三十岁都过着隐居生活。祂并不愿在超出我们救恩所需的范围之外显明自己。所以，当到了祂必须开始承担父所交托之事的时候，祂才像新显明出来的人，仿佛新近出生一般。任何人都不难看出，这对约束我们的好奇心有何等大的力量。基督的整个人生原可以成为一面最奇妙、最完全的镜子；然而，为要使我们专心研究和默想那些最必须知道的事，祂却愿意把大半生隐藏而默默地度过。既然连基督都把关于自己的知识只限于造就信心的范围，谁还敢离开基督而任意游荡呢？

希伯来人把“出入”这说法用来表示在人群中往来生活。这个意义上，城民被说成从城门出入；约翰福音10:9说：“若有人从我进来，必然得救，并且出入得草吃。”不过在《历代志下》第一章第十节，这个说法似乎又带有治理与统治的意味。

第23节

23. 他们本该只选一人来接替犹大，却提出了两人。这里会引起一个问题：为什么他们不只提出一人？是因为这两人太相近，以致他们分不出谁更合适吗？这显然不足以成为借抽签决定的理由。再者，看起来约瑟在别方面似乎还更受看重；或者，是因为他们各有偏爱？但这也不大可能，而且从路加前面已为他们的合一作了那样美好的见证来看，这种说法不能成立。最后，若使徒的拣选沾染上这种争竞纷争，那就太荒唐了。

他们之所以使用抽签，乃是为叫人知道马提亚不仅是由人的投票选出的，也是由神的定意与判断所设立的。因为使徒与牧师之间有这样的差别：牧师是单纯由教会选立的，使徒却是神亲自呼召的。保罗在加拉太书的开头也正是在这层意义上宣称自己是使徒，“不是由于人，也不是借着人”。因此，既然这职分的尊贵如此卓越，那么在拣选马提亚时，最终的判断理当交给神，虽然人也尽了自己的本分。

其余使徒都是基督亲口设立的；所以若马提亚只是由人选入他们当中，他的权威就会比他们低。这做法其实极有次序：门徒把他们认为最好的人呈在神面前，而神从中拣选那位祂知道最合适的人，于是神借着签落在马提亚身上，宣告自己认可他承受使徒职分。

但使徒们似乎也可能被看作太轻率、太无次序，因为他们把这样重大的一件事交给抽签；他们怎能由此得到确定性呢？我回答说，他们这样做，只是因为受圣灵感动；虽然路加没有明说这一点，但他显然不是要指控门徒鲁莽，反而是要说明这次拣选既合法又蒙神悦纳。所以我说，他们之所以采取这种方式，是受圣灵推动，正如整件事也都在同一位圣灵的引导之下进行。

但又有人问，他们为什么不祷告求神从全体众人中拣选祂所愿意的人，反而把祂的判断限于两人之内？这样岂不是剥夺神的自由，好像把祂束缚住，使祂服从人的票决一样吗？然而，凡平静思想此事的人，都能从路加的旨趣中清楚看出：门徒不敢做任何超出他们本分、或不是主所吩咐之事的事。至于那些好争辩的人，就由他们去吧。

第24节

24. 祷告说。 按字面是“祷告了，就说”；但意思并不难懂，因为他的意思就是接着说，他们曾祷告，只是没有把全部的话都记下来，只简略说明其大意。虽然这两个人品行都端正，也都在圣洁和其他美德上出众，但因为内心的纯正才是最重要的，而知道并判断人心的只有神，所以门徒祈求神把那向人隐藏的显明出来。

今日选立牧师时，也当有同样的要求；虽然我们不必像这里一样为一个职位提出两人，但因为我们常常会看错，而辨别诸灵又是出于主，所以我们必须常常祷告神，求祂向我们指明祂愿意立谁作执事，好引导并管理我们的定意。这里我们也可以看出，在拣选牧者时，我们必须何等看重正直和清白；没有这些，学问、口才以及人所能想出的任何卓越之处，都算不得什么。

第25节

25. 这职事和使徒的位分。 因为“职事”这个词显得较为平常，他就加上“使徒的位分”，其中包含更大的尊贵；不过若把它解释为“使徒职分的职事”，意思会更清楚。因为这种错置修辞在圣经中十分常见。路加显然是要把这职分的重担和它的尊贵连在一起，好使它更受敬重、更有权威；同时，这也是要表明，使徒所蒙的呼召乃是一项劳苦的职任。

第26节

26. 他们摇签。 在这里，我们不打算对抽签作长篇辩论。那些认为凡抽签都是邪恶的人，一部分是因无知，另一部分是因为他们没有明白这个词的意义。人的胆大和虚妄会败坏任何事，因此抽签也被带进了极大的滥用和迷信之中。那种借签求占卜、推测的作法，完全是属魔鬼的；但若官长借签分配辖区，或弟兄们借签分家业，这却是合法的。所罗门也明明见证了这一点，说神掌管签的结果：“签放在怀里，定事由主。”（箴言16:33）

这种制度或习俗，并不因为被人败坏而本身就成了邪恶，正如迦勒底人的败坏虚妄也不能败坏真实而自然的天文学一样。迦勒底人借“天文学”之名遮掩自己邪恶的好奇，便污蔑了一门有益又可称赞的学问。那些借抽签为人算命的人也是如此；但我们的责任是把合法的用途与败坏的滥用区分开来。经文说“给他们摇签”，意思是把签放进器皿或衣襟里，然后再抽出来。

这里还要注意，“签”这个词在此处前后有不同用法。前面说犹大“得了这职事的一分”，按圣经通常的用法，是说主分给了他一份产业或分位。此后则是按本义、毫无比喻地说“签”；然而很可能，因为希伯来文“goral”通常兼指这两种意思，彼得在这里有意借此双关，而路加也顾及同样的联想。

签就落在马提亚身上。 结果完全出乎人的预料；因为从前文可以看出，马提亚似乎并不像另一位那样受重视。除路加把约瑟放在前面之外，巴撒巴这个别名以及另一个别名“犹士都”也表明他在众人心目中很有地位。“巴撒巴”可解作“誓言之子”或“安息之子”，好像他本人是忠诚、清白，或温和安静性情的一面镜子；另一个别名也表示出众的正直。因此，在人的判断中，他更为占先；但神却把马提亚放在他前面。

由此我们受教：若在人的意见中被高举到天上，若借着人的声音和赞同被判断为最优秀的人，我们也不可因此自夸；我们反倒必须更看重一件事，就是在神面前证明自己，因为唯有祂才是最合法、最公正的审判者，我们或站立或跌倒，全由祂的判决而定。我们也常常看见，神越过人眼中最出色的那一个，正是为了击倒人里面一切的骄傲。

他又说“于是列在十一使徒中”，这是除去抽签之举一切轻率嫌疑，因为教会接纳了那位签所落在其上的人，视他为神所拣选的。