使徒行传 第 13 章 · 约翰·加尔文

第1节 这里接着记述一段不仅值得记念、也极有益处的历史，就是保罗如何被设立为外邦人的教师；因为他的蒙召仿佛是一把钥匙，神借此为我们打开了天国。我们知道，永生的圣约原是正当地与犹太人立的，所以我们与神的产业原本无分，因为我们本是外人（以弗所书 2:12），中间隔着分别的墙，把家里的人与外人分开。因此，若不是那分裂被除去，并且为我们开了进入教会的门，基督把救恩带到世界对我们也毫无益处。使徒们早已领受了向普天下传福音的命令（马可福音 16:16），但直到这时，他们仍局限在犹太地的疆界之内。彼得被差到哥尼流那里时，那件事新奇得几乎被看作怪事。其次，那似乎还只是特别赐给少数人的非常恩典；但如今，既然神清楚公开地设立保罗和巴拿巴作外邦人的使徒，借此就使他们与犹太人同等，好叫福音开始同样临到这两等人。

如今那分别的墙被拆毁了，远处的人和近处的人都可以与神和好；并且在同一位元首之下聚集，同长成为一个身体。因此，保罗的蒙召在我们中间也当有同样重大的分量，正如神从天上在众人耳中呼喊说：从前应许给亚伯拉罕和他后裔的救恩（创世记 22:17），今天同样属于我们，不亚于我们若是出自亚伯拉罕的腰中。为这缘故，保罗才这样竭力为自己的蒙召辩护并加以证实（加拉太书 1:17），好叫外邦人确信：福音的教训临到他们，不是出于偶然，也不是出于人的轻率，乃是第一，出于神奇妙的旨意；第二，出于他明确的命令，因为他把自己所定意的事显明给人。1 教会中有。我在以弗所书第4章（以弗所书 4:11）和哥林多前书第12章（哥林多前书 12:28）已经说明了教师与先知之间的分别，至少这是我的看法。

也可能这里二者是同义词，或者说指的是一件事；这样路加的意思就是，那教会中有许多人领受了圣灵特别的恩赐，能以教导。若把先知理解为得着预言未来之事恩赐的人，我实在看不出这如何说得通；我倒以为这里指的是卓越的圣经解释者。这样的人担任教导和劝勉的职分，正如保罗在哥林多前书第14章所见证的。我们必须留意路加的用意：保罗和巴拿巴原是安提阿教会的执事，如今神从那里召他们往别处去。免得有人以为那教会因此缺少良善合宜的工人，仿佛神供应别的教会是叫它受亏损，路加预先防止这种想法，说那里人才如此充足，虽然它帮助别处，自己仍然够用；由此可见神把他的恩典何等丰盛地浇灌在教会上，以致好像可以从那里分出江河，流往各处。即便在我们这个时代，神也如此使某些教会比别的教会更丰富，叫它们成为传播福音教训的苗圃。

马念既与希律一同长大，必定出自某个尊贵家族。路加特意提到这点，是要向我们表明他的敬虔：他轻看世俗的荣华，与基督那简朴且被人藐视的羊群联合。若他受野心支配，本可以成为显赫的朝臣；但为要全然献身于基督，他不拒绝以那些虚浮的荣誉换取羞辱和耻辱。因为若我们思想当时教会的光景，他若归名于福音，就必使自己落在众人共知的羞辱之下。因此，主借着他的榜样教导我们轻看世界，好叫那些若不丢弃肉体所看为宝贵之物、就不能作真基督徒的人，学会以刚强高尚的心志藐视世界，因为这些东西只是有害的拦阻。（772）“在许多地方”，略去。（773）“若不使自己服在其下”。

第2节 2 他们事奉主的时候。路加所用的这个词，不但表示从事圣事，有时也表示承担公共职务。又因为外邦人的圣礼多半在燔祭和祭物上，所以这个词常被用来表示献祭；这种意思正合教皇派的心意，好借此证明使徒们也曾献某种祭。但即便如此，他们拿安提阿的教师献祭来为弥撒辩护，仍是愚妄。第一，这个词是复数，因此按他们的说法，就得出他们每一个人都在做弥撒。撇开这些荒唐之谈不说，我认为我们必须思想基督向教会所称许的祭究竟是什么。教皇派捏造说祭司职分托付给他们，是要把基督再献上，并借此与神和好。圣经对此提得极少，反倒是神的儿子把这尊荣归给自己一人。因此，基督的教会有另一种祭司职分，就是人人把自己和自己所有的献给神；而公共执事则用福音这属灵的刀把人的灵魂献给神，正如保罗所教导的（罗马书 15:16）。

此外，众圣徒的祷告乃是嘴唇所献属灵的牛犊（何西阿书 14:2），当它们在圣坛上，也就是奉基督的名献上时，神就喜悦，正如希伯来书第13章所说（希伯来书 13:15）。所以，当路加说先知和教师在圣灵向他们说话时事奉神，我所理解的无非是他们正在进行公共敬拜。他又加上禁食，好叫我们知道他们那时心思脱离了一切拦阻，没有什么妨碍他们专心于先知讲论。但问题是，（774）他们是在守一个共同的禁食，还是路加只是说他们那时一直在禁食。这些情形被记下来，无疑是要叫保罗的蒙召在我们中间更有分量。把他们分别出来归我。神命令教会在众人同意之下差遣保罗和巴拿巴，往他所定规要他们去的地方；由此我们得知，合法选立牧者，惟独在神居首位时才成立。

因为他虽命令教会选立牧师和监督，却没有因此给人那么大的自由，叫人可以作主；他自己仍要作为最高统治者掌权。平常选立牧者，与这次分别保罗和巴拿巴不同，因为他们必须借着天上的神谕被设立为外邦人的使徒；而按立牧者并不需要天天这样做。但两者一致之处在于：正如神见证保罗和巴拿巴已经按他的旨意被分别出来传福音，照样，凡被召去担任教导职分的人，也必须是在某种意义上已被神拣选归给自己的。此外，我们并不需要圣灵从天上向我们呼喊，说某个正在被议论的人是蒙神呼召的（775）；因为凡神亲手装备了所需恩赐、塑造成合用器皿的人，我们就好像从手递手一般领受他们。但路加在这里说，保罗是借着教会的声音和同意（776）被分别出来，这似乎与保罗自己所说“不是由于人，也不是借着人蒙召”（加拉太书 1:1）不相合。

我回答说：他早在被差往外邦人那里以前，就已经作了使徒，而且不是借着人的投票；并且在借着新的神谕被召去外邦人那里以前，他已多年执行使徒职分。因此，为要表明神是他使徒职分的作者，他把人排除在外是有理由的。如今神命令教会为他举行按立，并不是要他的蒙召依赖于人；乃是神把先前只有少数人知道的旨意公开出来，并以公开的命令颁布，又命令教会用庄严的认同来印证它。所以这些话的意思是：如今到了保罗必须在外邦人中传福音的时候，既然隔墙被拆毁，他就要聚集一间外邦人的教会；他们从前原是与神的国无分的外人（以弗所书 2:14）。因为神虽然先前已在安提阿和别处使用他，如今却另加上一个特殊使命，就是神要使外邦人与犹太人同得生命的产业。

这就是“为这工作把他们分别出来”这句话的意思；毫无疑问，他说的是一项新的、以前未曾有过的工作。但巴拿巴既照我们所读的从未正式施教，总是让保罗讲道，自己并不发言，怎么会在这里被立作保罗的同伴和同工呢？我回答说，保罗不在时，巴拿巴有足够的机会发言，所以他们二人各自都有足够的工作做。一个人不可能总在所有地方都在场。毫无疑问，他忠心尽了神所吩咐他的职责，并不是个沉默的旁观者。再说，路加连保罗上千篇讲章中也 scarcely 记下一篇，我们为何惊讶他没有明载巴拿巴的讲章呢？圣灵说。无论马其顿纽派及其党徒如何借口躲闪（777），我们在这里所得关于圣灵神性本质的见证，比他们所能逃避并使其落空的都更清楚、更可靠。

没有什么比凭自己的权能和命令独自治理教会更属于神；但圣灵在命令把保罗和巴拿巴分别归他时，便主张了这权利，并见证他们是照他的吩咐蒙召的。若我们不承认教会是由神随己意安排、设立教师、治理其进程和秩序，我们就必须承认教会的身体是瘸腿而无头的。后来在保罗于第20章的讲论里（使徒行传 20:28），我们将看到一切治理教会的监督都是圣灵设立的；但除非是神所召的，谁也不可算为教会合法的牧者；神识别假先知，也只凭这一标记，就是他没有差遣他们。

因此我们得出，圣灵确实是神，他的权柄足以拣选牧者，并且在拣选中掌居首位；以赛亚的话也证实这一点：“现在，看哪，主耶和华差遣我和他的灵来。”（以赛亚书 48:16） 此外，我们必须从这些话里注意到，圣灵是在神里面真实存有的位格；因为若接受撒伯流的捏造，说“灵”这个词并不表示位格（778），只不过是一个空洞的修饰，那么“圣灵说”这种说法就成了愚蠢荒谬的话（779）；以赛亚把差遣先知的事归给他，也就成了荒唐。（774）“这是可疑的。” （775）“论到那位正在被考察的人，说他是神所召的。” （776）“借着投票。” （777）“为了闪躲。” （778）“并不表示一个位格。” （779）“‘圣灵说’这一表达将是荒谬而不合宜的。”

第3节 3 禁食祷告了以后。为顺服那神谕，他们不但打发保罗和巴拿巴出去，还用庄重的礼仪设立他们作外邦人的使徒；毫无疑问，这是一次公开的禁食。路加先前说他们正在禁食，因为他们忙于职事；那也许是照常例而行。但如今另有一个缘故：在处理艰难重大之事时，他们设立公众禁食，以激发自己和众人更热切地祷告，因为禁食在圣经里常被加上，作为祷告的帮助。

何况要在外邦人中建立基督的国，这事关系如此重大，所以安提阿的教师切切向主祈求，求他使他的仆人足能担当（780）；他们祷告的目的，并不是求神借着智慧与分辨的灵来引导他们作选择，因为关于此事一切争辩和疑惑都已除去；乃是求神把智慧和能力的灵赐给那些他已经拣选归自己的人，求他用自己的大能坚固他们抵挡撒但和世界一切的攻击，赐福他们的劳苦，使之不至徒然，并为这新的福音宣讲打开一扇门。路加第三提到的按手，是一种分别为圣的礼，正如我们在使徒行传 6:6 已经说过的。使徒们保留了犹太人中按律法旧例所用的仪式，如同跪下及其他有助于操练敬虔的礼仪一样。

总之，他们把手按在巴拿巴和保罗身上的用意，是叫教会把他们献给神，并且借着这一同的认同宣告：这职分是神加给他们的；因为呼召本来单单属于神，而外在的按立则属于教会，并且是照着天上的神谕而行。（780）“使他能给仆人以与重担相称的肩膀，使他们适合这职分。”

第4节 4 他们既被圣灵差遣。 这里没有提到教会所作的拣选，因为这完全是出于神的呼召；教会只是接纳那由神亲手交给他们的人。他说他们先到了西流基，那是叙利亚的一座城。诚然，也有同名的地区；但路加更可能是在说那座城，因为它从海路到塞浦路斯并不远。

第5节 5 他说他们先在撒拉米这座塞浦路斯著名的城里开始传福音。然而，他们似乎开头就做错了；因为他们既是特别奉差往外邦人那里去，却仍向犹太人传神的道。我回答说，他们并不是那样专归于外邦人，以致必须把犹太人撇开，径直去找外邦人；因为神立他们作外邦人的教师，并没有废去他们先前所行的职分，所以没有理由拦阻他们同时向犹太人和外邦人劳力（781）；而且，正如我们在本章末尾将看到的，他们也理当先从犹太人开始。此外，路加顺带加上一笔，说约翰帮助他们；他的意思不是说约翰只是作他们私人生活上的仆役，或服事身体的需要，而是说他在传福音的事上作他们的帮手。借此路加称赞他敬虔的热心与勤勉；不是说荣耀的等级相同，而是因为劳苦是共同的。因此，后来他离弃这圣召时，就更无可推诿了。 （781）“因此并没有任何理由阻止他们把劳苦同时用于犹太人和外邦人。”

第6节 6 他们经过全岛的时候。应当认为他们这次行程并非全然没有果效；路加若见他们遭遇普遍的拒绝，断不会默然略过。但他急于记述一段著名的历史，所以只说他们在途中并没有闲着，不失去教导的职分，这对他已足够。撒拉米位于东岸，面向叙利亚，因此保罗和巴拿巴必须穿过全岛到另一边，才能到帕弗；因为帕弗是位于南方海岸的一座城。而且，虽然全岛都献给维纳斯，帕弗却是那偶像的主要座位。正因如此，神的良善就更加奇妙，因为他愿意叫福音的光照进这样污秽可怕的巢穴。由此我们可以判断，那城里所谓的正直、贞洁、诚实和节制是怎样的，因为那宗教竟给居民放纵一切可耻、可憎之事的自由。他们遇见一个假先知。犹太人中的宗教既已全然败坏，他们陷入许多邪恶迷信并不足为奇。

而且他们向来宣称自己敬拜某位特别的神，这就给他们欺骗提供了好看的外衣，因为他们可以随意假托那位未知之神的名。但令人惊讶的是，以吕马这样靠幻术骗人的人，竟能迷惑一个庄重而智慧的人。我们知道，当时犹太人为全世界所恨，尤其被罗马人所憎；并且这憎恨还伴随着极深的轻蔑。路加特意称赞士求·保罗的智慧，并非无故，免得有人以为他是因愚昧轻浮才受术士引诱。他的意思乃是要在一面清楚的镜子中显明：人的智慧是何等虚浮空洞，竟不能防备撒但如此粗浅的诡计。而且，凡神的真理不显明之处，人越显得有智慧，就越显得污秽愚昧。我们看见，在最聪明、最有学问的外邦人中间，竟掌权的是何等可憎的迷信怪物。因此，除了神的灵，就没有判断和智慧。这也是神向一切拜偶像者所施行公义的报应：任凭他们存邪僻的心，就什么也不能分辨（罗马书 1:28）。

也许士求·保罗当时已厌倦诸般迷信，开始渴望更纯正地敬拜神，正好遇见那术士。若这样理解，那实在是神奇妙的审判：他竟容许一个有敬虔倾向的人一头栽进撒但致命的网罗。但神有时就是这样操练他的选民，使他们在被引到正路之前，先经历许多歧途。

第7节 7 士求·保罗渴望得着比他自幼所学更好的东西，却不适当地被引到各种迷信中去；由此我推知，他主动请保罗和巴拿巴来教导他。因此，他虽然尚未真正认识神，却已经怀有某种对神的敬畏；而且既确信在犹太地所敬拜的那位才是真神，就渴望从他的道中得着纯正而确定的敬虔准则。他一尝到那假先知的荒谬之谈，就陷入疑惑。毫无疑问，神正在感动他的心思，免得他完全停留在虚妄之中，虽然他一时容让自己受了恶人的迷惑。

第8节 8 要叫方伯转离这信仰。 那迷惑人的既见自己的黑暗被光驱散，便想把这光除掉，这并不奇怪（782）。今日我们也与许多空谈之徒有同样的争战；他们惯于兜售自己的烟雾，并且千方百计蒙蔽单纯人的眼睛，不叫他们看见那已经升起的公义之日头。我们必须与这些拦阻搏斗；因为虽然并不总是到处都有术士出面给我们制造麻烦（783），撒但却仍塞进够多的牵制与引诱（784），占据我们的心，好把基督赶走，而肉体对此又过于容易接纳。总之，世界的诱惑和我们肉体的邪情恶欲，都是许多符咒，撒但借此不停地推翻人的信心。 （782）“被驱散。” （783）“因为术士并不总是在各处出现来搅扰我们。” （784）“引诱，岔开人的事物。”

第9节 9 扫罗，又名保罗。 路加现在说明神如何打断那捆绑方伯的锁链。因为他过于依附那术士，不能像一个自由的人那样接受纯正的教训；魔鬼以一种奇妙、几乎难以置信的方式，把那些被他缠住的心灵牢牢奴役住，使他们连最明显的真理也看不见。但一旦那术士被击败，保罗就能轻易进入方伯心里。并且要留意路加所说：当神的道被抵挡时，信心就被推翻了。由此我们可知，信心如此扎根于神的道，以致没有这扶持（785），它在每一次攻击下都会衰弱；甚至可以说，信心不过是神之道所建成的属灵建筑。 （785）“支撑，扶助。”

第10节 10 你这充满诡诈的人。保罗这样发热心、发愤怒，并非无故；因为若他采取温和缓慢的方式，就毫无盼望能做成什么善工。我们总要先从教义开始；那些还未显出完全顽梗的人，也该受警戒、受劝勉、被激发。保罗也不是一开始就如此猛烈地攻击那术士；乃是在看见他恶意而公然地与敬虔的教义作对时，才把他当作撒但的奴仆对待。对于那些绝望的福音仇敌，我们也当如此；在他们身上显出公开的悖逆与对神的恶毒轻慢，尤其当他们拦阻别人时，更是如此。免得有人以为保罗怒气过度，路加明说，圣灵的感动是他的引导。因此，这种热心不仅不该受责备，反而应当使那些不怕背逆神之道、轻慢神的人极其惧怕；因为这审判不是借着必死之人发出，乃是圣灵借保罗的口向他们众人所说的。就字面而言，这里驳倒了那些认为保罗是从方伯那里取名、好像立了胜利记号的人。

反对这一说法的理由很多，而且很有力；但这一处已经够了，因为路加表明，在方伯尚未信主的时候，保罗就已有两个名字。毫无疑问，他在犹太人中仍保留自己的族名（786）；我们也知道，罗马公民取一个意大利名字是常有的事。路加把“诡诈”与“奸巧”连在一起，作为与诚实相反的东西；也就是指狡猾的人把自己的心思来回变换，里面毫无单纯。虽然路加所用的希腊词也可指随时准备作恶的大胆，但前一个意义更合适。“魔鬼之子”意指被弃绝、绝望的人。凡恶意抵挡正直公义之事、几乎是故意作对的人，都是如此；因此保罗又说他是“一切公义的大仇敌”。你歪曲主的正道还不止住吗？凡主借以把我们引到自己面前的方法，他都称为主的道。他见证这道是平直、正直的；他控告那术士把这道弄得弯曲、多转折、令人疑惑。

由此可以得出一条有益的教训：我们之所以不能循着正直的道路径直归向主，是出于撒但的诡诈。他在自己的道中向我们显明了一条平坦、并不荆棘丛生的道路；所以我们必须严防迷惑人的人，他们不是挖坑设刺使路难行，就是把这路弄得艰难而令人厌烦。这里也适合重申我先前所提过的：若基督的仆人严厉斥责那些公开敌对纯正教义的人，就不该受责备；否则我们就是控告圣灵失了节制。我并不否认人在这方面很容易跌倒；因此，敬虔的教师更当谨慎：第一，不要借热心之名过分顺从肉体的情感；第二，在仍有温和余地之处，不要鲁莽失时地爆发烈怒；第三，不要流于愚蠢不雅的辱骂，而是只用庄重有分量的话表达事情的可憎。先知们里面圣洁的热心和圣灵的猛烈就是如此；若那些娇柔软弱的人觉得这讨厌而狂暴，他们并未考虑神的真理在神看来何等宝贵。

如今起来颠覆信心的以吕马并不只有一个，而是有许多，而且更加邪恶。我们看见他们以何等亵渎的胆量剥夺神一切尊荣；以何等污秽的败坏亵渎一切宗教；何等残酷地把可怜的灵魂推入永远灭亡；何等无耻地戏弄基督；何等卑劣地败坏整个对神的敬拜；何等凶恶地辱骂神圣的真理；何等野蛮地以暴政蹂躏神的教会，简直像把神踩在脚下。然而仍有许多乖僻的哲学家，想要用阿谀奉承去抚慰这些狂暴的巨人（787）。既然显然可见，这样的人从未尝过“我为你的殿心里焦急，如同火烧”（诗篇 69:9）是什么意思，那么我们就当告别他们的冷淡，或不如说懒惰，在维护神荣耀的事上，应当有最炽热的热心（788）。（786）“他的族名。” （787）“以谄媚安抚。” （788）“让我们被带到热心的最高程度。”

第11节 11 看哪，主的手。“手”在这里是指惩罚（789），借此表明这刑罚的作者是神，而保罗自己不过是执行者。此外，我想这能力就是保罗在哥林多前书 12:28 所称的 δυναμις，就是“大能”。因为使徒们既在圣灵的大能中用神迹帮助信徒，也手持鞭子，用来制服悖逆顽梗的人。彼得在亚拿尼亚和撒非喇身上也显出这样的神的报应（使徒行传 5:5）。但神迹大多应当符合基督的性情，因为他满有温柔、甘甜、良善和怜悯；因此，他很少让使徒显出相反一面的能力。我们也不可想，以为他们得了这种能力，便可以随己意惩罚任何人；那位这样武装他们的神的灵，也同时引导他们按着合法正当的方式来使用。因此，我们必须记得前面所说的：保罗是受圣灵感动而说话。此外，这也是一种十分适当的刑罚。

因为那术士想要使太阳昏暗，夺去别人享受光明的益处，他就按公义被投入可怕的黑暗之中。但如今，既然今日许多教皇派在不敬虔上远胜这术士，令人奇怪的是，他们为何竟被容忍如此放肆而不受刑罚。难道神的手缩短了吗？难道他对自己的荣耀不如从前关切吗？难道他不顾念为福音伸冤吗？我回答说：这一次加在术士身上的可见刑罚（790），以及类似的刑罚，都是神向一切那些不怕败坏、扭曲，或公然毁谤抵挡纯正福音教义之人的长久忿怒样本。我们知道，神迹在一段时期内施行出来，是为了叫它们常常有效，常在我们眼前新鲜，使我们得以借此看见那些原本不易明察的神的审判；但我们不可替神规定当如何惩罚他的仇敌。

士求·保罗在成年之前，从未尝到真实宗教；自幼受各种迷信感染，又有许多强烈拦阻，使他难以接受信仰；最后又被那术士的荒唐之谈所迷惑，几乎不能归信，因此他需要不小的帮助。于是神仿佛从天上明显地伸出手来，虽然在他这人身上也帮助了我们众人；因为那时其权柄被建立起来的同一福音，今天也传给了我们。即便如此，神并不迟延，而是以各样方式向福音的仇敌显出他可畏的能力，只是我们的眼睛太迟钝，看不见他所显明的审判罢了。（789）“为施行击打。” （790）“所加上的。”

第12节 12 方伯看见了。 这正是我前面所说的：以吕马缠住他的网罗被打破了，因为他因着神迹而被引到信心里；对教义的敬重乃是信心的开端与预备。因此，他既看见神能力明显的记号，就知道保罗是神所差来的，于是开始敬重他先前还曾怀疑的教训。若神如今也以奇妙的方式坚固许多人心中那被如此众多强烈攻击所摇动的福音之信；若他用难以置信的方式，使信心的道路穿过千万拦阻；那么我们满足于他的这恩典，就不当向他发怨言，也不当与他争论，仿佛他若不天天显出我们所想要的那样神迹，我们的境况就更差一样。

第13节 13 这里记下了保罗旅程中的另一站；他离开帕弗，来到彼西底的安提阿，在那里讲了一篇极有分量的讲章（791），路加将连同其结果一并记下。但在此之前，他顺带提到约翰的离去，因为后来这成了令人忧伤的分歧原因。路加说“保罗和他的同伴从帕弗开船”，首先当然包括保罗本人，其次包括其他人，只是有一人除外。因此，在指出约翰的软弱时，也就称赞了其余跟随保罗的人那不倦的坚忍（792）。 （791）“值得记念的。” （792）“不知疲倦的。”

第14节 14 安息日进去。 这里用复数代替单数，圣经中别处也常如此；因为他们惯常在安息日聚集，免得他们的安息变得无益而懒散。安息日的设立另有一个目的，就是预表属灵的安息：信徒向世界和肉体死了，弃绝自己的意志，止息自己的工作。因为我们在基督里已得着这事的真实；我们与他同埋葬，脱去旧人，所以旧有的预表已经过去。但神也顾念其公共用途，好叫犹太人脱离一切其他挂虑和事务，能守他们的圣会；这样，停止属地的工作，就为属天的操练腾出了地方。所以，即便在今天，我们也当使用圣日；因为我们应当放下其他事情，好使自己更自由地事奉神。

第15节 15 读完律法以后。这里没有提到祷告，但毫无疑问，祷告并没有被省略或忽视；只是因为路加的用意是记下保罗在那里所讲的道，所以他只列出那些属于教导秩序的事情，也不足为怪。这是一处重要经文，让我们知道当时犹太人怎样处理教义。律法和先知居首位，因为摆在教会前的任何东西，都必须是从这泉源引出来的。我们也由此得知，圣经并未被少数人垄断，而是众人都可参与诵读（793）；随后，那些有能力、并领受教导和劝勉恩赐的人，作为所读经文的解释者，居于第二位。不过路加最后指出，并不是人人都被允许发言，免得自由带来混乱；劝勉的职分乃是交给某些人，就是他所称会堂主管或师长的人。

所以保罗和巴拿巴并没有立刻开始讲话，免得过于急躁地打乱既有秩序；他们谦逊地等候，直到得了许可，并且是在那些经众人同意而有权柄者的准许之下发言。我们知道，那时那百姓的情况已经十分败坏；路加在本章末尾也会说明，安提阿这些人在领受基督的恩典上何等刚硬顽梗（794）；然而他们里面还保留着这一点可取之处，就是他们的聚会仍然是诚实而有秩序地治理着（795）。因此，今天那些自称基督徒的人中所见的那种丑恶混乱，就显得更加可耻了。教皇派固然在教堂里高声歌唱圣经（796），却是用人听不懂的语言，所以百姓得不着任何益处。教义也甚少被使用；而那些邪恶的空谈者若闭口不言反倒更好，因为他们以自己污秽的发明代替神的话，又以其不敬虔的臭气玷污一切圣物。你们若有什么话。

这话的意思是：凡人在建立教会的事上所有的恩赐，都好像是托付给他们的（797）；不过“在你们里面”照希伯来人的用法也可能是多余的。所以我不过分坚持这一点，因为意思已经很清楚：如果你们有什么合宜而有益于百姓的劝勉，就请讲。劝勉并不排除教义。但看来这词是他们常用的，因为教师的本分本来就不是讲自己脑中新的东西，而是把圣经中所包含的全部敬虔智慧，应用到当下百姓的需要上。这样，他们不仅教导，也把他们别处已有的教义应用于建立教会；我想这就是“劝勉”一词的意思。（793）“众人都可。” （794）“拒绝。” （795）“整齐安排的。” （796）“吟唱。” （797）“托付给他们的。”

第16节 16 我们必须留意这篇讲章的整体安排，免得以为保罗是徒然发言。保罗看似从最开头讲起，但他说的无一不是最切合当前目的的。他的目的是要引犹太人归向基督的信仰；为要更好地做到这一点，就必须先说明：他们之所以胜过别国，正在于救主曾应许给他们，而他的国才是他们主要且唯一的福乐。因此，保罗起首指出，他们从前被拣选作神特有的子民，并且历来领受了如此多的恩惠，虽然他们自己极其不配；而这一切都系于弥赛亚的应许，并趋向于这个目的：神要借着弥赛亚亲手治理他们。所以，除非他们聚集在自己的元首之下，否则便没有任何可夸之处；甚至若他们在他被摆在面前时仍不接纳他，那么神与列祖所立生命之约就要落空，他们的收养也要归于虚空。

这就是这篇讲道前半部分的主旨：律法的要点和神圣约的根基，正在于他们有基督作他们的元帅和治理者，以恢复他们中的万事；没有他，宗教就不能站立，他们也必极其可怜。然后保罗转入另一部分，表明他所传的耶稣真是基督，救恩借着他赐给百姓；他也说明这救赎是怎样成就的。再者，他论到基督的权能与职分，好叫他们知道应当从他手中盼望何等美善的事。最后他加上责备；因为若他们拒绝这位自己主动向他们显明的救恩之主，就是律法和先知催促他们切切仰望的那位，他就警告他们可怕的审判。这大体就是总纲；现在让我们逐点来看。诸位弟兄。因为保罗知道，亚伯拉罕有许多私生的子孙，或已经变质退化的人（798），所以他用双重称呼称呼这些犹太人。

第一，他称他们为弟兄，是就共同血统而言；然而他同时也表明，若他们敬畏神，他们才是真以色列人，并且那时也才是真听道的人，因为“敬畏主就是智慧的开端”。他也同样借此使忠信的人专心听讲，得着他们的注意，仿佛说：既然有许多人自夸是亚伯拉罕的子孙，却不配得这尊荣，你们就当显明自己不是败坏的后裔。由此我们学到，这并不是某一个时代独有的弊病：真诚良善的敬拜者与假冒为善的人混杂在一起，共同享有教会之名。但我们必须格外谨慎，要真实成为我们所称的那种人；而成就这事的，是对全能神真实的敬畏，不是外在的职业式承认而已。（798）“退化的，变质的。”

第17节 17 这百姓的神。这开场白表明，保罗所做的并不是什么新鲜事，仿佛要引百姓离开摩西的律法。神只有一位，是万国的神；但他称他为这百姓的神，因为神曾把自己与这百姓联结，而真正纯正的宗教也只在亚伯拉罕后裔中间被敬拜。接着所说“他拣选了我们的祖宗”，也是为同一目的。借这话他见证，自己最不想做的（799），就是叫他们离开那位把他们从世界其余人中分别出来的又真又活的神。我也毫不怀疑，他借此更清楚地表明：他向他们所传的，并不是一位陌生未知的神，乃是那位古时向他们列祖显现的神；因此他简要概括了那建立在律法之上的纯正神知识，好叫他们从律法和先知所得的信心可以坚定不移。与此同时，他也称赞并彰显神向这百姓白白施下的爱。

因为亚伯拉罕的子孙之所以独自成为神的教会和产业，除了因神乐意把他们与万民分别出来之外，还有什么别的原因呢？他们里面并没有什么配得使他们与人有别；一切差别的开端都在于神对亚伯拉罕白白的爱。摩西常常提醒犹太人记念神这白白的爱，如申命记 4:7 及其他地方。神在这些经文中向我们摆出他奇妙旨意的一面镜子：他在亚伯拉罕这个默默无闻、可怜的拜偶像者身上找不出任何卓越之处，却仍把他置于全世界之上。此外，这拣选在一方面是全民共有的，正如割礼也是神收纳亚伯拉罕后裔归自己的记号；但同时又有更隐秘的一种拣选，神从众多亚伯拉罕子孙中分别少数归自己，借此表明：并不是一切按肉身出自亚伯拉罕的人，都算在属灵后裔之内。他赶出了诸民。保罗教导说，后来神赐给犹太人的一切恩惠，都出于并流自他向列祖所怀的那白白恩待。

因为正是这恩待，使他们借着神奇妙的大能被拯救，并在他亲手引导下，在为他们赶出许多民族之后得着迦南地为业。让一片土地失去原有居民，好接纳外来者，这并不是一件小事。保罗把我们引回一切美事的泉源和根基，就是神拣选了列祖。也正因为如此，神才有如此长久的忍耐，不把那悖逆的百姓丢弃；否则他们早已因自己的邪恶千百次自取灭亡。因此，圣经每逢提到他们的罪蒙赦免时，就说神记念了他的圣约。他说他们虽是寄居的，却被高举起来，为要叫他们记得自己的拯救是何等宝贵、何等荣耀。（799）“他最不愿意的。”

第18节 18 他容忍他们的行径。 这个复合动词在希腊文中更有力、更优美，表达了神对那明知顽梗悖逆之民所施的怜悯与宽容。保罗再次使我们明白，神的拣选乃是他良善与百姓邪恶相争的原因（800）。然而我们必须注意：神虽然因要坚定持守自己的旨意而怜悯他的选民，却仍严厉惩罚那些悖逆邪恶的人。他确实宽容那百姓，没有按公义将他们尽行灭绝；但他也设法不让他们的邪恶不受惩治。这样，以赛亚的话便应验了：“以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数。”（以赛亚书 10:22） （800）“在扶持这百姓的时候。”

第20节 20 他赐给他们士师。 圣经在这个名称之下包括了治理者和统治者；这里又是一项神向犹太人无限良善的见证，因为他赦免了他们这么多次的背道。保罗当时很可能把这些事讲得更详细，而路加只是简要收录。我们知道，那段时期百姓的情况如何：他们因放纵难驯，屡屡挣脱那轭。他们常受极重的灾祸惩罚；但一旦谦卑下来，神就把他们从仇敌的暴政中拯救出来。这样，在许多次死亡之中，他仍保全了这个民族整整四个半世代的性命。由此可见，他们是何等不配得神的恩惠，因为他们一再轻看并弃绝这恩惠；若不是拣选的坚定最终得胜，他们早就灭亡了。因为神何以从不厌倦，还向那些百次毁约的人持守应许呢？无非因为他定睛在他的基督身上，不容许那建立在基督里的圣约衰败或废去。

第21节 21 后来他们求一个王。 这改变无异于他们想公然彻底推翻神所设立的治理，正如神自己在撒母耳记中所抱怨的（撒母耳记上 8:5）。但拣选的稳固性救他们脱离了这疯狂本该招致的刑罚；并且，这百姓邪恶违法的要求，在神手中竟成了一个新的、奇妙的机会，用以建立后来基督要从其中而出的王国。因为权杖何以归到犹大支派呢？不正是因为百姓想要一个王吗？百姓行事诚然邪恶；但神知道怎样善用恶事，把这过犯转为拯救。扫罗从国位上被废，是为责备百姓的罪（撒母耳记上 15:28）；但当王国一建立在大卫家中，雅各的预言就立即应验了（创世记 49:10）。

第22节 22 我寻得耶西的儿子大卫，我的仆人。引用这个称号，与其说是称赞大卫本人，不如说是要叫犹太人更专心地接受基督。因为主见证自己如此看重大卫，并非无故，而是因为他在大卫身上指定了某件非凡的事；他如此高举大卫，是要借着大卫这个人，把信徒的心提升到基督那里去。这话取自诗篇第89篇（诗篇 89:20）。只是保罗加上了原处没有明说的一点，就是大卫是耶西的儿子，这更显出神的恩典。因为耶西只是个牧养牲畜的人，神竟把他最小的儿子从羊圈中提拔出来，安放在国位上，这实在是神奇妙的作为。神说“寻得”，意思是他得着了一个合他心意的人。并不是大卫靠自己努力奋斗，使自己成为神所遇见的那个人，而是照人间常用的说法这样表达。但问题是：既然大卫曾如此严重地跌倒，神怎能为他的持续顺服作见证呢？我们可以从两方面回答。

第一，神所看重的，是他整个人生持续的轨迹，而不是每一件个别行动。第二，神如此称赞他，与其说是因他自身的功劳，不如说是为着他的基督的缘故。按理说，他凭一次恶行就当为自己和自己的后裔招致永远灭亡；并且就他自己而言，神祝福的道路已经关闭，仿佛拔示巴只会生出毒蛇之种。然而，乌利亚之死这件如此污秽的事（撒母耳记下 11:27），却借着神奇妙的旨意转向相反的结果，因为所罗门竟出生于那段出人意外的婚姻，而这婚姻本身充满诡诈，最终又沾染许多污点。虽然大卫犯了大罪，但因为他一生跟随神，所以他得着毫无保留的称赞，说他在一切事上都顺服神；不过，正如我先前所说，圣灵在这里把我们引向更高一层，甚至是把一切信徒在元首基督里的共同呼召描绘出来。

第23节 23 照着所应许的。 这句话也证明了我先前在别处所说的：主差遣基督，单单是顾到他自己的信实和良善；因为他差遣基督，正是因为他曾如此应许。应许既见证救恩是白白赐下的，也极大地增加了福音的可信度；因为由此显明，基督并不是忽然临到、从未曾有人提起过的一位，乃是那位从起初就被应许、如今按时候赐下的主。路加在这里顺带提到的这些应许，都是著名且广为人知的。在犹太人中，这些应许是如此普遍，以至他们通常用“大卫的子孙”来称呼基督（马太福音 22:42；15:22）。他说耶稣是给以色列兴起来的；因为救恩虽属于全世界，但他先作受割礼之人的执事，为要应验向列祖所作的应许（罗马书 15:8）。他把希伯来名“耶稣”翻成希腊文“救主”。所以他似乎把同一件事说了两次，其实并不多余；因为他要说明，基督确实就是那位，并且真实成就了神借天使之声所赐给他之名所含的意义。

第24节 24 我们知道约翰的职分，就是预备主的道路。因此保罗引入他的见证，为要向犹太人证明，他所传的并不是假的基督，而是真正属神的基督，就是那位最著名的先锋先前已经为他作过见证的。并不是说人的见证本身足以证明这样重大的事；但对约翰还须有另一层考量，因为几乎所有人都认为他是神的先知。因此，这见证之所以有权威，乃在于说话的是从天上差来的呼声，不是某个私人。保罗简要提到约翰两件事：第一，他在基督来以前宣讲悔改的洗；第二，他主动弃绝弥赛亚的称号与尊荣，而把自己降服在基督之下。 悔改的洗。 在律法礼仪和惯例之外另设洗礼，乃是一个重大改变的记号。因为在基督来以前，擅自更新任何事都是不合法的。犹太人在律法中原已有各种洗濯，也同样是悔改的操练；但约翰却成了这种新奇洗礼的创始者，或者更准确地说，是执行者，他借此使人对那长期被盼望、被渴望的复兴怀有盼望。他称其为“悔改的洗”，并不是排除罪得赦免，而是按着当时的处境说话，因为这洗乃是为信靠基督作预备。我们还要留意这个说法：他“传”洗礼。由此我们被教导，圣礼惟有在教义与可见记号相联时，才是按正意施行的；因为施洗者的口不可沉默，若无教义，记号便是徒然。

第25节 25 约翰快行尽他的程途的时候。 这见证的第二部分是：当约翰临近路程终点时，他把门徒指向基督；因为他先用洗礼的初步教导塑造他们，然后再把他们亲手交给基督。这句问话“你们以为我是谁？”并不是一个怀疑者的提问。约翰乃是在责备犹太人，因为他们把弥赛亚的尊荣错误地归给他。虽然也可读作“我不是你们以为的那位”，但另一种读法更常见，也更有力地驳倒这种错误。此外，他甘心拒绝那原可归给自己的尊荣，并把自己降服于另一位，这就使他的见证更可信。这里绝不可能有野心或追求荣耀的嫌疑来削弱他的话。 “看哪，他来了”，意思就是“他快来了”；这是新约中很常见的希伯来式说法。至于他说自己不配解基督鞋带，这是一种俗谚式的比喻，借此他尽可能把自己放低，免得自己的大遮蔽了基督的荣耀；因为他要忠心完成所交托给他的事，使惟独基督居首位。因此他说，无论他自己多么伟大，在基督面前都算不得什么。因为神的仆人虽然各有尊荣，但与基督相比，都必须归于无有，好叫惟独他超越一切；正如众星都隐没退去，为要让位给太阳的光辉。

第26节 26 诸位弟兄。 保罗再次激励犹太人拥抱基督；因为当他们看见自己得救的事正在被讲论，并且这救恩的信息原是特别为他们而设时，他们心里本该生出不小的热切和专注。他称他们为“亚伯拉罕的子孙”，不仅是出于尊荣，也为叫他们知道自己是永生的后嗣；他这样温和地对他们说话，是要使他们不至因必须离开自己素来敬重的文士和祭司而反感，因为他们必须接受基督。此外，我们还当记得我先前所说：虽然天国的门已为外邦人打开，犹太人却并未因此被推下原位；他们仍被看作神家里的长子。因此他说，救恩先是差给他们，因为他们在次序上居先；不过，因属肉身的亲缘本身并无太大价值，且许多人的不敬虔已经显露，保罗便特别向那些真正敬拜神的人说话，表明言语若不配上心里对神的敬畏，便是徒然；惟有这敬畏才能接受这道，并且在接受之后加以保守。我们必须注意福音这个称号：它被称为“这救恩的道”。因此，那些不被其中甜美所吸引的人，他们的刚硬必定极其严重（801）；虽然福音本性上如此甜美，却因人的败坏，反倒在被弃绝之人身上成了“叫人死的死气”（哥林多后书 2:16）。 （801）“比铁还硬。”

第27节 27 他很智慧且适时地预先排除一个可能极大拦阻人信心的绊脚石。因为耶路撒冷是神的圣所，是王权之座，是真理之源，是全世界的光；然而基督却在那里被处死。再者，没有什么比接受一个被逐出神殿的人更显得荒谬，也没有什么比到别处去寻求救恩之教义更令人难以接受，因为神自己曾见证这教义应当从那里发出。此外，信靠基督似乎意味着离开教会。因此，这一个反对理由似乎已经足以驳倒保罗整篇讲道：你为何打着神圣约的旗号，把一个被圣民中主要部分定罪的人强加给我们？

保罗回答这一反对，免得它阻碍福音的进程；不仅如此，他还反过来利用它：既然生命之主在耶路撒冷被轻看弃绝，保罗就劝安提阿人，至少劝其中敬畏神的人，更加喜乐地接受他；因为这因果词的意思仿佛是：既然耶路撒冷不认识自己的福分，你们就当更加警醒火热，免得同样的忘恩和悖逆也出现在你们身上。但他还用另一个理由来除去这绊脚石，就是他们的不敬虔非但丝毫没有减损基督神圣的荣美，反倒更当用来证明并建立它；因为还有什么比在基督身上应验了律法和先知所预言的一切，更能表明他就是基督呢（路加福音 24:25）？再者，基督的仇敌所得着的是什么呢？无非是圣经明白的真理在他身上发出光来。

基督必须被首领弃绝，因为经上早已这样预言：“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”（诗篇 118:22） 基督必须在恶人中被定罪，好叫他在神面前释放我们；罪必须归在他身上，好叫他为罪成全赎罪；他必须被献在十字架上，好叫律法中影儿般的祭祀止息；因为圣经已经包含这些事（以赛亚书 53:4；但以理书 9:26）。因此，民间首领越猛烈地想要熄灭基督，他们实际上就越证明他是基督；主也奇妙地使他们的图谋落空，以致他们顽梗的不敬虔反倒更建立敬虔人的信心，而不是毁坏它。几乎一切使软弱不坚定之人离开基督的绊脚石，都是同样的性质；因为若他们细心思想神工作的全部过程，本来应当在他们跌倒之处找到坚固的材料。

因此，多半是因为我们的怠惰（802），我们才因这些冒犯与绊脚石而困扰；因为当我们用昏花的眼睛（803）去看那属于基督的事，就把白的看成黑的。你也看见保罗离伪装多远，他是何等坦率地（804）承认事实：基督不仅被一般民众恨恶，也被主要领袖所恨恶；并且不是只受少数人的嘘声，而是被全体百姓邪恶的联合所压制。这在初看时是困难而可憎的；但保罗提出了更有力的武器：神违背他们自己的意愿，把他们当作试金石，好借此试验他的儿子。既然今天福音也处在同样的境况中，我们就不要以保罗为耻，而要承认：世上的骄傲王侯，以及在教会中掌大权的人，都是基督的死敌；然而这并非使基督受辱，反而更归荣耀给他，因为借此圣经就应验了。他们不认识他。

虽然那掌权者是出于蓄意的恶意去压迫基督，保罗却仍真实地把这事归于无知（805）；否则，他们绝不会把荣耀的主钉十字架（哥林多前书 2:8）。因为恶人的恶意好像疯狂的癫狂，看见却看不见。毫无疑问，那些敢于与神争战、以致自取灭亡的人，是失去了健全心思和圣灵之光。保罗又当面责备他们不明白圣经；免得有人说他指的是某种隐晦难解的事，他又补充说，他说的不过是那些每逢安息日所读的预言；仿佛说，圣经的神谕对最无知的人也是极明白、极熟悉的，他们却仍不认识。这样，保罗表明他们的不信是何等怪异，好叫听的人厌恶它；借着这个例子，我们也被教导：虽然主借着圣经向我们显现，却不是人人都有眼睛。后来这民族的愚钝更加严重，正如保罗别处所说的，有帕子蒙在他们脸上，以致摩西在眼前，他们却看不见（哥林多后书 3:15）。

同时，我们必须记得，我们是被召回到圣经这里来，免得大人物的权威欺骗我们；也没有任何人可以借着援引别人邪恶的判断而自以为无罪，因为保罗劝安提阿人照着圣经去判断那些戴着面具的教会首领（806）。圣经之所以赐下，就是要人读；主命人诵读，并非徒然，乃是要一切敬虔的人藉此得益处，并判断什么是正当的。他们就这样应验了。因此我们看见，不但无知觉的受造物，连魔鬼本身和一切恶人，也都服在神的权能或护理之下（807），叫他借着他们执行自己所定规的事。我们在第3章和第4章已经见过同样的事（使徒行传 3:23；4:28）：当基督的仇敌最疯狂地要毁灭他时，他们反而不能成就自己的目的，倒亲手完成了神在自己旨意中所定的事。

这极大地彰显了神真理的可称颂，因为他不仅有足够的能力成就自己所应许的，也能使那些试图废掉他旨意的人，反而竭力去坚立它，尽管这违背他们自己的意愿。因为若连最主要的仇敌也被迫来应验神的真理，这真理怎能站立不住呢？然而这里必须有智慧，免得我们把神和撒但混为一谈。犹太人并不因此就可得开脱，因为他们应验了圣经；因为我们必须看他们邪恶的意志，而不是他们本来没有预料、甚至应当算为神迹的结果。若单看他们自己的行为，那是完全敌对神的；但正如神以奇妙的智慧调和太阳和其他天体彼此相反、相争的运行，照样，他也借着自己隐秘的大能，把恶人悖谬的努力引向一个与他们所想、所愿完全不同的结局，免得他们行出任何神所不愿的事。就他们自己而言，他们确是违背神的旨意；但事情却以一种不可测度的方式，仍照神的旨意成就。

既然这过程违背自然，肉体的智慧看不见也不足为怪。因此，这事必须用信心的眼睛来分辨，更当敬畏地接受；那些对此狂吠的狗，我们只当轻看他们的放肆（808）。（802）“我们的怠惰。” （803）“凶狠或昏花的眼睛。” （804）“坦率地。” （805）“正如别处说，福音的智慧向世上的首领隐藏了起来。”略。（806）“披着伪装的教会首领。” （807）“护理。” （808）“放肆无礼。”

第28节 28 他们虽查不出他有当死的罪。 让人知道基督是无罪而被处死，这与所论之事极其相干；因为若他是为自己的恶行受死，我们就不可能因他的死得称义。因此，他必须是无罪的，好叫他的死成为世界之罪的赎价。我深信，保罗当时清楚说明了彼拉多定基督死罪，并不是按着审判官的职分，而是在被百姓不敬虔的要求所胜过之后，附和了他们的处死要求；同时，犹太人想要基督死，也是出于私欲，而不是出于理据。保罗这样说，是要叫听众恐惧，免得他们与如此邪恶的行为联结为伍（809）。但路加按其一贯的写法，只用几句话记下了保罗当时更充分展开的内容。 （809）“使自己作为同伙联结进去。”

第29节 29 他们成就了一切事。 也就是成就了神所乐意借他们所行的一切。因为他们这样对待基督，以致圣经预言中没有一项不在他身上得着应验。这样，因十字架的羞辱而使属肉体的理解所生的绊脚石就被除去了：神的儿子并不是被恶人的狂怒随意摆布；他乃是顺服父的旨意。此外，圣经也早已表明这就是为他所定的境况。至于他说埋葬基督的就是那些杀害他的人，这似乎与福音书的历史不合；但也许路加是泛指“埋葬”这个动作。若你愿意把它仍归于同一批人，那就是一种提喻。因为基督是借彼拉多的许可被埋葬；并且看守坟墓的人也是照祭司的安排和意思设立的。所以，虽然埋葬基督的是约瑟和尼哥底母（马太福音 27:57），把这事不严格地归给犹太人，却也并不荒谬；因为保罗在此不是要称赞他们行的善事，而是要证明基督的复活，因为神把仇敌封在坟墓里的那一位，从坟墓里带了出来。因此，他要我们明白，基督的身体并不是暗中或偷偷地从那里被带走；而是被放在一个众所周知、仇敌也知道的地方，因此他们甚至派人把守它；然而尽管如此，尸身还是不见了。由此我们可以得出复活的确据。

第30节 30 神却叫他从死里复活。 基督的死是敬虔人的救恩，但这救恩总是与复活连在一起；所以保罗在这第二点上停留更久。因为若不是全能神在使基督从死里复活这件事上显出大能，他就绝不能使听众相信，他们当在基督的死里寻求救恩。

第31节 31 在说明基督从那由仇敌雇来的差役严密看守的坟墓中出来之后，他接着说，基督向许多门徒显现，这些人向百姓作了忠实的见证。他称他们为“见证人”，要么是就他们的职分而言，因为他们正是为此被拣选的，正如我们在第1章已经说过的（使徒行传 1:8）；要么只是表明，他们公开而自由地承认自己所知道关于基督的事。由此可知，这事在耶路撒冷是公开被传明并得到充分证实的（810）。而且这证据并不轻微；因为在那些强大、随时准备抵挡、且无所不用其极的仇敌威势之下，仍有人公开宣称基督复活了，也有人亲眼见过这事；若当时有任何现成的反驳，文士们必不会忽略。 （810）“得到了良好的证实。”

第32节 32 我们也报好信息给你们。他现在为自己要求使徒的职分和尊荣，好叫人把他当作神合法的执事来听。他说，托付给他的这信息的总纲，就是昔日所应许的，如今在他们的时代被显明并赐下了。他用很少的话包含了许多重大之事。第一，他使他们明白，自己所带来的并不是什么新奇之物，也不是与律法和先知相违背的东西；他只是把他们自己也承认并相信是神所赐之教训的成就揭示出来。由此可见，他们若拒绝他所摆上的，就尽他们所能是在破坏神与列祖所立的约。第二，他称赞神的信实，因为如今事实本身证明，昔日所应许的并非轻率或徒然；但他尤其高举在基督里终于赐下之恩典的伟大。因为当他说他们得着了向列祖所应许的时，我们必须留意他把他们与列祖作对比。

神的恩典越丰盛地浇灌在他们身上，他们若轻看或厌恶这无价的美福，就越显得忘恩；因为这无异于把一件已经递到他们手中、放在他们怀里的宝藏丢在脚下，而这宝藏的盼望，列祖在远远望见时尚且以敬畏之心拥抱，并终其一生耐心怀抱着（811）。但有人也许会问：活在律法之下的人，难道不也是应许的有分者吗？我回答说：我们与他们同享的是同一恩典，虽有长久时距，却不妨碍这种共同性。但保罗的意思是，他们的信仿佛悬而未决，直到基督显现；因为神一切的应许在他里面都是是的、阿们的，正如他所教导的（哥林多后书 1:19）。因此，我们也是同一天国的后嗣，同享神赐给他儿女的一切属灵美福；神在今生也曾让他们尝到他爱的滋味，正如我们今天也尝到一样。

但基督这位一切美善和永生本体的主，对他们只是应许，对我们却已经赐下；他们远远地渴望他，我们却享受与他同在。（811）“耐心地怀抱。”

第33节 33 给他们的儿女，就是给我们。很明显，保罗这里说的是按血统而言的儿女，他们出于那些圣洁的列祖；我们必须注意这一点，因为有些头脑发热的人把一切都拉去作寓意解释，幻想这里丝毫不顾及血统，只论信心。借着这种发明，他们就使神的圣约落空，因为经上说：“我要作你的神，也要作你后裔的神。”（创世记 17:7）他们说，惟独信心使我们成为亚伯拉罕的子孙。但我要反过来说，凡按肉身生为亚伯拉罕儿女的人，除非因不信而变质（812），也仍被算作神属灵的儿女。因为枝子本来就是圣的，因其出于圣根，直到因自己的过错而成了俗的（罗马书 11:16）。而且，保罗在这里的用意显然是要吸引犹太人归向基督；为要做到这一点，他们必须因某种特权而与普通人有别。

然而，这并不因此推出那些人恶意指控的事，说神的恩典就被捆绑在肉身血统之上；因为虽然生命的应许按继承临到亚伯拉罕的后裔，却有许多人因不信而被剥夺。因此，真正使广大群体中只有少数被算为儿女的原因乃是信心。这就是我先前所说的双重拣选：一种是普遍临到整个民族的，因为神起初的收养包含了亚伯拉罕全家；另一种则限于神隐秘的旨意，并最终借着信心得以坚立，好在人身上被证实。所以，保罗说神向列祖所应许的，如今已经成就在犹太人身上，这话是完全正当而真实的。因为这应许也同样是给他们的，正如撒迦利亚在他的颂歌里说：“就是向我们祖宗亚伯拉罕所起的誓……” 然而，这民族的尊荣并不妨碍基督的恩典也延及全世界；因为长子虽居首位尊荣，却仍把第二位留给弟兄。

后来旧民被弃绝，教会的位置空出来给外人时，这就成了聚集外邦教会的新契机；但如果那百姓一直持守在信心里，外邦人本是要被联合进这同一个荣耀共同体中的。在他使基督兴起以后。“兴起”一词，在我看来，其含义比后面重复使用时更广。因为他不只是说基督从死里复活，也说他被神设立，并仿佛由神亲手带到光中，好执行弥赛亚的职分；正如圣经处处说王和先知是被兴起的（813）。因为“兴起”这词有时正是这个意思。使我这样理解的理由是：神借着差遣他的儿子到世上来，用实际行动成就了昔日向仆人所应许的。正如诗篇第二篇上记着说。虽然希腊文抄本（814）在诗篇篇数上都一致，我们却不应忽略伊拉斯谟所说的：许多古代作者读作“第一篇”。

路加也可能原本如此写；因为今日算作第二篇的那首诗篇，若被称为第一篇，也未尝无因，因为很可能现在的第一篇是文士和祭司后来加入作为序言的，而诗篇全集是借着他们的努力汇编成书的。那篇没有作者名，只是劝人默想神的律法。不过这事并不十分重要（815）。最重要的是，我们要知道保罗怎样恰当地把诗篇中的见证应用到他手头的论证上。我们并不否认，大卫见自己四面受敌，而敌人的势力又远强于他自己所能抵挡时，便以神的帮助敌对他们，因为他知道神是他国度和统治的作者。但既然大卫是真弥赛亚的预表，我们就知道，那些在他身上影射出来的事，唯有完全而彻底地属于弥赛亚。经文本身也足以证明，这里并不只是包含一首与大卫王权相称的简单感谢诗，而是更高一层的预言。

因为众所周知，大卫在今生所尝到的荣耀，连这处经文所说的一百分之一都不到；关于这一点，我们在第4章已经更详细谈过。现在让我们更深入看这些话。君王固然也被称为神的儿子（诗篇 82:6）；但神既然要使大卫超越其他一切君王，并把他从他们之中分别出来，这个尊荣的称号就主要归给他，高过众王；并不是因为这尊荣停留在他本人身上，否则他就会高过天使，如希伯来书第1章所说。因此，他被如此荣耀地描绘，乃是为着基督，因为他是基督的像；神并不把他只当作普通的一员，或众人中的一个，而是仿佛承认他是自己的独生子。接下来的证明是：当神把王国建立在他手中时，就“生了”他。因为这并不是人的努力所成，乃是神从天上显出自己手里不可战胜的大能，使人明显看出他是照着神的旨意作王。

因此，这里所说的“生”，必须是指着让人认识、知道而言；也就是说，当他在一切人意料之外奇妙地被立在王位上，并借着圣灵属天的大能打破无数阴谋，直到使四围列国都服在他以下，如同征服了一个世界，那时他被神所生这件事就被公开知道了。现在让我们转到基督。基督来到世上，并不是没有见证证明他是神的儿子；因为他的荣耀显出来，正如独生子的荣耀，正如约翰福音 1:14 所记。他也处处说，神是这尊荣的见证者和维护者。因此，当神赐给基督某些明确记号，使人知道他是真实活泼的形像和儿子时，就是“生了”他。这并不妨碍基督在万世以前已由永恒的父所生，是那永恒的智慧；那是隐秘的出生，而大卫这里所说的是这事向人显明了。所以这种关系，正如我们所说，是向着人，而不是向着神，因为那原本藏在神心中的事，现在被显明给人看。

这是一个极美的比喻，因为基督的神性被宣告并坚立，几乎等于他在众人眼前由神所生一样。我知道有些人喜欢奥古斯丁那精巧的见解（817），把“今日”解释为“永恒”；但既然神的灵自己就是自己的解释者，而他已借保罗的口解释了大卫所说的话，我们就不该另造别的意思。况且，同一位保罗又见证说，基督因从死里复活，以大能显明是神的儿子（罗马书 1:4），所以我们由此得知，这乃是那属天尊荣最主要的记号；父在那时真正把他带到光中，好让世界知道他是由父所生。因此，虽然神在基督进入世界时就开始兴起他，但直到那时，这“兴起”才可说是完全丰满；因为先前他既降卑，取了奴仆的形像（腓立比书 2:7），如今却显明自己是胜过死亡者、生命之主，因此凡神独生子所当有的威严，他一样也不缺少。

（812）“除非因自己的不信而变质。” （813）“被主兴起”，略。（814）“抄本。” （815）“但这一点并无太大分量。” （816）“比……更尊贵。” （817）“奥古斯丁的巧论。”

第34节 34 不再归于朽坏。他如今加上第二个部分：基督从死里一次复起，乃是要永远活着，正如保罗在罗马书 6:10 所教导的：“他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活着。死也不再作他的主。”因为若基督仍受朽坏或任何改变支配，那么我们因他的复活所怀的盼望就必微弱而冷淡。因此，说他进入了神的国，乃是叫他自己永远活着，也使他把永远的福乐赐给属他的人。因为基督复活更多是为我们的缘故，不是单为自己，所以父所赐给他的那永恒生命也延及我们众人，并且属于我们。然而，这里所引以赛亚的话：“我必将那圣洁、可靠的大卫之约赐给你们”（以赛亚书 55:3），似乎与证明基督不朽关系不大，其实并非如此。

因为既然以赛亚谈的是应许给大卫的救赎，并说这救赎要坚定稳固，我们就可以正当地由此推知基督那不朽的国，因为救恩的永恒正是建立在其中。保罗把“怜悯”译作“圣洁的事”，是跟从七十士译本。希伯来文 chesed 意为温柔、怜悯、慈爱，希腊人常译作“圣洁”。因此他们把“赐给大卫的慈爱”译成了“赐给大卫的圣洁之事”，其实先知更是指那应许给大卫的恩典。但保罗顺着无知软弱者常用的希腊译文来讲，尤其因为这见证的力量并不在此细节上。保罗总的意思是：若神说要在他儿子里赐下的恩典是永远的，那么他儿子的生命也必须是永远的，不受朽坏或变易所辖（818）。因为我们必须持守这条原则：神一切的应许在基督里都是是的、阿们的（哥林多后书 1:20）；因此，除非他使这些应许活起来，否则它们便毫无功效。（818）“变化。”

第35节 35 你必不叫你的圣者见朽坏。 彼得在使徒行传第2章的第一篇讲道里，也曾引用过这处经文（使徒行传 2:27）；我已在那里解释过，所以读者可以参看那里。我这里只简要提一下：大卫用两个希伯来词来表示“坟墓”，这是他惯用的重复手法；前一个词出于“贪求”或“欲望”，因为坟墓如无厌的深渊吞吃万物；另一个词则出于“朽坏”。按着这个词源，大卫的意思在希腊文中被忠实表达出来：坟墓的性质就在于它接纳尸体，仿佛把它吞下去，使之在那里腐烂，终至消灭。保罗断言，这事只属于基督：他脱离了朽坏并被保守，不见朽坏；因为虽然他的身体被安放在坟墓里，朽坏却对它毫无权利，因为它完整地躺在那里，如在床上一般，直到复活之日。

第36节 36 大卫在世的时候服事了他那一代的人。免得有人以为那处经文是在说大卫，保罗简要说明，这话在各方面都不能合于大卫，因为他的尸身已经在坟墓中朽坏了。因此剩下的结论就是：既然这特权只属于基督，便是大卫在灵里预言了他。然而，我们必须注意元首与肢体之间的比例；因为正如这预言的真实完全地只在基督这元首身上得着实现，它也照着各人的分量和次序在一切肢体身上成立。既然基督复活是为要把我们卑贱的身体改变形状，和他荣耀的身体相似（腓立比书 3:21），敬虔的人下到坟墓，也是在这样一个条件之下：朽坏最终不能吞灭他们的身体。因此，就着将来复活的盼望而言，大卫正当地说自己不见朽坏；因为凡有更美恢复为其预备的，就不应被完全算为朽坏。信徒的身体之所以朽坏，正是为着在适当的时候穿上有福的不朽坏。

然而，这并不妨碍元首与肢体的情况大不相同，也不妨碍我们只是远远地、迟缓地（819）跟随神的儿子。现在我们看见，这两句话都是真的，也都说得恰当：一方面，大卫和其余信徒因要与元首相似，终究不见朽坏；另一方面，惟独神的儿子是完全脱离朽坏的。我们还当留意这句话：“大卫服事了他那一代的人。”古译本把它分作另一种读法，有些希腊抄本也如此，即“大卫在他那个时代服事了神的旨意”；这读法固然也可采纳（820），但我并不因此不喜欢另一种。因为说他按着神的旨意或神的定意睡了，也并不多余或冷淡；其意思乃是说，神在大卫的死上并没有忘记那预言。仿佛是说，大卫的身体之所以躺在坟墓中，直到复活的时候，并非没有神的旨意和安排，好叫这预言的效验归到基督身上。

若我这话不使人反感，那么这里也教导我们，人活在世上的目的，就是彼此帮助。因为没有一个人是单为自己而活、为自己而生；整个人类是用神圣的纽带联结在一起的。所以，若我们不想推翻自然的律法，就当记得，我们不可为自己而活，乃要为邻舍而活。不过这里有人会问：我们难道不也该顾念后代吗？我回答说，敬虔人的事奉对后代同样有益，正如我们看见，大卫虽然已死，今日对我们的益处仍比许多与我们同活的人更大。但保罗这里只是简单地说，信徒在今生的全部年日里，都当用自己和自己的职分去帮助邻舍；而死亡对他们来说如同终点线，因为当主把他们召离世界时，他们的工作就完成了。总之，我们首先要顾念自己所处的时代，好在我们所共处、所生活的弟兄中间服事他们；其次，我们也当竭力使我们职事的果效延及后代。

既然神给他的仆人定了这样的律法，那些捏造死人为我们祷告、并且说他们对教会的服事不亚于活着时的人，就绝不能得蒙宽恕。按着神的旨意睡了。保罗本可以简单地说大卫死了；但他加上“按着神的旨意”，是要叫我们知道，诗篇里所读的那话并不是在先知本人身上应验的。然而，我们也借此被教导：生死的界限同样是神为我们定下的，正如诗篇 90:3 所说：“你使人归于尘土，说：你们世人要归回。”柏拉图甚至也很有文采地说，人离开世界，不该没有神的许可和美意；因为人是被神亲手安置在世上，暂时像站岗一样（821）。正因如此，当保罗提到大卫之死时，就提到神的旨意，好叫我们知道，朽坏临到他并非偶然，仿佛神忘记了自己的应许；乃是神的护理如此安排，好使信徒知道这预言应归于另一位。

至于“睡了”和“归到列祖那里”，都是十分常见、众所周知的说法，无需解释。（819）“缓慢地。” （820）“虽然这也是有道理的。” （821）“神亲手把人暂时安置在世上，如同在岗位上一般。”

第38节 38 所以，弟兄们，你们当知道。在说明救恩借着基督得以成就的方法之后，他现在转而讲论基督的职分和权能。这里最要紧的一点，就是知道基督降临给我们带来什么美福，以及我们应当从他手里盼望什么。路加虽然只用一句话概括保罗所传关于基督恩惠的内容，却没有理由让人怀疑：如此重大的事，当时必然是按其尊贵程度被郑重充分地讲解过了。保罗说“你们当知道”，意思是说，除了懒惰之外，没有什么能拦阻他们认识这样卓越而明白的事；因此，神借基督所赐的这些恩惠若向信徒隐藏，乃是极其荒谬的。因为基督是随着福音清晰的宣讲而被差来的，我们的信心应当听见这宣讲，好进入并稳妥享有他的美福；因为我们必须知道他是谁，才能真实地享有他。首先提到的是罪得赦免，借此神与我们和好。

神要向他一切百姓宣讲的事，也表明这是众人都需要的；因为保罗不是对一两个人说，乃是对在安提阿的一切犹太人说。因此，我们首先必须注意：我们都因罪与神为仇（歌罗西书 2:13）。由此就推出，我们都被排除在神的国之外，被交在永死之下，直到神借着白白赦罪重新施恩悦纳我们。我们还要注意这一点：神赦免我们的罪，并借着中保与我们和好；因为正如离了基督就没有满足神公义的赎价，照样也就没有罪责的赦免与释放。这些都是我们信仰的原则，不是从哲学家的学校里学来的：全人类都在罪中被定罪、沉没；我们里面没有任何足以与神和好的义；救恩唯一的盼望在于他的怜悯，就是他白白赦免我们；凡不逃到基督那里、不在他的死里寻求罪的赎除（823）的人，仍然留在罪责之下。

并且叫一切信的人，从一切…… 他暗中预先回答了一个看似与前面教义相反的问题。因为律法中有多少礼仪，就有多少为求得罪赦而设的操练。因此，犹太人很容易反驳说：如果惟独基督使我们与神和好、除去我们的罪，那么我们照律法规条一向所用的那么多洗濯和祭祀又有什么用呢？所以，免得律法的礼仪拦阻犹太人，保罗教导说，基督成就了这些礼仪所不能成就的事。并不是说保罗当时就如此简短概括地讲，因为他不可能指望犹太人一开始就立刻抛弃他们对律法之义的倚靠而归向基督；但对路加来说，简要收集（824）当时按次序正当地教导的总意，已经足够。保罗的意思是，中保除去了那使犹太人被卡住的绊脚石。礼仪律本应像师傅一样牵着他们的手领他们归向基督；神所命定的一切礼仪，原都是帮助并扶持他们信心的辅助工具。

但人惯于颠倒地败坏神圣洁的条例，于是他们反借自己的礼仪拦住了自己，关闭了信心的门，以致不能来到基督面前。他们以为在祭祀中有义；在洗濯中有真实洁净；只要做完外在仪式，神就悦纳他们。总之，他们离开本体，抓住了虚空的影子。神在律法中当然没有设立任何无益或虚空的事，因此礼仪确实是罪得赦免真实无误的见证。因为当神说：罪人献祭，他的罪孽就得洁净时，神并没有说谎。但既然基督是律法的终结，也是会幕属天样式的本体，那么一切礼仪的力量和功效都依赖于他；由此便可证明，离开他时，这些礼仪不过是虚空的影儿（希伯来书 8:5）。现在我们便看见保罗的目的了：他要把犹太人从他们对律法所怀那种虚假而败坏的倚靠中拉出来，免得他们自高自大，以为不需要基督的帮助，或者只是在他里面寻求外在的幸福。在律法中称义。

这里清楚表明“称义”在其他地方所表示的意思，就是被释放、被宣告无罪。前面提到罪得赦免；保罗断言，除了基督的恩典之外，没有别的途径能使我们得着这赦免。免得有人反驳说，律法中也有医治的方法，他就回答，那些里面并没有能力。因此，意思很明白：人在律法中不能脱离罪而得称义，因为律法的礼仪既不是公义合法的代价，足以除去罪责，也没有任何本身价值足以赚得义，更不足以平息神。确实，若不以恶意否认，就不能不承认：那附属于罪得赦免的称义，正是人得赦免的方式与道路。因为保罗在这里所要做的，不就是借着回答相反的反对意见，来确认“我们的罪借着基督的恩惠得蒙赦免”这句话吗？他所用的证明是：无论补赎，还是律法的一切礼仪，都不能使我们脱离罪而称义。因此，那借着基督称义的人，就是从本来所服的罪责和永死审判中被白白释放的人。

这就是信心的义：神因不将我们的罪归到我们身上，便算我们为义。单单这一个词义，就足以驳倒教皇派的诡辩；他们坚持我们得称义不是借着赦免或白白的悦纳，而是借着习性和灌注于内的义。因此，我们不要容他们不配且恶意地把保罗这段经文撕碎；保罗说，我们“从一切罪中得称义”，就是要使我们确信罪得赦免。现在我们还必须知道，摩西的律法在这里被拿来与基督对立，作为若真有别的得义之道时的主要方式。保罗固然是在论礼仪，但我们必须注意：在这些礼仪中，凡能用来洁净罪和挽回神的事，一样也没有缺少；然而，律法中没有一项礼仪不叫人成为新的欠据上的负债者，正如保罗在歌罗西书 2:14 所教导的。那么结果如何？

无疑，神是要借此见证：人唯独借着他儿子的死得称义，因为神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义（哥林多后书 5:21）。由此可见，人所发明的一切补赎，都趋向夺去基督的尊荣。“在律法中”和“在基督里”，照希伯来人的说法，就是“借着律法”和“借着基督”。从一切罪中。借这一句，又驳倒了教皇派邪恶的捏造；他们教导说，惟有原罪和受洗之前所犯的本罪，才借着基督清楚白白地得赦免，其他的罪则要靠补赎来赎。保罗却明明说，我们在一生的全部历程中，都是借着基督从罪中得称义。因为我们必须记得，律法的礼仪是赐给犹太人的，为要叫它们的益处和用途天天在教会中发挥作用；也就是说，叫犹太人知道，他们的祭祀和洗濯不断重复并不是徒然的。

既然这些礼仪的真实和实体在基督里得着，那么结论就是：除他的死之外，再没有别的补赎和祭物能除去罪；否则，新约实体与旧约预表之间就毫无对应关系了。教皇派把我们拉回悔改和钥匙，好像律法的礼仪不是叫人思想悔改的操练，也好像钥匙的权能不是附属于这些礼仪之上的一样。但敬虔人的信心正是借着这些辅助，被帮助去单单投靠中保的恩典。所以，我们务必坚定持守：我们在基督里所得的义，不是一天或一时片刻的，乃是永远长存的，因为他受死所献的祭天天使我们与神和好。（823）“罪的赎除。” （824）“略提，概括。”

第39节 39 凡信的人。 保罗指出，人怎样得着基督的义；就是借着信领受它，而信所得着的，不是靠行为的任何功德得着的。因此，保罗的意思很明白：我们是唯独因信称义。教皇派固然不但顽强而且恶毒地反对这一点，但我们必须知道“信”这个词究竟是什么意思；由于无知，这词在教皇派那里变得寡淡无味。我们借着信还得着基督其他的益处；因为当他借着圣灵重生我们时，就在我们里面恢复神的形像；并且在旧人被钉死之后，把我们塑造成新生的样式。但对路加来说，只写出这一件事就够了，就是人如何从因罪与神隔绝的处境中重新得蒙悦纳，因为从这里我们很容易进到其余各项益处。

第40节 40 所以你们务要小心，免得先知书上所说的临到你们。 因为他所面对的是硬着颈项的人，或者至少在众人中有许多这样的人，所以他仿佛要用锤子敲碎他们的顽梗，便在教义之后加上责备。若这些犹太人顺服并乐意受教，他无疑会柔和地引诱他们归向基督。但他们的迟钝，或更确切地说，他们的刚愎，促使他更严厉；因为凡轻看基督恩典的人，都必须被传唤到神的审判台前，而永死的可怕审判也必须向他们宣告。当然，他叫他们“谨慎”，就表明悔改仍有余地（825）；但与此同时，他也告诉他们：若不及时防备，神可怕的报应就不远了。 先知书上所说的。 这段经文引自哈巴谷书第1章（哈巴谷书 1:5）；但因为所有先知书都汇编成一卷，保罗便说这是写在众先知书上的。 （825）“劝勉。”

第41节 41 然而他并不是逐字引述哈巴谷的话；原文是：“你们这列国的人要观看，要惊奇，要惊骇；因为在你们的日子，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。”保罗却说：“你们这些轻慢的人，要看。”这样，犹太人就知道，那曾临到他们列祖的报应，如今也同样临到一切轻慢这道的人；仿佛他说，神今日对自己的道并没有比从前更轻忽，而他从前曾如此严厉地惩罚人对它的藐视。因此，先知的宣告适用于一切时代，叫轻慢的人不能指望如今逃脱别人已经尝过的那报应。他们曾以圣殿自夸，自诩是神的百姓；他们因邪恶的骄傲而藐视一切威吓。所以保罗提醒他们，神借着先知怎样警告那些轻慢的人。在你们的日子有一件事。意思是：那些不肯相信神之道的人，终必亲身感受到他的手，以致最后在灾祸中被定罪，不得不承认神不是空说。

这是一句俗话，说经验是愚人的老师。主也确实如此惩罚恶人（826），好叫他们在苦难中受约束，开始承认他的权能。那他所宣告的惩罚是什么呢？他说：因为你们不肯信我的话，我要在你们中间显出一件人听见也不肯信的事；也就是要如此惩罚他们，使全世界都因看见而战栗。因为悖逆神本身就是一种可憎的怪物，所以它生出怪异的刑罚也不足为奇。因此，我们必须谨慎，免得我们若停止相信神的话，就感受到他的手比我们一切感觉所能理解的更有力，甚至使全世界都惊骇，并叫我们自己也因惧怕而发愣。哈巴谷预言的是迦勒底人加在他们身上的毁灭；但神报应人藐视福音的刑罚更加严厉。因此，我们当学习敬畏神，并以敬虔领受他的道，免得类似的事临到我们。（826）“借着事实本身定恶人为罪。”

第42节 42 他们出会堂的时候。这句话也可以译作“他们从犹太人的会堂出来的时候”，并且也许更合适。因为很可能他们是在众人尚未散去之前就出来了；经文本身也支持这一点，因为路加随后说，会堂散了以后，有几个犹太人跟随保罗和巴拿巴。所以意思是：保罗和巴拿巴在犹太人还聚集的时候就出来了，那时外邦人便请求他们在中间另外花些工夫。43 随后又有些犹太人和归信犹太教的人来找保罗，不但渴慕学习，也愿意表明自己的信心。当古译本和伊拉斯谟把这话译为“下一个安息日”时，他们并没有明白路加的意思。因为这里既是讲外邦人，我不认为他们是在挑选一个安息日来听保罗和巴拿巴。安息日是为犹太人设立的，而外邦人在其他日子并不缺少机会。那么，他们为何要把自己的渴望和请求拖到第八天呢？

相反，他们是趁保罗空闲、不忙于教导犹太人的时候，急切地想听他讲。因此，主并不让他们一直闲等到安息日来到，而是立刻藉着外邦人给保罗和巴拿巴提供可操练之工。42 请他们讲这些话。我照路加原文翻译，虽然定冠词也可以理解为“同样的话”，如同别处一样。那样意思就是：他们请求保罗和巴拿巴在这一周里对外邦人再讲同样的事。此外，外邦人一有机会就急切抓住，而犹太人却安然自若（828），忽略摆在面前的恩典；只有其中一些人与保罗和巴拿巴联合。路加特别提到那些归信犹太教的人，因为他们既已接受律法的教训，也敬拜以色列的神，就不像那些夸耀自己悠久血统和族类的犹太人那样被骄傲所拦阻。（828）“满心轻蔑。”

第43节 43 对他们讲论。 这句话意思有些不确定。它可以是指犹太人和归信犹太教的人劝勉保罗和巴拿巴不要灰心，乃要坚固地站在神的恩典中。他们这样做并非没有缘故；因为他们看见争战已预备好了，因此他们需要不可战胜的坚忍，去承受并忍耐敌对派系的冲击。所以，这样理解也很合适：那些被继续前行之心点燃的人，反过来鼓励保罗和巴拿巴坚持下去。若你把这话归给保罗和巴拿巴，意思就是：他们并没有拒绝那些来的人，乃是温和亲切地接待他们，并使他们坚固，好叫他们继续持守所领受的恩典。而“恩典”这个词，首先包括福音的信心；其次，也包括由此而来的各种美福；若简要说，就是被召进入永生盼望这件事。

第44节 44 到下一个安息日。 众人的大聚集证明保罗和巴拿巴在两个安息日之间并没有闲懒，也没有白费工夫向外邦人劳力；因为百姓的心志和愿望已经被预备得如此之深，以致他们都想更确切地知道整件事，而他们指望若在犹太人中公开讨论，这事就能更清楚。我们可以推测，虽然他们已被某种甘甜滋味所吸引，但尚未毫无疑问地完全被说服接受福音的教义（829）；所以他们来到会堂的时候，仍是悬而未决（830），介于盼望与渴慕之间。 （829）“毫无争辩地。” （830）“悬着，不确定。”

第45节 45 他们满心嫉妒。 当福音之光稍微更近一些时，恶人的狂怒被点燃，并不是什么新鲜事；尤其当他们看见纯正教义增长时，就更猛烈地爆发出来加以抵挡。路加所说的“嫉妒”，也许是指他们因邪恶的愤慨而起来敌对保罗和巴拿巴，因为野心既生嫉妒，也生一切纷争；或者是指他们因此而产生的不平，因为他们看见外邦人竟与神的百姓同等，于是心中难受。他们觉得这极不合宜：那原是儿女专有产业的神圣教训宝藏，竟仿佛被摆在众人脚前。 驳斥并亵渎。 他们如此急切地抵挡，以致开始出言反驳，并且亵渎。

第46节 46 他们放胆说。路加表明，基督的仆人非但没有被仇敌的刚硬吓倒，反而因此更加放胆，再次更自由地责备他们。因为他们先前虽然已严厉刺痛他们，但还略有保留；如今看见他们固执地拒绝基督，就转而反过来（832）把他们逐出，并剥夺他们进入神国的资格。借着这个例子，我们学到，除非对那些已无盼望的人，否则不可施用极严厉的手段。并且，被弃绝的人越大胆地压迫真理，我们就越当鼓起勇气。因为神的仆人必须用圣灵那不可战胜的坚忍武装起来，绝不可向魔鬼或其差役让步；正如主吩咐耶利米，要以铁面的刚强去迎击那些被弃绝的人。这是应当先讲给你们的。他控告他们忘恩负义，因为他们既是神从万民中拣选出来、使基督先向他们显现的人，如今却恶意地拒绝这样大的恩惠。

前半句说的是神把他们高举到怎样尊荣卓越的地位；随后就加上责备，因为他们甘心把这么大的恩典丢弃。由此他得出结论：如今该把福音转向外邦人了。他说“应当先讲给你们”，这特别适用于基督国度的时期。因为在律法之下、基督尚未来到以前，犹太人不只是居首位，乃是惟独他们一族。正因此，摩西称他们为祭司的国度、神特有的子民（出埃及记 19:5）。那时神的收养只停留在他们身上，外邦人被排除在外；但条件是，在基督来临时，他们仍要在次序上先于外邦人。因为基督虽然使世界与父和好，但那些本来已经亲近神、属于他家中的人，仍在次序上居前。

因此，最正当的秩序就是：使徒先从犹太人中聚集教会，然后才从外邦人中聚集，正如我们在第1章（使徒行传 1:18）和别处所见的；这样，外邦人的加入并没有剥夺犹太人长子的权利，他们在神的教会中始终仍为首位。保罗正是就此说，神的义在福音上显明出来，先是给犹太人，后是给希利尼人（罗马书 1:16）。神如此恩待他们，反而更加重他们的罪，因为他们拒绝了这样怜悯地向他们呈上的恩典。因此他又说，他们自己断定自己“不配得永生”。既然拒绝福音就是否认神的义，我们就不需要别的审判官来定不信之人的罪。既然你们弃绝这道。保罗似乎推论得不太恰当。第一，外邦人得以进入救恩的盼望，并不必然以犹太人被排除为前提；第二，更合宜的情况本该是：犹太人先接受福音，再把第二位让给外邦人。

保罗说得仿佛两者不能同长为一个身体，也仿佛福音若不被犹太人拒绝，就不能临到外邦人。况且，他在见到犹太人的顽梗之前，不是早已被立为外邦人的使徒了吗（833）？我回答说，“我们转向外邦人去”这句话里大有力量。他的意思是：他现在从犹太人那里转开，好把自己完全献给外邦人。若犹太人仍守住他们的地位，这种转向就不会发生；他本会在犹太人被收纳进来之后，以持续不断的方式也吸引外邦人，并一同拥抱两者。但如今，既然犹太人转身背离、从他的职事中退去，他就不能同时兼顾他们和外邦人；所以，在向他们告别之后，他被迫把自己的关怀转到外邦人那里。

因此，若不是犹太人自己使自己与教会隔绝，外邦人的蒙召本应如先知所描绘的那样：“到那日，必有十个外邦人拉住一个犹太人的衣襟，说：我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。”但现在外邦人是以一种新的、偶发的方式被召进来；因为当犹太人被弃绝以后，他们便进入了那空出来的位置。他们本应被聚集到犹太人中间；但犹太人既离弃并被赶出去，外邦人便进来取代了他们。因此，他们的死就成了外邦人的生；本枝子既被砍下，野橄榄就被接在圣根上，直到神最终也把他们重新接回原来的根上，使四方聚集的神的以色列都得拯救。（832）“反过来。” （833）“那么他为何现在才转向外邦人，好像外邦人的蒙召竟依赖于选民的不信呢？”略。

第47节 47 因为主曾这样吩咐我们。这话引自以赛亚，虽然神在那里主要是对他儿子说话，而不是直接对使徒说的。但我们必须注意，圣经归给基督的许多事，也适用于他的执事。我说的是许多，不是全部；因为有些称号是基督位格所独有的，若用来装饰执事，就是邪恶的亵夺。基督被称为我们的义，因为他是惟一洁净人的赎罪祭（834），借着自己的死使父与我们和好，并且后来从死里复活，胜过死亡，好为我们赢得永生。因此，我们救恩的全部实质都在基督位格里；但因他借着执事作工，把自己的职分交托给他们，所以也把某些称号分给他们。福音的宣讲就属于这一类。惟独基督是父所立的教师；但他把牧者和教师安置在自己的位置上，使他们仿佛从他口里发言。这样，权柄仍完全属于他，而他也仍借着自己的执事被听见。

因此，保罗把以赛亚的见证应用在自己身上，是非常适当的，因为先知那里所论的正是福音的宣讲。我已经立你作外邦人的光。乍看之下，以赛亚那里所说的外邦人蒙召，并不包含旧百姓被弃绝的意思；因为神更像是把外人联合到原本已经在家中的犹太人中。神说，你作我仆人使雅各众支派复兴，这还算小事；我还要使你作外邦人的光。神似乎是先从亚伯拉罕的后裔中开始建立教会，然后再向外邦人伸手，使两者借着同一信心合成一间教会。但保罗引用这预言的方式，仿佛若不把犹太人弃绝，这预言就不能应验似的；因为他表明，基督的光是在犹太人被丢进死亡黑暗之后，才照亮外邦人的。我回答说，这并不能从经文本身必然推出：保罗并不是说，除非先熄灭犹太人的光，外邦人就绝不可能被照亮。

它也可以这样理解：既然你们自己把永生从身上赶走，就没有理由认为我们离开你们去照顾外邦人，是玷污了神的恩典；因为弥赛亚并不是只赐给你们一族，他乃是全世界的救主，正如经上所记：“我已经立你……” 然而，若更仔细权衡先知原文，你会发现其中其实已经包含旧民被弃绝的因素。因为神宣告，即便以色列没有被聚集，基督的职事仍要得荣耀和尊荣；接着又解释说，基督的能力不会局限于一个民族，因为他的光要把光线照到地极，施行救恩。保罗似乎是在指出外邦人蒙召的这个时机：因为他在犹太人中找不到可施展之处，就把自己完全奉献给外邦人。

我们还要顺带注意先知话中的次序：光在前，救恩在后，正如基督所说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约翰福音 17:3）因为若单单认识神就给我们带来救恩，那么在我们脱离无知的黑暗、被光照进入基督信心之后，这认识也就是我们从永死毁灭中唯一的复活。（834）“赎罪祭。”

第48节 48 外邦人听见这话，就欢喜了。外邦人喜乐的缘由是：他们听见自己得召归于救恩，并不是忽然发生、好像神先前并无此定旨；而是多年前所预言的事，如今终于得着应验。这无疑极大坚固了他们的信心，因为基督来临时救恩原已应许给他们；因此，他们就以更加热切的渴望和敬畏拥抱福音。至于“尊神的道为大”，可以有两种解释：或者是说，他们承认以赛亚所预言的为真；或者是说，他们以信心领受了摆在面前的教训。无论如何，这里显然记下的是一种完全的认同，因为他们一见保罗得了胜，就不再争辩或疑惑。我们真正照所当有的尊神的道为大，就是凭信心顺服它；而没有什么比人拒绝相信这道更严重地亵渎它了。这里也叫我们看见，外邦人并没有因犹太人的刚硬而受拦阻，不肯归名于基督。

面对恶人那种企图拦阻我们道路的顽梗，我们也当以同样的勇气（835）轻看并践踏他们的骄傲。他们就信了。在我看来，这是对前一句的解释；因为路加说明，他们是怎样把荣耀归给神的道的。这里我们必须注意这限制：他说他们信了，却不是指所有的人普遍都信，而是那些预定得永生的人。毫无疑问，路加所说的“预定”，是指那些借着神白白的收养而被拣选的人。把这话解释成信的人自己心思较为端正，这不过是荒谬的诡辩。因为这“预定”只能理解为神永恒的旨意。路加也不是说他们被预定去信，而是被预定得生命；因为主预定属他的人得永生的产业。这节经文教导我们：信心依赖于神的拣选。确实，整个人类既然都又瞎眼又顽梗，这些疾病就根植于我们的本性，直到借着圣灵的恩典得医治；而这医治只从拣选这泉源流出。

因为当两个人一同听见同样的道（836）时，一个显得乐于受教，另一个却继续刚硬；这并不是因为他们天性不同，而是因为神光照前者，没有把同样的恩典赐给后者。就我们而言，我们是借着信成为神的儿女的；因为信心就我们来说，是救恩的门和开端。但从神那方面，还有更高的一层：他并不是在我们信了以后才开始拣选我们；乃是借着赐下信心，把那原本隐藏在他心意中的收养盖上印，使之向我们显明并得确证。因为若作神门徒是神儿女所独有的，那么这就不属于一切亚当子孙普遍所有。故此，不是所有人都领受福音，也不足为怪（837）；因为虽然天父借着外在人的声音邀请万人进入信心，他却并不借着圣灵有效地呼召任何人，除了那些他已经定意要拯救的人。如今，若神的拣选，就是他预定我们得生命的拣选，是信心和救恩的原因，那么人的价值和功劳就毫无余地了。

因此，我们必须持守并记住路加所说的话：那些借着信被接在基督身体上、并在基督里领受收养之凭据和印记的人，乃是先前已经被预定得生命的人。由此我们也看见福音宣讲本身的能力究竟如何。福音本身并不能在人的心里找到信心；只有因为神在里面呼召了那些他所拣选的人，并且把那些本来就属他的人吸引到基督那里来（约翰福音 6:37）。路加同样借这句话教导我们：任何一个蒙拣选的人都不可能灭亡。因为他说的不是一个或少数选民信了，而是凡被拣选的人都信了。虽然神的拣选或收养（838）对我们而言，在我们借着信心得见以前是未知的，但在他隐秘的旨意中却并不疑惑或悬而未决；因为他把一切他算为属自己的人都交托给他的儿子看守保护，而子要一直作忠信的保守者直到末了。这两方面都必须认识。

既然拣选在信心之上，那么人就没有理由在自己得救的任何部分归功于自己。因为若信心——而救恩就在其中，就我们而言，它是神白白收养的见证，它使我们与基督联合，使他的生命成为我们的，借此我们得着神和他的公义，并且领受成圣的恩典——若是根基立在我们之外、立在神永恒的旨意中，那么我们一切所有的美善，都必须承认是出于神预先白白施予我们的恩典。

另一方面，因许多人在神隐秘的旨意中寻求救恩，便陷入疑惑而荆棘丛生的想象中，所以我们当学会：神的拣选之所以借着信心得着印证，正是要使我们的心转向基督，视他为拣选的凭据，并且除了福音向我们所启示的确定性之外，不去寻求别的确定性；我说，这个印记足够我们了：‘信神独生子的人就有永生。’（约翰福音 3:36） （835）“心志的伟大，勇气。” （836）“不加分别地。” （837）“不加分别地。” （838）“收养。”

第49节 49 主的道传遍了那一带地方。 路加在这里说明福音的进展（839）；由此可见，基督所说它像面酵的比喻何等真实（路加福音 13:21）。我们先前听见，那时有大批群众聚集，因此纯正教义的种子已经撒遍全城。路加现在又说，这道传播得更远，就是遍及那一带全地方。 （839）“进展。”

第50节 50 然而，路加也说明，这并不是毫无劳苦和患难就成就的。因此，外邦人蒙召的开端虽然喜乐顺利，撒但也不能拦阻神恩典的进程；但与此同时，保罗和巴拿巴这两位被神带到竞技场上的人（840），却必须奋力争战。我们必须注意路加所说：那些敬虔而尊贵的妇女，以及城中的首领，都被煽动起来逼迫基督的仆人。对于那些粗浅、并且在基督里才刚刚生出来的人而言，这绝不是小绊脚石；因为他们看见一切有名望、有地位的人，以及照人看一切值得称赞的人，都起来敌挡基督。接受基督的人固然很多，但不过是群众和世人中的卑微者；与他们对立的，却是城中的首领，他们借着自己的威势，很容易压倒那卑微无名的众人。再者，看见那些表面上敬虔端庄的妇人也作仇敌，也足以使人怀疑甚至厌恶这教训。

若是邪恶、不虔、为非作歹的人从酒馆和巢穴里涌出来，若是一群妓女从淫乱之地冲出来攻击福音，这对福音倒并不构成羞辱，反而更能显出它的尊贵；但如今，软弱的人会怎么想呢？除了以为拥有这样敌人的教训不是出于神，还能怎样？因此，不但那些尚且软弱的信徒需要主来坚固，免得他们的信心跌倒；主也必须向保罗和巴拿巴伸手，免得他们因沮丧而灰心退后。主借这榜样也教导我们，必须勇敢抵挡这样的拦阻（841）；并且要谨防那些徒有其表的德行面具（842）蒙蔽我们的眼睛，使我们看不见在福音中发光的基督荣耀。因为凡起来敌挡基督的人，无论他们外表有多少德行和端庄，实在都不过是假冒为善；虽然那些一时因冲动而敌挡基督的人，后来也可能悔改。

然而我们总该这样想：凡抵挡福音的人，不论披着何等圣洁的外貌，他们都没有完全敬畏神，也不过是虚空的影子，尽管他们怎样夸耀自己的德行。基督得着这样一个称号，并非无因，说他要显露多人心里的意念（路加福音 2:35）。虔诚的妇女。若没有对神之道的敬畏，那又算是什么样的虔诚呢？我们必须注意，人有四类：真诚从心敬拜神的人既少，公开表明自己明显而粗鄙地轻看神的人也少。这是两类。其余大多数人，则既不是完全没有宗教，也不是完全没有对神的公共敬拜；但他们对待神冷冷淡淡，敷衍塞责（843），若仔细察看，其实不过是世俗不敬虔的人。正如今日，许多人的不敬虔多少被礼仪和伪装的敬拜掩盖了。所以，历世历代总有某些“敬拜神的人”，像戏子一样敬拜神（844）；他们的圣洁完全存在于姿态和虚浮的仪式中。

保罗时代也是如此，正如今日，真正特别追求敬虔的人只在少数；这些人的宗教虽然不纯，他们的心也是虚假的、诡诈的、两面的，但就热心而言，他们多少还被算为虔诚。然而这里清楚显明，我们对那种赤裸裸的“宗教”应有何种评价，因为它竟以鲁莽的热心驱使其信奉者冲撞神的国、压迫他的荣耀。此外，也当认为，这些妇女虽然未必完全归入犹太教、或深受律法教训熏陶（845），却至少已半个成了犹太人；这正是她们如此乐意担负起维护犹太民族之责的原因。因为女人就是这样被各样私欲牵引着、任人摆布，正如保罗所见证的。（840）“像角力士进入竞技场。” （841）“小绊脚石，拦阻。” （842）“虚假的德行面具。” （843）“敷衍了事地。” （844）“戏子式的敬拜神者。” （845）“被熏染、浸染于其中。”

第51节 51 他们就跺下脚上的尘土。 从基督的命令本身（马太福音 10:14；路加福音 9:5），我们也可以看出，这在犹太人中是一种咒诅的记号。因为不能想象基督会让门徒使用一个无人知晓的标记；他的用意正是要叫那些粗暴而公然定罪他教训的人害怕。此外，他也借此表明，神是何等厌恶恶人，以致我们必须格外谨慎，不与他们有交通，免得沾染他们的污秽。诚然，一切恶人都被说成会玷污他们所踏之地；但主从未命令人用这样严厉的咒诅去对待任何人，惟独那些定罪他之道的人除外。若要把奸夫、淫妇、假誓的人、醉酒的人（846）逐出教会，也并不使用这个记号。因此可见，神看人轻看他的话是何等不可容忍；因为他命令把脚上的尘土跺下去，就等于宣告他们是撒但的奴仆、毫无指望的人、配从地上被剪除并驱逐（847）的人。所以，这样大的严厉当教导我们敬畏福音。神道的执事也由此受教：他们当以何等火热的热心维护神之道的威严，不可对人轻看这道之事冷淡地装作不见、睁一只眼闭一只眼。 （846）“若有凶手”，略。 （847）“当被剪除灭绝的人。”

第52节 52 门徒满心喜乐，又被圣灵充满。 这句话可以有两种解释：一种是借着换喻，理解为他们被“圣灵的喜乐”充满，或说属灵的喜乐充满了他们；因为内心真正完全的安静、平安和喜乐，惟独出于神的灵，所以保罗说神的国就在乎公义、平安，并圣灵中的喜乐（罗马书 14:17）。另一种是把“圣灵”理解为其中包含其他各样恩赐和美德。不过我更喜欢前一种，就是他们充满了喜乐，因为圣灵的恩典在他们里面掌权；惟有这恩典能使我们真实完全地喜乐，以致超越整个世界。因为我们必须注意路加的意思：信徒远没有因那些无论多么大的绊脚石而惊慌动摇，像教师受辱、城中骚乱、恐吓威胁，以及悬在他们头上的惧怕和危险，反而他们凭着高昂的信心，勇敢藐视那些人的虚假圣洁和权势的华丽外表。的确，若我们的信心真扎根于神，并深深植根于他的道中，最后又像理当那样因圣灵的帮助而得坚固，那么即便全世界骚动不安，它也必在我们心里生出属灵的平安与喜乐。