提摩太后书 第 2 章 · 约翰·加尔文

你所以要在基督耶稣里的恩典上刚强起来。正如他先前曾吩咐提摩太，要借着圣灵守住所交托给他的，如今也同样命令他“在恩典上得坚固”。他用这话是要除去懒惰和冷淡；因为肉体极其迟钝，以致连那些领受卓越恩赐的人，若不常被激励，也会在奔程中途松懈下来。

有人会说：“若自由意志没有任何协同作用，那么劝人‘在恩典上刚强’有什么用呢？”我回答：神借着祂的话向我们所要求的，也借着祂的灵赐给我们，使我们在祂已经赐下的恩典中得以刚强。然而这些劝勉并非多余，因为神的灵在里面教导我们，使这些话不是徒然地响在我们耳中。凡承认这劝勉若没有圣灵隐秘的大能就绝不能产生果效的人，就绝不会借此来维护自由意志。

“在基督耶稣里”这句话加上去有两个原因：一是表明恩典单单从基督而来，并非出于别处；二是表明任何基督徒都不会缺少这恩典。因为既然基督是一切人所共有的一位，就可知众人都分享祂的恩典；这恩典之所以说是在基督里，是因为凡属基督的人都必有这恩典。

“我儿啊”这亲切的称呼，大有助于赢得人的情感，使教义更有效地进入人心。

“你从我所听见的”，再次表明保罗何等迫切地愿意把纯正的教义传给后世；他劝提摩太不仅要保守其形态和特征，如先前所说的，还要把它交托给敬虔的教师，使这教义广泛传播，在许多人心里扎根；因为他看见，若不藉着许多人的职分迅速散布出去，它很快就会消亡。事实上，我们也看见，使徒死后不久，撒但做了什么；他仿佛让讲道埋没了数百年一般，引进无数幻想，其荒谬怪诞甚至胜过一切外邦人的迷信。因此，保罗为防范这样性质恶劣、规模重大的祸患，切切盼望把他的教训托付给一切能教导人的敬虔传道人，这并不奇怪。仿佛他说：“你要确保我死后，我的教义仍有可靠的见证；这要靠你不仅忠心教导你从我所学的，也要使别人更广泛地传播它；所以，凡你看见适合这工作的人，都要把这宝贵的托付交给他们。”

“交托那忠信的人。”他称他们为“忠信的人”，不是指那一切基督徒共有的信心，而是指他们格外卓越，具有更大的信心。我们甚至可以把这话译作“忠实的人”；因为真心竭力保守并延续所托付给自己之教义记忆的人，实在不多。有些人被野心推动，而且是各种野心；有些人为贪心所驱使；有些人为恶意所支配；另一些人则因惧怕危险而退缩；所以这里所要求的是非同寻常的忠诚。

“在许多见证人面前。”他不是说，在提摩太的事上，他曾正式、直接地传唤见证人；而是因为有人可能会争论提摩太所教导的是出于保罗，还是他自己伪造的，所以保罗用这个论据除去一切疑惑：他不是在暗中、在角落里说话，乃是有许多在世的人可以作证，证明提摩太所讲的，没有一样不是他们先前从保罗口中听见的。因此，提摩太的教义就无可怀疑，因为他们有许多同门弟兄可以为此作证。由此我们学到，基督的仆人当何等竭力维护并捍卫教义的纯正，而且不仅在自己活着的时候，只要他的关怀与劳苦所能及，就当如此。

“你要和我同受苦难。”他加上这第二个劝勉，并非没有极大的必要；因为凡向基督献上顺服的人，都必须预备“忍受苦难”；若不忍耐承受患难，就绝不会有恒忍。所以他接着说，要像“基督耶稣的精兵”那样。

借着这个称呼，他的意思是：凡服事基督的人都是战士，而他们作为战士的本分，不在于加害于人，乃在于忍耐。

这些事极其需要我们默想。我们天天看见多少人从前大有勇武的样子，如今却丢掉了长矛。这是从哪里来的呢？因为他们不能习惯十字架。首先，他们过于柔弱，以致畏惧争战。其次，他们不知道别的争战方式，只会傲慢凶猛地与敌人对抗；他们也不能忍受去学习何谓“忍耐着保全你们的灵魂”（路加福音 21:19）。

“凡当兵的。”他继续沿用从军旅借来的比喻。不过严格地说，他先前称提摩太为“基督的精兵”，是比喻地说；如今则是拿世俗的军旅与属灵、基督徒的争战作比较。军纪的情况是这样：士兵一旦投身在元帅麾下，就离开家室和一切事务，心里只想打仗；同样，我们若要全然献给基督，就必须脱离今世一切缠累。

“将世务缠身。”他所说的“世务”，是指治理家庭的操心和日常职业；正如农夫暂离耕作，商人暂离船只和货物，直到服完当兵的期限。如今我们必须把这比方应用到当前主题：凡愿在基督旗下争战的人，都必须舍弃世上一切拦阻与事务，毫无保留地献身于这场争战。总之，让我们记住那句古老的谚语“Hoc age”，意思是：在敬拜神的事上，我们应当如此专心，以致别的事都不该占据我们的思想和情感。旧译本作“凡为神争战的人”，等等；但这完全破坏了保罗的意思。

这里保罗是借着提摩太这个人，对教会的牧者说话。这话虽是一般性的，却特别适用于传道的执事。首先，他们要看见哪些事与他们的职分不相称，好叫他们脱离这些事，来跟从基督。其次，他们各人也要看见，究竟是什么把自己从基督那里拉开；免得这位天上的元帅，在我们身上的权柄，还不如一个凡人对那些投在他手下的异教士兵所要求的权柄大。

“人若在场上比武。”他现在讲的是恒忍，免得人以为自己经历过一两场争战就已经足够。他借用摔跤者的比喻，因为他们若不到最后得胜，就没有一个能得奖赏。正如他说：“岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人；你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。”（哥林多前书 9:24）

所以，人若因争战疲倦，就立刻退出赛场去享安息，他所得的不是冠冕，反倒是懒惰的定罪。因此，既然基督要我们终身竭力争战，那么在路程中途退缩的人，就失去了荣耀，即使他起初曾经勇敢。所谓“按规矩较力”，就是照着规矩所要求的方式和程度去争战，直到所定的时候，没有人可以中途罢休。

“劳力的农夫理当先得粮食。”我很清楚，别人对这段经文有不同的译法；我也承认，他们是逐字翻译保罗希腊文所写的话；但凡仔细考察上下文的人，都会同意我的看法。此外，用分词“劳力的”来代替不定式“劳力”，是希腊文中常见的习惯；希腊作者常以分词代替不定式。

因此，这句话的意思是：农夫若不先在耕种土地、播种和其他劳苦上辛勤操劳，就不能收取果实。若农夫尚且不惜劳苦，为要日后得果子，并且耐心等候收成的时节；那么，基督既向我们摆出如此大的赏赐，我们若拒绝祂所吩咐我们的劳苦，就更是何等不合理了。

“你要思想我所说的话。”他加上这句话，并不是因为他所举的这些比喻难以明白，而是要提摩太自己去思想：在基督带领下的争战是何等美好，赏赐又是何等丰盛；因为即使我们不住地研究，也几乎不能完全明白。

“愿主凡事给你聪明。”接下来的祷告是作为一种修正。因为我们的心思不容易升到将来生命那“不能坏的冠冕”（哥林多前书 9:25），所以保罗转向神，求祂“赐给提摩太聪明”。由此我们可以推知：若主不开启我们的悟性，那么我们的受教就同样是徒然的；正如若祂不赐下实行的力量，命令也会徒然赐下。因为谁能比保罗教得更好呢？然而，为使他的教导能真正有益，他仍然祈求神亲自训练他的门徒。

“你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔，祂从死里复活。”保罗特别提到他教义中的一部分，就是他愿意完整无损地传给后世的。很可能他主要指向自己最担心的一点；这从后文也会更清楚，当他谈到许米乃和腓理徒的错误时（提摩太后书 2:17），因为他们否认复活，并且妄称复活已经过去；而我们在这信条中，正有关于复活的确据与凭据。

古代历史已经表明，保罗这劝勉是何等必要；因为撒但竭尽全力，要毁灭我们信仰中的这一条。这里有两部分：基督是“从大卫后裔生的”，并且祂从死里复活。使徒时代一过，马吉安就兴起，企图破坏基督人性的真实；后来摩尼教徒又接续他；直到今日，这瘟疫仍在蔓延。

至于复活，又有多少人、以多少不同的计谋，努力推翻人对复活的盼望！所以，这见证的意思就等于保罗说：“不要让任何人借着毁谤败坏或篡改我的福音；我所教导、我所传讲的，就是那从大卫后裔而生、成为人的基督，已经从死里复活了。”

“照着我的福音。”他称之为“我的福音”，并不是自称是作者，而是表明自己是这福音的执事。如今，在基督的复活里，我们都拥有自己复活的确据。因此，凡承认基督已经复活的，也就承认同样的事必发生在我们身上；因为基督复活不是为自己，乃是为我们。头不能与肢体分离。此外，在基督的复活里，也包含着我们救赎与救恩的成全；因为经文说，祂是“从死里”复活的。基督这曾经死了的，如今复活了。为什么？为着什么目的？在这里，我们必须回到自己身上；在这里也显明了祂复活与祂受死二者的能力和果效。因为我们必须始终持守这个原则：圣经论到这些事，并不是冷冷地、仅仅作为历史事实来叙述，而总是间接指向其果效。

“是大卫的后裔。”这句话不仅宣告基督人性的真实，也把弥赛亚的尊荣和名号归给祂。异端否认基督是真实的人；有人幻想祂的人性是从天而降；又有人认为祂不过只有人的外貌。相反，保罗郑重宣告祂是“从大卫后裔生的”；这无疑表明祂是真正的人，是人的儿子，也就是马利亚的儿子。这见证如此明确，以致异端越想摆脱它，就越显出他们自己的无耻。犹太人和其他基督的仇敌否认祂就是从前所应许的那一位；但保罗断言，祂是大卫的子孙，是出于那弥赛亚应当从其中而出的家系。

“我为这福音受苦难。”这是预先回应一种反对，因为在无知的人眼中，他被囚使他的福音失去了应有的信誉。所以他承认，就外表看来，他像犯人一样被捆锁；但他又补充说，他的捆锁并没有拦阻福音自由奔跑；不仅如此，他所受的苦对选民还有益，因为这能坚固他们。基督的殉道者就是有这样坚定不移的勇气：因知道自己所从事的是美善的事业，就被提升到世界之上，从高处轻看一切，不但轻看身体的痛苦与折磨，也轻看各样羞辱。

并且，一切敬虔的人看见福音的执事遭仇敌攻击和凌辱时，都应当用这个念头坚固自己，免得因此就减少对教义的敬重；反而应当把荣耀归给神，因为他们看见这教义靠着神的大能，冲破世上一切拦阻。事实上，若我们不是过分恋慕肉体，那么在逼迫中，这一个安慰就足够了：即使我们被恶人的残暴压迫，福音却仍然得以扩展，更广地传开。因为无论他们怎样图谋，他们不但不能遮蔽或熄灭福音的光，反使它更加明亮。故此，只要神的真理能冲破这些锁链，远远传扬开去，我们就当甘心，至少也当忍耐，让我们的身体和名声一同被囚在监里。

“所以我为选民凡事忍耐。”他由选民表明，自己的囚禁非但不是羞辱的缘由，反而对选民大有益处。当他说自己“为选民”的缘故忍耐时，这显示出他是何等看重教会的造就，过于自己；因为他不但预备好去死，甚至预备好被列在恶人中间，只要能促进教会的救恩。

在这里，保罗所教导的，与歌罗西书 1:24 所说的是同一教义，他在那里说，自己“为教会，就是为基督的身体，在肉身上补满基督患难的缺欠”。因此，教皇派从这些话推论保罗的死是为我们的罪作补偿，他们的无耻就被充分驳倒了；因为保罗并没有为自己的死主张别的，只是说这死能坚固敬虔人的信心；因为他随即加以解释，宣告信徒的救恩只在基督里。若我的读者中有人愿意看到对这个题目更详细的阐明，可以去看我刚才所提那一章，就是歌罗西书第一章的注释。

“和永远的荣耀。”这就是我们在基督里所得救恩的终点；因为我们的救恩就是向神活着，这救恩始于我们的重生，在神把我们从这必死生命的苦难中取去、聚集进祂国度的时候，便得以完全。与这救恩相连的，还有分受天上的、也就是神圣的荣耀；因此，为了彰显基督的恩典，他把救恩称为“永远的荣耀”。

“有可信的话说。”他先为即将说出的这句话作一个引言；因为没有什么比“必须先死才能活，死乃是进入生命的门”更违背肉体的感觉了。我们从别处也可看出，保罗惯常在重大或难以置信的事上，用这样的引言。

“我们若与祂同死，也必与祂同活。”大意是：若我们先不与基督一同死、一同降卑，就不能有分于祂的生命和荣耀；正如他说，所有选民都是“预定效法祂儿子的形象”的（罗马书 8:29）。

这话既是为劝勉，也是为安慰信徒。既然我们的苦难会有这样蒙福的结果，谁不会因此被激励，不再因患难而忧伤呢？同样的考虑能减轻并甘甜十字架中一切苦涩；因为痛苦、刑罚、羞辱和死亡，都不该令我们惊骇，因为在这些事上我们是与基督一同有分；尤其是因为这一切都是凯旋的先声。

因此，保罗借着自己的榜样，鼓励一切信徒为基督的名欢欢喜喜地接受这些患难，因为在其中他们已经预尝将来荣耀的滋味。若这叫我们的信心受冲击，若十字架本身如此压倒并迷惑我们的眼目，使我们看不见其中的基督，就当记住拿起这面盾牌：“这话是可信的。”事实上，哪里有基督同在，哪里就必有生命和福乐。因此，我们应当坚信，并把这交通深深印在心里：我们不是独自死，乃是与基督一同死，为要后来与祂同享生命；我们与祂一同受苦，为要得以分享祂的荣耀。他所说的“死”，是指哥林多后书 4:10 所说那一切外在的治死。

“我们若不认祂，祂也必不认我们。”这里同样加上了一个警告，为要除去懒惰；因为他警告说，那些因惧怕逼迫而停止承认祂名的人，在基督里就没有分了。我们竟把这世界短暂的生命看得比神儿子圣洁尊贵的名更重，这是何等不合理！那些诡诈弃绝祂的人，祂为什么还要算他们为自己的子民呢？在这里，软弱的托辞毫无价值；因为若人不是甘心用虚妄的自我安慰欺骗自己，他们就会一直抵挡，因为他们原可以领受刚强勇敢的灵。他们卑劣地不认基督，不仅出于软弱，也出于不信；因为他们被世界的诱惑弄瞎了眼，就完全看不见神国里的生命。但这教义更需要被默想，而不只是被解释；因为基督的话已经十分清楚：“凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。”（马太福音 10:33）

所以，剩下的就是叫各人自己思想：这不是儿戏般的恐吓，而是审判者郑重宣告那在所定的时候必被证明为真的事。

“我们纵然失信，祂仍是可信的。”意思是，我们卑劣的离弃并不能从神的儿子或祂的荣耀那里夺去什么；因为祂在自己里面拥有一切，并不需要我们的承认。仿佛他说：“任凭谁离弃基督，他们也不能从祂身上夺去什么；他们灭亡的时候，祂仍旧不改变。”

“因为祂不能背乎自己。”这是更强烈的话。基督不像我们，会偏离自己的真实。因此很明显，一切不认基督的人，都被祂弃绝。这样，他就驱散了恶人叛教者用来自我安慰的那些谄媚；因为他们习惯随环境改变颜色，便乐意想象基督也会同样变换形态，也会改变；而保罗断言，这是不可能的。然而与此同时，我们必须坚定相信我先前略提过的一点：我们的信心是建立在基督永恒不变的真实之上，好叫它不因人的反复无常或背道而动摇。

“你要使众人想起这些事来。”这里“这些事”这个说法极具强调意味。意思是，他所给出的福音总纲，以及附加其上的劝勉，是如此重要，以致一个好传道人绝不该厌倦反复陈明它们；因为这些事值得不断讲论，怎么重复都不为过。“这些事，”他说，“我愿你不只教导一次，还要用频繁的重复，竭力把它们刻在人心里。”一个好教师除了造就以外，不该有别的目标，而当把全部注意力都集中于此。相反，他吩咐提摩太不仅自己要避开无益的争论，也要禁止别人去追逐这些事。

“在主面前嘱咐他们，不可为言语争辩。”所谓为言语争辩，就是热衷于争竞性的辩论，这通常出于愚妄地想显出自己聪明。“在主面前郑重嘱咐”是要使人惧怕；从这样的严厉我们学到，那种导向争辩、忽视敬虔、趋于炫耀的知识，对教会是何等危险；教皇派所谓的全部“思辨神学”，正是这种性质。

“总无益处。”保罗从两方面定这类“为言语争辩”的罪：一是毫无益处，二是极其有害，因为它会搅扰软弱人的心。虽然我的译文跟随伊拉斯谟，因为并不违背保罗的本意；但我愿意告诉读者，保罗的话也可以解释为“对于任何事都没有用处的东西”。这样，文意就更顺畅了：既然它不能带来任何善，只带来许多恶，甚至败坏许多人的信心，那么它究竟有什么用呢？

我们首先要注意：一种教导方式若毫无益处，仅凭这一点，就该被公正地弃绝；因为神并不是要纵容我们的好奇心，而是要用有益的方式教导我们。所以，一切不能带来造就的思辨，都应当弃绝。

更糟糕的是，有些问题不仅无益，而且“会败坏听见的人”。我真愿这话能被那些总是准备逞口舌之争、在每个问题里都寻找争吵借口、甚至在每个字句上设下网罗的人听进去。但他们被野心带偏了方向，有时甚至像染上一种几乎致命的病，我在一些人身上亲自见过。使徒所说的“败坏”，我们天天都能从事实中看见完全是真实的；因为在争论之中，人很自然会失去对真理的看见，而撒但正利用争吵作为机会，搅扰软弱的人，倾覆他们的信心。

“你当竭力在神面前得蒙喜悦。”既然一切关于教义的争辩都出于这个根源，就是人想在世人面前炫耀自己的聪明，所以保罗在这里施下最美好、最有效的药方，就是吩咐提摩太把眼目定睛于神；仿佛他说：“有些人追求在拥挤会众中的掌声，你却要用心使自己和你的职分在神面前蒙悦纳。”事实上，没有什么比思想我们所面对的是神，更能抑制那种愚妄的好表现之心。

“作无愧的工人。”伊拉斯谟把这个词译作“那不该羞愧的”。我不反对这样的译法，但我更愿把它主动地解释为“那不羞愧的”，因为这更符合希腊作者通常的用法，也更切合这里的上下文。这里暗含着对比。那些用争竞搅扰教会的人之所以如此狂热，是因为他们羞于被驳倒，也因为他们认为若有自己不知道的事，便是羞耻。相反，保罗却要他们诉诸神的判断。

首先，他吩咐他们不要作懒惰的辩士，而要作“工人”。借着这个词，他间接责备那些什么都不做，却把自己折磨得够呛之人的愚昧。所以，我们应当在建造教会的事上作“工人”，并且如此从事神的工作，以致能看见一些果效，那时我们就没有理由“羞愧”；因为即使在辩论上我们不如那些能言善辩的夸口者，也足够了，只要我们在造就人的心志、勤劳、勇气和教义的功效上胜过他们。总之，他吩咐提摩太殷勤劳苦，使自己在神面前不致羞愧；而有野心的人所惧怕的，不过是另一种羞耻，就是失去自己在机敏和深奥学问上的名声。

“按着正意分解真理的道。”这是一个优美的比喻，巧妙表达了教导的主要目的。有人会说：“既然我们只该以神的话为满足，那为什么还需要天天讲道，甚至设立牧职呢？难道不是每个人都有机会读圣经吗？”但保罗把“分解”或“切开”的责任交给教师，就像父亲给儿女分食物时，把饼切成小块一样。

他劝提摩太“按正意切开”，免得像不熟练的人那样，只顾切表面，却让精髓和核心丝毫未动。然而我对这个词的一般理解是：对神的话作出审慎的分配，并且恰好适合听众的益处。有人把它残缺了，有人把它撕裂了，有人把它扭曲了，有人把它打碎了，也有人只停留在外壳上，始终进不到教义的灵魂里。与这一切错误相对的，就是“按着正意分解”，也就是那种适于造就人的讲解方式；因为这正是我们检验一切圣经解释的准则。

“但要远避世俗的虚谈。”关于这些话的意思，我在提摩太前书最后一章的注释中已经说过了，读者可以在那里找到。

“因为这等人必进到更不敬虔的地步。”为要更有力地使提摩太远离这种亵渎而喧嚷的空谈，他指出，这是一种迷宫，或者更像一个深深的漩涡，人一旦投入其中，就不能出来，反而越陷越深。

“他们的话如同毒疮，越烂越大。”一位名叫本尼迪克特·特克斯托尔的医生告诉我，这段经文被伊拉斯谟译坏了；他把两种完全不同的病混成了一种，因为他不用“坏疽”，却用了“癌肿”。加伦在他多处著作中，尤其是在那本论非自然肿胀的小书中下定义的时候，明确区分这两种病。保罗·埃癸涅塔根据加伦，也在其第六卷如此定义“癌肿”：它是“不均匀的肿块，边缘隆起，外观令人厌恶，颜色如铅，并且没有疼痛”。接着，他像其他医生一样，又列出两类癌肿：有些是隐藏的，没有溃疡；另一些则因引起它们的黑胆汁过盛而成为溃烂性的。

至于“坏疽”，加伦在刚才提到的那本小书和他写给格劳科的第二卷中，阿提乌斯在第十四卷中，以及同一位埃癸涅塔在第四卷中，都大致这样说：坏疽源于严重的炎症或肿胀猛烈侵袭某个肢体，以致该部位失去热力与生命力，趋于败坏。若那部位已经完全死去，希腊作者称之为 σφάκελος，拉丁人称为 sideratio，民间则叫做圣安东尼之火。

我也知道，科尼利厄斯·凯尔苏斯把二者区分为“癌肿”是总类，“坏疽”是其一类；但高权威医生著作中的许多段落都明显驳倒了这个错误。也可能他是被拉丁文 cancer 与 gangræna 的相似性误导了。但在希腊文里就绝无这种混淆的可能，因为 κάρκινος 对应拉丁文 cancer，既指我们称为螃蟹的动物，也指那疾病；而语文学家认为 γάγγραινα 源自动词，意思是“吃掉”。因此，我们必须保留保罗所用的“坏疽”一词，这与他所说“吞吃”或“腐蚀”的意思最相合。

词源已经解释过了；而所有医生也都断定，这病的性质是：若不迅速加以遏止，它就会蔓延到邻近部位，甚至深入骨头，不断吞噬，直到把人害死。因此，既然“坏疽”紧接着就是坏死，而坏死会迅速感染其余肢体，直到全身毁灭，保罗就优雅地用这种致命传染来比喻假教训；因为你一旦让它们进入，它们就会扩散，直到把教会完全毁掉。既然这种感染如此凶险，我们就必须及早对付它，不可等它藉着发展积蓄力量；因为到了那时，就再也来不及施救了。教皇派中福音可怕的熄灭，正是由此而起：由于牧者的无知或懒惰，败坏长期不受控制地蔓延，结果教义的纯正逐渐被毁坏。

“其中有许米乃和腓理徒。”他把这些瘟疫本身点名指出，好叫众人都防备他们；因为那些图谋毁坏整个教会的人，若被我们容许隐藏起来，我们就在某种程度上给了他们作恶的权力。弟兄的过错固然应当遮掩，但仅限于那些其传染尚未广泛扩散的过错。若许多人都面临危险，我们若不及时揭露隐藏的恶，就是残忍的假装不知。为什么呢？难道为了顾惜一个人，就可以让一百人、一千人因我的沉默而灭亡吗？况且，保罗并不是只打算把这事告诉提摩太一人，而是要向历世历代、向万邦宣告这两个人的邪恶，好把门关上，不让他们卑鄙而毁灭性的教训进入。

“他们偏离了真道，说复活的事已过。”在说他们偏离了“真理”之后，他就指出他们的错误在于：他们宣扬“复活已经过去了”。他们这样做，无疑是捏造出一种寓意化的复活；在这个时代，也有一些污秽的恶犬做过同样的事。借着这把戏，撒但推翻了我们信仰中关于肉身复活这一根本条目。这既是古老而无价值的迷梦，又已经被保罗如此严厉地定罪，就更不该使我们不安了。然而，当我们知道从福音一开始，“有些人的信心被败坏”，这样的例子就应当激发我们殷勤，把握早期机会，把这样危险的瘟疫从自己和别人那里赶走；因为人倾向虚妄的心极强，所以再怪诞的荒谬，也总会有人乐意侧耳去听。

“然而，神坚固的根基立住了。”我们从经验里太清楚地知道，那些曾与我们一同承认真道的人后来背道，会带来多大的绊倒。尤其是那些声名远播、名望比别人更显赫的人；若只是普通人中有人背道，我们所受的冲击还不会那么大。但那些在人通常看法中占据显著地位、从前被视为柱石的人，若如此跌倒，就不可能不把别人也一起卷入同样的毁灭，至少当别人的信心没有别的支撑时便是如此。保罗此刻所处理的正是这个问题；因为他宣告，信徒即便看见那些自己一向认为最坚强的人跌倒，也没有理由因此灰心。

他所用的安慰是：人的轻浮或诡诈，不能拦阻神保守祂的教会到底。首先，他提醒我们神的拣选，他用比喻把它称作“根基”，借此表示它坚固、长存的恒常性。这一切都是为了证明：若我们是神所拣选的，我们的救恩就有确定性。仿佛他说：“选民并不依赖变动不居的事件，乃是安息在一个坚固不动摇的根基上，因为他们的救恩在神手中。”因为“凡天父栽种的，若不是祂所栽种的，必要拔出来”（马太福音 15:13）；同样，那由祂亲手栽下的根，就不致被任何风暴损害。

因此，首先让我们持守这个原则：在我们肉体如此软弱的情况下，选民仍然不在危险所及之内，因为他们不是靠自己站立，而是立基于神。若人手所立的根基尚且有如此稳固，那么神亲自所立的，又该何等坚固呢？我知道有些人把这里理解为教义本身，说：“不要因人的不稳而判断教义的真假。”但从上下文很容易看出，保罗说的是神的教会，或说选民。

“上面有这印记。”这句话提醒我们，不可凭自己的判断去衡量选民人数的多寡；因为凡神所盖印的，祂要在某种意义上向我们隐藏起来。此外，既然“主认识谁是祂的人”是神的特权，那么我们即使常常不认识其中许多人，甚至在拣选时看错了人，也不足为怪。

然而，我们总要留意他为什么提到这个“印记”；也就是说，当我们见到这类事发生时，就要立刻想起使徒约翰所教导我们的：“他们从我们中间出去，却不是属我们的。”（约翰一书 2:19）

由此便有双重益处。第一，我们的信心不会像是建立在人身上那样被动摇；当意外的事发生时，我们也不致惊惶失措。第二，既然我们确信教会终究必蒙保守，我们就能更耐心地容让被弃绝的人归到他们自己当得的份里，因为神所满足的完整数目仍然会保留下来。因此，无论人的光景忽然发生怎样违反我们看法和预期的变化，让我们立刻记得：“主认识谁是祂的人。”

“凡称呼基督之名的人，总要离开不义。”正如他先前说“不要因任何人的背离而使信徒过度惊慌”来消除绊倒，如今他借着这些伪善者的榜样表明：我们不可用假冒的基督徒职业来戏弄神。仿佛他说：“既然神这样揭露伪善者的邪恶来惩罚他们，那么我们当学会以真诚的良心敬畏祂，免得同样的事临到我们。凡称呼神的，也就是自称并愿意被看作神子民的人，都当远离一切不义。”

因为这里“称呼基督的名”，是指以基督尊贵的名为荣，并夸口自己属于祂的羊群；正如“有男子的名归在妇人身上”（以赛亚书 4:1），那妇人就被看作他的合法妻子；而“雅各的名归在”他的后裔身上（创世记 48:16），就是指家族的名号在不断延续中得以保存，因为这族类是从雅各而出。

“在大户人家。”他现在更进一步，用一个比喻来说明：当我们看见一些人曾一度显出格外的敬虔与热心，后来却可耻地倒退时，我们非但不该因此受搅扰，反倒应当承认，这种安排本是合宜的，也与神的护理相称。谁会责怪一所大房子，因为其中各样器皿丰富，不但有陈设华美的器皿，也有较卑贱的器皿呢？这种差异本身反倒是一种装饰：当餐柜和桌子闪耀着金银器皿时，厨房里配着木器和瓦器，也是恰当的。那么，神这位家主如此丰富、如此样样充足，在这世界上如同在一所大户人家中，拥有各种不同的人，好像许多器皿一样，我们为什么要觉得希奇呢？

然而，解经家们对这“大户人家”究竟是单指教会，还是指整个世界，并不一致。的确，上下文更引导我们把它理解为教会，因为保罗现在讨论的不是外人，而是神自己的家；不过他所说的话在一般意义上也是真的，而且同一位使徒在别处把这比喻扩展到整个世界，就是在罗马书 9:21，那里他把一切被弃绝的人都包括在这里所用的同一个词之下。所以，若有人把它简单应用于世界，我们也无须大加争辩。不过毫无疑问，保罗的目的，是要表明坏人和好人混杂在一起，尤其在教会中发生时，我们不应以为怪。

“人若自洁，脱离这些事。”既然被弃绝的人是“卑贱的器皿”，那么这卑贱只局限在他们自己身上；它并不会玷污这房屋，也不会给家主带来羞辱，因为家主拥有各样不同的器皿，并把每一件器皿分派到适合它的用途上。但我们要从他们的例子中学习，把自己用在更好、更尊贵的用途上；因为在被弃绝的人身上，我们如同在镜子里看见：若人不真诚地促进神的荣耀，他的景况是何等可憎。因此，这样的例子足以成为劝勉我们的良好根据，叫我们献身于圣洁无可指摘的生活。

有许多人误用这段经文，想藉此证明保罗在别处（罗马书 9:16）归给“施怜悯的神”的事，实际上是在“那定意的和那奔跑的人”权下。这是极其轻浮的；因为保罗在这里不是像在罗马书第九章那样讨论人的拣选，并说明其原因，而只是说，我们不同于那些我们看见仿佛生来就是为灭亡的恶人。因此，从这些话里推论一个人是否有能力把自己放进神儿女的数目中、作自己被收纳的作者，是极其愚蠢的。那根本不是这里所讨论的问题。对于那些教人“使自己被预定”的人，这一点提醒就够了；好像保罗是在命令人去做一件他们必须在出生以前、甚至在创世以前就已经完成的事。

另一些人从这些话推论自由意志足以预备一个人，使他适合并有资格顺服神；这种看法乍看之下似乎没有前一种那么荒谬，但其实同样毫无根基。使徒只是吩咐那些愿意把自己献给主的人，要洁净自己，脱离恶人的污秽；而神在整本圣经中也都这样吩咐。这里并没有什么是我们在保罗其他书信里、尤其是哥林多后书中没见过的：“你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。”（参以赛亚书 52:11；哥林多后书 6:17）

毫无争议，我们是蒙召归于圣洁的。但关于基督徒的呼召与责任的问题，与关于他们能力与本事的问题，是全然不同的。我们并不否认信徒必须洁净自己；但主在别处宣告这是他们的责任，同时又借着以西结应许，要洒“洁净的水，使我们得洁净”（以西结书 36:25）。因此，我们应当祈求主洁净我们，而不是徒然地在没有祂帮助的情况下，想靠自己的力量完成这件事。

“成为圣洁，合乎主用的器皿”，意思是分别出来，用于尊贵荣耀的用途。同样，“对家主有用”就是指被用在可喜悦的用途上。随后他解释这比喻，说我们必须“预备行各样的善事”。所以，那些狂热之徒的狂言该被弃绝：“我也会像法老那样成就神的荣耀；只要神得荣耀，不都是一样吗？”因为神在这里明明说明祂要我们如何事奉祂，就是借着敬虔而圣洁的生活。

“你要逃避少年人的私欲。”这是从前文引申出来的；因为在提到无益的争论，并且因而责备了许米乃和腓理徒，就是那些因野心和虚妄的好奇而偏离正信的人以后，他再次劝提摩太远离这危险的瘟疫；为此，他劝他避开“少年人的私欲”。

他说的不是污秽的倾向，也不是年轻人常沉溺的那些放纵行为或罪恶情欲，而是那年龄过盛热力所易于引发的一切猛烈激情。若一有争论发生，年轻人更快发热，更容易激动，更常因缺乏经验而出错，也比成熟之人更自信、更鲁莽地冲上去。因此，保罗很有理由劝提摩太，作为一个年轻人，要严严防备青年人的恶习，因为这些恶习很容易把他驱向无益的争辩。

“要追求公义。”他提出与前者相反的情操，好约束他的心，不致爆发任何青年式的过激；仿佛他说：“这些才是你应当全神贯注、全力追求的事。”首先他说“公义”，也就是正直的生活方式；接着又加上“信心”和“爱心”，因为公义主要就在乎这些。“和平”也与当前主题紧密相关；因为凡喜爱他所禁止之争论的人，必定是好争竞、喜辩论的。

“同那清心祷告主的人。”这里，“求告神”是一种以部分代整体的说法，一般指敬拜，若不愿这样理解，也可以解释为信仰告白。但这原是敬拜神最主要的一部分，所以“求告神”常常代表整个宗教或敬拜。至于他吩咐提摩太与“一切求告主的人”一同追求和平，这究竟是说，一方面他把所有信徒树为榜样，好像说提摩太应当与所有真敬拜神的人一同追求此事；还是说，另一方面他吩咐提摩太要与他们保持和平，这一点还可存疑。后一个意思似乎更合适。

“惟有那愚拙无学问的辩论，总要弃绝。”他称这些问题为“愚拙的”，因为它们是“无学问的”，也就是对敬虔毫无益处，不管它们显得多么尖锐机敏。只有当我们的智慧是有益的，我们才是真有智慧。这一点必须仔细留意；因为我们看见世界对那些无聊琐事怀着何等愚妄的赞叹，又是何等热切地追逐它们。为免得我们因想讨人喜欢的野心，而以这类炫耀去博取人的欢心，就当常常记住保罗这显著的见证：那些被人高度推崇的问题，其实仍是愚拙的，因为它们毫无益处。

“因为知道这等事是起争竞的。”接着，他指出这些问题通常生出的恶果。这里他说的无非是我们天天所经验到的：它们会成为争吵与辩论的由头。可是，大多数人领受了这样多的教训之后，却丝毫没有因此得益。

“主的仆人不可争竞。”保罗的论证是这样：“神的仆人必须远离争竞；而愚拙的问题本身就是争竞；因此，凡愿意作‘神的仆人’并愿意被看为如此的人，都应当避开它们。”若仅仅因为这些多余的问题不合神仆人的身份，就该避开它们，那么那些厚颜无耻、竟公开以不断掀起争论为荣的人，是何等放肆！让教皇派的神学出来吧；在那里还能找到什么，不就是争辩和斗争的技艺吗？一个人在其中越有长进，就越不适合服事基督。

“总要温温和和地待众人，善于教导。”当他说基督的仆人要“温和”时，他所要求的是一种与争竞之病相反的德行。接下来所说“善于教导”，也是同样的意思。若没有节制和某种平和的性情，就没有教导的余地。一个教师若火热于争斗，又怎能守住应有的界限呢？一个人越适合教导，就越会殷切地远离争吵和辩论。

“存心忍耐恶人。”有些人的纠缠不休，有时会引起人的恼怒或疲倦；所以他加上“忍耐他们”，并同时指出为什么这是必要的：因为敬虔的教师甚至应当试试看，能否把那些顽梗悖逆的人带回正路，而这若不操练温柔，是做不到的。

“或者神给他们悔改的心。”这“或者”表明事情的困难，几乎像是绝望无望的一样。因此，保罗的意思是，即使面对最不配的人，我们也必须存着温柔；虽然起初看不出任何收效的迹象，我们仍然要尝试。也正因如此，他提到“神会赐下”。既然人的回转在神手中，谁知道那些今天看来不可教导的人，会不会忽然因神的大能而变成另外一种人呢？所以，凡思想悔改乃是神的恩赐和作为的人，就会怀着更迫切的盼望，并因这份信心受到鼓舞，而为教导悖逆的人付上更多劳苦与努力。我们应当这样看：我们的职责是撒种和浇灌；当我们这样做的时候，就要仰望神赐增长。（哥林多前书 3:6）因此，我们的劳苦和努力本身并无功效；然而藉着神的恩典，它们并不是徒然的。

“得以明白真道。”我们可以由此知道，那些曾一度悖逆神的人，真正的悔改究竟是什么；因为保罗宣告，它是从“认识真理”开始的。这话的意思是：人的悟性只要还刚硬地抵挡神和祂的教义，就仍是瞎眼的。

“叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。”光照之后，就是从魔鬼奴役之下得释放；因为不信的人被撒但迷醉到一个地步，沉睡不醒，根本察觉不到自己的困境。相反，当主用祂真理的光照耀我们时，祂就把我们从那致命的沉睡中唤醒，拆毁捆绑我们的网罗，除去一切拦阻，训练我们顺服祂。

“被他任意掳去。”这实在是可怕的景况：魔鬼竟对我们有如此大的权势，像拖着被掳的奴隶一样，随己意把我们拖来拖去。然而，凡因心中的骄傲而离开对神顺服的人，景况都是如此。并且，我们天天都在被弃绝的人身上清楚看见撒但这暴虐的统治；因为他们若不是被撒但那看不见的力量牵引，就不会以那样疯狂和兽性的猛烈，冲进各样卑鄙可耻的罪中。这正如我们在以弗所书 2:2 所见，撒但在不信的人里面运行。

这样的例子警戒我们，要谨慎地把自己置于基督的轭下，甘心让祂的圣灵治理我们。然而，这样的被掳并不能成为恶人的借口，使他们不算犯罪，因为他们犯罪固然是受撒但煽动；但他们虽然这样不可抗拒地被带向恶，仍不是出于强迫，而是全心倾向于撒但所驱使他们去的方向。因此，他们的被掳乃是自愿的。