帖撒罗尼迦后书 第 2 章 · 约翰·加尔文

第1节 1 我如今借着主的降临劝你们。这里确实也可以照我在页边所注明的，译作“关于主的降临”，但更合适的理解是：这是从当前论题引出的恳切劝勉，正如保罗在《哥林多前书》15:31谈论复活的盼望时，借着信徒所盼望的那荣耀起誓一样。如今他借着基督的降临恳求信徒，不要轻率地以为主的日子已经来到，这样的劝勉就更有力量；因为与此同时，他也提醒我们，想到这件事时必须存着敬畏和谨慎。人通常总是指着自己所尊敬之物起誓。

因此，这话的意思是：“既然你们极其看重基督的降临，那时他要把我们聚集到他自己那里，并真正成全那身体的合一，而我们现在只借着信心部分地享有这合一；那么，我就借着他的降临恳切求你们：无论有人以什么借口宣称主的日子近了，你们都不要轻易相信。” 由于保罗在前一封书信中曾相当程度地提到复活，所以有些轻浮而狂热的人，很可能借此机会去推算一个临近而确定的日期。因为这错误不大可能更早就在帖撒罗尼迦人中产生。提摩太从那里回来时，已经把他们的全部情况告诉了保罗；他是个谨慎而老练的人，凡重要的事都不会遗漏。若保罗当时已经得知此事，他不可能对这样重大的问题保持沉默。所以我认为，当保罗那封生动描绘复活的书信被宣读之后，一些喜好好奇推究的人，便不合时宜地去猜测复活的时间。

然而，这是一种极其有害、足以败坏一切的幻想；后来撒但又不无诡计地散布了其他同类的事。因为一旦某个日子被说成“近了”，若它没有很快来到，人由于天性不耐久候，心志就开始消沉，而这种消沉不久之后便会演变为绝望。这正是撒但的诡计：他既不能公开推翻复活的盼望，就暗中像掘地道一般去破坏它，于是便宣称那日子已经近了，很快就会到来。后来，他也不停地设计各种办法，想一点一点从人心里抹去对复活的信念，因为他无法公开根除它。说我们得救赎的日子已经被明确确定，这话听来确实很像那么回事，因此也很容易得到大众称许；我们看到，拉克坦修和古时千禧年派的种种幻想，曾使许多人十分喜爱，然而这些东西的作用不过是推翻复活的盼望。

拉克坦修本人未必是出于这个目的，但撒但按着自己的诡诈，利用并扭曲了他和类似之人的好奇心，以致在宗教中再没有什么明确而坚定的东西；直到今天，撒但仍不停止使用同样的手段。由此我们就看见，保罗的劝诫何等必要；若没有这劝诫，帖撒罗尼迦人中的整个信仰，几乎就在一个貌似合理的借口下被彻底倾覆了。(636) “一种奇异地有害、足以摧毁一切的幻想。” (637) 参见加尔文《哥林多前书注释》卷一，第38页。

第2节 2 叫你们不要轻易在心志上动摇。这里“心志”一词，是指建立在纯正教义之上的坚定信心。借着他所驳斥的那种幻想，他们几乎会像陷入恍惚迷狂一般被卷走。他还提到三种他们必须提防的欺骗：所谓“灵”、“言语”和“伪造的书信”。“灵”是指假托的预言；显然，在敬虔人中，这种说法很普遍，他们把“灵”这个名称用在预言上，是为了赋予预言尊荣。因为要使预言具有应有的权威，我们必须仰望神的灵，而不是仰望人。然而，魔鬼惯常装作光明的天使（《哥林多后书》11:14），骗子们就偷用了这个称号，好欺骗单纯的人。

虽然保罗本可以揭穿他们的假面具，但他仍选择以这种让步的方式说话，仿佛是在说：“不管他们怎样假称自己有启示的灵，也不要相信他们。”约翰也同样说：“总要试验那些灵是出于神的不是。”（《约翰一书》4:1） 我认为，“言语”包括各种各样的教训，就是假教师凭着推理、猜测或其他借口所极力主张的一切。而他所补充的“书信”，则表明这种冒名顶替的无耻行为由来已久，就是伪托他人之名。这就越发显明神向我们所施的怜悯何等奇妙：虽然有人曾无端借保罗的名义写伪书，然而保罗真正的著作竟一直完整地保存到今天。这显然不可能是偶然发生的，也不是单靠人的勤奋所能成就的；若不是神亲自用他的大能拦阻撒但和他一切差役，就绝不会如此。“好像基督的日子已经来到。”这似乎与圣经中许多经文相矛盾，因为圣灵曾宣告那日子近了。

但解释并不难，因为对神而言，那日子确实是“近”的；在他那里，一日如千年（《彼得后书》3:8）。同时，主也愿意我们常常等候他，却不是把他限定在某个特定时刻。他说：“所以你们要警醒，因为那日子、那时辰，你们不知道。”（《马太福音》24:36） 相反，保罗在这里揭露的那些假先知，本来应当使人的心常存悬念，却偏偏叫人确信主快要来了，免得他们因等待的冗长而厌烦疲倦。(638) “那些大人物的名号。”

第3节 3 不要让任何人欺骗你们。为免得他们毫无根据地指望那可喜乐的救赎之日会在极短时间内来到，保罗先向他们提出一个令人忧伤的预言，就是教会将来要分散。这番论述与基督在门徒面前所讲的完全一致；当门徒问他世界的终局时，他劝他们预备忍受艰难的争战（《马太福音》24:6）；在讲完那些极其惨重、前所未闻、几乎使全地荒凉的灾难之后，他又补充说：“这还不是终局”，这些事“只是灾难的起头”。照样，保罗也宣告，信徒必须长久争战，之后才能得胜。这里是一段极其值得注意的经文。这是一个沉重而危险的试探，甚至足以动摇最坚固的人，使他们失去立足之地：那就是看见教会曾经靠着如此多的劳苦，逐渐而艰难地被建立到相当稳固的地步，却忽然像被暴风摧毁一般倒塌。

因此，保罗预先坚固的不只是帖撒罗尼迦人的心，也是所有敬虔人的心；好叫将来教会陷于分散景况之时，他们不致惊惶，好像碰见了什么新奇而意外的事。然而，鉴于解经者对这段经文有许多扭曲的解释，我们首先必须查明保罗真正的意思。他说，基督的日子不会来到，除非世界先陷入背道，而敌基督的统治先在教会中站稳脚跟。至于有人把这段经文解释为罗马帝国的衰亡，那实在荒谬，不值得长篇驳斥。我也惊讶，那么多本来既有学问又敏锐的作者，竟会在如此容易明白的事上犯错；若不是一人既误，众人便不加思索地成群附和，这实在难以解释。因此，保罗用“背道”这个词，是指对神的背信离弃，而且不是一两个人的离弃，乃是一场广泛蔓延于大批人群中的离弃。因为单独提到“背道”而不加任何限制时，就不能把它缩小为少数人的事。

凡称为“背道者”的，必然是先前曾承认基督和福音的人。所以，保罗所预言的是有形教会的一次普遍性叛离。“教会在其完全复兴之前，必须先落到一种丑陋而可怕的荒凉光景中。” 由此我们不难看出，保罗这项预言有多么有益。若不是他早已指明事情必会如此，人就可能以为：那座忽然被推倒、又长久躺在废墟中的建筑，不可能是神的建筑。更进一步说，今日许多人一想到教会长久分散，就开始摇摆不定，仿佛这并不是照着神的旨意安排的。罗马教徒为了替他们偶像般的暴政辩护，也利用这个借口，说基督不可能离弃自己的新妇。然而，软弱的人在这里却有一个可安息之处：当他们知道自己眼前在教会中所见那种失序丑陋的光景，早已被预言过了，他们便可得扶持。

另一方面，罗马教徒的无耻也被公开揭露，因为保罗明明宣告，当世界已经服在基督权下时，仍将有一次背叛发生。至于主为何容许教会，或至少那看似教会的群体，如此羞耻地坠落，我们随后就会看见。“已经显露出来。”关于尼禄的那个传说，说他并未真正死去，而是从世上被提去，将来还要回来，用暴政残害教会，这不过是老妇人的故事；然而古人的心思竟被迷惑到一个地步，竟以为尼禄就是敌基督。保罗所说的却不是某一个人，而是一个国度，一个要被撒但占据的权势，好在神的殿中设立可憎之座；我们看见，这已经在教皇制度中实现了。诚然，这场背叛蔓延得更广；穆罕默德既是背道者，也把跟从他的土耳其人从基督那里带走。各样异端也用自己的派别破坏了教会的合一，因此从基督而来的叛离也就有了相应的许多支流。

然而保罗在警告将有这样的大分散、绝大多数人将离弃基督之后，又加上一件更严重的事：在教会中将出现一种混乱，以致撒但的代理者要在教会里掌握最高权柄，在那里代替神而坐。如今他用一个人的名称来描写这种可憎统治，因为虽然前后相继者不同，其统治本身却是一个。我的读者现在就会明白：从起初以来，凡削弱教会的各样宗派，都是背叛的诸股溪流，把水从正道中引开；而穆罕默德的宗派则像猛烈决堤的洪流，凭其暴力卷走了教会几乎一半。随后，敌基督还要用他的毒素感染剩余的部分。因此，我们亲眼看见，保罗这著名的预言已被事实证实了。我现在提出的解释，并没有任何牵强之处。

那个时代的信徒以为自己在短暂受苦之后，就会被接到天上；然而保罗预言说，在他们经历外来仇敌一段时间的骚扰之后，还会遭受来自内部的更大灾祸，因为许多自称归附基督的人会陷入卑鄙的背信之中，连神的殿本身也会被亵渎性的暴政所污秽，以致基督最大的仇敌竟在那里掌权。这里“显露”一词，是指这暴君公开而明显地夺取统治，仿佛保罗在说：直到这暴君公然显现，并几乎有意倾覆教会一切秩序的时候，基督的日子才不会来到。

(639) “奇异而艰难的争战。” (640) “要严酷地折磨教会。” (641) 加尔文这里提到的关于尼禄的奇异看法，拉彼德在《启示录注释》中解释说：阿尔卡萨尔把《启示录》13:3“我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤”解释为指尼禄被杀，后来又仿佛在继任者图密善身上复活；有些古人把他本是按比喻所说的话按字面理解，于是便产生了尼禄将是敌基督、并在世界末了复起显现的观念。

第4节 4 那敌挡主、高抬自己的人。“罪人之子”和“沉沦之子”这两个称号，首先表明那时的混乱将何等可怕，好叫这种丑恶的景况不致使软弱的人灰心；其次，也要激发敬虔的人生出憎恶之情，免得他们与别人一同败坏。保罗现在仿佛画出一幅图像，把敌基督鲜明地描绘出来；因为从这些话里，很容易看出他国度的性质以及它所包含的内容。既然他称这人为“敌挡者”，又说他要把属于神的事据为己有，以致在殿中受人如同敬拜神一般的敬拜，这就表明他的国度是直接与基督的国度相对立的。因此，既然基督的国度是属灵的，这种暴政也必然是辖制人灵魂的，好与基督的国度抗衡。我们稍后还会看见，保罗把借着邪恶教训和假神迹迷惑人的能力也归给了他。所以，若你想认识敌基督，就必须把他看作与基督完全对立者。

(642) 我译作“凡称为神的”，但希腊文本中较通行的读法是“凡被称为的每一个”。不过，从古译本(643)和一些希腊注释看来，可以推测保罗的话曾被传抄损坏。只错一个字母很容易发生，特别是在字形相近的时候；原本写的是“πᾶν τὸ”（一切），某个抄写者或过分大胆的读者，却把它改成了“πάντα”（每一个）。不过，这差异对整体意思并不十分重要，因为保罗无疑是说，敌基督要把唯独属于神的事据为己有，以致他“高抬自己”，凌驾于一切神圣权利之上，使一切宗教和对神的敬拜都被他践踏在脚下。因此，“凡被视为神的事物”就等于“凡被视为神性之事”，也包括“σέβασμα”，就是一切构成对神当有敬奉之事。然而，这里所论述的，并不是神这个名称本身，而是他的威严、敬拜，以及一般说来凡他为自己保留的一切。

“真正的宗教，就是只敬拜独一真神的宗教；而那沉沦之子却要把这一切转归自己。”凡从圣经学过哪些事最特别地属于神，又肯留意教皇替自己要求什么的人，即使只是十岁的孩子，也不会太难认出谁是敌基督。圣经宣告，神是“独一的立法者”（《雅各书》4:12），能救也能灭；他是独一的君王，职分是借着他的话治理灵魂。圣经把一切圣礼制度的设立归于他(644)；又教导人必须唯独从基督寻求公义和救恩，并同时指出其方式与途径。然而这些事，没有一件不是教皇宣称在自己权下的。他夸口说，他有权用自己看为合宜的律法捆绑人的良心，并使之受永刑。至于圣礼，他或按自己喜好(645)设立新的，或败坏、歪曲基督所设立的，甚至干脆将其废弃，好以自己发明的可憎亵渎(646)取而代之。

他设计得救的方法，却完全与福音教义相违背；总之，他毫不迟疑地按自己意思改动整个宗教。请问，如果教皇所做的还不算是高抬自己超过一切被称为神的，那还有什么算呢？当他这样夺取神的尊荣时，就只给神留下一个空洞的神名(647)，却把神的全部权能转归自己。这就是保罗随后所加上的：“那沉沦之子要显明自己是神。”因为，正如前面所说，保罗并非单单着眼于“神”这个字面，而是指出，敌基督的骄傲(648)会达到如此地步：他把自己高举在仆人之上，登上神的审判座(649)，不是以人的权柄，而是以神性的权柄施行统治。因为我们知道，凡被抬到神的位置上的，就是偶像，即使它不自称为神也是如此。

“坐在神的殿里。”单凭这一个说法，就足以驳倒那些把教皇看作基督代理者之人的错误，甚至愚昧；因为他们以为，只要教皇坐在教会中，无论他行为如何，就总该被视为基督的代表。保罗却把敌基督安置在神自己的圣所之中。因为这不是外来的仇敌，而是家中的仇敌，他在基督之名下敌挡基督。但有人会问：教会既被定为“真理的柱石和根基”（《提摩太前书》3:15），怎么又会被描绘成如此多迷信的巢穴呢？我回答说，这样描绘它，并不是因为它还保有教会的一切性质，而是因为它仍保留着某些成分。因此，我承认，教皇掌权之处仍是“神的殿”；但同时，这殿也被无数亵渎所污秽了。

(642) “那罪人之子的名字不是 Antitheos，而是 ἀντίχριστος，不是直接侵犯至高神属性者，而是侵犯道成肉身之神、即作中保的基督者……他篡夺了本该归于基督的权柄。” (643) 武加大译本译作：“高过一切称为神的，或受敬拜的。”威克里夫于1380年译作：“高过一切被称为神或受敬拜之物。” (644) “唯独属于他去设立神圣敬拜及其相关礼仪。” (645) “照着他自己的喜好和幻想。” (646) “可憎的亵渎。” (647) “仅仅想象中的神之名号。” (648) “骄傲与狂妄。” (649) “带着不可容忍的僭越。”

第5节 5 你们不记得吗？这一点使这教训更增分量，因为他们先前已经亲口从保罗听见过，便不致以为这是他临时编造出来的。并且，当时还根本没有人提起这类事，保罗就早已预先警告他们敌基督的统治，以及即将临到教会的荒凉；由此他无疑看出，这教训特别值得人知道。事实也的确如此。那些直接听他说话的人，将要亲眼看见许多使他们忧扰的事；而后世的人看见大批曾承认基督信仰的人离弃敬虔，像被牛虻刺疯了，或者不如说像被鬼驱使一般，他们除了动摇之外，还能怎样呢？然而，这里却有一堵“铜墙铁壁”般的保障，就是：这些事是神所安排的，因为人的可憎且卑贱的忘恩负义，配得这样的报应。由此我们可以看出，人对于关乎自己永远救恩的事是何等健忘。我们也当注意保罗的温和；他本可以极其愤怒，却只是轻轻地责备他们。因为他对他们说，竟让对这样重大而有益之事的遗忘潜入心中，这是一种父亲式的责备。 (650) “从真正的宗教中背离，像疯狂的人，或不如说像被鬼附的人一样，投身于毁灭。” (651) Murus aheneus，铜墙。 (652) “在这件事上，他们本可得着一座不可攻破的堡垒。” (653) “人可憎而卑鄙的忘恩负义。” (654) “向着帖撒罗尼迦人。”

第6节 6 现在你们也知道那拦阻他的是什么。这里的“Τὸ κατέχον”本义是阻碍或延迟的缘由。金口约翰认为这里只能指圣灵或罗马帝国，他更倾向于后者。他提出一个貌似有理的理由：保罗若指圣灵，就不会用隐晦难明的话(655)；但若指罗马帝国，则是为了避免引起不快。他还解释说，罗马帝国的现状为何延缓了敌基督的显露：正如巴比伦帝国被波斯和玛代推翻，波斯又被马其顿征服，马其顿最终又被罗马制伏；于是敌基督便趁着罗马帝国至高权位空缺之时将其据为己有。这些事后来都被历史事实所证实。所以，就历史而论，金口约翰所说并不错。但我认为，保罗的本意并不在此，而是说：福音的教训必须四处传播，直到几乎全世界都被显明为顽梗并故意作恶。

因为无论那拦阻究竟是什么，帖撒罗尼迦人无疑已亲口从保罗听见过；他此处正是在唤起他们对先前当面所受教导的记忆。现在请我的读者自己想一想：究竟哪种解释更可能？是保罗说，福音之光必须先照遍全地，神之后才会任凭撒但如此放纵；还是说，罗马帝国的权势拦阻了敌基督的兴起，因为他只能在一个空出来的位置上闯入掌权？至少在我看来，我仿佛听见保罗正在论述外邦人普遍蒙召的事，说神的恩典必须向万人发出邀请，说基督必须借着福音照亮全世界，好使人的不敬虔更加充分地被证实并暴露出来。因此，这就是那延迟，直到福音的路程完成，因为首先必须有那满带恩惠的得救邀请。(656) 所以他又补充说，“到了他的时候”，因为在恩典被弃绝之后，审判就成熟了。

(657) (655) “用隐藏或隐晦的措辞。” (656) “因为神所要维持的秩序，要求世界首先借着白白的慷慨邀请被召来得救。” (657) “报应的正当时机，是在恩典被拒绝之后。”

第7节 7 因为那不法的隐意已经发动了。这与“显露”相对；因为那时撒但的势力尚未增长到使敌基督可以公开压制教会的地步，所以保罗说，他当时正在暗中、秘密地(658)进行将来在自己时候要公开实行的事。也就是说，那时他正在秘密铺设根基，后来就在其上建起整座建筑；事实也正是如此。这也更充分地证实了我先前所说的：这里“敌基督”所指的不是某一个人，而是一个延续许多世代的国度。约翰也是照这个意义说敌基督将要来，但在他那个时代已经有许多敌基督了（《约翰一书》2:18）。因为他是在警告当时活着的人，要提防那致命瘟疫；那瘟疫当时已经以各种形式萌芽生长。因为各样派别正在兴起，它们正是那不幸杂草的种子，几乎把神田里的全部庄稼都堵塞并毁坏了。

(659) 但尽管保罗是在表达一种隐秘的运行方式，他却特意用了“奥秘”这个词，而不是别的词，乃是影射他别处所说救恩的奥秘（《歌罗西书》1:26），因为他特意强调神的儿子与这“沉沦之子”之间那种针锋相对的争战。“只是现在有一个拦阻的。”这里他把两件事都归于同一个对象：一方面，他暂时执掌权势；另一方面，他不久又要被除去。我毫不怀疑，这里指的就是敌基督；而“拦阻”的这个分词，应当按将来时理解。(660) 因为我认为，保罗加上这句话，是为安慰信徒：敌基督的统治只是暂时的，它的界限已经由神划定。

信徒可能会反驳说：“若撒但现在正酝酿一种要永远施行的暴政，那么福音被传又有什么益处呢？”因此，保罗劝他们忍耐，因为神使他的教会受苦只是暂时的，有一天他必施行拯救；另一方面，也必须思想基督国度的永恒，好使信徒可以安息在其中。(658) “仿佛在地底下。” (659) “神撒在自己田中的好麦子。” (660) “必须把这个分词‘拦阻着’解释为将来时：‘他将要拦阻。’”

第8节 8 那时这不法的人必显露出来。也就是说，当那“拦阻”被挪去的时候；因为他所指出的显露时机，并不是指“那如今执掌权势的被除去”的那一刻，而是回到他之前所说的话。先前他已经说过，有某种阻碍拦住敌基督公开占据这国度；随后又补充说，他已经在暗中酝酿不敬虔的工作；第三，他又插入一段安慰的话，说这暴政终究会有尽头。(661) 现在他再次重复说，那迄今隐藏着的“这沉沦之子”(662)到了自己的时候，必显露出来；他之所以重复，是要使信徒虽然已经穿上属灵军装，仍能在基督旗下(663)奋勇争战，不至于因不敬虔如洪水般(664)泛滥而被淹没。“主耶稣要用口中的气灭绝他。”保罗已经预告敌基督统治的毁灭，现在又指出毁灭的方式：就是借着主的话把他化为无有。

这里究竟是否在说基督末后的显现，就是他从天上显明为审判者的时候，这一点并不十分确定。经文字面看来似乎如此，但保罗的意思并不是说，基督将在一瞬间完成这一切(665)。因此，我们必须这样理解：等到那万有复兴的最后日子来到时，敌基督才会被完全并彻底地毁灭(666)。不过，保罗也暗示说，在那之前，基督要先借着自己降临之前所发出的光芒，驱散敌基督掌权时所笼罩的黑暗；正如太阳虽尚未被我们看见，却先借着所发出的光线把夜的黑暗赶散一样。(667) 因此，这话语的得胜会在今世显明出来，因为“他口中的气”单单就是指神的话，正如《以赛亚书》11:4也是这个意思；保罗显然是在影射那段经文。因为先知在那里也同样把“他口中的杖”和“他嘴唇的气”作为同义表达，并且把这些武器交给基督，好叫他击溃仇敌。

这是真实纯正教义极大的称赞：它被描述为足以终止一切不敬虔，并且注定要始终得胜，胜过撒但的一切诡计；正如稍后又把福音的宣扬称作“基督向我们而来”一样。保罗又说“他降临的荣光”，是在表明：基督临在之光将如此强烈，以致把敌基督的黑暗完全吞没。同时，他也含蓄指出，敌基督会被容许暂时掌权，那是在基督似乎退隐的时候；这种情况往往发生在基督向我们显现，而我们却转身背向他的时候。毫无疑问，当基督把他的光从人中间挪去，而这光又曾被人不当且不配地拒绝或轻慢接受时，这就是一种可悲而可叹的离去(668)(669)。与此同时，保罗教导说，只要有基督的临在，神一切选民就都必丰丰富富地得着安全，足以抵挡撒但的一切诡计。

(661) “他的暴政终究必有结束的时候。” (662) “这沉沦之子。” (663) “在基督的旗号之下。” (664) “如此放肆地。” (665) “这一切。” (666) “被彻底击败。” (667) “把他光线的能力向四周发散开来。” (668) “一种悲惨而可怜的离去。” (669) “就是他们曾经拒绝，或不敬虔地、不得体地领受的那光。”

第9节 9 那不法者的来到。保罗用相反的比较来证实他所说的话。因为敌基督若不是借着撒但的欺骗，就根本站立不住；所以一旦基督发光照耀，他就必然消失。总而言之，他既然只是在黑暗中作王，那么白昼一露曙光，他统治中浓厚的黑暗就会被驱散并熄灭。现在我们已经明白保罗的用意：他是要说，基督要毁灭敌基督的暴政，并不困难，因为那暴政所依靠的资源无非是撒但的资源而已。不过，与此同时，他也指出了辨认这“那不法者”的记号。因为他既提到撒但的“运行”或“功效”，接着就具体说明那是怎样的运行：在各样异能、虚假的神迹，并一切迷惑人的不义上。既然这国度要与基督的国度相对抗，它就必然一方面包含虚假的教训和错误，另一方面包含伪造的神迹。因为基督的国度是由真理的教训和圣灵的大能构成的。

因此，撒但为了借着自己的代理者与基督对抗，就披上基督的面具(670)；但同时，他又选择武器，好借此直接抵挡基督。基督借着福音的教训，用永生之光照明我们的心思；敌基督则在撒但的教唆下，借着邪恶教训把恶人引入毁灭(671)。基督施展他圣灵的大能以施行拯救，并用神迹印证他的福音；那敌对者(672)却借着撒但的能力使我们远离圣灵，并用他的迷术使那些可怜的人(673)更加坚固在错误之中。他称之为“虚假的神迹”，并不只是指那些狡诈之人为了欺骗单纯人而伪造出来的虚假把戏；这类欺骗在整个教皇制度中确实比比皆是，而且正是他先前所说其权能的一部分。这里的“虚假”更是指：撒但把本来真是出于神的作为引到相反的目的上，并滥用神迹，以致遮蔽神的荣耀。

(674) 不过与此同时，也毫无疑问，他确实借着邪术施行欺骗；法老术士就是一个例子（《出埃及记》7:11）。(670) “并用它来伪装自己。” (671) “使人陷于永远的败坏和沉沦。” (672) 作者显然是指敌基督，影射保罗在第4节对他的称呼。(673) “那些可怜的瞎眼之人。” (674) 曼顿博士在其《帖撒罗尼迦后书讲章》中指出：“教皇制度中有七项内容是靠神迹来维护的：1. 朝圣；2. 为死人祷告；3. 炼狱；4. 求圣徒代求；5. 敬拜圣像；6. 敬拜圣体；7. 教皇首位权。”

第10节 10 并且在那灭亡的人身上行各样出于不义的诡诈。保罗在这里限定了撒但的能力，指出它不能伤害神的选民；正如基督自己也把选民从这种危险中分别出来一样（《马太福音》24:24）。由此可见，敌基督并没有超出神许可之外的那种巨大权能。这样的安慰是必需的。因为若不是如此，一切敬虔的人看见自己所必须经过的整条道路上都像张着一个深渊，势必会被恐惧压倒。因此，保罗虽然愿意他们保持警醒、提防自己因过分疏忽而退后，甚至投身灭亡，却仍然吩咐他们存着美好的盼望，因为撒但的权能是被勒住的，它只能把恶人卷入毁灭之中。

“因他们不领受爱真理的心。”免得恶人抱怨自己是无辜灭亡的(675)，仿佛他们被定死并非由于自己的罪，而是由于神的残酷；保罗就指出，为何这样严厉的神之报应临到他们是有充分理由的，就是因为他们没有以当有的心态接受摆在他们面前的真理，更进一步说，他们自己甘心拒绝了救恩。这也更清楚地显明我先前所说的：在神容许撒但有这么大活动之前，福音必须先传遍世界；因为若不是人的极端忘恩负义惹动了神，他绝不会容许自己的殿被如此卑劣地亵渎(676)。简言之，保罗宣告：敌基督乃是神公义报应的工具，要刑罚那些蒙召得救却拒绝福音、反而专心趋向不敬虔和谬误的人。因此，教皇派如今就没有理由反对说，基督竟这样撇弃自己的教会，有违他的温柔慈爱。

因为虽然敌基督的统治极其残酷，灭亡的却无非是那些配受其报的人；不仅如此，他们还是自己“喜爱死亡”的（《箴言》8:36）。诚然，当神儿子的声音处处发出时，人们的耳朵却是聋的，甚至顽梗不化(677)；虽然普遍都有基督教的名义，但真正从心里把自己交给基督的人却很少。因此，像这样可憎的(678)轻慢之后，很快跟着相应的报应，并不足为怪。有人问，瞎眼的刑罚是否只临到那些明知故犯、悖逆福音的人。我回答：神借此特殊审判报应人对他话语公开的顽抗(679)，这并不妨碍他按自己所喜悦的，击打那些从未听过一句关于基督之话的人，使他们陷入昏沉愚昧(680)。因为保罗在这里并不是一般地讨论，自起初以来神为何容许撒但放纵其虚谎；他所论的，是一种可怕的报应将临到那些粗暴藐视新近而前所未有之恩典的人。

(681) 他所说“领受爱真理的心”，意思就是把心思倾向于爱真理。由此我们知道，信心总是与甘甜而自愿的对神敬畏相联结；因为若神的话在我们看来不是可爱而可喜的，我们就并没有真正相信它。(675) “无缘无故，并且本是无辜的。” (676) “卑劣而可怕地。” (677) “刚硬而固执。” (678) “如此可憎。” (679) “对他话语骄傲的藐视。” (680) “昏沉与愚钝。” (681) “就是说，对福音的藐视。”

第11节 11 所以神就给他们一个生发错误的心。意思是，错误不只是会存在而已，恶人还要被击瞎，以致不加思索地奔向灭亡。因为正如神借着圣灵在我们里面施行光照，使他的教训在我们身上产生功效，又开我们的眼睛和心门，使这教训得以进入；照样，他也凭公义的审判，把那些定意交给灭亡的人交给“可弃绝的心”（《罗马书》1:28），使他们闭着眼睛、麻木无知，像受了迷惑一般，把自己交给撒但和他的差役去受骗。教皇制度正是这件事极其明显的样本。任何言语都不足以形容其中那可怕的错误渊薮(682)是何等怪异，其中迷信的荒唐是何等粗鄙而羞耻，其中的迷惑又何等违反常理。凡稍微尝过纯正教义滋味的人，一想到这些怪诞之事，都不能不极其惊骇。那么，若不是主使人瞎眼，把他们变得像木桩一样迟钝，整个世界怎能对这些事惊叹失神、深陷其中呢？ (682) “何等怪异而可怕的错误巢穴。”

第12节 12 使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。也就是说，使他们受自己不敬虔所当得的刑罚。这样，那些灭亡的人就无权与神争辩，因为他们所得的正是自己所追求的。我们必须记住《申命记》13:3所说的：当假教训流行时，人心就受试验；因为这些假教训除了在那些不诚心爱神的人中间之外，并无能力。那就让那些“喜爱不义”的人，自收其果吧。保罗说“一切”，是要说明：藐视神并不会因为拒绝顺从福音的人多势众而得到任何借口；因为神是全世界的审判者，他刑罚十万人，不会比刑罚一个人更为迟疑。 分词“εὐδοκήσαντες”（“喜爱”）可以说是指一种自愿趋向邪恶的倾向；这样一来，忘恩负义之人的一切借口都被除去了，因为他们竟如此“喜爱不义”，以致宁可选择它，也不愿选择神的公义。既然人本来按着天性的引导，本该归向神，那么他们怎能说自己是被什么强力逼迫，才疯狂地(683)背叛神、远离神呢？至少有一点是明显的：他们是甘心乐意、明知故犯地听从了虚谎。 (683) “以恶意背叛。”

第13节 13 主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神。现在，保罗更清楚地把帖撒罗尼迦人与那些被弃绝的人分别出来，好叫他们的信心不因将要发生的背道而摇动。同时，他所顾念的，不仅是他们自己的益处，也是后来世代信徒的益处。(684) 他不仅坚固他们，使他们不致与世界一同坠入深渊，而且借着这种对比，更高举神向他们所施的恩典：当他们看见几乎整个世界都仿佛被暴风卷向死亡时，他们却被神的手保守在安稳平静、通向生命的境地中。(685) 因此，我们必须这样看待神对被弃绝者的审判：把它们当作镜子，用来思想他向我们所施的怜悯。因为我们必须得出这个结论：若不是神特别的恩典，我们也会和他们一样可悲地灭亡。

他称他们为“主所爱的”，是要他们更清楚地思想：他们之所以从几乎普世性的倾覆中被分别出来，唯一原因就是神向他们施行了白白的爱。正如摩西劝诫犹太人说：“耶和华如此高举你们，并不是因为你们比别人更强盛，或人数更多，乃是因为他爱你们的列祖。”（《申命记》7:7）每当我们听见“爱”这个词时，就当立刻想到约翰那句话：“不是我们先爱神。”（《约翰一书》4:19）简言之，保罗在这里做了两件事：一是坚固信心，免得敬虔的人因恐惧而灰心；二是激发感恩，好叫他们更加珍视神向他们所施的怜悯。“因为他从起初拣选了你们。”他说明为什么众人没有一同被卷入、吞灭在同样的败坏中：因为神所拣选的人，撒但对他们毫无权能，不能拦阻他们得救，即使天地都混乱了也是如此。这段经文有不同读法。

古译者把它译作“初熟的果子”(686)，因为希腊文是“ἀπαρχήν”；但由于几乎所有希腊抄本都写作“απ᾿ ἀρχὢς”，我便宁可采纳这个读法。若有人更喜欢“初熟的果子”这个读法，那意思就是：信徒好像被分别出来，成为圣洁的供物；这是取自律法时代惯例的比喻。不过，我们还是按较通行的读法来理解，就是说帖撒罗尼迦人乃是“从起初蒙拣选”的。有些人把这理解为他们是在最初一批被召的人之中；但这与保罗本意无关，也不符合上下文。因为他不是只叫少数在福音刚开始时就归向基督的人免于惧怕；这安慰乃是属于神所有选民的，毫无例外。所以他说“从起初”，意思是：无论世上发生多么剧烈的动荡变化，他们那建立在神永恒拣选之上的救恩都不会被推翻。

“不管撒但怎样把世上一切搅乱混淆，你们的救恩在创世以前就已经被安置在稳固的根基上了。”因此，这里就是真正的避风港：那位从古就拣选了我们的神(687)，必拯救我们脱离一切威胁我们的灾祸。因为我们是蒙拣选得救的，所以必不至灭亡。但由于我们不能深入神隐秘的旨意，到那里去寻求自己得救的确据，所以保罗接着指出一些拣选的记号和凭据，这些足够使我们得着确据。他说：“藉着圣灵的成圣和对真理的信。”这句话可以有两种解释：“在成圣中”，或“藉着成圣”。选哪一种并不太重要，因为可以肯定(688)，保罗只是要在拣选之后补充一些更近的记号，使那本来按其本性不可测透的事，对我们显明出来；这些记号与拣选之间有不可分割的联系。

因此，我们若要知道自己是神所拣选的，就不必去追问他在创世以前定了什么；只要他已经借着圣灵使我们成圣，借着福音的信照亮了我们，我们在自己里面就能找到充分的明证。因为福音是我们得儿子名分的凭据，圣灵则为之盖印；凡“被神的灵引导的，都是神的儿子”（《罗马书》8:14）；凭信心得着基督的，就有永生（《约翰一书》5:12）。这些事必须小心留意，免得我们撇开神已经启示出来、并吩咐我们安息于其中的旨意，反而想从他的隐秘旨意中去探求，而掉进深不可测的迷宫；因为神正是把我们从这种探究中拉开。因此，我们当满足于福音的信，以及圣灵使我们重生的恩典。借此，那些把神的拣选当作各样罪恶借口之人的可怕邪恶(689)也被驳倒了；因为保罗把拣选与信心和重生如此紧密地连在一起，不许我们从别的根据来判断它。

(684) “也是为后来要来的其他信徒。” (685) “在一种稳妥平静、引向生命的状态中。” (686) Primitias，即“初熟的果子”。威克里夫沿用武加大译本，把它译作“最初的果子”。(687) “从起初。” (688) “保罗的意思不过是在论到神的拣选之后，补充那些更近、更能向我们显明拣选的记号。” (689) “可怕的邪恶。”

第14节 14 神借我们所传的福音召你们到这地步。他在这里重复同一件事，只是换了一种说法。因为神的儿女所蒙的呼召，正是要他们信从真理。保罗此处却是要表明，自己作为这福音的执事，是多么有资格为它作见证，使其得以确立。因此，他把自己摆在一个担保人的位置上，好叫帖撒罗尼迦人毫不怀疑：他们由他所领受的福音，正是神那使人得救的声音；借着这声音，他们从死亡中被唤醒，也从撒但的暴政中被释放出来。他称之为“我们的福音”，并不是说福音出于他自己(690)，而是因为它的传讲已经托付给了他。 他又说“好得着我们主耶稣基督的荣耀”，这里“得着”或“拥有”基督的荣耀，可以按主动或被动来理解：或者是说，他们被召，是为将来与基督一同拥有荣耀；或者是说，基督得着了他们，为的是归于他自己的荣耀。这样一来，就又成为另一种坚固的根据：因为他们既是基督自己的产业，他必保护他们；在维护他们的救恩时，他也是在维护自己的荣耀。我认为，后一种解释更合适。 (690) “并不是说那福音是他脑中构想出来的。”

第15节 他从前面所说的话中，很有根据地引出这项劝勉，因为我们坚定不移和恒忍到底的能力，唯独建立在对神恩典的确信上。神呼召我们得救，仿佛向我们伸出手；基督借着福音的教训将自己呈现给我们，叫我们享受他；圣灵又赐给我们，作永生的印记和凭据。既然如此，即便天塌下来，我们也不应灰心。保罗要帖撒罗尼迦人站立得稳，不只是当别人也站立的时候如此，乃是要以更深稳的坚定站立；这样，当他们看见几乎众人都离弃真道、万事混乱时，自己仍能持定脚步。神的呼召理当这样坚固我们，使我们面对一切令人跌倒的机会时，纵使全世界都崩塌了，也不能摇动我们，更不用说推翻我们的稳固了。15 你们要持守所领受的教训。有人把这里限制为外在治理的规条，但我不赞同，因为保罗是在指出他们怎样才能站立得稳。而拥有不可战胜的力量，远比外在纪律更高。

因此，我认为这里“教训”包括一切道理，仿佛他说：只要你们照着我从前教导你们的，在纯正教义中持守到底，你们就有足以站稳的根基。我并不否认，“παραδόσεις”这个词也很适合用来指教会为促进和平、维持秩序而设立的规条；我也承认，在讨论人的遗传时，这词确实是这样用的（《马太福音》15:6）。然而，保罗在下一章也会用“传统”这个词来指他所立下的规范，而这个词本身的意义原是普遍性的。但正如我所说，此处上下文要求我们把它理解为他们所受教导的全部教义。因为这里所讨论的是最重要的事，就是他们的信心要在教会可怕的震荡中仍然稳固。然而，教皇派竟愚蠢地从这里推论说，他们的传统也应当遵守。

他们的推理是：既然保罗可以吩咐人守传统，其他教师也同样可以；既然遵守前者是一件善良而圣洁的事(691)，遵守后者自然也不该少。即便我们姑且承认，保罗这里说的是关乎教会外部治理的规条，我仍然要说：这些规条也不是他自己编造的，而是神所启示给他的。因为他在别处明说（《哥林多前书》7:35），他的本意并不是设下圈套捆绑人的良心；这对他自己，以及所有使徒联合起来，都是不合法的。他们更加可笑的是，竟想借着这节经文，把他们那可憎的迷信污秽全盘冒充为保罗的传统。然而，一旦我们掌握了保罗真正的意思，这些琐碎无聊的话便都可以丢开了。我们也可以从这封书信本身看出，他在这里所推荐的“传统”是什么，因为他说，无论是“口传”的，也就是讲论，还是“书信”传的。如今，这些书信里所包含的，不都是纯正教义吗？

而这种教义恰恰是从根本上推翻整个教皇制度，以及一切与福音纯正简朴相抵触的人为发明。(691) “一件良善而圣洁的事。”

第16节 16 愿我们主耶稣基督自己，和那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父神。当保罗把一项完全属于神性的工作归给基督，并把他与父一同表明为最宝贵福分的赐予者时，这就清楚证明了基督的神性；同时也提醒我们：若不在基督里寻求，我们就不能从神得着任何东西。而且，当保罗祈求神把他自己所吩咐他们的那些事赐给他们时，也足以显明：若不是神在里面感动并影响我们的心，劝勉本身其实没有多少力量。若教训不从圣灵得着效力，它不过是击打耳朵的空声而已。 他接着所说的“那爱你们、赐下安慰等等”，是与祈求时的信心有关；因为他要帖撒罗尼迦人确信，神必成就他为他们所祈求的事。他凭什么证明这一点呢？因为神既然已经显明他们是他所爱的，又早已将特别的恩惠赐给他们，就借此把自己也为将来与他们联结起来了。这就是他所谓“永远的安慰”的意思。“盼望”这个词也有同样目的，就是要他们确信可以期待神恩赐永不间断地持续下去。那么他求的是什么呢？是求神用他的安慰扶持他们的心，因为这是神的工作，叫他们不因焦虑或不信而灰心；并且进一步赐给他们恒忍，使他们无论在敬虔圣洁的生活上，还是在纯正教义上，都能坚持到底。因为我认为，他这里所说的，与其说是日常言语，不如说是指教义；这样就与前文完全相合。