彼得后书 第 2 章 · 约翰·加尔文

1．但从前也有假先知在百姓中间。由于软弱的良心在假教师兴起、或败坏或割裂信仰教义时，往往会受到极其严重而危险的动摇，所以使徒在勉励信徒恒心忍耐时，必须除去这类绊脚石。他也借此安慰收信的人，用这个论据坚固他们：神向来都用这样的试探试验并验证他的教会，免得新奇之事搅扰他们的心。他说：“福音之下教会的景况，并不与从前律法之下不同；古时的教会有假先知扰乱，我们也必须预料同样的事。” 必须明确指出这一点，因为许多人以为教会在基督的治理下会享有安宁；先知既曾应许他来时必有真实的平安、至高的属天智慧，并万有全然复兴，他们就以为教会再不会遭遇任何争战。

所以我们当记得，神的灵已经一劳永逸地宣告：教会决不会脱离这种内部的祸患；并且要常常牢记这相似之处：我们信心所受的试验，应当与列祖所受的相似，理由也相同，就是借此显明我们是否真爱神，正如《申命记》13:3所记的。这里不必一一列举这类事例；简而言之，只要知道：我们和列祖一样，必须与虚假教训争战；我们的信心绝不可因纷争和宗派而动摇，因为尽管撒但借着猛烈的搅动，常常企图颠覆一切，神的真理仍然坚定不移。你也要注意，彼得说“将有假教师”，并不是指某一个特定时期，而是包括一切世代；因为他在这里把基督徒与古时的百姓作比较。所以我们应把这真理应用在自己的时代，免得看见假教师起来敌挡神的真理时，这试炼把我们压垮。圣灵先提醒我们，正是要叫我们更加谨慎；后面整段描述也是为着这个目的。

他固然不是给每一个宗派逐一着色描绘，却特别指向那些显出轻慢神之心的亵渎之徒。劝诫本是普遍的，就是我们当防备假教师；但同时，他选出其中一种最危险的人来特别指出。这里所说的话，后来从犹大书1:4的话里会更清楚，因为犹大讲的正是同一题目。“私自引进。”借着这些话，他指出撒但和一切在他旗下作战之不敬虔者的诡诈：他们会借偏僻曲折的路径潜入，像从地下洞穴钻进来一样。可见敬虔的人越发应当警醒，好逃避他们隐藏的诡计；因为无论他们怎样暗中渗透，也不能胜过那些谨慎儆醒的人。他称这些为“灭亡的异端”或“毁灭性的意见”，好叫凡关心自己救恩的人，都惧怕这类意见，如同惧怕最致命的瘟疫。至于“异端”或“意见”这个词，神的儿女一直把它看作可憎可恨，并非没有缘故；因为圣洁合一的纽带就是真理本身。

我们一旦离开它，所剩下的只有可怕的纷争。“连买他们的主他们也不承认。”基督固然可以用多种方式被否认，但我认为彼得这里所指的，是犹大所说的那件事，就是把神的恩典变作放纵情欲；因为基督救赎我们，是要得着一群与世上一切污秽分别出来、专心归于圣洁和纯真的子民。所以，那些挣脱缰绳、任凭自己陷在各种放荡中的人，被称为否认那救赎他们的基督，并不为过。因此，为使福音的教义在我们中间保持完整纯全，这件事当铭刻在我们心里：我们蒙基督救赎，是要叫他作我们生死的主，我们最主要的目标应当是为他而活，也为他而死。随后他说，他们“速速灭亡”的结局近在眼前，免得别人被他们诱陷。注163说，彼得表明这些异端会披着真教义的外衣，仿佛在黑暗中、渐渐地被引进，以致百姓不能辨认其真实面目。

注164又指出，这里“主”一词在原文里更强调权柄和统治，这也显明这些人的特征：他们虽然也许口里承认基督是救主，却因不顺服他，而否认他作他们至高的主宰。

2．并且将有许多人随从他们。软弱的人看见虚假教训竟被世人普遍接纳，许多人被引入迷途，以致真正持续顺服基督的人寥寥无几，这实在不是小小的绊脚石。如今也是如此，没有什么比这样的背道更强烈地搅扰敬虔人的心。因为凡曾经承认基督的人，能把信仰的纯正持守到底的，十个里几乎没有一个。几乎所有人都转向败坏，受放纵之教师迷惑，就变得亵渎。所以，为免我们的信心因此动摇，彼得来帮助我们，预先宣告这事必要发生，就是假教师要把许多人引向灭亡。然而，希腊文抄本这里有两种读法：有的作“放荡”，有的作“灭亡”。不过我采用的是较普遍被认可的读法。注165指出，少数抄本作“灭亡”，但多数抄本以及《武加大译本》和叙利亚译本都作“放荡”。

既然前面已经提到他们毁灭性的意见或异端，即其中包含否认那买赎他们的主，这里便是转而说到伴随着错误教训而来的道德败坏；而且从“真道因他们被毁谤”这一点，也足以看出这里所指的确是道德淫乱。“叫真道的道被毁谤。”我认为这话之所以这样说，是因为：当人受教敬畏神，持守正直的生活，过贞洁有德行的行为，或至少恶人的口被堵住、不敢毁谤福音时，宗教就得着尊荣；照样，当缰绳被放松，各样放纵都盛行时，基督的名和他的教义就暴露在不敬虔之人的羞辱之下。也有人作另一种解释，说这些假教师像污秽的狗一样狂吠纯正教义。但我看彼得的话恰恰是在表示：这些人会给仇敌可乘之机，使他们狂妄地攻击神的真理。虽然他们自己未必直接以毁谤攻击基督信仰，却给别人提供了毁谤它的武器。

3．“用捏造的话。”彼得想尽办法，要使信徒厌恶那些不敬虔的教师，好叫他们更坚决、更持久地抵挡他们。我们竟像卑贱奴仆一般被拿去出卖，这尤其是可憎的事。但他说明，凡有人把我们从基督的救赎中引走时，这事就发生了。他所说的“捏造的话”，是指那些为欺骗人而巧妙编造的话。 所以，除非有人疯狂到把自己灵魂的救恩卖给假教师，否则就当堵住一切通往他们邪恶发明的入口。为着和前面相同的目的，他又一次重复说，他们的灭亡并不迟延，也就是说，他要藉此恐吓善人远离他们的群体。因为既然他们已被交给突然而来的毁灭，凡与他们联合的，也必一同灭亡。 注166说，原文这个词可以译作“捏造的”，也可以译作“虚构的”。若取“捏造的”，就是指那些并不表达他们真实心意、只是为引诱别人而使用的话，正如那些假装极其热心真理、极其爱人灵魂，其实却是为卑鄙利欲招揽门徒的人。若取“虚构的”，那么“话”就当指故事或寓言，即“虚构的寓言”或传说。麦克奈特便这样翻译；他还说，使徒很可能是指那些早期假教师以及后来的修士所编造出来的关于天使异象和已故圣徒坟墓神迹的故事，为的是从百姓身上敛财。每个时代贪图利益的迷信之徒，都有类似的诡计。

4．“倘若。”我们已经说明，知道那些用有害意见败坏教会的不敬虔者，绝不能逃脱神的报应，这对我们是何等重要；而彼得特别借着神审判的三个显著例子来证明这点，就是：神连天使也没有宽容，曾用洪水毁灭全世界，又把所多玛和附近各城烧成灰烬。彼得认为，只需把一件我们绝不该怀疑的事当作当然，就是神是全世界的审判者。由此便可推出：他从前加给不敬虔恶人的刑罚，如今也必加给同类的人。因为他绝不会与自己不一致，也绝不看人的情面，以致在这个人身上宽恕他曾在另一个人身上惩罚过的同样邪恶；无论何时何地发现不义和邪恶，他都一样憎恶。我们必须常记得，神与人不同；人判断常常不公，神审判却始终如一。至于他赦免罪，乃是因为他借着悔改和信心涂抹罪。

所以，神与我们和好的方式，除了称义之外并无别的；因为在罪未除去以前，我们与他之间总有不和的缘由。至于“天使”，这里的论证是由大及小；因为他们远比我们尊贵，尚且他们的尊荣也不能保守他们脱离神的手，那么，跟随他们不敬虔之路的必死之人，就更不可能逃脱了。但彼得在这里只是简略提到天使的堕落，并未说明时间、方式和其他细节，所以我们谈论这事时也当谨慎节制。大多数人对此好奇，没完没了地追问；但神在圣经中只略略提到，仿佛顺便一说，这正提醒我们，应当满足于这有限的知识。事实上，那些好奇追究的人，并不顾念造就，只是想用虚妄的臆测喂养自己的心。

神已经把对我们有益的事启示出来了：就是魔鬼起初被创造，为要事奉并顺服神，但因他们自己的缘故背道，因为他们不肯服在神的权下；因此他们里面的邪恶是后来的，并非本性如此，所以不能归咎于神。彼得说，天使虽高过人，却也堕落了，这已把这一切说得很清楚；犹大说得更明白，说他们“不守本位”，或不守自己原有的尊位，见犹大书1:6。那些对这些见证仍不满足的人，就去求助于索邦神学吧；它必会把有关天使的事教到你们发腻，并把你们与魔鬼一同推进地狱。“黑暗的锁链。”这个比喻是说，他们被拘禁在黑暗中，直到末日。这个比较取自罪犯；他们被定罪之后，在被拉出来受最后宣判之前，先在严厉的监禁中承受一半刑罚。

由此我们不但可知道恶人死后要受什么刑罚，也可知道神儿女的处境如何：他们虽然尚未享受那完全而确定的福乐，却安然地安息在盼望中；而前者却因那为他们预备的报应，正受可怕的痛苦。注167说，本节开头的“若”必有相应的主句。有些人如彼斯卡托和麦克奈特，把它补在彼得后书2:7末尾：“他也必不宽容你”，或“他岂会宽容你呢？”其实不必如此，因为对应的主句在彼得后书2:9，这也是我们的译法。那里先提义人得拯救，因为前一节正说到罗得；随后又提恶人为审判存留，而前面已经举了这方面的例子。这样的安排在圣经中很常见。

5．“那上古的世界。”他这话的意思是：神在用洪水淹没人类之后，仿佛又重新造了一个世界。这也是由大及小的论证；既然全世界曾被神忿怒的洪流毁灭，恶人怎能逃脱呢？他说只有八个人得救，就是表明人数众多并不能成为神保护恶人的盾牌；无论人数多少，凡犯罪的都必受罚。 但有人会问，他为什么称挪亚为“传义道的”。有人理解为，他是传讲神之公义的人，因为圣经称赞神的公义，在于他护卫自己的人，并使他们从死里复生。但我更倾向于认为，他被称为传义道的，是因为他努力要使败坏的世界回转归正，这不仅借着他的教导和敬虔劝勉，也借着他一百二十年间殷勤建造方舟的劳苦。使徒的目的，是把神向恶人所发的忿怒摆在我们眼前，同时也激励我们效法众圣徒。 注168说，对于“第八位”这个词有不同看法：有人认为意思是，挪亚是在洪水中得救的八人之一，是那第八个人；也有人把它译为“第八位传义道的人”，从以挪士算起，因为据《创世记》4:26所说，那时人才求告耶和华的名。莱特富特和一些人持后一种看法，不过前一种看法更普遍被接受。

6．“所多玛诸城。”这是神圣报应极其著名的例子，因此圣经一提到恶人普遍的毁灭，通常就以此为典型。故此彼得说，这些城被立为鉴戒。这样的说法固然也可用于别的事例；但彼得指出这里有某种特别之处，因为这是最主要、最生动的图像；更确切地说，因为主定意要藉此使他向恶人所发的忿怒为万世所知，正如他把自己的百姓从埃及救出来，借着那一次恩惠向我们显明他教会永远的稳妥。犹大也表达了同样的意思，称之为“永火的刑罚”，见犹大书1:7。

8．“因看见和听见。”通常的解释是：罗得在眼目和耳朵上是义的，因为他一切感官都厌恶所多玛的罪恶。不过，对他“看见和听见”也可以作另一种理解，意思是：这义人住在所多玛人中间时，因所看见所听见的而折磨自己的心；因为我们知道，他不得不看见并听见许多使他心里大大忧伤的事。这样，这话的要旨就是：虽然这圣徒四围尽是各种可怖的邪恶，他却从未偏离自己正直的道路。 但彼得在这里表达的比前面更多，就是义人罗得甘心忍受忧伤；正如所有敬虔的人看见世界奔向各种邪恶时，本该感到不小的痛苦，同样，他们更该为自己的罪叹息。彼得特别提到这一点，免得在不敬虔到处盛行的时候，我们被各种罪恶的诱惑迷住、麻醉，和别人一同灭亡；相反，我们当宁可选择这种蒙主赐福的忧伤，胜过世上一切享乐。

9．“主知道。”首先使软弱之人跌倒的是：信徒焦急寻求帮助时，并不立刻得着神的援助；反而神有时任凭他们仿佛在日日的疲惫与困乏中渐渐消瘦。其次，当恶人放纵妄为而不受惩罚，同时神似乎保持沉默，仿佛纵容他们的恶行时，这也使人跌倒。彼得如今除去这双重的绊脚石；因为他见证说，主知道何时拯救敬虔的人脱离试探才是合宜的。借着这些话，他提醒我们，这项职分应当交给主自己，所以当他暂缓向恶人施报时，我们应当忍受试探，不可灰心。这安慰对我们极其必要，因为这样的念头很容易潜入：“若主愿意保守属他的人平安，为什么不把他们都聚集在地上的某个角落，使他们彼此激发，追求圣洁？

为什么反而把他们混杂在恶人中间，任由他们被玷污呢？”但当神把帮助并保护属他之人的职分归于自己，为要使他们在争战中不至失败时，我们就得着勇气，更加奋力争战。前半句的意思是：主向一切敬虔的人定下这条律，他们必须经历各种试探的考验；但他们也当怀着美好的盼望，因为神的扶助和帮助绝不会离开他们。“并把不义的人留到审判之日。”借着这句话，他表明神调度审判的方式，是暂时容忍恶人，却不让他们免受刑罚。这样他纠正我们过分急躁的心，因为我们常常轻率冲动，尤其当邪恶的暴行深深刺痛我们时，我们就盼望神立刻发雷轰击；若他不这样做，似乎就不再是世界的审判者了。所以，为免这暂时未受惩罚的邪恶搅扰我们，彼得提醒我们，主已经定下审判之日；因此，恶人绝不能逃脱刑罚，纵然不是立刻施行。

“留”这个词很有分量，仿佛他说：他们逃不出神的手，反倒像被隐藏的锁链捆住一样，等到一定的时候被拉出来受审。分词“受惩罚的”虽然是现在时，却应这样解释：他们是被存留、被拘禁，为要受罚，或者说，为了将来受罚。因为他吩咐我们仰赖末后审判的盼望，好叫我们以盼望和忍耐争战，直到生命的终了。

10．“尤其是那些。”他现在转入细节，把一般性的教训应用到他当前的目的上，因为他所对付的是极端邪恶的人。所以他指出，可怕的报应必然临到他们；因为既然神要惩罚一切恶人，那么那些像畜类一样任凭自己陷入各种不义的人，怎能逃脱呢？“随从肉体而行”，就是放纵自己归顺肉体，像没有理性和判断、只凭肉体自然欲望为向导的畜类一样。至于“污秽的情欲”，就是指卑污而放肆的放纵；当人丢弃一切良善之感、抛开羞耻时，就被带进各种污秽中。这是他给他们打上的第一个记号：他们是污秽之人，沉溺在邪恶之中。接下来还有别的记号，就是他们轻慢权柄，并且不惧怕毁谤、辱骂那些蒙神赐予尊贵地位的人。

不过这些话都指向同一件事；因为他说他们藐视权柄之后，立刻指出这恶的根源，就是他们“胆大妄为”，又“任意而行”或“悖逆不驯”；最后，为更充分显出他们的骄傲，他说他们轻慢尊位时，竟不知惧怕战兢。因为把神所设立之尊位上所显出的荣耀看作无有，乃是极其可憎的狂妄。毫无疑问，他在这里所指的是君王和官长的权柄；因为虽然一切合法的职分都配受尊重，但我们知道，官长的职分超乎其余一切，因为在人类治理之中，神自己被代表出来了。所以，那显出神自己的权柄，实在是荣耀的。现在我们就明白使徒在这第二部分所要说的了，就是：这些人都是疯狂之徒，喜爱动乱和混乱；因为任何人若把无政府状态引进世界，就必然也把无秩序带进来。如今这些人厚颜无耻地向官长吐出辱骂，为要除去人对公共权利的一切尊重；这就是公然用亵渎攻击神。

现今也有许多这类好搅扰的人，傲慢地宣称执剑的权柄是外邦的、不合法的，并狂暴地企图推翻一切政府。撒但激动这类狂人，为要搅乱并拦阻福音的进展。但主待我们是有恩的；因为他不但警告我们要提防这致命的毒害，也借着这古时的例子，使我们对这种丑闻有所防备。因此，教皇派极不诚实地控告我们，说煽动叛乱的人是由我们的教义造成的。其实从前同样的话也可以用来控告使徒；然而他们绝没有丝毫鼓励这类邪恶。注169说，这个词更宜译作“自我取悦的人”，其行事原则只是讨自己喜欢、满足自己，不顾神的旨意，也不顾别人的益处；他们的神就是自己。从第二层意义上说，这词也可指骄傲、傲慢、目中无人、悖逆不驯的人；而这通常正是自私之人的性情。

11．“然而天使。”因此他显出这些人的轻率狂妄，因为他们胆敢比天使还放纵自己。但他说天使不向官长提出毁谤性的控告，这似乎令人觉得奇怪；因为天使既知道这神圣秩序的作者是神，为何还会反对呢？他们既知道执政者和自己一样是在执行神所设立的职分，又为何与他们作对呢？这个推理使一些人认为这里指的是魔鬼；但他们这样并不能逃脱这个难题。因为撒但既是一切亵渎神之言的始作俑者，他怎会如此节制，竟放过人呢？再者，犹大书1:9的话也驳倒了这种看法。 但若考虑当时的处境，这话就非常适用于圣洁的天使。因为那时一切官长都是不敬虔的，也是福音嗜血的仇敌；因此，他们对作教会守护者的天使来说，必然是可憎的。然而他说，连那些该受憎恶和咒诅的人，天使也不去定他们的罪，为的是显出他们对神所设立之权柄的尊重。他说，连天使都如此节制，这些人却肆无忌惮地放出不敬虔、放纵的亵渎之言。

12．“但这些人。”他继续论述那些不敬虔、邪恶、败坏人的人。首先，他定罪他们放荡的品行和整个生活中污秽可憎的邪恶；接着又说他们狂妄悖逆，以轻浮油滑的喋喋不休博取许多人的好感。 他特别把他们比作“没有理性的畜类”，仿佛这些畜类生来就是为了被捉拿，并因自己的本能被驱向灭亡；好像他说，他们并不是受了外来的诱惑，而是自己急忙投进撒但和死亡的网罗。至于我们所译的“天然生的”，彼得直译是“天然的、出生的”；不过无论是后来有人补上其中一个词，还是彼得两个都写出以更充分表达其意，在意思上都没有多大差别。 他补充说，“毁谤他们所不明白的事”，这是指上一节所说的骄傲和狂妄。也就是说，他们狂妄地轻视一切尊贵，因为他们已经完全麻木，与野兽毫无分别。但我所译作“灭亡”的词，后来在“败坏”里出现的也是同一个词；它可有不同解释。不过当他说他们必“在自己的败坏中灭亡”时，就是表明他们的败坏本身会成为他们毁灭的原因。 注170把这句话译为：“但这些人如同天然无理性的畜类，生来就是被捉拿、被毁灭的；他们毁谤自己所不明白的事，必在自己的败坏中全然灭亡。”他们被比作本性无理、专以掠夺为生、野蛮凶残的动物，似乎天生就是要被捕获并被毁灭的；而且它们常在抢夺时被擒被杀。照样，这些人的邪恶，也必成为套住并毁灭他们的工具。

13．“以白昼宴乐为快乐。”这好像是说：“他们把幸福寄托在现今的享受上。”我们知道，人之所以胜过禽兽，就在于人的思想能延伸得更远。所以，人若只专注于当前之事，便是卑贱的。彼得在这里提醒我们：除非我们愿意沦为兽类，否则心思就当脱离肉体享乐的辖制。接下来的意思是：“这些人对你们和你们的聚会而言，乃是污秽的斑点；因为他们与你们一同宴乐时，同时又在自己的迷惑中放纵自己，并借着眼神和举止显出他们淫荡的私欲和可憎的放纵。”伊拉斯谟把这句话译作：“他们在自己的谬误中宴乐，并讥笑你们。”但这太牵强了。

也可以不无恰当地这样解释：“他们与你们一同宴乐，却借着自己的谬误狂妄地讥诮你们。”不过，我采用那看来最可能的译法：“他们在自己的谬误中放纵，与此同时又与你们一同坐席。”他称那些人为淫荡之徒，是指他们满眼淫色、无拘无束地不停犯罪的人，正如后文所说。注171认为，最好把本节开头“受了不义的工价”接在前文，并从这里另起一句，把本节及下一节译作：“他们以白昼纵宴为乐，是污点和瑕疵；在自己的迷惑中纵情作乐，与你们一同坐席；满眼淫色，止不住犯罪，引诱不坚固的人，心中操练惯了贪婪的欲望，是可咒诅之子。”这里对他们的各种描述，都是要表明他们是“污点和瑕疵”，既可耻又败坏人：他们沉溺肉体享乐，也沉溺迷惑之中，又与信徒结交同席；他们放荡，引诱不坚固的人走上他们的道路；他们贪婪，从而显明自己是承受神咒诅的人。

14．“引诱”或“钓住”那不坚固的人。借着“钓住”这个比喻，他提醒信徒要防备他们隐藏而诡诈的手段；因为他把他们的欺骗比作鱼钩，可以钩住不警醒的人，使他们走向灭亡。加上“不坚固的人”这一句，就显明了为什么需要谨慎，就是因为我们若没有在信心和敬畏主上扎稳根基，就容易中计。同时他也暗示，那些容许自己被这类奉承所引诱、所钓住的人，是无可推诿的；因为这只能归因于他们自己的轻浮。所以，只要有信心的坚定，我们就能安然脱离恶人的诡计。 “他们的心操练惯了贪婪的事”，或说“操练惯了私欲”。伊拉斯谟把最后那个词译作“掠夺”；这词的意思并不确定。我更倾向于译作“私欲”。前面他既已责备他们眼中的淫乱，这里似乎就是指他们心中潜伏的罪恶。不过这也不应只限于贪婪。至于称他们为“可咒诅的儿女”或“可憎恶的儿女”，可以理解为主动或被动两方面：即他们所到之处都带来咒诅，或他们本身就是当受咒诅的人。

15．他前面既已提到他们借着乖僻败坏生活的榜样所造成的损害，这里又再说，他们也借着自己的教训散布不敬虔的致命毒素，为要毁灭单纯的人。他把他们比作比珥的儿子巴兰；巴兰曾用受雇的舌头咒诅神的百姓。为表明这些人不值得长篇驳斥，他说巴兰曾被一头驴责备，于是他的疯狂就被定了罪。借此他也拦阻信徒与他们结交。因为那实在是神可怕的审判：天使先向驴显现，而没有先向先知显现；以致驴察觉神不喜悦，就不敢再往前走，反而退后；而先知却在自己贪婪的盲目驱使下，硬要违背主明显的禁止向前去。后来神回答他说可以前去，这与其说是许可，不如说是神发怒的表示。总之，为极大地羞辱他，驴的口被打开，使那不肯服从神权柄的人，竟由驴作自己的教师。主也借着这个神迹，显明把真理变为谎言是何等怪异可怕的事。

16．这里可以问：既然巴兰显然沉迷于许多邪恶的迷信，他凭什么还能称为先知？我回答说，预言的恩赐原是如此特别，以致即便他不敬拜真神，也没有真正的信仰，仍可能领受这恩赐。此外，神有时也使预言存在于偶像崇拜之中，为要使人更无可推诿。 如今，若有人留意彼得所说的主要内容，就会看见他的警告同样适用于现今的时代；因为到处都有这样的恶事：人用轻薄嘲笑的话来讥诮神和救主；不仅如此，他们还披着机智的外衣，拿一切宗教当作笑谈；他们像畜类一样沉溺于自己的私欲，同时又混在信徒中间；嘴里喋喋不休地谈论几句福音，舌头却卖身服事魔鬼，竭力把整个世界拖入永远的灭亡。从这一点看，他们甚至比巴兰更坏，因为巴兰还是受了赏赐才试图咒诅，而他们却无缘无故地倾吐咒骂。

17．“这些人是无水的井”，或“无水的泉源”。他借这两个比喻说明：他们里面其实一无所有，外面却极力张扬。泉源凭着外观吸引人，因为它应许人有水喝，也可供其他用途；云彩一出现，也给人立刻降雨、滋润大地的盼望。所以他说，他们像泉源，是因为他们长于夸口，在思想上显出几分机敏，在言辞上显出几分优雅；然而他们里面却是干涸贫瘠的，因此泉源的外貌只不过是骗人的。 他说他们是“被风飘荡的云”，或者根本无雨，或者忽然爆发成带来灾祸的暴风。这表明他们并不带来任何益处，而且常常造成很大的伤害。随后他又向他们宣告神可怕的审判，好叫敬虔的人因惧怕而有所约束。他提到“幽暗”或“黑暗的昏冥”，是借云层遮蔽空气作比喻；仿佛在说，他们如今所散布的黑暗只是暂时的，但为他们预备的却是更浓重、而且永远持续的黑暗。

18．“因为他们说夸大的虚妄话。”他的意思是，他们用高调浮夸的言辞迷住单纯人的眼睛，使人看不出他们的诡诈；因为若不是先用某种手腕叫人昏了头，就不容易用这类荒唐言语俘获人的心思。所以他说，他们使用膨胀夸大的言词，好叫不警醒的人满心惊叹。正如波斯修斯所说，那种“灵魂宽大肺叶所发出的宏辞”，正好可以遮盖他们的诡辩和破烂货。古时瓦伦提努及其同类的人就有这类手段，正如我们从爱任纽的著作中所知的。他们制造前所未闻的新名词，凭着那些空洞的声音击中无知之人，把他们套入自己的幻想中。今日也有类似的狂热分子，自称以动听名义为“自由派”或“自由人”。他们极其自信地大谈圣灵和属灵的事，好像从云端之上吼叫下来一样；他们用诡计和手腕迷惑许多人，因此你可以说，使徒对他们的预言实在准确。

他们把一切事都当作戏谑和嘲弄；虽然他们其实极其愚蠢，却因为放纵于各种罪恶，反倒凭某种滑稽取悦自己那一派的人。事情的实质就是：当善恶的区别被除去时，一切就都成了合法；人既脱离了一切律法的约束，就只顺从自己的私欲。所以，这封书信与我们的时代格外相合。“借着肉体的情欲引诱人。”他极有力地把恶人的引诱比作鱼钩：他们把自己所喜爱的事都说成合法；而人的私欲本就强横贪婪，一旦有了自由的许可，就立刻极其贪婪地扑上去；但不久之后，里面勒死人的钩子就显露出来了。不过我们必须看使徒整句话的意思。他说，那些本来真已逃脱在错误中的人群的人，又被一种新的谬误欺骗了，就是当他们被放开缰绳，可以任意纵情于各种放荡的时候。借此他提醒我们，这些人的诡计是何等危险。

因为几乎全人类都被瞎眼和浓厚黑暗所占据，本已是可怕的事；所以，那些从世上一切共同错误中被释放出来的人，在领受了神的光照之后，竟又被带回禽兽般的麻木状态，这几乎是双重的怪事。既然我们曾经得光照，就当特别留意防备这一点：免得撒但借着“自由”的名义引诱我们，使我们放纵自己去满足肉体的情欲。但那些认真专心于追求圣洁的人，是脱离这危险的。注172说，原文可译作：“因为他们说出虚空的浮夸话，便引诱人。”那个词字面意思是“虚空的过度膨胀”，用于言语时，就是华丽、浮夸、夸张的意思；但这些浮夸是“虚空的”，空洞、无用、无益。也有人按七十士译本常见的用法，把它理解为“虚假的浮夸”，即他们用夸张膨胀的腔调说虚假的话。注173所引为《讽刺诗》1:14。

19．“他们应许人得自由。”他指出他们前后不一：他们虚假地应许自由，自己却服事罪，落在最可悲的奴役中；因为人不能给出自己所没有的。不过，这个理由似乎还不算充分，因为有时恶人虽然全然不认识基督，也会对基督的益处和福分讲出一些有用的话。但我们必须注意，这里所定罪的，是与污秽生活连在一起的败坏教训；因为使徒的目的，是要堵住他们用来网罗愚昧人的欺骗性诱惑。“自由”这个名字本是甜美的，而他们却滥用它，目的是要叫听的人脱离对神律法的惧怕，便可把自己交给毫无约束的放纵。但基督为我们成就并天天借着福音赐给我们的自由，完全不是这样；因为他既把我们从律法的轭下释放出来，就律法使我们落在咒诅之下这一点而言，是如此；他也要把我们从罪的权势下释放出来，就罪使我们服在自己私欲之下这一点而言，也是如此。

所以，哪里私欲作王，哪里肉体掌权，那里就根本没有基督的自由。使徒因此向一切敬虔的人宣告：他们不当追求别样的自由，只当追求那使已从罪中得释放的人甘心顺服公义的自由。由此我们知道，历来总有败坏的人假冒自由，而这一直是撒但古老的诡计。今天狂热之徒又搅动起同样的污秽，我们也不必惊讶。教皇派把这段经文扭来扭去攻击我们，却因此暴露出他们可笑的厚颜无耻。首先，那些生活最污秽、出没酒店和娼馆的人，竟张口喷出这种控诉，说我们是败坏的奴仆，而他们却根本不能指出我们生活中有什么可责备之处。其次，我们所教导的基督徒自由，无非是从基督和使徒领受来的；同时，我们要求治死肉体，并实行制服肉体的合宜操练，比那些毁谤我们的人严格得多。

所以，他们所吐出的咒骂，与其说是针对我们，不如说是针对神的儿子；因为我们正是以他为确实的教师和权威。“因为人被谁制伏，就是谁的奴仆。”这句话原出于军事法律；不过在外邦作家中也很常见，说没有什么奴役比私欲掌权更艰难、更悲惨。那么，我们这些蒙神儿子赐下圣灵的人，岂不更该如此行，不但脱离罪的辖制，也要成为胜过肉体和世界的人吗？

20．“倘若他们后来。”他再次指出，那把献给神的人重新带回旧日污秽和世上败坏中的宗派，是何等有害。他借着比较，把这恶的严重性显明出来；因为离弃神圣洁的教训，并不是普通的罪。他说，他们不如不认识义路还好；因为无知固然无可推诿，但那明知故犯、故意轻看主人命令的仆人，该受双重的刑罚。此外，这里面还有忘恩负义；因为他们故意熄灭神的光，弃绝所赐给他们的恩惠，抖落了轭，就悖逆放纵地敌挡神；甚至就他们所能的说，还是亵渎并废弃了那借基督的血所坚立、不可侵犯的神的圣约。因此，我们就更当殷勤，在蒙召的道路上谦卑谨慎地前进。现在我们必须逐句来思想。他提到“世上的污秽”，就是表明：我们若不弃绝世界，就仍在污秽中打滚，全然被玷污。至于“认识基督”，他无疑是指福音。

他见证说，福音的目的，是要把我们从世上的污秽中救出来，并领我们远远离开这些污秽。也正因如此，他后来又称它为“义路”。所以，只有忠心学基督的人，才是在福音中正确前进；真正认识基督的人，就是受了他教导，脱去旧人、穿上新人的人，正如保罗在《以弗所书》4:22所提醒我们的。注174说，本节末尾没有详细解释，但译文中的“他们后来的景况比从前更坏”，似乎是指他们后来的污秽，对他们来说比先前的污秽更糟；麦克奈特也是这样理解的。人们通常按《马太福音》12:45的意思理解这句话，不过这里的措辞稍有不同。

21．他说他们离弃了“所传给他们的圣命”，又回到自己的污秽中，首先是表明他们何等无可推诿；其次也提醒我们，圣洁有德行的生活之教训，虽然是普遍的、属于众人的，却特别教导给那些蒙神以福音之光恩待的人。然而他宣告，那些再次把自己作了世上污秽之奴仆的人，就是从福音中堕落了。信徒固然也会犯罪；但因为他们不容罪作主，就不至于从神的恩典中坠落，也不至于背弃他们从前所持守的纯正教义。因为只要他们奋力抵挡肉体和它的私欲，就不可算作已经被征服。

22．“但在他们身上正应验了。”当那些曾顺服基督的人，竟毫无惧怕、毫无羞耻地一头扎进各种罪恶中时，这样的例子会使许多人跌倒；使徒为除去这绊脚石，就说这事发生乃是出于他们自己的错，因为他们本来就是猪和狗。由此可见，这罪没有任何一部分可以归到福音身上。 为此，他引用了两句古谚语，其中第一句是所罗门在《箴言》26:11中的话。彼得的意思简而言之就是：福音是一剂药，借着有益的呕吐洁净我们；但有许多狗把自己吐出来的东西再吞回去，以致自取灭亡。福音也是一个洗濯的池子，能洗净我们一切污秽；但有许多猪洗净之后，立刻又回到泥里打滚。同时，这也提醒敬虔的人自己谨慎，免得被看作狗或猪。