彼得后书 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 西门彼得。在这封书信的开头，祈祷居于首位，随后是感恩；他藉此激发犹太人存感恩的心，免得他们忘记自己已经从神手中领受了何等大的恩惠。至于他为何称自己为耶稣基督的仆人和使徒，我们在别处已经说过，就是因为在教会中，除非一个人是替基督发言，否则就不该有人听从他。但“仆人”一词的意义更为广泛，因为它包括一切在教会中担任公开职分的基督的执事。使徒职分则有更高的尊荣。因此他表明，自己并非只是列于一般执事之中，而是被主立为使徒，因此高于他们。（144） 同样宝贵的信心。这是对神向他一切选民一概所显恩典的称赞；因为他们都被召进入同一信仰，这并不是平常的恩赐，因为信心乃是人特别而首要的福分。

但他称这信心为“同样”或“同等宝贵”，并不是说它在众人里面都完全相等，而是因为众人都藉着信拥有同一位基督、他的公义，以及同一救恩。虽然分量不同，却并不妨碍对神的认识成为众人所共有，也不妨碍由此生出的果效为众人所共有。这样，我们便与彼得和众使徒真实地有信心上的交通。他又加上“藉着神的公义”，为要叫他们知道，他们得着信心，并不是靠自己的努力或力量，乃是单单靠神的恩惠。因为在这里，神的公义和人的功德是彼此对立的。信心的有效因之所以称为神的公义，是因为没有人能把这信心赐给自己。所以这里所当明白的公义，不是那存留在神里面的公义，而是他分赐给人的公义，如《罗马书》3:22所说。此外，他把这公义同时归于神和基督，因为它源于神，并且藉着基督流到我们这里。

（145） （144）这里所写的是西缅，不是西门，虽然少数抄本和《武加大译本》写作西门。他的名字在别处两种写法都有；见《路加福音》5:8和《使徒行传》15:14。至于为何他在前一封书信中称自己为彼得，而在这里称西缅彼得，就不得而知了。——编者注。（145）许多人坚持认为，这些词应译为“我们神和救主耶稣基督的”。若如此，“公义”前的ἐν就应译作“在……里面”；因为说信心是在基督的公义里，比说藉着基督的公义似乎更合适。这样，基督在此就被称为神，同时也被称为救主；正如《彼得后书》3:18称他为“我们的主和救主耶稣基督”一样，定冠词的用法相同。——编者注。

第2节

2. 恩典与平安。 这里的“恩典”是指神向我们所存父亲般的恩惠。我们固然已经一次永远地藉着基督的死与神和好，并且藉着信得以享有这极大的福分；但因为我们是照着信心的分量来领受神的恩典，所以当这恩典对我们显得更加充分时，就说它按着我们的领受而增长。 又加上“平安”；因为我们的福乐开始于神接纳我们、施恩待我们；而他越在我们心里坚固他的爱，就越把更丰盛的祝福赐给我们，使我们在凡事上都得享福乐与亨通。 “藉着认识”，按字面是“在认识里”；但介词ἐν常有“藉着”或“同着”的意思；这两种解释在上下文里都说得通。不过我更倾向于前者。因为一个人在认识神上越有长进，各样福分也就随着对神之爱的感受而一同增长。所以，凡渴望得着彼得所提那蒙福生命之丰满享受的人，必须记得守住正路。他同时把对神的认识和对基督的认识连在一起，因为若不是在基督里，神就不能被正确地认识，正如那话所说：“除了子和子所愿意启示的人，没有人认识父。”（《马太福音》11:27）

第3节

3. 照他的神能。他提到他们已经经历过的神无限的良善，为要叫他们将来更加充分地明白这良善。因为除非是我们自己因不信把它截断，否则他施恩的进程会一直持续到底；因为他有无穷的能力，也同样有行善的旨意。因此，使徒根据神从前所赐的恩惠，正当地激励信徒怀抱美好的盼望。（146） 他这样铺陈也是为着同样的目的；因为他本可以更简单地说：“他已经白白赐给我们万物。”但他提到“神能”，便把意思提升到更高之处，就是说，神已经丰丰富富地彰显了他能力那巨大的宝藏。不过后一句既可指父，也可指基督，两者都合适；然而更恰当地似乎应指基督，好像他说：藉着他传给我们的恩典，就是他神性的明证，因为这不是单凭人性所能成就的。关乎生命和敬虔，或作“关于生命和敬虔”。

有些人认为这里指的是今生，因为敬虔随后被提到，仿佛是更卓越的恩赐；好像彼得要用这两个词证明神向信徒何等慈爱丰盛，就是他使他们来到世上，供给他们维持今生所需的一切，又藉着以敬虔装饰他们，使他们更新进入属灵的生命。但这种区分并不合彼得的本意，因为他一提到生命，立刻就加上敬虔，敬虔可说是生命的灵魂；因为神真正赐给我们生命，乃是在他更新我们，使我们顺服公义的时候。所以彼得在这里并不是讲神自然的恩赐，而只是提到那些超出自然共同次序、特别赐给他自己选民的事。（147） 我们生而为人，赋有理性和知识，生命有必需之物维持，这一切固然都出于神。然而人心既被扭曲，又忘恩负义，就不把这些所谓自然恩赐算作神的恩惠之一，因此这里所说的并不是人类生活共有的状况，而是新而属灵之生命的特别恩赐，这些恩赐源自基督的国度。

既然凡敬虔和救恩所必需的一切，都应当被看作神超自然的恩赐，那么人就当学习，不把任何事归给自己，却要谦卑地向神求自己所缺乏的，并把自己所有一切的善都归给他。因为彼得在这里把全部敬虔和一切通往救恩的帮助都归于基督的神能，从而把这些从人共同的本性中拿走，甚至不给我们留下丝毫德行或功德的余地。藉着认识他。他现在说明神如何使我们有分于这样大的福分，就是藉着福音把自己显明给我们。因为认识神乃是生命的开端，也是进入敬虔的第一步。简言之，若不是藉着福音的教训被光照，引导我们认识神，就不可能得着使人得救的属灵恩赐。但他把这种认识的作者归于神，因为若不是神呼召，我们就永不会来到他面前。因此，信心的有效原因不是我们心智的敏锐，而是神的呼召。

而且他说的不是单指外在的呼召，因为那呼召本身并无果效；他所说的是内在的呼召，就是借着圣灵隐秘的大能而成就的呼召；那时神不仅藉着人的声音在我们耳边发声，更藉着他自己的灵在内心把我们的心吸引归向他。归于荣耀和美德，或作“藉着他自己的荣耀和能力”。有些抄本作ἰδία δόξῃ，“藉着他自己的荣耀”，古译者也是这样译的；我更喜欢这个读法，因为这样句子的意思似乎更顺畅。彼得的目的本来就是要清楚地把我们救恩的一切赞美都归给神，好叫我们知道我们凡事都亏欠于他。这一点由这些话表达得更清楚，就是：他乃是“藉着他自己的荣耀和能力”召了我们。不过，另一个读法虽较为隐晦，意思也归于同一方向；因为他教导我们，在神用荣耀遮盖我们、用美德装饰我们以前，我们都是蒙羞的，并且全然败坏。

他进一步暗示，在选民身上，呼召的果效就是恢复他们里面神荣耀的形像，并在圣洁和公义中更新他们。（146）这里的连接有不同看法。我们的译本和加尔文似乎把本节与前文相连，意思是使徒是根据神已经做成的事，或照着他从前所赐的恩惠，祈求恩典和平安的增长。另一些人也许更正确地把本节与第5节连接起来，把ὡς译作“既然”，并把第5节开头译作“你们也要因此分外殷勤，加上……”等；也就是说，“既然神为你们成就了如此大的事，你们也当因此殷勤，在信心上加上美德”等。但ὡς和καὶ也可译作“正如”和“照样”。参《使徒行传》7:51。“正如他的神能……照样，你们也要因此分外殷勤，加上……”等。——编者注。（147）这样的次序合乎圣经中常见的方式：先提主要的事，再提引向它的事。——编者注。

第4节

4. 因此赐给我们。这里究竟只是指荣耀和能力，还是也指前面所说的一切，尚有疑问。全部困难都在于，这里所说的话若应用在神赐给我们的荣耀和美德上，似乎并不恰当；但若我们读作“藉着他自己的荣耀和能力”，就既没有含混，也没有困惑。因为神应许给我们的事，正当地都应被视为他能力和荣耀的果效。（148） 同时，这里的抄本也有差异；有些抄本作δι᾿ ὃν，“因着他”，这样所指的就可能是基督。无论你采用哪一种读法，意思总是一样：第一，神的应许应当被极其看重；第二，这些应许是白白赐下的，因为它们是作为礼物赐给我们的。随后他说明这些应许的卓越之处，就是它们使我们得与神的性情有分；再没有比这更美的事可想象了。因为我们必须思想，神是从何等低微的境况中把我们提升到这样高的尊荣。

我们知道自己本性的处境何等卑贱；因此，神竟使自己成为我们的，以至于他的一切仿佛都成了我们的，这恩典之大，远非我们的心思所能充分领会。所以，单这一个考虑，就足以使我们弃绝世界，把我们提升向天。我们当记住，福音的目的，就是最终使我们与神相似，并且，若可以这样说，使我们被神化。但这里“性情”一词并不是指本质，而是指性质。古时摩尼教徒妄想我们乃是神的一部分，并且在跑完人生的路程之后，终将回归本源。今日也有狂热分子设想，我们就这样进入神的性情，以致神的性情吞没了我们的性情。他们就这样解释保罗所说“神要成为万有之中的万有”（《哥林多前书》15:28），也用同样的意思理解本处经文。

但这种疯狂的妄想从未进入圣使徒的心；他们只是想说，当我们脱去肉体一切的恶习之后，就要有分于神圣而有福的不朽与荣耀，以至于照我们的容量所能承受的，仿佛与神成为一。柏拉图对这教义并非全然陌生；他到处都把人的至善定义为完全效法神。但因他陷在错误的迷雾中，后来便滑向自己的发明。至于我们，既当摒弃空洞的推测，就当满足于这一件事，就是：神在圣洁和公义中的形像在我们里面得以恢复，为的是叫我们最终有分于永生和荣耀，达到使我们完全有福所必需的程度。既然脱离了。我们已经说明，使徒的目的，是把天上荣耀的尊贵摆在我们面前，就是神呼召我们去得着的荣耀，并因此使我们远离这世界的虚空。

此外，他把世界的败坏与神的性情对立起来；但他指出，这败坏并不在围绕我们的元素之中，而是在我们心里，因为其中充满邪恶败坏的情欲，而其泉源和根基，他用“私欲”这个词指出来了。因此，败坏被说成是在世界里，乃是要叫我们知道，世界其实是在我们里面。（148）公认文本无疑包含真正的读法。ἀρετὴ这个词，无论在古典作品、七十士译本，或新约中，都从不表示“能力”。贝扎和施勒斯纳都认为διὰ在这里表示目的因，即“为着”；它也有“为了”或“因着”的意思。“荣耀和美德”的次序，与前面的“生命和敬虔”相似，也与下一节结尾的“有分于神的性情”和“脱离世上败坏”相同。因此，整段话在词语次序上彼此呼应。

至于δι᾿ ὧν，可译作“为着这些”，也就是为了引导我们进入“荣耀和美德”，才赐下“又宝贵又极大的应许”；随后本节结尾用另一种说法说明其目的，就是叫我们藉着这些应许得与神的性情有分，既已脱离世上的污秽。脱离世上的败坏就是“敬虔”，就是“美德”；有分于神的性情就是“生命”，就是“荣耀”。这种完整的对应关系证实了贝扎和我们的译本对第3节末尾介词διὰ所赋予的意义。——编者注。

第5节

5. 正因这缘故。既然脱去我们里面的败坏是一件艰难而极其费力的工作，他就吩咐我们为此竭力奋斗，尽上一切努力。他的意思是，在这事上不可容让懒惰；我们回应神的呼召，不可迟缓或漫不经心，而必须满有热切；好像他说：“要尽全力，并使众人都看见你们的努力。”因为这正是他所用分词的含义。要在你们的信心上加上美德，或作“供给你们的信心以美德”。他说明信徒要为此努力的目的，就是叫他们的信心有美好的品行、智慧、忍耐和爱来装饰。然后他指出，信心不应当是赤裸空洞的，因为这些乃是信心不可分离的伴侣。供给信心，也就是加给信心。不过，这里在意义上并没有严格的递进，虽然在词句上看似如此；因为爱并不是依次跟在忍耐之后，也不是从忍耐产生出来的。

因此，这段话应当简单解释为：“要努力，使美德、谨慎、节制以及后面的各样，都加在你们的信心上。” （149） 我认为这里的“美德”是指诚实端正、合乎正道的生活；因为这里不是ἐνέργεια，即活力或勇气，而是ἀρετὴ，即美德、道德的良善。知识是谨慎行事所必需的；因为在提出一个总括性的词之后，他又列出基督徒若干主要的恩赐。“弟兄之爱”即φιλαδελφία，是神儿女之间彼此的情爱。爱则范围更广，因为它包括全人类。然而这里或许会问：彼得把供给或加上美德的工作分派给我们，是否就在某种程度上高举了自由意志的力量和能力？那些想要在人里面建立自由意志的人，固然承认神居首位，也就是说，神先在我们里面开始行动或工作；但他们设想我们也同时配合，因此神的动作之所以不至落空、失去果效，就归功于我们。

可是，圣经一贯的教训与这种疯狂的观念相反；因为圣经清楚见证，正当的情感是在我们里面由神塑造的，并且由他使之生效。它也见证，我们一切的进步和恒忍都出于神。此外，它明明宣告，智慧、爱心、忍耐，都是神和圣灵的恩赐。因此，使徒要求这些事，绝不是说这些都在我们能力之内，只是指出我们应当具备什么，以及应当做什么。至于敬虔之人，当他们意识到自己的软弱，发现自己在本分上有亏欠时，所剩下的就只有逃奔到神那里，求他帮助扶持。（150） （149）有些人，如沃伯顿主教，很巧妙地试图证明这里有整齐的次序和递进；但这并不是因果次序。这里提到的是不同的事，而后加上的事，总在某种方式上与前一个词相关。

向信心加上美德或道德操守；为了使美德得以正当形成，加上知识；为了使知识得以获得，加上节制；为了使节制得以持守，加上忍耐或恒忍；为了使恒忍得以保全，加上敬虔，即向神祷告；为了使敬虔不致孤单，加上弟兄之爱；为了使弟兄之爱得以扩展，加上对全人类的爱。“加上”一词总是与紧前的词相连，作为途径、手段或补充。——编者注。（150）自由意志的问题并不真正属于本段经文；因为使徒写信的对象，不是那些处于自然状态中的人，而是那些他看为新造的人。自由意志的问题应当局限于归正，不应扩展到已经归正之人的状态。英国教会第三十九条信纲中的第十条大体上回应了这个问题，但并不完全；它很明确地把转向神的意志归给神，并说人不能自己转向神；但它没有明确说明，人是否能抗拒那赐给他的善意志，而这正是问题的关键。

不过它还进一步说，神藉着基督的恩典“在我们有这善意志的时候与我们同工”，这显然意味着，先赐下的善意志因此得以发生效力。那么，若说有合作，那无疑是有的，但按此信条，这合作乃是先被赐下之善意志的合作，而不是人天然里面任何东西的合作。——编者注。

第8节

8. 你们若有这几样。 他说，这样，你们终必证明自己是真正认识基督的，只要你们具备美德、节制和其余各样恩赐。因为对基督的认识是一件有功效的事，是一条活的根，能结出果子。他说这些会使他们“不至于闲懒不结果子”，就是表明，凡没有爱、忍耐及类似恩赐，却徒然夸口说自己认识基督的人，都是虚妄、虚假的夸口。正如保罗在《以弗所书》4:20所说：“你们学了基督，却不是这样；如果你们听过他的道，领了他的教……就要脱去旧人”等等。 他的意思是，那些得着基督却没有生命更新的人，从来没有真正受教于他的真道。 但他并不要信徒仅仅学会忍耐、敬虔、节制、爱心；他要求这些恩赐持续增长，这也是合理的，因为我们离终点还很远。所以，我们应当不断长进，使神的恩赐在我们里面不断增加。

第9节

9. 但那缺少这几样的。他现在更清楚地说明，那些只承认一种赤裸信心的人，根本没有任何真实的知识。因此他说，他们像黑暗中的瞎子一样走错了路，因为他们看不见福音之光所指示给我们的正路。（151） 他又加上一个理由来证实这话，就是这样的人已经忘记自己藉着基督的恩惠得了洁净，而这本是我们基督徒生命的起点。因此可见，那些不努力追求纯洁圣洁生活的人，连信仰最初步的教义也不明白。彼得把这一点当作当然，就是那些仍在肉体污秽中打滚的人，已经忘记了自己曾蒙洁净。因为基督的宝血成为我们的洗濯，不是为了再让我们的污秽把它玷污。

因此，他称之为“从前的罪”，意思是：既然我们已经从罪中得了洁净，我们的生活就该有别样的样式；这并不是说，人活在世上时能完全脱离一切罪，也不是说我们藉着基督所得的洁净仅仅是赦免而已，而是说，我们应当与不信的人有分别，因为神已经把我们分别出来归给自己。虽然我们天天犯罪，神也天天赦免我们，基督的血也洁净我们的罪，但罪不应在我们里面作王，反而圣灵的成圣应当在我们里面占优势；因为保罗在《哥林多前书》6:11也是这样教导我们：“你们中间也有人从前是这样；但如今你们洗净了”等等。

（151）“他是瞎眼的，（manu palpans）用手摸索”，这是加尔文的说法；《武加大译本》作manu tentans，“用手试探、摸索”；但原文按希腊语法学家Hesychius和Suidas的解释，是“闭着眼睛”的意思：“他是瞎眼的，闭着眼睛。”——编者注。

第10节

10. 所以弟兄们，应当更加殷勤。他由此得出结论：若善良的良心和正直的生活与我们所承认的信仰相称，这就是一个证据，表明我们确实蒙了拣选，也不是徒然被主呼召。他又推论说，因此更当劳苦殷勤，因为他前面已经说过，信心不应当是不结果子的。有些抄本加上“藉着善行”；但这并不改变意思，因为即便没有明说，也应当如此理解。（152） 他先提“呼召”，虽然按次序它是在后面的。原因是，拣选分量更重、更为重要；在句子安排上，把更有分量的放在后面是合宜的。因此，这里的意思是：要努力，使人真实地看出你们并不是徒然蒙召、蒙拣选。同时，他在这里把呼召说成拣选的果效和证据。若有人愿意把这两个词看作同义，我也不反对；因为圣经有时会略去两个词之间原有的区别。不过，我还是说出我认为较为可信的解释。

（153） 现在就产生一个问题：我们蒙召和蒙拣选的稳固性，是否取决于善行？若是这样，似乎就等于说它取决于我们。但整本圣经教导我们，第一，神的拣选建立在他永恒的旨意上；第二，呼召的开始和成全都出于他白白的良善。诡辩家惯常歪曲这证据，为要把神恩典所独有的归于我们自己。但他们的遁词很容易驳倒。因为若有人认为，人使自己的呼召成为确实，这并没有什么荒谬；我们甚至可以再往前说，每个人都是藉着圣洁敬虔的生活来坚固自己的呼召。但若从这里推论出诡辩家所争辩的结论，那就十分愚蠢；因为这不是从原因提出的证明，恰恰相反，是从记号或果效提出的证明。此外，这并不妨碍拣选是白白的，也并不表示坚固拣选是在我们自己手中或权能之内。

事情是这样的：神在创立世界以前，就在他隐秘的旨意中预定某些人得生命，并且有效地呼召他们；他也藉着恩典独自继续这呼召的进程。但既然他拣选我们、呼召我们，是为使我们在他面前成为纯洁无瑕，那么生活的纯洁就被正当地称为拣选的证据和证明；藉此，信徒不但能向别人见证自己是神的儿女，也能在自己里面坚固这种确信，然而他们坚固的根基终究还是建立在别的事上。同时，我认为彼得所说的这种确定，应当是指良心里的确定，好像信徒在神面前承认自己是蒙拣选、蒙召的。但我更简单地把它理解为事情本身，就是呼召藉着这种圣洁生活显明为被坚固了。它也可以译作“要努力，使你们的呼召成为确定”；因为ποιεῖσθαι这个动词可以及物，也可以不及物。不过，无论你怎样翻译，意思都大致相同。

这话的要义是：神的儿女和被弃绝之人是藉着这一记号区分出来的，就是前者过敬虔圣洁的生活，因为这正是拣选的设计和目的。由此可见，那些卑劣无耻的人借着白白的拣选为一切放纵寻找借口，是何等邪恶；仿佛我们可以任意犯罪而不受刑罚，只因为我们已经被预定去得公义和圣洁似的。你们若行这几样。彼得似乎又把神推进我们救恩、并使我们在恩典中持续忍耐的事，归于行为的功德。但解释是显然的；因为他的目的只是要表明，假冒为善的人里面没有任何真实坚固的东西；反过来，那些藉着善行证明自己蒙召确实的人，就脱离了跌倒的危险，因为托住他们的神的恩典乃是确实而充足的。这样，我们救恩的确定性绝不依赖于我们自己，因为其原因显然超出我们的范围。

然而，对那些在自己里面感受到圣灵有效工作的人，彼得吩咐他们对将来存勇气，因为主已经在他们里面立下真实而稳固之呼召的坚固根基。（152）没有充分的权威支持把这些词补进来。此外，也没有必要，因为“这些事”这个词先前已多次出现，是指《彼得后书》1:5所提到的那些事。——编者注。（153）这里的次序与我们常见的一样，先提可见的果效，再提原因，如《罗马书》10:9，先提外显的行为“口里承认”，再提在前的“心里相信”。这里也是如此，先提呼召，就是所产生的果效；再提拣选，就是其原因。仿佛他说：“使你们那出于拣选的呼召成为确实。”——编者注。

第11节 他说明恒忍的道路或方法时说：“这样，必叫你们丰丰富富地得以进入。”这话的意思是：“神必不断丰丰富富地供应你们新的恩典，引导你们进入他自己的国。”他说这话，是要叫我们知道，虽然我们已经从死里进入生命，但这仍是盼望中的过渡；至于生命本身的享有，我们前面还有一段长路要走。与此同时，我们并不缺少所需的帮助。因此彼得用这些话预先消除疑惑：“主必丰丰富富地供应你们所需，直到你们进入他永远的国。”他称之为“基督的国”，因为我们若不是在他的旗帜和引导之下，就不能升到天上。

第12节

12. 所以我总不忽略。 我们若常常提醒别人同样的事，似乎就像是不信他们的记忆或留心；使徒因此作出这谦逊的说明：他不停地把那些信徒已经很熟悉、且已坚立在他们心中的事继续催促他们留意，因为这些事的重要和重大本就要求如此。 “你们当然，”他说，“已经充分明白福音真理是什么，我并不是要坚固那些摇摆不定的人；但在如此重大的事上，劝勉从来都不是多余的，因此也绝不该被看作烦扰。”保罗在《罗马书》15:14也用了类似的说明：“弟兄们，我自己也深信你们是满有良善，充足了诸般的知识，也能彼此劝戒；但我稍微放胆写信给你们，是要提醒你们。” 他称之为“现今的真理”，就是他们已经藉着坚定的信心进入并得着的真理。因此，他称赞他们的信心，为要叫他们更坚定地持守不移。

第13节

13. 我以为应当如此，或作“合宜”。他更清楚地说明劝勉是何等有益、何等必要，因为必须唤醒信徒，不然肉体带来的昏沉就会悄悄侵入。所以，即使他们并不缺少教导，他仍说，劝勉的刺棒依然有用，免得安逸和放纵像往常那样削弱他们已经学到的，最终甚至把它熄灭。他又加上一个自己如此专心写信的原因，就是他知道自己在世的时日所剩不多了。“我必须殷勤利用我的时间，”他说，“因为主已经指示我，我在这世上的生命不会长久。” 由此我们知道，劝勉应当用这样的方式提出，好叫我们所要造就的人不致觉得自己受了冒犯；同时也要这样避免得罪人，以致真理仍可自由运行，劝勉也不至中断。这样的节制，尤其当用于那些不宜严厉责备、反倒应当温和扶持的人，因为他们本来就愿意尽本分。

我们也从彼得的榜样学到：我们余下的生命越短，就越应当殷勤执行自己的职分。虽然通常并不会预先知道自己的终局，但那些年纪渐长，或因疾病而衰弱的人，既藉着这些迹象被提醒生命短暂，就更当勤勉殷切，好按时候完成主所交给他们的工作；甚至那些最强壮、正值盛年的，也因为并未像应当的那样恒常事奉神，所以更当因记念死亡将近而催促自己同样殷勤，免得在他们疏忽懒散地做工时，行善的机会就过去了。同时，我毫不怀疑，彼得这样说，也是要使自己的教训更有权威和分量，因为他说他会设法叫他们在他死后仍记得这些事，而那时他的死期已近。因为一个人若在离世不久之前向我们说话，他的话在某种意义上就带有遗嘱般的效力和力量，我们通常也会更恭敬地领受。

第14节

14. 我必须脱离这帐棚。按字面说，这些话是：“这帐棚的脱去是短暂的。”他用这种说法，随后又用“离去”这个词来指死亡，这是我们应当留意的；因为这里教导我们，死亡与灭亡何等不同。此外，我们之所以过度惧怕死亡，是因为我们没有充分思想今生是何等衰残易逝，也没有想到将来生命的永恒。但彼得说了什么呢？他说死亡是离开这个世界，为要迁往别处，就是归向主。因此，死亡不应使我们惧怕，好像我们一死就灭亡似的。他说这只是脱去一个帐棚，而这帐棚不过暂时遮盖我们片刻。因此，我们没有理由为离开它而惋惜。但这里应当有一个隐含的对比，就是会朽坏的帐棚与永存的居所之间的对比，保罗在《哥林多后书》5:1对此作了解释。（154） 他说这事“是基督指示给他的”，不是指死亡的方式，而是指时间。

但若他是在巴比伦得着自己死期将近的启示，他怎么会在罗马被钉十字架呢？若不是顷刻间飞越海洋陆地，他显然是在离意大利极远之地去世的。（155） 但教皇派为了把彼得的身体据为己有，就把自己说成巴比伦人，并声称彼得所说的巴比伦就是罗马；这一点当在适当之处予以驳斥。他说要叫人在他死后记念这些事，是要表明后代也应当从他那里学习。因为使徒所顾念的不只是他们自己的时代，也定意要使我们得益。因此，尽管他们已经去世，他们的教训仍然活着并且大有能力；我们的本分就是从他们的著作得益，好像他们明明就在我们面前一样。（154）保罗在该章开头，把我们今生在这会朽坏身体中的状态，与复活以后在荣耀身体中的状态相比较，而没有顾及死亡与复活之间的中间时期。把这一点记住，整段经文原本显得隐晦之处就会十分清楚。

他说到脱去和穿上，就是脱去一个身体，再穿上另一个身体；照这个理解，他又说不愿被看为赤身，就是没有身体作为遮盖。——编者注。（155）这里所指的，究竟是《约翰福音》21:18所记载的事，还是一次新的启示，历来颇有争论。后者是一些古代教父的看法，而且并非没有道理，因为在《约翰福音》中提到的是他的死法，而这里提到的是它临近的时间，这两者完全不同。——编者注。

第16节

16. 因为我们从前并不是随从乖巧捏造的虚构故事。当我们知道自己所劳苦的是一件确定无疑的事时，就会大得勇气。所以，为免信徒以为自己在这些劳苦中不过是徒然打空气，他现在开始陈明福音的确定性；他否认自己所传的有任何不是完全真实、毫无疑问的事。既然他们确信自己的呼召必有美好的结局，就更受激励去坚持到底。首先，彼得确实宣称自己是亲眼见过的人；因为他亲眼看见了他所说的基督的荣耀。他把这种知识与狡猾的虚构故事对立起来；后者是诡诈之人惯常编造来诱陷单纯之人的。古译者把这个词译作“虚构的”；伊拉斯谟译作“以技艺形成的”。我认为这里的意思是“精巧到足以欺骗的东西”；因为这里使用的希腊词σοφίζεσθαι，有时就有这个意思。我们也知道，人为了琐碎的机巧花费多少工夫，不过是为寻些消遣而已。

因此，我们更应当严肃地致力于认识那不虚妄的真理和那不空洞的教训，因为这教训向我们显明神儿子的荣耀和我们自己的救恩。（156） 能力和降临。无疑，他是要用这两个词概括福音的实质，因为福音确实除了基督之外别无内容，而一切智慧的宝藏都藏在他里面。但他明确提到两件事：一是基督已经在肉身中显现；二是能力已经藉着他彰显出来。

（157） 这样，我们就得着了整个福音；因为我们知道，那位久已应许的救赎主从天而来，披戴我们的肉身，活在世上，死了又复活；第二，我们也明白这一切的目的和果效，就是要使他成为与我们同在的神，在自己里面向我们显出我们得蒙收纳的确据，用他圣灵的恩典洁净我们脱离肉体的污秽，并使我们分别为圣，成为神的殿；他要救我们脱离地狱，提升我们到天上；他要借着自己死亡的祭成为世人罪的赎罪祭；他要使我们与父和好；他要成为我们公义和生命的作者。凡认识并明白这些事的人，就是完全明白福音的人。亲眼见过的人，或作“目击者”。（158） 由此可见，那些擅自登上讲台，空谈自己根本不知道之推测的人，绝不是服事基督，也不像使徒；因为惟有明白自己所传教义真理的人，才是基督合法的执事。

并不是说，人人都以同样方式获得确定；彼得的意思是，他本人亲自在场，当时基督藉着从天而来的声音被宣告为神的儿子。那时只有三个人在场，但他们已足够作为见证，因为他们曾藉着许多神迹看见基督的荣耀，并且在他的复活上得着他神性的显著证据。而我们如今是以另一种方式得到确定；因为虽然基督并未在我们眼前复活，但我们知道是谁把他复活的事实传给了我们。除此之外，还有内在良心的见证、圣灵的印证，这远超过一切感官的证据。但我们当记得，福音起初并不是由一些含糊的传闻拼凑而成的，乃是使徒作为真实可靠的传道人，宣讲他们所亲眼见过的事。

（156）动词σοφίσω，保罗在《提摩太后书》3:15用过一次，意思是“使有智慧”，七十士译本也是这样用；这里也可以有相近的意思：“被弄得显得有智慧的神话（或虚构故事）”，这类行业至今仍在世上存在。古典作品赋予它的是诡诈和机巧的意思。——编者注。（157）这里的次序与前面多处相同，先说“能力”，后说“降临”；这是圣经特有的风格。——编者注。（158）ἐπόπται意为观察者、旁观者、巡视者，不仅表示看见某物，而且表示专心注视。它比αὐτόπται“目击者”语气更强。——编者注。

第17节

17. 因为他从父神得尊贵荣耀的时候。 他从许多例子中选出一个最显著的，就是基督披戴属天荣耀，向那三个门徒明显彰显他神圣威严的时候。彼得虽然没有叙述所有细节，但他说“有声音从极大荣耀之中出来”，已经足够把那情景指出来了。意思就是：在那里所见的没有一样是属地的，四周所显出的全是属天的威严。由此我们可以推知福音书作者所记那些伟大的显现是什么样子。这一切必须这样发生，好叫那发出的声音更显得可畏、庄严，正如我们看见主一向都是这样行的。因为当他向列祖说话时，不只是让话语在空气中发出声音，更借着加上某些他同在的记号和标志，证明那些神谕确实出于他。 “这是我的爱子。” 彼得接着提到这声音，仿佛单凭这一点，就足以成为福音完全的凭据；这也是理所当然的。因为当我们承认基督就是父所差来的那一位时，这就是我们最高的智慧。这句话有两部分。父说“这是”，这个表达极有分量，意指他就是那位一再被应许的弥赛亚。因此，律法和先知中凡关于弥赛亚所记的一切，父在这里都宣告是属于这位他如此隆重称许的人。在这句话的另一部分，他宣告基督是他自己的儿子，是他全部的爱所居住并归向的对象。由此可见，我们若不是在他里面，就不是蒙爱的；神的爱也不应当在别处去寻求。现在我只顺带提及这些。

第18节

18. 在圣山上。 他称之为“圣山”，原因与那块神向摩西显现的地被称为圣地是一样的。因为无论主来到哪里，他既是万圣之源，就藉着他同在的馨香使一切成圣。藉着这种说法，我们受教导，不但要在神显现的任何地方敬畏地领受他，也要在他临近我们时预备自己归于圣洁，正如律法在西奈山颁布时，百姓也曾受命如此。并且这是一个普遍真理：“你们要圣洁，因为我住在你们中间，我是圣洁的。”（《利未记》11:44）

第19节

19. 我们并有。他现在说明，福音的真理是建立在众先知的神谕之上的，免得那些接受福音的人对于把自己全然献给基督仍然迟疑不决；因为摇摆不定的人，心志必然松懈。当他说“我们有”时，他既是指自己和其他教师，也是指他们的门徒。使徒有先知作他们教义的凭据；信徒也从先知那里寻求福音的印证。我更倾向于这样理解，因为他这里是对整个教会说话，并把自己也算在其中。同时，他更特别地是指犹太人，因为他们对先知的教义十分熟悉。因此，照我所想，他称先知的话“更确定”或“更坚固”。因为那些把比较级当作原级，即把“更确定”解释为“确定”的人，没有充分顾及上下文。说它之所以“更确定”，是因为神真正成全了他关于儿子的应许，这种解释也显得牵强。

因为这里不过是用双重见证来证明福音的真理：一是基督已经借着神庄严的宣告被高度印证；二是众先知的一切预言都证实了同一件事。不过，乍看起来似乎很奇怪，先知的话竟会被说成比从神自己圣口中发出的声音更确定、更坚固；因为第一，神话语的权威从起初就是一样的；第二，因着基督的降临，它比从前更被坚立了。但解开这个结并不难：使徒这里顾念的是他本国的人，他们熟悉先知，而先知的教义也是毫无争议地被接受的。既然犹太人毫不怀疑先知所教导的一切都出于主，那么彼得说他们的话更确定，也就不足为怪了。古老性本身也能带来某种尊重。此外，还有其他一些情况值得注意；尤其是，对于那些早已预言基督国度的预言，人不可能怀疑有后来捏造的嫌疑。

因此，这里所问的并不是先知是否比福音更值得信；彼得只是要说明，犹太人对那些被他们看作神忠心执事、并且他们从小就在其门下受教的先知，是何等尊重。（159） 你们若留意这话，便是好的。这段经文确实还带着一些额外的难处；因为人会问，彼得所说的“天发亮”是指什么？有些人认为，那是对基督清楚的认识，就是人完全安息于福音的时候；他们又把“黑暗”解释为人在悬而未决、尚未把福音教义当作无可置疑之事领受时的状态。仿佛彼得是在称赞那些在律法和先知书中寻求基督的犹太人；他们借着这先行之光向着基督这公义的日头前进，就像路加称赞那些听保罗讲道后查考圣经、要知道他所说是否属实的人一样。

（《使徒行传》17:11） 但这种看法首先不一致，因为这样一来，先知预言的用途似乎就被限制在短短一段时间内，好像福音之光一旦显现，它们就成为多余的了。若有人反驳说，这并不一定如此，因为“直到”并不总表示终止。对此我说，在命令中就不能作别的理解：“走，直到你跑完路程；”“战斗，直到你得胜。”在这样的表达中，我们无疑看见某个特定时间被指明了。（160） 即便我让步承认，读先知书并不是因此就被完全废弃；然而任何人都能看出，这样的称赞何等冷淡：说先知书只是到基督向我们显明之前有用。因为他们的教训对我们直到生命终结都仍是必需的。第二，我们必须记得彼得写信给谁；他不是在教导无知和初学的人，他们还停留在入门阶段；相反，他前面已经为这些人作见证，说他们得着了同样宝贵的信心，并且在现今的真理上已经被坚固。

这样的人，显然不可能还被归为无知的浓重黑暗之中。我知道有些人辩称，并不是所有人都达到同样的长进，因此这里是在劝勉那些仍在寻求基督的初学者。但从上下文可以明显看出，这些话是对同一批人说的，所以本段必然是应用于那些已经认识基督、并且已经有分于真光的信徒。因此，我把彼得所说的“黑暗”扩展到整个人生的路程，而“天发亮”则是指将来我们面对面看见现在借着镜子模糊所见之时。基督这公义的日头固然已经在福音中照耀；但死亡的黑暗总要在某种程度上占据我们的心思，直到我们被带出肉体的监牢，迁入天上。那时才是白昼的光辉，因为再没有无知的云雾和迷蒙遮断日头的光明。毫无疑问，我们离完全的白昼还有多远，正如我们的信心离完全有多远。因此，今生的状态被称为黑暗，也就不足为奇了，因为我们离福音所呼召我们进入的那种认识还很遥远。

（161） 总之，彼得提醒我们，只要我们还寄居在世上，就需要先知的教义作为引路的光；这光一旦熄灭，我们就只能在黑暗中漂泊；因为当他教导我们预言照耀为我们指路时，他并没有把预言和福音分开。他的目的只是教导我们，我们整个人生的路程都应当受神话语的引导；否则，我们就必四面陷在无知的黑暗里；并且除非我们把神的话当作我们的光，主就不会照耀我们。但他并不是用“光”或“灯”的比喻来暗示这光微弱而吝啬，而是要使两件事彼此对应：一方面，我们本来没有光，就像人在黑夜里行走，不能守住正路；另一方面，主在黑暗中点起火把来引导我们，从而医治这祸患。不过，他紧接着论到“晨星”的话，似乎与这个解释不太相符；因为我们一生中不断增长的真实认识，似乎不能称为白昼的开始。

对此我回答说，这里是把白昼的不同部分彼此比较，但整个白昼的各部分都与那种会完全遮蔽我们一切官能的黑暗相对；若不是主藉着他话语的光前来帮助，我们就会全然被那黑暗覆盖。这是一段非常重要的经文：我们从中学习神如何引导我们。教皇派口中常常挂着“教会不能错误”这句话。他们忽略神的话，却仍幻想教会是受圣灵引导的。但彼得恰恰相反，他暗示，凡不留意神话语之光的人，都沉没在黑暗之中。因此，除非你决意故意把自己投进迷宫，就务必要谨慎，连最小的事也不可偏离神话语的规则和引导。甚至教会若不遵守神话语所规定的，就不能跟随神为自己的引导者。彼得在这里也定了人一切智慧的罪，为要叫我们学会谦卑地寻求真知识之道，而不是依靠自己的聪明；因为离了神的话，人剩下的只有黑暗。

还应当注意的是，他在这里断定圣经是清楚的；因为若圣经不能明确可靠地向我们指示正路，那么这些话就是虚假的称赞。因此，凡藉着信心的顺服睁开眼睛的人，必从经验知道，圣经被称为光并非徒然。对于不信的人，圣经的确是幽暗的；但那些被交付灭亡的人，乃是故意瞎眼。因此，教皇派那种亵渎之言是可咒诅的，他们竟声称圣经的光除了炫目之外毫无作用，因此要阻止普通人阅读它。但骄傲的人被虚妄的自信所鼓胀，看不见主只赐给小孩子和谦卑人之光，这也不足为怪。大卫在《诗篇》19:1也以相似的话称赞神的律法。（159）关于这一点已经写了很多；困难的产生是由于对经文结构的错误理解。

按字面，原文是：“我们有那更坚固的先知话语”，Καὶ ἔχομεν βεβαιότερον τὸν προφητικὸν λόγον，也就是“我们使先知的话语显得更加坚固”。后文证实了这一点，因为先知的话被比作“照在暗处的灯”，因此在应验之前并不明亮，也不坚固；但他们留意这灯是好的，直到福音完全的光照进他们心里。正如Scott所坚持的，这里显然是指基督徒经验中对神圣真理的真实认识；因为那光是照在他们“心里”，而不是在他们“眼前”。许多学问都白费在这段经文上。多数人想当然地认为，第16节所说“我们主的大能和降临”是指他的第二次降临，其实整段只明确地指向他第一次降临。Sherlock、Horsley等人那繁复的解释，就是建立在这种无根据、甚至错误的假设之上。——编者注。

（160）这里没有命令；使徒只是称许他们当时所做的：“你们若留意这话，便是好的。”——编者注。（161）使徒所说的不是完全的白昼，而是它的黎明；晨星就是引进完全白昼的。福音相较于预言的微光，是黎明和晨星；相较于天国完全的白昼，也是如此。预言至今仍有益处，因为它们在福音中的应验，大大坚固了信心。——编者注。

第20节

20. 第一要紧的是知道这一点。彼得在这里开始说明，如果我们真的想在圣经知识上长进，我们的心应当如何预备。同时，这里若把ἐπηλύσεως按某些人的解释读作“发生”或“推动”，就可以有两种解释；或者按我所译的，读作ἐπιλύσεως，即“解释”。但几乎所有人都给出这样的意思：当我们读圣经时，不应当倚仗自己的理解，轻率冒进。他们认为，接下来的话就证实了这一点，因为那藉着先知说话的圣灵，乃是他自己唯一真实的解释者。这种解释包含真实、敬虔而有益的教训，就是：只有当我们弃绝属肉体的心思和情感，顺服于圣灵的教导时，预言才会被读得有益；反之，若我们傲慢地倚靠自己的聪明，以为那就足够使我们明白圣经，这就是对圣经不敬的亵渎，因为其中的奥秘藏着肉体所不能及的事，生命的崇高宝藏也远超过我们的能力。

这正如我们所说的，其中所发出的光，只临到谦卑的人。但教皇派从这段经文得出结论，说私人对圣经的解释都不应被视为有权威，这就愚蠢了两倍。因为他们曲解彼得的话，好把解释圣经的首要权利归给他们自己的会议；但他们这样行，实在幼稚。彼得称之为“私人的解释”，并不是指每一个人的解释，借此禁止个人解释；他乃是指出，凡人凭自己带来的东西都是俗污的。因此，即使全世界都意见一致，即使众人的心思都联合起来，他们所产生的东西仍然是私人的、属他们自己的；因为这里这词是与神圣启示相对的，所以信徒既在内里蒙圣灵光照，就只承认神在他话语中所说的。不过，在我看来，还有一个更简单的意思，就是彼得说，圣经并不是从人来的，也不是借着人的意思来的。

因为若不是带着敬畏、顺服和受教的心，你就永远不能好好预备自己去读圣经；而真正的敬畏，只有在我们确信是神对我们说话，而不是必朽的人对我们说话时，才会存在。因此，彼得特别吩咐我们要把预言当作神无可置疑的神谕来相信，因为它们并不是出于人自己私意的推动。（162） 紧接着的话也是为此目的—— （162）这一段主要有三种译法：1.“圣经一切预言都不是出于私人的发动”或发明；2.“圣经一切预言都不是自我解释的”，即不是它自己的解释者；3.“圣经一切预言都不是出于私人的解释”，即不该照人的幻想解释，而该照神的话和他的灵的引导解释。那么，哪一种与上下文相合？显然是第一种；另外两种在经文本身中并无支持。下一节显然是对本句的解释，这似乎立刻就决定了其意义；并且正如圣经常有的方式，解释是从否定和肯定两方面给出的。

预言不是出于人的意思；预言乃是出于神的灵。此外，彼得所加重语气说“第一要紧的是知道”，若按第一种解释，就比按其他解释更能看出其分量，因为预言不是出于人，这才是整个问题的核心，而其他解释只包含次要的东西。因此，前后文都倾向于支持同一看法。无论我们采用那个只差一个小字母的推测性读法，还是采用所有抄本都支持的读法，都可以容纳上述意义。这里或者隐含了一个ἐκ，“出于”；或者应当重复“预言”一词：“圣经一切预言都不是出于人自己的解释”；或者说，“圣经一切预言都不是对自己解释的预言”，也就是对将来之事的预言。加尔文对本段的理解，Grotius、Doddridge和Macknight等人也都曾追随。——编者注。

第21节 因为预言从来没有出于人意，乃是人被圣灵感动，说出神的话。 他们不是出于自己，也不是照着自己的意思，愚妄地说出自己的发明。这里的意思是：正确知识的开端，就是把当归给神的信任归给圣先知。他称他们为“神的圣人”，因为他们忠心执行了所托付给他们的职分，在他们的服事中担当了神的位分。他说他们是“被感动的”，并不是说他们失去了理智，像外邦人所想象他们的先知那样；而是说他们不敢宣告任何出于自己的东西，只是顺服地跟随圣灵作他们的引导；圣灵在他们口中掌权，如同在自己的圣所中掌权一样。这里“圣经的预言”，你要明白为那写在圣经中的预言。