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彼得后书 第 3 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

1. 免得他们因这封后书而厌烦,好像前书已经足够,他就说,这封信并不是徒然写的,因为他们需要常常被提醒激发。为使这事更明显,他表明,若不被坚固装备,他们就不能脱离危险,因为他们将要与凶悍之人争战;这些人不仅要用错误的意见败坏信仰的纯正,还要竭力彻底推翻整个信仰。

他说“激发你们纯洁的心”,意思与“我愿唤醒你们,使你们存诚实的心”相同。这话应这样解释:“我激发你们的心,使它纯净明亮。”因为其意思是:一旦劝勉停止,敬虔人的心思就会昏暗,仿佛生锈一样。但我们也由此得知,就是已经有学问的人,若不借着不断的警戒被激发,也会在某种意义上变得昏沉。(175)

现在可见劝勉的功用是什么,也可见它何等必要;因为肉体的懒惰会把已领受的真理压住,使之失去效力,除非警戒的刺棒来帮助它。因此,人单单被教导知道自己应当如何,还不够;还需要敬虔的教师去作这第二步工夫,把真理深深印在听众的记忆里。并且,由于人按本性大多喜新厌旧,因此彼得所说的话值得我们牢记,使我们不仅甘心接受别人的劝戒,而且各人也当操练自己,不断提醒自己真理,好叫我们的心因对真理纯净清楚的认识而发光。

(175) 使徒显然承认,他们有一颗真诚或纯洁的心,也就是脱离了上一章所说那些污秽的心;然而他们仍然需要借着劝勉被激发。所以他们的心严格说来并非完全,只是真诚而已。——编者

Verse 2

2. “叫你们记念。”他借这话表明,在先知的著作和福音中,我们已有足够的材料来激发我们,只要我们像理当那样殷勤默想;而我们的心有时会生锈,或因黑暗而昏昧,都是由于我们的懒惰。因此,若要神持续光照我们,我们就必须委身于这样的学习;同时,也当让我们的信心安息在如此确定而可信的见证上。因为当先知和使徒与我们一致,甚至作我们信心的执事,神作作者,天使作印证者时,就没有理由让一切联合起来的不敬虔之人使我们离开立场。他所说“使徒的命令”,指的是他们教导信徒的全部教义。(176)

(176) 这段话的结构如下:“在这两封书信中,我借着提醒唤醒你们真诚的心,叫你们记念圣先知从前所说的话,以及我们这些主和救主之使徒的教训。”

动词μνησθὢναι与“唤醒”相连;这个时态既可主动用,也可被动用。参见《马太福音》26:75和《使徒行传》10:31。名词ἐντολὴ在这里是借代,用“命令”指所吩咐传授的内容,也就是教义。照Schleusner所说,它在《约翰福音》12:50和本书《彼得后书》2:21都有这个意思。——编者

Verse 3

3. “第一要知道。”这个分词“知道”可以应用在使徒自己身上,意思就是:“我之所以努力激发你们,是因为我知道你们将要从亵慢的人那里遭遇何等重大的危险。”然而我更喜欢这样的解释:这个分词代替动词使用,仿佛他说:“你们尤其要知道这事。”因为这事必须预先说明,免得不敬虔的人忽然用这样的讥笑来攻击他们时,他们就被动摇了。所以他要他们知道这事,并且在这事上确信无疑,好预备自己抵挡这样的人。

但他再次把信徒的注意力引回他在第二章提到的教训。因为“末后的日子”通常是指基督的国,或他国度的日子,正如保罗所说:“我们这末世的人。”(《哥林多前书》10:11)(177) 其意思是:神借着福音越向世界显明自己,越邀请人进入他的国,不敬虔之人就越大胆地吐出他们不敬虔的毒液。

他称那些人为“亵慢的人”,这是照圣经通常的用法,指那些借着藐视神、带着亵渎的狂妄,自以为机智的人。而且,当人竟容许自己用嘲弄来对待神可畏的名时,这乃是邪恶到了极点。因此,《诗篇》1:1提到“亵慢人的座位”。大卫在《诗篇》119:51也抱怨说,他因留意神的律法,就被骄傲人戏笑。以赛亚在《以赛亚书》28:14提到他们时,也描写了他们麻木安逸、毫无知觉的情形。所以我们当记住,没有什么比与亵慢人争战更可怕。关于这事,我们在解释《加拉太书》第三章时已经说过一些。然而,既然圣经已经预言他们会来,也赐给我们盾牌,使我们可以保护自己,那么无论他们使用什么诡计,我们都没有借口不勇敢抵挡他们。

(177) 按字面是“那些日子的末了”,合乎希伯来文אחרית הימים的形式,即“日子的极处”(《以赛亚书》2:2);但意思与《希伯来书》1:2及其他地方所说的“末后的日子”相同,也就是福音施行的时代。——编者

Verse 4

4. “应许在哪里呢?”当他们对末后的复活暗示怀疑时,这是一种危险的讥笑;因为若把复活拿走,就再没有福音了,基督的大能就归于无有,整个宗教也就灭没了。当撒但毁坏人对基督降临的信心时,他就是直接扼住教会的咽喉。因为基督为何死而复活,若不是为了将来把蒙救赎的人从死亡中招聚归自己,并赐给他们永生呢?除非对复活的信心坚定不移,否则整个宗教都被彻底推翻。因此,撒但在这一点上对我们的攻击最为猛烈。

但让我们留意他们的讥笑是什么。他们把自然界那似乎自起初以来一成不变的常规秩序,拿来对抗神的应许,仿佛二者彼此矛盾、不能相容。他们说,列祖的信仰虽然也是这样,但自从他们死后并没有发生什么改变,而且众所周知,许多世代已经过去了。因此,他们就断定有关世界毁灭的话不过是虚构,因为他们推想,既然世界已经持续如此之久,就必会永远如此。

Verse 5

5. “因为他们故意忘记这事。”他仅用一个论证就驳倒了不敬虔之人的讥笑,就是:世界曾借着洪水灭亡,然而它本来也是由水构成的。(《创世记》1:2)由于这段历史人所共知,他就说他们是“故意地”或“出于自己”犯了错。因为那些根据世界现状推论世界会永存的人,是故意闭上眼睛,不去看神如此明显的审判。无疑,世界起源于水,因为摩西把地从其中显出的混沌称为水;并且世界也是靠着水维持的;然而主却乐意用水来毁灭它。由此可见,自然的力量本不足以支撑并保全世界;相反,只要神乐意毁灭世界,它本身就包含着造成自己毁灭的因素。

因为我们必须常记得,世界除了借着神的话语之外,并不是靠别的能力站立;因此,次等或第二原因也都是从他那里得着能力,并且按着他的指挥产生不同的效果。于是,世界借水而存立;但水本身并不能作什么,反而只是作为次等工具或元素,顺服神的话。一旦神乐意毁灭大地,同样的水就顺命变成毁灭性的洪流。现在我们看见,那些停留在赤裸元素本身的人错得何等离谱,他们仿佛以为这些元素本身有永恒性,其性质不会随着神的命令而改变。

彼得用这几句话,就充分驳斥了那些用自然学理由武装自己来抵挡神之人的狂妄。因为洪水的历史已经极其充分地证明,整个自然秩序都受神独一能力的管理。(《创世记》7:17)

Verse 6

他先前提到天和地,如今却说世界借着洪水灭亡,这似乎有些奇怪。对此我的回答是,那时天也被淹没了,也就是夹在上下两层水之间的空气区域。因为摩西所提到的那种分开或区隔,当时已经混乱了。(《创世记》1:6)而“天”这个词常常就是这样使用的。若有人想在这事上知道更多,可以去读奥古斯丁《上帝之城》第二十卷。(178)

(178) 第五、第六两节历来有不同解释。有人说,“地从水而出,并借着水而存立”,也就是说,从水中出来,并借着水而得以坚固成形;这话是对的,因为地因湿润而凝聚,成为坚实的整体。另一些人则把最后一句译作“在水中”,或“在水的当中”,即被水包围;这似乎是更合适的意思。

第六节开头的δι᾿ ὧν,照Beza、Whitby等人的说法,是指上一节的天和地;因为洪水是借着“天上的窗户敞开”和“深渊的泉源裂开”而发生的。(《创世记》7:11)“借着这些,或借这些为手段,那时的世界被水淹没而灭亡。”

Macknight公正地指出,对这种看法的反对意见是:这样一来,本节与下一节之间的对应关系就失去了。第七节明明把世界被火毁灭而暂存的事归于神的话;那么旧世界的毁灭也应当同样归于神的话。这无疑是经文所要求的意思;但“which”是复数形式,就造成了困难,而且也没有别的异文。Macknight解决这困难的方法是说,这个复数“which”或“whom”是指“道”(即基督)和“神”,正如本章第一节所说“在这两封书信中”,是指“后书”所隐含的前书。他认为这里也有同样不规则的说法。不过,有一种推测并非不可信,就是这可能是排版错误,把ὧν写成了οὗ,或写成了ὃν。若是这样,意思就很明显了,而且上下两部分也彼此对应:

5.“因为他们故意忘记这一点:从太古有天,并有地(从水而出并在水中存立),借着

6. 神的话;借着这话,那时的世界被水淹没,就灭亡了。

7. 但现在的天地还是凭着他的话存留,直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子,被火焚烧。”

这里的“话”是指命令、能力,或创造世界时所发出的命令;世界借着同样的话被毁灭,也将借着同样的话最终被毁灭。Griesbach在他的文本里用αὐτοῦ“他的”,代替了αὐτῶ“同样的”。——编者

Verse 7

7. “但现在的天地。”他并不是把这当作推论得出;因为他的目的无非是要揭穿亵慢之人关于自然永恒状态的诡诈。今天我们也看见许多这样的人,他们不过稍微沾染一点哲学的初步知识,就一味追逐亵渎的臆测,好叫自己冒充大哲学家。

但根据前面所说的话,现在已经相当明显:主宣告将来天地要被火焚烧,这并没有什么不合理,因为火的理由与水的理由是一样的。因为连古人中间也有一种通行说法,说万物都是由这两种主要元素而来的。不过,由于他所面对的是不敬虔的人,他就特别说到他们的毁灭。

Verse 8

8. “但有一件事你们不可不知道。”他现在转而对敬虔人说话;他提醒他们,当论到基督的降临时,他们应当向上举目;因为这样,他们就不会按自己不合理的愿望去限定主所定的时候。因为等候之所以显得很漫长,是由于我们的眼睛定睛在今生的短暂上,并且我们还通过计算日子、时辰和分秒来增加疲倦感。但当神国度的永恒进入我们心中时,许多世代都像片刻一样消逝了。

这就是使徒在这里要我们注意的,好叫我们知道,复活的日子并不取决于现今时间的流逝,而取决于神隐藏的旨意;仿佛他说:“人之所以想抢在神前面,是因为他们按自己肉体的判断来衡量时间;他们本性上又倾向于不忍耐,以致连快速对他们来说都成了迟延。所以,你们当在心思里升到天上,这样,时间对你们来说就既不长也不短。”

Verse 9

9. “主并不是迟延”,或说,“并不耽延”。他用另一个理由来抑制那种过分而不合理的急躁,就是:主推迟他的降临,是要邀请全人类悔改。因为我们的心总是躁动不安,常常潜入一个疑问:为什么他不更早来呢?但当我们听见主在迟延中显明他对我们救恩的关怀,并且因为顾念我们而延后那时刻,我们就再没有理由抱怨他迟缓。所谓迟延,是指人因懒惰而错过机会;神绝非如此,他乃是以最美好的方式安排时间,以促进我们的救恩。至于整个世界存续的时间,我们也必须同样看待,就像看待每个人的一生一样;因为神延长每个人的时间,是在扶持他,使他可以悔改。同样,他也不急速结束这个世界,为的是给众人悔改的时间。

这是一个极其必要的劝勉,使我们学会正确使用时间;否则,我们必因自己的懒惰而受应得的刑罚。

“不愿有一人沉沦。”他对人类的爱如此奇妙,以致他愿意万人得救,并且主动预备把救恩赐给失丧的人。但这里的次序是应当留意的:神预备接纳众人来悔改,使没有一人沉沦;因为这些话指出了获得救恩的道路和方式。因此,我们每一个渴慕救恩的人,都必须学习从这条路进入。

但有人会问:如果神不愿一人沉沦,为什么仍有这么多人沉沦呢?对此我的回答是:这里并没有提到神隐藏的旨意,照着那旨意,弃绝的人被定去走向自己的灭亡;这里只说到他在福音中向我们显明的旨意。因为神在那里向众人一概伸出手来,但只抓住那些他在创立世界以前所拣选的人,把他们引到自己那里。(179)

并且,由于动词χωρὢσαι在希腊人中常取被动意义,所以我在页边所放的那个动词,对这段经文也同样合适:神愿意一切先前流离分散的人,都被聚集起来,或一同归向悔改。

(179) Estius、Piscator和Beza也持类似看法。——编者

Verse 10

10. “但主的日子要来到。”加上这句话,是要叫信徒常常警醒,不要向自己许诺还有明天。因为我们都受两种极不同的恶所累:一种是过于急躁,另一种是懒惰。我们对所期待的基督之日会生出不耐烦;同时又安然把它看作遥远。既然使徒前面已经责备了不合理的热切,他现在就摇醒我们的昏睡,好叫我们时时留心等候基督,免得像通常那样变得怠惰疏忽。因为肉体之所以放纵自己,不正是因为没有想到基督快要来吗?

至于接下来关于天地焚烧的话,只要我们正确领会他的用意,就不需要长篇解释。因为他的目的并不是精细谈论火、风暴和其他事物,而只是要引出他随即加上的劝勉,就是我们应当追求生命的新样式。因为他的推论是:既然天地都要借着火被洁净,好与基督的国相称,那么人的更新就更是必要。因此,那些解释者若把大量工夫耗费在精巧的臆测上,就是有害的,因为使徒是把他的教义用于敬虔的劝勉。

Verse 11

11. 他说,天地都要为我们的缘故过去;那么,我们还适合被地上的事完全占据,而不去留意圣洁敬虔的生活吗?天地的败坏都要借着火得洁净,然而它们作为神的受造物本是洁净的;那么我们这些充满许多污秽的人,更当如何呢?至于“敬虔们”(pietatibus)这个词,复数是代替单数用的,除非你把它理解为敬虔所包含的各样本分。(180)

至于世界的元素,我只说这一点:它们要被销化,乃是为要被更新;它们的实体仍旧保留不变,这从《罗马书》8:21和其他经文都可容易看出来。(181)

(180) 前一个词也是复数,“在圣洁的行为上”。其意思似乎是:行为的每一部分都应当圣洁,敬虔的每一部分都应当顾到:“在圣洁生活的每一部分,以及敬虔的每一种实行上”;也就是说,我们不可只在一部分上圣洁,或只在一部分上敬虔,而要顾到对人的各样本分,也顾到对神的各样本分。——编者

(181) 这里所说的,只是将有新天新地,并不是说现今的天和现今的地会被更新。参见《启示录》20:11。——编者

Verse 12

12. “切切仰望并催促”,或作“借着催促而等候”;我这样翻译这几个词,虽然它们是两个分词;因为他现在把前面分别说过的内容合并成一句话,就是:我们应当急切地等候。这种看似相反的盼望颇有一种优美,好像那句谚语“欲速则缓”(festina lente)。他说“等候”时,是指盼望的忍耐;而他把“催促”与迟钝相对立;这两者都非常贴切。因为安静与等候是盼望的特征,我们就必须时时谨慎,免得肉体的安逸偷偷潜入;因此,我们当竭力行善,在我们蒙召的赛程上快跑。(182)

他先前称之为基督的日子(圣经中普遍如此称呼),现在称之为神的日子,这样说是对的,因为到那时,基督要把国交还给父,使神在万有之中作万有之主。

(182) σπεύδω的首要意思是“赶快”,并且当它与另一个动词连用时,常像加尔文这里所主张的那样作副词用;但当它像这里一样后接宾格时,也常有次要意义,即“切切渴想某事”。Schleusner、Parkhurst和Macknight都在这里取此义:“等候并切切渴慕神的日子来到。”——编者

Verse 14

14. “所以。”他从盼望合理地推到其结果,也就是敬虔生活的实行;因为盼望是活的,也是有功效的,因此它必然会把我们吸引过去。这样,等候新天新地的人,就必须先从自己得更新开始,并且殷勤追求这更新;至于那些仍黏附于自己污秽的人,可以确定,他们心里根本不思想神的国,除了这个败坏的世界之外,对别的毫无滋味。

但我们必须注意,他说我们应当被基督发现是无可指摘的;因为借这些话,他表明,当世界占据并吞没别人的心思时,我们必须定睛仰望主;同时他也指出什么是真正的正直,就是经得起他审判认可的正直,而不是赢得人的称赞的那种正直。(183)

“平安”这个词,似乎是指一种建立在盼望和忍耐等候之上的安静良心状态。(184) 因为很少有人留意基督的审判,因此他们一面被自己急迫的私欲猛然冲着走,一面又处于不安之中。所以,这种平安就是平静之魂的安宁,这魂安息在神的话语中。

有人也许会问:既然我们都充满那么多缺欠,任何人怎能被基督发现是无可指摘的呢?但彼得在这里只是指出信徒都应当努力追求的目标,虽然他们在脱去肉体、完全与基督联合以前,不能达到。

(183) 他说:“既盼望这些事,就当殷勤”等;σπουδάσατε,意思是赶快、加速、殷勤努力、热切劳苦、谨慎尽力:“所以,亲爱的,你们既盼望这些事,就当殷勤,叫自己被他发现的时候,得以在平安中,无玷污,无可指摘。”也就是没有污点,不被控以罪。——编者

(184) 有人说是“与神和好”的平安;但加尔文的看法在这里更合适。——编者

Verse 15

15. “并且要以我们主的恒久忍耐为救恩。”他把基督延迟他降临的日子视为当然之事,因为他顾念我们的救恩。因此,他借此激励信徒,因为更长久的延迟,反而成了他们自己救恩的凭据。这样,他就很有智慧地把通常因等候而使别人灰心的事,转而用于相反的目的。

“就如我们所亲爱的弟兄保罗。”从《加拉太书》和其他地方,我们不难看出,那些毫无原则、到处搅扰众教会的人,为了败坏保罗的名声,曾拿一个借口说他与其他使徒并不一致。所以彼得提到保罗,很可能是为了表明他们彼此一致;因为消除这类诽谤的借口实在很有必要。然而,当我更仔细考察一切时,我觉得这封书信更可能是别人照彼得的口授写成,而不是彼得亲笔写的,因为彼得自己绝不会这样说话。不过,对我来说,只要我们在这里得着关于他教义和善意的见证就够了;提出这些话的人,并没有说出任何与彼得自己本会说的话相反的内容。

Verse 16

16. “其中有些事。”这个关系代词“其中”并不是指“书信”,因为它是中性。(185) 其意思是:在保罗所写的事上,有时有一些难明之处,这就给无学问的人机会,使他们迷失,以致自取灭亡。我们借这些话得提醒,在这样高深难明的事上要存谨慎节制的心来思考;并且,我们在这里也得着力量,可以抵挡这种绊脚的事,免得人的愚妄或荒谬臆测扰乱我们,因为他们用这些东西缠住并扭曲那本应当叫人得造就的单纯真理。

但我们必须注意,彼得并不是因为保罗书信中有些难懂、难明白的事,就禁止我们阅读;相反,只要我们带着平静而可受教的心,它们乃是被推荐给我们的。因为彼得所定罪的,是那些轻浮浮躁的人,他们竟把对众人都有益的事,扭曲来造成自己的灭亡。不仅如此,他说,对一切圣经通常也是这样;然而他并没有因此得出结论说我们就不该读圣经,他只是指出,那些拦阻我们得益处、并且不仅如此,还使神原本为我们救恩所设立之物反而对我们成了致命之物的恶习,都是应当被纠正的。

不过,有人可能会问:这种难明是从哪里来的?因为圣经对我们好像明灯,照亮我们,引导我们的脚步。对此我回答说,如果彼得把基督国度的奥秘说成难明之事,这并不值得奇怪,尤其是当我们想到这些事对肉体的悟性何等隐藏时更是如此。然而,神所采用的教导方式已经安排得如此合宜,以致凡不拒绝跟随圣灵作引导的人,都能在圣经中找到清楚的光。同时,许多人是瞎眼的,竟在正午跌倒;另一些人则是骄傲的,他们偏行弯曲小路,又掠过最崎岖之处,结果一头冲进灭亡里。

(185) 有些手稿中这里是阴性。抄本和译本的权威几乎相等。就意义来说差别不大,只是译作“在那些书信中”读起来更顺。Beza、Mill等人都这样认为。

关于彼得这里所指的是保罗哪一封特别的书信,一直有争论;因为从他的写法看得很明显,他确实是指向某一封特别的书信。困难之所以产生,是因为人只把彼得提到保罗这件事与第15节前半部分连起来;其实那一部分应当只看作是对前一节的补充,而前一节又是与新天新地相连的。因此,这里所论的主题乃是审判之日、将来的状态,以及人必须为此作好预备;而这些正是彼得所说保罗在各封书信中都谈论的内容。这若用在第15节开头所说的话上,就并不成立。因此,这段经文应这样翻译:

14.“所以,亲爱的,你们既盼望这些事,就当殷勤,叫自己被他发现的时候,得以在平安中,无玷污,无可指摘;

15. 并且要以我们主的恒久忍耐为救恩:正如我们所亲爱的弟兄保罗,照着所赐给他的智慧,

16. 曾写信给你们;他在一切书信里,也都是讲论这些事;在其中(那些书信中)有些难明白的事,”等等。

那么,彼得所特别指的书信,很可能就是《希伯来书》;那封书信的一个特别目的,就是引导犹太人把注意力放在应许给他们列祖的那片家乡上。确实,有些人认为那封书信是写给犹太地的犹太人;但另一些人则坚持,它是写给一般归信基督的希伯来人,不论他们是在犹太地还是别处;而这里这段经文似乎支持后一种意见。

如果这里所给出的看法是对的,也就是彼得提到保罗所论及的主题,乃是第12、13、14节所说那些事,那么保罗的书信中,没有哪一封比《希伯来书》更合适被指到,因为新天新地与《希伯来书》中所说“更美、属天的家乡”正好相对应。参见《希伯来书》11:16。除此之外,那封书信中的劝勉和警戒,也完全与彼得这里的劝勉相一致。——编者

Verse 17

17. “所以,亲爱的。”他既已向信徒指出他们当防备的危险,现在就以劝他们谨慎作结论。但他也表明,他们必须警醒,免得被吞没。毫无疑问,我们仇敌的诡计、他对我们施行的许多而各样的奸诈,以及不敬虔之人的诡辩,都不给我们留下任何可以安逸的余地。因此,必须操练警醒,免得撒但和恶人的诡计得逞,把我们圈套进去。然而,他宣告信徒应当谨慎,免得从自己坚固的地步上坠落,这似乎使人觉得我们是站在滑地上,我们救恩的确据仿佛悬在一根细线上。

那么,如果我们暴露在跌倒的危险中,我们将会怎样呢?对此我的回答是:这种劝勉以及类似的劝勉,绝不是要动摇那倚靠神的信心之坚固,而是要纠正我们肉体的懒惰。若有人愿意在这事上知道更多,可以去读我在《哥林多前书》第十章所说的话。

其意思是:只要我们仍在肉身之中,我们的迟钝就必须被唤醒;而把我们的软弱和环绕我们的种种危险摆在我们眼前,正是合宜的方法;但那建立在神应许上的信靠,却不应因此被动摇。

Verse 18

18. “你们却要在恩典中长进。”他也劝勉我们要不断进步;因为持守到底的唯一道路,就是不断向前,而不是在半路上停住;仿佛他说,唯有那些日日劳力求进步的人,才是安全的。

“恩典”这个词,我把它按广义理解,指我们借着基督所得的那些属灵恩赐。但因为我们乃是按着自己信心的分量有分于这些福分,所以“知识”与恩典连在一起;仿佛他说,信心怎样增长,恩典也怎样随之增长。(186)

“愿荣耀归给他。”这是一个极其显著的经文,用来证明基督的神性;因为这里所说的话,除了神自己以外,不能归给任何别的存在。“现在”这个表示现今时间的副词,其用意是:在我们仍于世上争战之时,不可夺去基督的荣耀。接着他说“直到永远”,使我们如今就能对他的永恒国度形成一些认识,那国度将把他完全而圆满的荣耀显明给我们。

彼得后书终

(186) “恩典”是所达到的目标,而对基督的“知识”是道路和方法。圣经中常先提主要之事,再提那引向它的事,或它的原因。——编者