哥林多后书 第 7 章 · 约翰·加尔文

第1节 1．所以，既有这些应许。神固然是凭着祂纯粹的恩惠，先以应许临到我们；但当祂主动把恩惠赐给我们之后，随即也要求我们以感恩回报祂。正如祂对亚伯拉罕所说：“我是你的神”（创世记 17:7），这本是祂白白恩慈的赐予，但同时祂也加上了祂向亚伯拉罕所要求的：“你当在我面前行，作完全人。”然而，这第二句话并不总是明说，所以保罗教导我们，在一切应许中都隐含着这个条件：这些应许必须激励我们促进神的荣耀。因为他是从什么推论出激励我们的论据呢？就是从这一点：神赐给了我们如此卓越的尊荣。因此，应许的本质就是呼召我们成圣，仿佛神借着一个隐含的约定介入其中。我们也知道，圣经在多处论到救赎的目的；同样，这一点也应当适用于祂一切恩惠的记号。

脱离一切肉体和灵里的污秽。他既已表明我们是蒙召归于纯洁，现在又补充说，这纯洁应当显在身体上，也显在灵魂里；因为这里“肉体”一词显然是指身体，“灵”一词是指灵魂。若“灵”是指重生的恩典，那么保罗说到“灵的污秽”就荒谬了。所以，他要我们脱离一切污秽，不只是内在的、只有神看见的污秽，也包括外在的、在人眼前可见的污秽。“我们不可只在神面前有纯洁的良心，也必须把整个身体及其一切肢体都分别为圣归给祂，使我们身上没有任何一处显出污秽。”

现在，若我们留意他所论的重点，就会很容易看出，那些以我不知道什么借口为外在拜偶像开脱的人，是何等放肆。因为既然内在的不敬虔和各种迷信都是灵里的污秽，那么“肉体的污秽”除了外在承认不敬虔之外，还能指什么呢？无论这种承认是假装的，还是出于内心的。他们夸口说自己有清洁的良心；这本就是虚假的夸口。但即便姑且让他们拥有自己所夸耀的，他们也不过只做到保罗对信徒要求的一半。因此，他们没有理由以为凭着这一半就能使神满意；因为一个人只要显出任何拜偶像的样子，或任何迹象，或参与邪恶、迷信的礼仪，即使他在自己心里真能完全正直——其实这是不可能的——他仍不能免去玷污身体的罪责。

成全圣洁。希腊文动词 ἐπιτελεῖν 有时意为“成全”，有时意为“举行圣礼”。保罗在这里巧妙地采用了前一种、更常见的含义，但同时又暗指他正在论述的成圣。因为这个词虽然表示完全，却似乎是有意被转用于圣职事务，原因在于服事神时不应有任何残缺，凡事都当完全。因此，你若要正确地向神自洁，就必须把身体和灵魂都完全献给祂。

存着敬畏神的心。因为若神的敬畏支配我们，我们就不会那样放纵自己，也不会爆发出哥林多人当中所显出的那种放肆狂妄。许多人为何如此喜爱外在的拜偶像，又傲慢地为这样粗鄙的罪辩护？无非因为他们以为自己戏弄神也不会受罚。若神的敬畏在他们里面掌权，他们立刻就会停止一切诡辩，根本不必靠争论来勉强他们这样做。

（624）“这个条件是默默附加在一切应许上的。” （625）“蒙召归于纯洁和圣洁。” （626）“使我们身上没有任何地方显出一点斑点或污秽。” （627）“他们是何等无耻、何等厚颜。” （628）加尔文在这里显然像在其他许多地方一样，是指那些“尼哥底母派”随波逐流的行径。参见《哥林多前后书注释》第一卷，第286页、384页。——编者注 （629）希罗多德曾用此词表示“成全”或“完成”（见《历史》1:51）；他也多次用它表示“履行宗教礼仪”，并与“仪式”“许愿”“祭祀”等词连用。见《历史》2:37、63；4:26。——编者注

第2节 2．给我们留地步。他再次从教义性的论述转回到更直接关系到他自己的事上，但目的只是为了不让他劝诫哥林多人所付出的劳苦落空。不仅如此，他还用先前作为开场白的话来结束前面的劝勉。“接纳我们”或“给我们留地步”是什么意思呢？这就等于“你们也要心地宽宏”（哥林多后书 6:13）；也就是说：“不要让败坏的情感或不利的成见拦阻这教训进入你们心里，在你们里面得着地位。因为我既以父亲般的热心为你们的救恩竭力劳苦，你们若向我充耳不闻，就很不相宜了。”

我们未曾亏负谁。他声明，他们没有理由在心里疏远他，因为他在任何事上都没有给他们造成犯罪的借口。这里他提到三类罪过，并声明自己在这三方面都是无辜的。第一，是明显的伤害或亏负。第二，是由假教训所生出的败坏。第三，是在世俗财物上的欺诈或骗取。这三件事通常最容易使牧者失去百姓的心：一是他们举止专横，并以自己的权柄为借口，流露出暴虐的残酷或不合理；二是他们本应作向导，却反而把人从正路上引开，用虚假教训的败坏感染他们；三是他们表现出贪得无厌的贪心，强烈觊觎别人的东西。若有人愿意更简略地说，第一就是凶暴以及因过分傲慢而滥用权力；第二，是教导上的不忠；第三，是贪婪。

（630）“我若像对聋子讲故事的人一样，那就太不相宜了。”贺拉斯也用了类似的说法：“他会以为作者们是在对一头聋驴讲故事。”——编者注 （631）“免得我在劝诫你们这件事上白费工夫。” （632）“对他本人或对他的教训。” （633）“传道人和牧者。” （634）“当一个人狂妄自大，滥用权力，越界而行，僭取过于自己当得的东西时。”

第3节 3．我说这话，不是要定你们的罪。前面的辩白带有某种责备的意味，而人在责备时几乎难免带出指摘，所以他在这里缓和自己所说的话。“我为自己辩明，”他说，“却是尽量避免任何有损你们名誉的事。”哥林多人固然待他不够友善；照理说，当保罗被证明无罪时，他们本该取而代之成为有罪的一方；不仅如此，他们还应当在两方面被定罪：一是忘恩负义，二是诽谤无辜的人。然而，使徒是如此节制，以致他克制自己不作反击，只满足于单单为自己辩护。

因为我先前已经说过。相爱的人不会攻击人；不仅如此，若真有过错，他们不是装作没有看见，把它遮掩过去，就是以恩慈来缓和它。因为喜欢责难乃是仇恨的记号。所以，保罗为表明自己并无意使哥林多人难受，就宣告自己对他们的爱。同时，虽然他说自己不是要定他们的罪，却也确实在某种意义上定了他们的罪。然而，苦胆和醋彼此大不相同；同样，那种出于仇恨、为要以恶名败坏人而施加的定罪，和那种为要把犯罪的人挽回正路，使他既得平安又恢复名誉而施加的定罪，也截然不同。

你们常在我们心里。意思是：“我把你们包藏在心里，时常带着你们。”同生同死。意思是：“任何变化都不能松开我们之间的联结；因为我不仅预备与你们同活，若有必要，也预备与你们同死，并且宁可忍受一切，也不愿放弃与你们的情谊。”你们当留心，一切牧者都当存着这样的心。

（635）“爱别人的人，并不以追逼和刺痛他为乐。” （636）“牧者和传道人。”

第4节 4．我向你们大有放胆。现在，他仿佛已经从哥林多人那里得到了他所盼望的心胸宽广，于是停止埋怨，欢欢喜喜地倾吐心意。“既然事情已经成就，我何必还在这事上费这样多工夫呢？因为我想，我所求的已经得着了。提多向我所报告有关你们的事，不但足以使我的心安静下来，也使我能够因你们而坦然夸口；不仅如此，这些消息还彻底驱散了许多重大沉重患难给我带来的忧愁。”他一步一步地递进，因为“夸口”比单单心里安稳平静更进一步，而“摆脱许多患难所造成的忧愁”又比前两者更进一步。金口约翰对这里“放胆”的解释稍有不同，他说：“我之所以更自由地对你们说话，是因为我确信你们对我有善意，所以我以为自己可以对你们有这样的自由。”不过，我所提出的解释似乎更为可信，就是提多所带来的消息除去了先前折磨他内心的那种不利印象。

（637）“提摩太先被差往哥林多，随后提多也被差去。与此同时，主在特罗亚给使徒开了门，使他们可以传扬基督的福音；但奇怪的是，那一向如此渴慕这种机会的人，此时竟无心也无口来善用眼前的机会。预期中从哥林多来的使者尚未到达，他‘心里不得安宁’，于是撇下那邀请他劳作的丰收之地，转而往马其顿去。但在那里他仍未得安息：‘我们到了马其顿的时候，肉体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕。’最后，提多带着从哥林多来的消息到了。使徒的信被好好地接纳了；它产生了原先所要达到的效果；悔改的灵临到了教会；他们奋力纠正各样弊端；他们对这位属灵父亲的爱也以更强烈的力量复兴了。‘感谢神，常率领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气！’‘我向你们大有放胆，因你们多多夸口；我满得安慰，在我们一切患难中分外快乐。’（哥林多后书 2:14；7:4）这是何等突然的变化，何等奇妙的转变！从前我们看见他像一个受伤、软弱、失去战力、灰心丧志、倒在地上的士兵；如今他却被高举，得了胜，乘着凯旋之车前行。”——M’Crie《讲道集》，第39页。——编者注 （638）“他对他们所怀的坏看法或猜疑，以及因此在心里所受的折磨。”

第5节 5．我们到了马其顿的时候。他忧愁之沉重，正显明那安慰是何等有力。“我四面受压，”他说，“内外都遭患难。然而这一切并没有拦阻你们所给我的喜乐胜过这一切，甚至满溢出来。”当他说自己“肉体不得安宁”时，就等于说：“按着人来说，我没有得到丝毫舒缓。”因为他将那些在此期间扶持他的属灵安慰排除在外。所以，他受苦不只是在身体上，也是在心思里，以致按着人来说，他所经历的不过是诸般患难极大的苦楚。

外有争战。他所说的“争战”是指仇敌对他的外在攻击；“惧怕”则是指他因教会内部的疾病而忍受的忧虑，因为搅扰他的，与其说是个人的患难，不如说是公共的灾祸。他要表达的是：不仅有公开与他为敌的仇敌，而且他还因家中的祸患遭受极大痛苦。因为他看见许多人，甚至几乎所有人，是何等软弱；同时他也看见撒但用何等多样、何等复杂的诡计，试图使一切陷入混乱；有智慧的人何等少，真诚的人何等少，坚定的人何等少；反过来，假冒为善、毫无价值的人，野心勃勃的人，或好生事端的人又何其多。处在这些困难中，神的仆人必然会惊惶，也必然会被忧虑所折磨；何况他们还不得不默默忍受许多事，为的是顾及众教会的平安。因此，他说“外有争战，内有惧怕”是恰当的。因为忠心的牧者公开抵挡那些公然攻击基督国度的仇敌；但当他们看见教会受内部邪恶所害，而为了除灭这些邪恶却又不敢公开吹号时，他们内里便受煎熬，忍受隐秘的痛苦。

虽然他几乎不断地经历争战，但很可能那时他所受的压迫比平常更重。基督的仆人几乎从没有完全脱离“惧怕”的时候，而保罗也很少没有外在的“争战”；但由于那时他所受的压迫更猛烈，所以他用了复数“争战和惧怕”，意思是他必须以多种方式与各样仇敌争战，同时又有许多不同种类的惧怕。

（639）加尔文这里显然注意到前一节保罗所用那个极有力的词 ὑπερπερισσεύομαι，意即“我分外喜乐”。“这个词在新约中除罗马书 5:20 外别处没有出现。古典作家中也找不到，显然是保罗自己合成的词（由 ὑπὲρ 和 περισσεύω 组成），意思是‘极其充满地洋溢’、‘大大丰盛地满溢’、或‘极其丰盛’。这是一个只有在心里极其充满、难以找到足够言语来表达时才会用的词。保罗心中充满喜乐，因此他用最热烈、最炽烈的语言倾诉自己的感受：‘我有一种无法言说的喜乐。’”——巴恩斯。——编者注 （640）“我没有丝毫舒缓或缓解。” （641）“为了压制并医治这些弊病，他们却不敢像人常说的那样大声吹号。”

第6节 6．但那安慰谦卑之人的神。这里提这件事是作为一个理由；他的意思是，安慰之所以临到他，是因为他被患难压倒，几乎被淹没了，而神向来乐意安慰谦卑的人，也就是那些被压低的人。因此，我们可以推论出一条极有益的教义：我们受的苦越多，神为我们预备的安慰就越大。因此，这里加在神身上的这个称谓本身就包含着一个宝贵的应许，仿佛他说，安慰那些悲惨、被压到尘土中的人，正是神特别要作的事。

第7节 7．不但借着他来。免得哥林多人这样反驳说：“提多来使你欢喜，这与我们有什么关系？当然，你既爱他，看见他就会高兴。”保罗便声明，他喜乐的原因乃是提多从他们那里回来时，带来了最令人欢喜的消息。因此他表明，使他得安慰的，与其说是某一个人的到来，不如说是哥林多人兴旺的景况。

你们的想念。请注意，关于哥林多人，有什么喜乐的信息传到了保罗那里。他们的“想念”，乃是出于他们高度看重保罗的教训；他们的“哀恸”是尊重的记号，因为他们因受他的责备而为自己的罪忧伤；他们的“热心”则是善意的证据。他从这三样事推知他们已经悔改。这就使他完全满足，因为他别无其他目的和忧虑，只是为他们的益处着想。

叫我更加欢喜。意思是：“我的一切忧愁和苦难都被喜乐取代了。”由此我们看见，他不仅何等热切地渴望教会公共的益处，也看见他性情何等温和柔顺，因为他能够立刻把那样严重的冒犯埋没于遗忘之中。不过，这句话也可以有另一种理解，与下文连起来看，我也不能确定那样是否更符合保罗的本意。然而这并非大事，所以我只略提而过。

第8节 8．我先前叫你们忧愁。现在他开始为自己在前一封书信中对哥林多人稍显严厉的做法作出解释。我们必须注意，他以何等多样的方式对待他们，几乎像是在扮演不同的角色。原因在于，他的话是向整个教会说的。其中有人对他抱持不利看法，有人却照他所当得的那样极其尊重他；有人犹疑不定，有人十分确信；有人柔顺受教，有人刚硬顽固。正因为这种差异，他必须时而这样说，时而那样说，以便适应众人。现在，他减轻，甚至完全除去人们因他所用的严厉而产生的反感，因为那严厉最终证明是促进了他们的益处。“你们的益处，”他说，“在我看来是如此可羡慕，以致我因看见自己使你们得了益处而欢喜。”然而，这样的缓和只在一种情况下才合宜，就是教师借着责备已经在所需的范围内带来益处；因为若他发现哥林多人心里仍旧刚硬，并且没有看见自己所施行的管教产生果效，他无疑就不会减轻自己先前的严厉。这里还当注意，他因自己曾使所爱的人忧愁而喜乐；因为他所更想要的是使他们得益处，而不是讨他们喜悦。

但他接着说“虽然我后来懊悔”，这是什么意思呢？若我们承认保罗对自己所写的有所不满，那就会得出一个不小的不一致：前一封书信不是在圣灵引导下写的，倒像是在一时冲动下写成的。我回答说，这里的“懊悔”是宽泛地用来表示“忧愁”。因为他使哥林多人忧愁的时候，自己也一同分担了那忧愁，在某种意义上也同时把忧愁加在自己身上。“虽然我违背自己的倾向使你们忧伤，也因不得不对你们严厉而感到难过，但如今我看见这对你们有益，就不再因此忧愁了。”我们可以从父亲身上举例：父亲责打儿子时，自己也会因严厉而忧愁；但因为看见这对儿子有益，他仍然认可这种做法。同样，保罗并不乐于刺痛哥林多人的心；但因他清楚自己行事的动机，所以宁可顺服本分，也不顺从自己的情感。

因为我看见。这里的转折虽然突然，却丝毫不损害意思的清楚。首先，他说，借着结果他已经完全看见，前一封书信虽然一时不受欢迎，最终却还是有益处的；其次，他又说，他因这益处而欢喜。

（642）“刚硬顽梗的。” （643）“教师和传道人。”

第9节 9．不是因你们忧愁而欢喜。他的意思是，他对他们的忧愁本身并没有任何喜悦；不仅如此，若由他选择，他情愿用同样的方法既促进他们的益处，也保全他们的喜乐。但既然事情不能如此，而他们的益处在他看来又是如此重要，所以他就为他们因忧愁而悔改欢喜。因为有些医生，虽然在别的方面良善忠诚，却十分严厉，不肯宽待病人。保罗声明，他并不是那种若非迫于必要就使用严厉疗法的人。然而，既然这种疗法试行之后有了好结果，他就为自己的成功感到欣慰。他在哥林多后书 5:4 也用了类似的说法：“我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个。”

第10节 10．依着神的忧愁。首先，为了明白“依着神”这句话是什么意思，我们必须注意这里的对比，因为他把“依着神的忧愁”与“世俗的忧愁”对立起来。现在，我们也来看看两种喜乐之间的对比。“世俗的喜乐”是指人愚昧地、不存着对主的敬畏，在虚空中，也就是在世界中欢腾，并且被短暂的福乐所迷醉，眼目不高过地上。“依着神的喜乐”则是指人把一切幸福都放在神里面，以祂的恩典为满足，并借着轻看世界来表明这一点；他们虽然使用地上的兴盛，却像没有使用一样，并且在逆境中仍有喜乐。照样，“世俗的忧愁”是指人因地上的患难而沮丧，被愁苦压倒；而“依着神的忧愁”则是仰望神的忧愁，就是人把失去神的恩宠看作唯一的悲惨，并且因惧怕祂的审判而为自己的罪哀恸。保罗把这种忧愁视为悔改的原因和起源。这一点必须谨慎注意，因为罪人若不对自己不满意，若不厌恶自己的生活方式，若不因意识到罪而深深忧伤，就绝不会转向主。另一方面，一个人若经历了这种忧愁，就不可能不因此生出一颗新心。所以，悔改是从忧愁开始的，理由正如我所说，因为人若不恨恶罪，就不会回转正路；而哪里有恨恶罪，那里就必有对自己的不满和忧伤。

不过，这里对“悔改”一词有一个优美的双关，当他说“不会后悔”时就是如此；因为一件事起初尝起来虽然不愉快，但因其效用，最终却显得可羡慕。这个修饰语固然既可用于“救恩”，也可用于“悔改”，但在我看来，它更适合“悔改”这个词。“结果本身教导我们，忧愁不该成为我们的痛苦或烦扰。同样，悔改虽然包含某种苦味，却因其所结出的宝贵而甘甜的果子，被称为‘不会后悔的’。”

以致得救。保罗似乎把悔改当作救恩的根基。若真是这样，就会得出我们是因行为称义的结论。我回答说，我们必须留意保罗在这里论述的是什么，因为他并不是在探究救恩的根基，而只是从悔改所结的果子来称赞悔改；他说，悔改好像是一条引我们达到救恩的道路。这并非没有缘故；因为基督固然出于白白的恩典呼召我们，但祂呼召我们乃是要我们悔改（马太福音 9:13）。神固然白白赦免我们的罪，但只有在我们弃绝那些罪的时候才如此。不仅如此，神在我们里面同时成就两件事：借着悔改更新我们，使我们脱离罪的捆绑；借着信心使我们称义，也使我们脱离罪的咒诅。因此，这两者都是恩典不可分离的果子；并且由于它们有着恒常不变的连结，悔改完全可以恰当地被称为通向救恩的开端，但这样说时，它是作为结果，而不是作为原因被提出的。这并不是为了逃避问题而作的巧辩，而是真实而单纯的解答；因为圣经一方面教导我们，若没有悔改，我们绝不能得着罪的赦免；同时又在多处经文中表明，惟有神的怜悯是我们得着赦免的根基。

（644）“依着神的忧愁。”Κατὰ Θεὸν 的意思是“照着神所要求的方式”，也就是与祂的旨意和荣耀相合；正如 Rosenmuller 所解释的，“从神愿意它产生的原因中生出，并结出祂所悦纳的果效。”——Bloomfield。——编者注 （645）“我们不要以为人会在没有这种忧愁的情况下转向主。”

第11节 11．你们依着神的忧愁生出了何等的殷勤。至于保罗所列举的这些事究竟是悔改的结果，还是属于悔改本身，还是悔改的预备，我不愿在这上面多作争论，因为这对于理解保罗的用意并无必要；他不过是借着这些记号或伴随的表现来证明哥林多人的悔改。同时，他又把“依着神的忧愁”看作这一切事的源头，因为它们都是由此生出的，这确实如此；因为当我们开始对自己不满之后，就会被激动去追求其余各样事情。

“殷勤”是什么意思，可以从与之相对的事物来理解；因为只要人还没有对罪有觉察，就会昏昏欲睡、懒散不动。所以，昏沉、怠惰或冷漠，正与他所说的“殷勤”相对。因此，“殷勤”简单说来，就是一种热切而积极的勤勉，用来纠正错误并改正生活。

又生出何等的自诉。伊拉斯谟把它译作“补赎”，一些无知的人就因这个词的含糊性而把它应用到教皇派的“补赎”上；但保罗所用的词是 ἀπολογίαν，即“辩护”。因此，我宁愿保留古译本所用的 defensionem。这里应当注意，这种“辩护”与其说是减轻罪，不如说是恳求赦免。就像一个儿子想在父亲面前澄清自己，他并不是正式为自己辩诉，而是借着承认自己的过失，以恳求者的态度，而不是以自信的口气来为自己开脱。假冒为善的人也会为自己辩解；不仅如此，他们还会傲慢地为自己辩护，但那更像是与神争辩，而不是回到祂的恩宠之中。若有人愿意把这个词译作“辩解”或“申明”，我也不反对；因为意思总是一样，就是哥林多人被激发起来为自己澄清，而在此之前他们并不在乎保罗怎样看他们。

又生出何等的义愤。这也是圣洁忧愁所伴随的一种心态，就是罪人对自己的恶习，甚至对自己本身，都生出愤恨；同样，一切有正当热心的人，每逢看见神被冒犯，也都会愤慨。不过，这种心态比忧愁更强烈。第一步，是恶使我们不喜悦；第二步，是我们被怒气激发，严厉对付自己，使良心深深受到刺痛。不过，这里也可以理解为哥林多人对那一个或几个人的罪所生出的义愤，他们先前原是宽容了那些人。这样，他们就是为自己从前的附和或纵容而悔改。

“惧怕”是因意识到神的审判而生发的，犯罪的人心里想：“你要记住，你必须交账；在这样一位伟大的审判者面前，你能提出什么呢？”这样一想，他就开始战兢。

然而，恶人有时也会受到这种惊惧，因此保罗又加上“想念”。我们知道，这种心态比“惧怕”更出于自愿；因为我们常常会不情愿地害怕，但从不会不凭意愿而想念。因此，他们既因保罗的责备而惧怕刑罚，也就热切地追求改正。

但“热心”又是什么意思呢？毫无疑问，保罗在这里是有意递进。所以它比“想念”更进一步。我们可以把它理解为他们彼此激发，形成一种良性的竞赛。不过，更简单的理解是：每一个人都以极大的热忱，竭力显明自己的悔改。因此，热心就是想念的强度。

又生出何等的责罚。我们对“义愤”所说的，也适用于“责罚”；因为他们先前因纵容和姑息而默认的邪恶，后来却严厉地加以惩治。他们曾一度容忍那乱伦的人；但在保罗劝戒之后，他们不但不再袒护他，反而严厉责备并惩戒他，这就是这里所说的“责罚”。然而，我们不但应当在任何地方惩治罪，并且尤其要先从自己开始，所以使徒这里所说的还有更深一层的意思，因为他是在讲悔改的记号。其中尤其有这一点：借着惩治罪，我们在某种意义上是预先执行神的审判，正如他在别处所教导的：“我们若是先分辨自己，就不至于受主的审判。”（哥林多前书 11:31）不过，我们不能因此推论说，人借着向自己施罚，就能补偿神本应施加的刑罚，以致把自己从祂手中赎出来。实际情况是这样：神藉着管教我们，原是要把我们从懈怠中唤醒，使我们因被提醒祂的不悦而在今后谨慎；当罪人自己主动先对自己施行惩治时，其结果就是，他不再需要神这样来提醒他。

但有人问，哥林多人在这种“责罚”上，以及“热心”“想念”和其余诸事上，所着眼的是保罗，还是神呢？我回答说，这一切在各种情形下都是悔改所伴随的；但一个人是在神面前暗中犯罪，还是在世人面前公开犯罪，这两种情况仍有区别。若一个人的罪是隐秘的，只要他在神面前有这样的心态就够了；但若罪是公开的，除了内里的心态之外，还需要公开表现出悔改。因此，哥林多人既然是公开犯罪，并且大大绊倒了好人，就必须用这些记号来证明他们的悔改。

（646）“冷漠、懒惰，或出于愚钝的自安。” （647）威克里夫译本（1380）遵循武加大译作“defendynge”。——编者注 （648）“不错，是何等的忧愤。希腊文严格说来是‘义愤’或‘愤怒’。” （649）“凡有美善而圣洁热心的人。” （650）“无论这罪在谁身上被发现。” （651）“就是神本可公义地加在他们身上的刑罚。” （652）“以及这里所提到的其他情感。”

第12节 你们已经表明自己是清白的。古译本作“你们已经显明自己”。伊拉斯谟译作“你们已经称许自己”。我更愿意采用第三种译法，因为它似乎更合适：哥林多人借着清楚的证据表明，他们绝不是那罪行的参与者；虽然由于他们先前的纵容，看起来他们似乎与那事有某种牵连。这些证据是什么，我们已经看见了。同时，保罗并不是把他们完全洗清，而是对他们的过犯有所缓和。因为他们所表现出的那种不当宽容，并不是完全没有过错的。不过，他确实免去了他们“共同参与”的罪名。我们还当进一步注意，他并不是毫无例外地洗清他们每一个人，而只是洗清整个教会作为一个整体。因为很容易相信，其中有些人确实参与其中，并且为那事撑腰；但虽然众人一同蒙羞，后来却显明真正有罪的不过是少数人。

所以，我若从前写信。他行事就像那些盼望和解的人一样。他希望一切过去的事都被埋葬；他不再责备他们，不再为任何事指摘他们，不再为任何事与他们争论；总之，他把一切都忘记了，因为只要他们单纯地悔改，他就满足了。而且，这确实是正确的做法：当犯罪的人已经被带到悔改中时，就不要再进一步逼迫他们。因为如果我们仍旧“提起他们的罪”（列王纪上 17:18），那就显然不是出于敬虔的爱心或为他们的益处着想，而是出于恶意。不过，保罗这些话是让步地说的；因为无疑他先前确实追究了自己所受到的冒犯，并且愿意那冒犯的制造者受到惩治；但现在，他把先前多少令人不快的事都压下去了。“我如今愿意你们把我所写的一切都看作只有一个目的，就是使你们看见自己对我的感情。至于别的事，如今就让它们过去吧。”也有人这样解释：他并不是特别顾及某一个人，而是顾及众人的共同益处。不过，前一种解释更自然。

你们对我们的挂念。这个读法在希腊文抄本中相当普遍，所以我不敢贸然删去；不过，同时有一份古抄本作“我们的”，而且从金口约翰的注释中也可看出，拉丁文的译法在他那个时代，即便在希腊人中也更普遍地被接受，即“使你们知道我们对你们的挂念”，也就是说，使哥林多人明白保罗是何等挂念他们。不过，另一种译法，就是大多数希腊文抄本所支持的那个读法，仍然也是可信的。因为保罗是在祝贺哥林多人，借着这次试验，他们终于明白自己对他抱着怎样的情感。“若不是在这件事上受了试验，你们自己也不会知道自己对我怀有怎样的爱。”也有人把这话解释为指各人内心的个别倾向，意思是：“借着这次机会，可以在你们中间显明你们各人对我怀有多少敬重，也使你们各人发现自己心里从前隐藏着的东西。”因为这不是什么大事，我并不阻止读者二者择一；不过，既然他同时又加上“在神面前”，我更倾向于这样理解：他们每一个人都像是来到神面前一样彻底省察自己，因此比从前更认识自己。

（653）“就人们可能指控他们曾赞同那恶行而言，他免去了他们的罪。” （654）“有些人（如 Newcome 和 Wakefield）根据若干抄本、译本、教父著作和早期版本，包括 R. Stephens 的版本，主张读作‘你们对我们的挂念’。这虽然也讲得通，但意思牵强贫弱，既不自然地从上下文生发出来，也不如上下文协调。支持这一读法的外证相当薄弱；初版以及绝大多数抄本都作‘我们对你们的挂念’。”——Bloomfield。——编者注 （655）武加大译本译作：“我们为你们所有的挂虑。”威克里夫译本（1380）照例跟随武加大，译作：“我们在神面前为你们所有的操心。”——编者注 （656）“完全如同他站在神面前一样。”

第13节 13．我们得了安慰。保罗全心所注重的，是要使哥林多人相信，对他而言，没有什么比他们的益处更值得迫切渴望。因此他说，他与他们一同分享了这安慰。而他们的安慰就在于：他们承认自己的过错，不但甘心接受责备，而且欢欢喜喜地领受了。因为责备的苦味，一旦我们开始尝到它对我们有益的滋味，就很容易变甜。

他又补充说，他“因提多所得的安慰更加欢喜”，这是带着祝贺的意思。提多看见他们比人所能预料的更顺服、更柔和，甚至看见他们忽然有了向好的转变，就大大欢喜。因此我们可以推知，保罗的温柔绝不是谄媚，因为他固然为他们的喜乐而喜乐，但与此同时，他最关心的仍然是他们的悔改。

第14节 14．我若对他夸奖了你们什么。他间接表明，自己向来是以何等友善的态度对待哥林多人，并且以何等真诚、仁厚的心来判断他们；因为就在他们似乎不配称赞的时候，他仍然替他们说了许多 honorable 的话。这里实在给我们看见一种心地端正而坦诚之人的显著证据：你当面责备你所爱的人，却仍然对他们存着美好的盼望，也让别人对他们存美好的盼望。这种真诚本应使他们不至于对他所说的一切心生反感。同时，他也借此机会顺带再次把自己在其他一切事上的忠诚摆在他们面前。“到如今为止，你们已有机会认识我的坦率，因此我已经显明自己是诚实的，绝不是反复无常的人。所以，如今我在别人面前夸奖你们，也被证明是真实的，这就使我欢喜。”

第15节 15．他爱你们的心肠越发热了。既然“心肠”是情感所在之处，这个词因此被用来表示怜悯、爱，以及一切敬虔的情感。不过，他在这里是要强烈地表达这个意思：提多先前固然已经爱哥林多人，但那时他对他们的爱被更有力地激发起来，而且是从内心最深处发出的。保罗借着这些话，使提多更进入哥林多人的爱中；因为基督的仆人被人所爱，乃是有益的，这样他们就能做更多的善工。同时，他也鼓励哥林多人继续行得好，使自己成为一切良善之人所爱的对象。

战战兢兢地。保罗有时用这两个词单单表示“尊敬”（以弗所书 6:5）；这样理解在这里也未尝不可。不过，我也不反对把“战兢”特别理解为：他们因知道自己行得不对，所以不敢面对提多。诚然，即使那些在罪中刚硬的人，见到审判者时也会战栗；但那种出于诚实羞愧、自愿生发的战兢，乃是悔改的记号。无论你选择哪一种解释，这段经文都教导我们，怎样接待基督的仆人才是合宜的。肯定不是丰盛的筵席，不是华美的衣服，不是殷勤而体面的问安，也不是群众的喝彩，会使正直忠心的牧者满足。相反，当救恩的道从他口中被人存着敬畏领受，当他保有那本来属于他的、为建造教会而有的权柄，当百姓把自己交给他的引导，在基督的旌旗之下受他的职事规正时，他便充满洋溢的喜乐。我们在提多身上就看见了这样的榜样。最后，他再次确认自己先前所说的话：他从未因哥林多人所造成的冒犯而严重到完全失去对他们的信任。

（657）正如巴恩斯在哥林多后书 6:12 的注释中所说，σπλάγχνα 这个词在圣经中通常表示温柔的情感。这个希腊词本义是指上腹的内脏，即心、肺、肝。希腊作家也用它指祭物中在献祭时或献祭后被吃掉的部分。因此，它被用来表示“心”，即情感和激情的座位，尤其指温柔的情感，如同情、怜悯、爱等等。英文 bowels 一词通常指下腹的内脏，因此并不能表达这个希腊词的意思。——编者注