哥林多后书 第 6 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 同工。他重复了神所交托给福音执事们的大使职分的训令。他们既已忠心传达这些训令，也必须竭力使之得以实行，（572）免得他们的劳苦落空。我说，他们必须不断加上劝勉，（573）使他们的大使职分发生功效。这就是他借着 συνεργοῦντες（同工）所表达的意思，也就是致力于推进这工作；因为单单教导还不够，你还必须催促。这样一来，词首 σύν 就是与神，或与他交给仆人的那大使职分相关。因为福音的教义需要借着劝勉来辅助，才不至于没有果效；执事们也把自己的努力与神的委任结合起来；（574）正如使者的职责，是用论证来加强他奉君王之名所提出的话。词首 σύν 也可理解为指众执事共同的努力；因为他们若认真作主的工，就必须彼此伸手帮助，彼此扶持。然而我更倾向于前一种解释。

金口约翰则把它解释为指听众；当执事们把他们从懒惰和怠慢中唤醒时，执事就与他们成为同工。这里教导执事们，单单陈明教义还不够。他们还必须劳力，使听众接受这教义，而且不只是一次，乃是持续不断地如此。因为他们既是神与人之间的使者，他们的第一职责，是提出神的恩典，（575）第二职责，则是尽一切力量，使这恩典不致被徒然提出。（572）“使这些话得以落实，并且有益处。” （573）“天天的劝勉。” （574）“执事们在奉命代表神宣告时，也同时加上他们的殷勤和热切的心。” （575）布朗博士在注释彼得前书 5:12 时说：“‘神的恩典’本义是指神心中那慈爱、白白的恩宠；但这词也常用来指那恩慈的作为、恩赐和福分，就是这原则的具体表现。

人通常把这里这句话解释为等同于福音，即神恩典的启示；并认为使徒是在断言，他写信对象所领受并持守的教义，照保罗的话说，就是‘他们所领受、并靠此站立得住的’，乃是真福音。但我怀疑新约是否曾把福音称为‘神的恩典’；我也同样怀疑，如此理解这些话，是否准确表达了本书信实际所包含的意思。新约中另外只有两处经文，被人认为把‘神的恩典’当作福音的称呼。保罗在哥林多后书讲完和好的执事所要传达的怜悯信息后说：‘我们劝你们，不可徒受这恩典，或这神的恩典。’（哥林多后书 6:1）这里当然是指向福音，但‘神的恩典’这词的意思，显然就是这神圣的恩惠，这样一种彰显并仿佛具体体现神恩典的福分。

保罗在提多书又说，‘带来救恩的神的恩典已经显明出来’，并且教导那些领会这恩典的人，‘除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日。’（提多书 2:11-12）人常说这里的‘神的恩典’是指福音，但福音乃是这恩典的显明，是这恩典的启示；而这段经文所教导的真理是：当罪人领会神白白而主权性的怜悯时，这就成为他心里和生活中真正成圣的原则。”

第2节

2. 因为他说：在悦纳的时候。他引用了以赛亚的一则预言，与他正在讲的劝勉极其相称。毫无疑问，先知那里所说的是基督的国度，（576）这一点从上下文可以清楚看出。于是，父神为要聚集教会，立他的儿子作元首，就用这些话对他说： “在悦纳的时候，我应允了你。”（以赛亚书 49:8） 然而我们知道，元首与肢体之间有何等相合，（577）因为基督是替我们蒙垂听的；我们众人的救恩都交在他手中，除此之外他并没有承担别的。故此，我们都在基督这位人格里受劝勉，不可轻看那赐下、使人得着救恩的机会。希腊文译者用的是 εὐπρόσδεκτον（可悦纳的），（578）而先知所用的词是 רצון（ratson），意思是慈爱，或白白的恩宠。

（579） 这段引文必须这样应用到当前主题上：“既然神为彰显他的恩典指定了一个特别的时候，这就表明并非所有时候都适合此事。既然特别提到‘拯救的日子’，就表明白白赐下救恩的邀请并不是天天都有。”而这一切全然取决于神的护理，因为“悦纳的时候”无非就是加拉太书 4:4 所说的“时候满足”。（580）这里的排列次序也必须注意。先提到“施恩的时候”，然后才提到“拯救的日子”。这表明，救恩完全是从神的怜悯中流向我们的，如同从泉源流出。因此，我们不可在自己里面寻找原因，好像我们凭自己的行为打动了神，使他把恩惠赐给我们；因为“拯救的日子”是从哪里来的呢？正因为那是“悦纳的时候”，也就是神按他白白恩惠所指定的时候。

同时，我们必须留意保罗要教导的是什么，就是我们需要迅速把握时机，不可让机会空过；因为神不喜悦他所赐给我们的恩典，被我们冷淡、漠然地领受。“看哪，现在正是时候。”先知原是说，基督要在肉身显现，为要救赎人类的那个时候。保罗把这预言转用于基督借着福音持续的传讲而被显明的时候；他这样做很有道理，因为正如基督显现时，救恩曾一次被送到全世界，如今当我们有分于福音时，救恩也天天送到我们这里。这里是一段优美的话，并且带来非同寻常的安慰；因为当福音传给我们时，我们就确实知道，进入神国的道路已经向我们敞开，并且神恩惠的旗号已经高高举起，邀请我们来领受救恩；因为得着救恩的机会，必须根据这呼召来判断。

然而，如果我们不抓住这机会，就必须惧怕保罗所提出的警告，就是不久以后，那些在机会尚存时没有进入的人，门就要向他们关闭。因为这报应总是随着人藐视神的话而来。（576）“毫无疑问，先知所说的是基督的国度。” （577）“何等的相似、比例与对应。” （578）七十士译本中确切的词是 δεκτῳ（可悦纳的），与使徒的引文完全一致。加尔文大概因为使徒在本节后半段解释引文时用了 εὐπρόσδεκτον，所以这里也采用了这个词。编者注。（579）这里所指的希伯来词，也在诗篇 5:12、箴言 16:15 等处带有这种含义。编者注。（580）加尔文在注释加拉太书 4:4 时也有类似的话：“他继续沿用所提出的比喻，把‘父所定的时候’应用到自己的论旨上，同时指出，那由神护理所定的时候乃是成熟而合宜的。

所以，惟有受神护理引导的时机，才是真正恰当的时机，惟有那样的安排，才是正当的安排。”编者注。

第3节

3. 不叫人跌倒。我们已经多次说过，保罗有时是在称赞福音的职分本身，有时则是在表明他自己的正直。（581）而在这里，他是在说自己，并且借着自己活生生地摆出一个善良忠信使徒的样式，好叫哥林多人看见，他们竟宁可把他置于空夸之徒之下，这判断是何等不公。（582）因为他们把称赞归给虚有其表的人，（583）就极其看重那些柔弱、毫无热忱的人；反过来，对最好的执事却只有卑下轻贱的看法。也毫无理由怀疑：保罗现在为自己辩护所提到的那些事，其中有些正是他们拿来轻看他的根据；而他们更加该受责备，因为他们把本当成为正当称赞的事，反倒变成羞辱的话柄。所以，保罗在这里论到三件事。

第一，他说明传福音的人应当因着哪些美德而被人尊重；第二，他表明自己确实具备这些美德；第三，他劝戒哥林多人，不要承认那些行事不像他这里用自己榜样所规定之人是基督的仆人。他的目的，一方面是要为自己和那些像他的人取得或恢复当有的权威，好叫这有助于神的荣耀和教会的益处；另一方面，是要把哥林多人从对假使徒那种不合理的依附中拉回来，因为这拦阻了他们在福音里取得所当有的长进。执事若因自己的恶行，阻碍听众从福音得益处，就是给人绊脚的机会。保罗说自己并不是这样，因为他声明，他谨慎防备，不让任何羞耻的污点沾污自己的使徒职分。因为这是撒但的诡计，就是设法在执事身上找出一些过失，好使福音蒙羞。因为一旦他成功地叫人轻看这职分，一切得益处的盼望就都终止了。因此，凡愿意有益地服事基督的人，就必须尽全力维护自己职分的信誉。

方法就是谨慎使自己配得尊荣；因为你一面想在人前维护名声，一面却凭邪恶卑贱的生活招来羞辱，没有什么比这更可笑的了。所以，惟独那在任何事上都不容自己行出不配作基督执事之事的人，才真正配得尊荣。（581）“有时他提出自己在传讲这道时良心的正直。” （582）“夸夸其谈的人。”参见加尔文《哥林多前后书》卷一，第98页，注1。（583）“除了面具，也就是外在表象之外，别的都不看重。”

第4节

4. 在极大的忍耐里。下面这一整串列举，都是要表明：主惯常用来试验他仆人的一切考验，在保罗身上都可以见到；没有一种试验是他没有经历过的，为的是使他职分的忠诚更充分地被证实。（584）他所列举的事中，有一些是不论何种情况，对所有基督仆人都必不可少的。比如劳苦、纯洁、知识、警醒、温柔、爱心、真理的道、圣灵、神的大能、公义的兵器。还有一些则并非在一切情形下都必需；因为一个人要作基督的仆人，并不绝对必须借着鞭打和监禁受试验。因此，这些经历在某些最优秀的人身上也可能没有。然而每个人都当存着这样的心志：若主看为合宜，就预备好像保罗一样，接受鞭打和监禁的试验。“忍耐”是在逆境中约束心志的能力，这是善良执事应当始终具有的一种美德。（585）“患难”所包含的内容多于“穷乏”；因为我在这里把“穷乏”理解为贫困。

许多执事都有这种经历，因为他们当中少有不是生活贫困的；但这并不是所有人都如此。否则，一个人在其他方面既敬虔、心地正直、举止端庄，并且又有其他长处，为什么适度的财富会妨碍他被算作基督的仆人呢？贫穷的人并不因此立刻就该被算作好执事；富有的人也不因此就该被弃绝。更何况，保罗在别处不仅因“知道怎样处丰富”夸口，也因“知道怎样处缺乏”夸口。（腓立比书 4:12）因此，我们必须注意我所说的区分，就是偶然的称赞根据与恒常的称赞根据之间的区别。（586） （584）“为要使他的忠诚更为显明，使他职分的可靠性更为证实。” （585）“‘在极大的忍耐里’这几个字，必须和后面一直到‘在警醒中’的话连在一起，表示对接下来各种患难的忍耐承受。

这些词不可像罗森缪勒那样仅仅当作泛指苦难的同义词，而应当特别地、并且如我认为使徒所意指的那样，分成几组来看。”布卢姆菲尔德。编者注。（586）“在暂时的称赞与恒常的称赞之间，也就是说，那些在真实执事身上应当始终存在的事。”

第5节

5. 在扰乱中。保罗的性情越是平和温柔，他在扰乱面前毫不畏惧所显出的美德就越发卓越；他以此为自己的荣耀，就是他虽然厌恶扰乱，却仍勇敢地迎面对抗它们。（587）他的称赞并不只是因为他在扰乱中不为所动，因为这在一切好闹事的人身上也常见到，（588）而是因为那些因别人过错而激起的骚动，并没有使他惊惶失措。毫无疑问，福音的执事需要具备两件事：一方面，他们应尽最大努力维持和平；另一方面，他们又必须在动乱中无所畏惧地继续前行，纵使天翻地覆，也不偏离正路。（589） 不过金口约翰更愿意把 ἀκαταστασίαις 理解为屡次被驱逐，（590）因为保罗没有任何安歇之地。（591） “在禁食中”，他指的不是因贫穷而挨饿，而是自愿操练节制。

（587）“以伟大的勇气。” （588）“因为一切好闹事的人在骚乱发生时不惊惶，这是常有的事。” （589）这是维吉尔所用的一句谚语式表达。编者注。（590）“就是他常被迫迁移地方所带来的不便，因为无论他在哪里，人都不容他安宁。” （591）森勒也按同样意思理解这个词。布卢姆菲尔德说，他同意特奥非拉克特、施勒乌斯和洛因的看法：这个词指的是那种漂泊不定、到处流离的生活。使徒显然认为这种生活极其艰苦，因为他在哥林多前书 4:11 把它与忍受饥饿、干渴和赤身露体连在一起。那处经文其实正是这里最好的注解，也表明“劳苦”主要应理解为他靠手艺谋生的辛劳，而“禁食”则是指由于事奉打断谋生工作，以致所得供养不足；“警醒”则似乎是指夜间削减睡眠，来补足白天用于职事的时间。编者注。

第6节

6. 知识。 “知识”可以有两种理解: 或指教义本身，或指在行事上恰当并且有见识的能力。后者在我看来更可能，因为他紧接着又说到“真理的道”。 “圣灵”是借转喻用来指属灵的恩赐。然而，金口约翰在这里所作的挑剔是轻浮的；他从这里推论说，其他那些美德是使徒自己特有的，因为保罗把“圣灵”另行提出，好像恩慈、知识、纯洁、公义的兵器等，不是都出于圣灵一样。其实，他之所以另提“圣灵”，不过是在若干个别实例中间，用一个总称来概括而已。（592） “神的大能”表现在许多事上，例如恢宏的心志、维护真理时的功效、福音的传扬、胜过仇敌等等。 （592）“‘在圣灵里’就是‘在圣灵的明证中’，也就是说，我显明圣灵借着我运行。保罗在这些话里也可能暗指诸般恩赐，但似乎还是像加尔文所说，把总类和种类彼此对举来理解更好。”比尔罗特。编者注。

第7节

7. 借着公义的兵器。 你必须把“公义”理解为良心的正直和生活的圣洁。他使用“兵器”这个比喻，因为凡服事神的人都必须争战，因为魔鬼总是警醒着要搅扰他们。如今他们必须全副武装；因为若魔鬼在一次进攻中没有得手，他立刻就会再次尝试，并且有时从前面攻击，有时从后面攻击，有时从这一边，有时又从那一边。（593） （593）“这里虽未把属灵的兵器逐一列明，但‘左右两边’这几个字含义极广，指的是那全副的军装与兵器，战士在两边都装备齐全，因此被称为双手皆能作战的人。这样，整体意思就是：‘我们所使用的兵器，无非就是公义的全副军装。’”布卢姆菲尔德。编者注。

第8节

8. 借着荣耀与羞辱。这不是一种轻微的试验；因为对于一个心志高尚的人来说，没有什么比遭受羞辱更令人难受。因此我们从一切历史都可看出，真正有英雄气概的人中，很少有人在受辱之后没有退缩的。（594） 所以，一个人在所遭受的任何羞辱之下都不偏离自己的道路，这就表明他的心志在美德上已经坚定；这是一种罕见的德行，但若没有这种德行，你就不能证明自己是神的仆人。诚然，我们应当顾念美名，但只当以弟兄得造就所要求的程度为限，而且不能依赖人所散布的议论，（595）更要在荣耀与羞辱中都保持同样平稳的步伐。因为神容许我们甚至借着恶人的毁谤受试验，为要试验我们，（596）看我们是否纯粹出于无私的动机而行正直；（597）因为人若因人的忘恩负义而偏离本分，就显明他并不是单单定睛于神。

既然我们看见保罗遭受恶名和侮辱，却并未因此止步，反而勇往直前，冲破一切阻碍，直到终点，（598）那么若同样的事临到我们，我们也不要灰心。“似乎是迷惑人的。”这里他说的，不只是恶人和那些教外的人（哥林多前书 5:12）怎样看他，也包括教内的人怎样看他。现在让每个人自己想一想，哥林多人这样的忘恩负义是何等不相宜，而保罗在如此可怕的障碍之下仍奋力前行，又是何等大有气概。然而他借着这些间接的话，严厉责备他们乖谬的判断；因为他说自己明明活着、也有喜乐，他们却轻看他，好像他已死了、被忧愁压垮了一样。他又指责他们忘恩负义，因为他说自己使许多人富足，自己却因贫穷被人轻看。因为他们原本就在那些因他的丰富而得富足的人当中；不仅如此，他们每一个人在许多方面都欠了他的债。

所以他先前带着讽刺说自己似乎是无名的，而其实他劳苦的果效却到处为人所知、为人称赞。但是，轻看那位用自己的丰富供应你、（599）使你富足之人的贫穷，这岂不残酷吗？他指的是属灵的丰富，这本该比地上的丰富更受看重。（594）“真正有英雄气概的人中，很少有人在受了侮辱和恶待之后，不灰心丧志，不放弃他们的德行之路。” （595）“指人所传播关于我们的风声。” （596）“神要试验我们是否单单因爱他而行正路，不寻求别的赏赐。” （597）“白白地。”毫无疑问，加尔文这里想到的是约伯记 1:9：“约伯敬畏神，岂是无故呢？” （598）“甚至强行冲破一切拦阻，仿佛奋力直奔终点。” （599）“就是那位用自己的丰富供应你、使你富足的人。”

第11节

11. 我们的口向你们是张开的。既然“张口”是胆量的记号，（602）如果你愿意把这话和前文连起来，意思就是：“我有充分的理由夸口，并且正直的良心使我张口。你们对我们存有不利看法，不是因为我们有什么过错，而是因为你们判断不公。因为对于我的职分，你们本该有更好的看法；神已经用许多方式使这职分在你们中间得荣耀。”不过，我认为这里应当作另一种解释；因为他说，他“口开了”的原因，是他的“心宽广了”。“心宽广”是什么意思呢？无疑就是从善意所生出的欢畅。（603）“狭窄、收缩的心”是很常见的比喻，用来表示忧愁或厌恶；相反，“宽广的心”则表示相反的情感。

所以保罗在这里所说的，无非是我们天天所经验到的事：当我们面对朋友时，我们的心就宽广，所有感情都坦然显露，没有什么隐藏，没有什么封闭；不仅如此，整个心思都跳跃欢腾，巴不得把自己完全敞开在人面前。（604）因此，舌头也是自由而不受拘束的，不结巴，也不会像心中缺少喜乐时那样，艰难地从喉咙深处勉强吐出断断续续的音节。（602）神曾应许以西结，要在以色列家中赐给他“开口”，（以西结书 29:21）吉尔解释说，这意思是当他看见自己的预言应验时，就有放胆和勇敢讲说的能力。保罗自己也在以弗所书 6:19 用过类似表达：“使我得着口才，能放胆开口。”编者注。（603）金口约翰基本上也是这样理解的：“正如热会使物体膨胀，爱也有使人宽广的作用。因为美德是温热而火热的。

正是这爱打开了保罗的口，也扩张了他的心。”编者注。（604）引文大意是说：保罗因体贴哥林多信徒的益处，决定暂不再去见他们，直到他们不合宜的争竞和平息下来。当他在以弗所等候消息时，心中何等激动，以致喊出：“哥林多人哪，我们的口向你们是张开的，我们的心是宽广的！”编者注。

第12节

12. 你们在我们里面并不受限制。 也就是说：“你们不能分享我向你们所怀的这份欢畅，不是因为我的缘故，乃是因为你们自己的过错。我的口是敞开的，所以我坦然亲切地对待你们；我的心本也乐意完全倾倒出来，（605）但你们却把自己的心肠关闭了。”他的意思是说，他所讲的话之所以不被他们甘心领受，是由于他们败坏的判断。 （605）“我的心本会甘愿向你们敞开，把我对你们的感情摆在你们眼前。”

第13节

13. 如今你们也要照样报答。他称他们为儿女，又借着这劝勉缓和了自己的责备，并借此表明他对他们仍存美好的盼望。“照样报答”的意思就是彼此应尽的本分，因为父亲与儿女之间本有相互的责任。父母有责任养育儿女、教导他们、用自己的劝告引导他们、保护他们；照样，儿女报答父母，也是公平所要求的。（提摩太前书 5:4）总之，他这里所说的，就是希腊人所谓的 ἀντιπελαργίαν，也就是回报之爱。（606）他说：“我以父亲般的爱来爱你们；那么你们也当以爱和敬重来表明自己是我的儿女。”同时还有一点特别需要注意：哥林多人既然得着了这样宽厚的父亲，他们也应当反过来显出温柔，用顺服来回应他的慈爱俯就；因此，他劝他们“也要在自己的心肠上宽广起来”。

旧译者没有领会保罗的意思，于是加上了“有着”这个分词，因此表达的是他自己的看法，而不是保罗的意思。相反，在我们的解释里，也就是金口约翰所持的解释，并没有任何牵强之处。（607） （606）ἀντιπελαργία 这个词由“相对”和“鹳鸟”两部分组成，用来表示相互回报的爱，是根据鹳鸟性情中的一个特点。帕克斯顿说，这种鸟长期以来因其可亲且近乎虔敬的天性而闻名，在飞禽中无可比拟。它会在父母孵卵时喂养它们，也会在父母年老无力谋食时供养它们。英文 stork 一词也与 affection 有关，而希伯来文对这种鸟的称呼则与“慈爱、恩惠”相关，因为鹳鸟会供养、扶持、甚至在父母疲惫时背负它们。

加尔文在注释提摩太前书 5:4 时也说：“连鹳鸟都以自己的榜样教导我们感恩，因此就有了 ἀντιπελαργία 这个词。”编者注。（607）武加大译本作“有着同样的报答”，威克里夫和兰斯译本也沿用了这种译法。编者注。

第14节

14. 不要同负一轭。他现在好像重新拿起自己的权威，更自由地责备他们，因为他们与不信的人来往，在外在的偶像崇拜上与他们有分。他先前已经劝他们，要像对待父亲一样，向他显出顺服；如今，他就按着自己所有的权利，（608）责备他们所陷入的过错。我们在前一封书信里已经提到，（609）这过错是什么；因为他们以为在外在事物上自己什么都可以做，于是就毫无顾忌地玷污自己，陷于邪恶的迷信之中。因为他们赴不信之人的筵席时，便和他们一同参与亵渎而污秽的礼仪；他们虽大大犯罪，却仍自以为无罪。因此，保罗在这里抨击外在的偶像崇拜，劝基督徒远离它，不要与它有任何牵连。

不过，他是先用一般性的陈述，然后才转到具体的事例；因为“与不信的人同负一轭”，无非就是“与那暗昧无益的事有分”（以弗所书 5:11），并且向他们伸手（610）表示赞同。许多人认为他是在说婚姻，但上下文清楚表明他们错了。保罗所用的这个词，是指联结在一起，拉同一个轭。这比喻取自牛或马；它们既然套在一个轭下，就必须步调一致，在同一工作上彼此配合。（611）所以，当他禁止我们与不信的人在拉同一轭上有伙伴关系时，他的意思很简单，就是我们不该在他们的污秽中与他们有分。因为同一个太阳照着我们，我们吃同样的食物，呼吸同样的空气，我们也不可能完全杜绝与他们来往；但保罗所说的是不敬虔之轭，也就是在那些基督徒不能合法参与的行为中与他们有分。

照此原则，婚姻也将被禁止，因为婚姻常常成为网罗，使男女都陷入与不敬虔妥协的一致中；但我的意思只是，保罗这里的教导性质太一般，不能仅仅局限于婚姻，因为他这里讨论的是怎样躲避偶像崇拜，因此我们也被禁止与恶人结亲。“义和不义有什么相交呢？”他借着指出这是一种荒谬的、几乎可称为怪异的结合，来证明他的劝勉；因为这些事彼此相违，正如火与水不能相合。总之，意思是：若他们不想让一切陷入混乱，就必须远离恶人的污秽。由此我们也可推知，即使那些心里并不赞同迷信的人，若不公开而诚实地远离它们，仍然会因假装附和而被玷污。（608）“像带着父亲的权柄和 authority 一样说话。” （609）见卷一，第282页。

（610）“向不信的人。” （611）卡梅拉留斯曾建议，ἐτεροζυγοῦντες 可能与天平有关，意思是保罗不愿哥林多人与不信的人失去均衡。不过更自然的理解，仍像加尔文和大多数解释者那样，把它看作由“另一个”与“轭”组成，表示与另一个人在轭的另一边一同拉；也就是彼此条件不同，却在同一工作上共同出力的人。编者注。

第15节

15. 基督与彼列有什么相和呢？至于“彼列”一词的词源，就连希伯来人自己也没有一致意见。（612）但它的意思并不难确定。（613）摩西把“彼列的事”或“彼列的意念”用来指邪恶卑贱的念头，（614）（615）并且在许多地方，（616）那些邪恶、放纵于罪孽中的人被称为彼列的人，或彼列之子。（申命记 13:13；士师记 19:22；撒母耳记上 2:12）因此，保罗在这里用这个词来指魔鬼，就是一切恶人的首领。因为他从这两个元首之间成立的事实，立刻推论到其肢体上：“既然基督与撒但之间有不可调和的对立，我们也必须远离与恶人的同伙关系。”不过，当保罗说信徒与不信的人无分时，他并不是指饮食、衣着、产业、日头、空气，正如我上面所说的；他所指的是那些不信的人所特有的事，就是主已把我们从其中分别出来的那些事。

（612）贝扎在提到关于 Belial 词源的不同看法时说，有人把它从“无益”或“无价值”来解释；若如此理解，这词就特别适合撒但，因为他与基督这位至大至善者正相反。耶柔米则把它解释为“无轭”，也就是不服轭。贝扎更倾向于前一种解释，但也承认后一种解释同样很适合撒但这堕落的灵。七十士译本在多处把 Belial 译作“无法的”。这里还有一个轻微的异文差别。布卢姆菲尔德说明，较佳读法是 Βελίαρ，因为外证和内证都支持它。编者注。（613）“并且是相当明确的。” （614）例如在申命记 15:9：“你心里不可起一个恶念。”原文用的是“彼列的事”这样的表达。诗篇 41:8 也有同样说法，大卫的仇敌把他的遭遇描写成是因可憎的邪恶受罚。编者注。

（615）“一条邪恶可憎的话或意念。” （616）“在圣经中常常如此。”

第16节

16. 神的殿和偶像有什么相合呢？到这里为止，他是用一般性的说法，禁止信徒与恶人结交。现在他让他们知道，他之所以禁止他们这样联合，最主要的原因是什么，就是因为他们已经不再把公开承认偶像崇拜看作罪了。他在前一封书信中曾责备这种放纵，并且详细揭露过它。不过，很可能并不是所有人都已经被说服，愿意接受他所给的劝告。因此，他才抱怨他们“在自己的心肠里受限制”，这正是拦阻他们长进的唯一原因。（617）但他并没有重新详谈这主题，而只是简短提醒一下，正如我们论到众所周知之事时通常所作的那样。与此同时，他的简短并不妨碍他下刀锋利。因为他教导说“神的殿”和“偶像”毫无相合，这一句话就何等有分量！“把偶像，或任何拜偶像的事奉，引进神的殿中，乃是亵圣的污秽，（618）”而我们就是神真正的殿。

因此，用任何与偶像有关的污秽玷污自己，就是亵渎。我说，这一个考虑，对你们就胜过一千个理由。若你是基督徒，“你与偶像有什么相干呢？”（何西阿书 14:8）因为你是神的殿。不过，正如我已经部分指出的，保罗在这里争辩，较多是以劝勉的方式，而不是教义论证，因为若继续详细讲论这件事，好像它仍然可疑或隐晦一样，那就显得多余了。“正如神说：我要在他们中间居住来往。”他借此证明我们是神的殿，因为神从前曾应许以色列民，要住在他们中间。首先，神若不是也住在我们每一个人里面，就不可能住在我们中间；因为他把“我要住在你们中间”应许为一项特别的恩典。而这种“居住”或同在，并不只是指地上的福分，更主要必须理解为属灵的恩典。所以，这并不只是说神靠近我们，好像在空中绕着我们飞行，而是说他在我们的心里安家。

如果有人反对说，介词“在”这里只是“在……中间”的意思，我承认；但我坚持认为，既然神应许要住在我们中间，我们就可以由此推知，他也住在我们里面。（619）这正是那处经文中摩西所提到之约柜的预表，而保罗似乎就是从那里借用了这段引文。（利未记 26:12）不过，如果有人认为保罗更想到以西结书 37:27，那么论证也是一样的。因为先知在描述教会复兴时，把神的同在列为最主要的福分，而神起初借摩西所应许的正是这一点。如今，那借着约柜所预表的，在基督里已经向我们更充分地显明出来，因为他成了我们的以马内利，（620）（马太福音 1:23）所以我认为，这里被引用的更可能是以西结，而不是摩西，因为以西结同时提到了约柜这个预表，并且宣告它要在基督掌权时得着应验。

使徒这里把一件事视为理所当然，就是神绝不会住在不圣洁之处。若我们说一个人“住在这里”，这并不会使那地方成为殿；但对于神却有这特殊之处：无论他用同在所尊荣的是哪一处，他也同时使那地方成圣。（617）“这正是唯一拦阻他的教导不能在他们身上得益处的事。” （618）“这是可怕的亵渎，是可憎的 sacrilege。” （619）“‘我要住在他们里面。’原文非常有力，是‘我要内住在他们里面’。原文里好像有两个‘在’，仿佛神与他们相交总嫌不够。”编者注。（620）“就是说，神与我们同在。”

第17节

17. 所以你们务要从他们中间出来。这劝勉取自以赛亚书 52:11。先知在那里预告拯救时，最后用这些话对祭司说话。因为他说“抬耶和华器皿的人哪”，是用一种委婉的说法来指祭司，因为他们负责那些器皿，而献祭和其他敬拜神的事，都是借着这些器皿来进行的。毫无疑问，先知的用意是提醒他们：他们既热切盼望出来，（621）就应当提防那地上到处泛滥的许多污秽，（622）免得自己沾染其中任何一样。现在，这对我们并不亚于对古时的利未人适用；因为若“抬器皿的人”尚且需要这样大的洁净，那么这些“器皿”本身岂不更是如此吗？（623）如今我们全身的肢体都是器皿，分别出来作神属灵敬拜之用；我们也是“君尊的祭司”。（彼得前书 2:9）因此，既然我们是借着神的恩典得蒙救赎，就理当在一切污秽上保守自己不被玷污，免得污秽神的圣所。

不过，我们既仍活在这世界中，却又已从世界的污秽中被救赎、被拯救出来，所以我们并不是要离开今生，好藉此远离一切污秽，而只是必须避免一切有分于它们。总意就是：“若我们真心追求救赎之益处，就必须谨慎，不可让自己沾染这世界各种污秽中的任何污染。” （621）“当他们带着热切的渴望，等候拯救的日子时。” （622）“就是他们所在之地。” （623）狄奥达提解释以赛亚书 52:11 的“抬耶和华器皿的人”为：“你们这些圣职人员，惟有你们有权搬运殿中的器皿和装饰；从属灵意义上说，这也指所有信徒，因为每个人都承载一个归主为圣的器皿，就是他自己。”编者注。

第18节

18. 我要作你们的父。 这个应许并不只出现在一处经文里，而是在许多地方反复出现。保罗把它加在这里，是要让我们认识到神把我们高举到何等尊荣的地位，以此激发我们更热切地追求圣洁。因为当神恢复他从亵渎列国中召聚出来的教会时，他们的救赎便结出这样的果子：信徒被显明为他的儿女。被列在神的众子之中，并不是寻常的尊荣；而我们也当尽自己的本分，谨慎不要向他显出自己是败坏的儿女。因为若我们一面称他为父，一面却用偶像的可憎之物玷污自己，这是何等伤害神！所以，他既把我们提升到这样高的地位，我们就更当因此磨砺自己，追求圣洁与纯洁。