加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版
第1节
1. 我曾这样定意 不知是谁划分章节，在这里作了一个愚蠢的分段。因为使徒现在终于说明，他是如何宽容了他们。“我曾定意，”他说，“不再忧愁地到你们那里去”，换句话说，就是不因我的到来使你们忧愁。因为他曾借着一封书信到过他们那里，并且借此使他们深深忧伤。因此，只要他们还没有悔改，他就不愿到他们那里去，免得他在与他们同在时，不得不再次使他们忧愁；因为他宁可给他们更长的时间悔改。 “ἔκρινα”（我定意）这个词必须译作过去完成时，因为他是在说明这次耽延的缘故，所以解释的是他先前的用意。 （311）“为了悔改并改正。” （312）“事实上，这里必须译作‘我曾定意’，而不是‘我已经定意’。”
第2节
2. 因为若我叫你们忧愁 这里是对前面那句话的证明。没有人会甘愿使自己忧愁。保罗现在说，他与哥林多人有如此深切的同感，以至于除非看见他们快乐，他自己就不能快乐。不但如此，他还宣称，他们就是他喜乐的来源和作者；如果他们自己忧愁，他们就不可能成为他的喜乐。若这种心态存在于牧者里面，这将是最好的约束，使他们不至于用恐吓去惊扰那些本该用温和亲切去鼓励的心灵。因为过分阴郁严厉的苛刻，就是由此而生，以致我们不能照应当的那样，为教会的福祉而欢喜。 （313）“也就是说，他与哥林多人之间有这样一种性情和情感上的契合与联结。” （314）“过分的严厉与愁苦。”
第3节
3. 我先前写信给你们。 正如他前面刚说过，他推迟去见他们，是为了免得“再次忧愁地”并带着严厉到他们那里去（哥林多后书 2:1）；照样，他现在也让他们知道，他第一次是在忧伤中借着一封书信来到他们那里，为的是免得他们在他亲自同在时，还要感受到这种严厉。因此，他们没有理由抱怨先前那次忧伤，因为那时他是想顾念他们的益处。他甚至更进一步说，自己写信时，并不是想使他们忧愁，也不是要流露不悦，反而是要证明自己对他们的依恋和爱心。这样一来，即便书信里有任何尖锐之处，他也不只是将其缓和下来，甚至显出可亲与温柔来。 然而，后来他所承认的，似乎与此处所否认的互相矛盾。我回答说，这里并无不一致，因为他后来并不是承认自己最终的目的就是要使哥林多人忧愁，而是说，这忧愁乃是他引导他们进入真实喜乐的方法。但在说到这一点之前，他这里只是单纯地按着自己的意图来说；至于那不太令人愉快的方法，他暂且略去，或推迟一会儿再提。 “深信”这一点，他是向哥林多人这样表达，好叫他们也因此确信他对他们的友善心意。因为恨人的，就是嫉妒；但若喜乐是共同分享的，那里面必定有完全的爱。然而，若哥林多人并不认同保罗对他们的看法和判断，他们就是可耻地使他失望了。 （315）“我们不能不说，这里面有完全的友谊。”
第4节
4. 因为我先前心里多有患难 这里他提出另一个理由，为要缓和他所用过的严厉。因为那些面带笑容、以见别人哭泣为乐的人，正显出自己的残忍，这样的人既不能也不该被容忍。然而保罗声明，他的心情完全不是这样。“极深的忧伤，”他说，“逼迫我写下了这一切。”谁会不原谅、并善意领受这种心境所生发出来的话呢？尤其是因为他所受的忧伤，不是为自己，也不是由于自己的过错；并且，他发泄忧伤并不是为了借着加重他们的负担来减轻自己，反而是为了表明他对他们的爱。因此，哥林多人不该因这略显严厉的责备而生气。他又加上“眼泪”一词。对一个勇敢而胸怀宽广的人来说，眼泪乃是极深忧伤的记号。由此我们看见，敬虔圣洁的劝戒和责备，必然是出于怎样的内心情感。
因为有许多喧嚷的责备者，他们痛斥、或者说轰击罪恶，似乎表现出惊人的热心，然而他们心里却十分安逸，好像只是在游戏中练嗓子、活动肋旁一般。可是，敬虔牧者的本分却是在叫别人哭之前，先自己在里面流泪；在显出任何不悦的记号之前，先在无声的默想中受折磨；并且把比他加给别人的更深的忧伤，藏在自己胸中。我们也当注意保罗的眼泪；其丰沛表明他内心柔和，但这种柔和比斯多亚派那种铁石心肠的冷硬更有英雄气概。因为爱的情感越柔软，就越值得称赞。“更为丰盛地”这个副词，可以按比较意义来解释；若如此，它就含有一种隐约的责备，即哥林多人在感情上没有作出同等的回报，因为他们只是冷淡地去爱那位热切爱他们的人。不过，我更愿意按更简单的意思来理解，就是说保罗称赞自己对他们的爱，好叫这种保证能软化他话语中任何显得严厉的成分。
（316）“他们对此毫不关心，也丝毫不受触动。” （317）“借着呼喊。” （318）毫无疑问，我们的作者这里想到的是贺拉斯《诗艺》中的名句：“若你想叫我哭，你自己必须先哭。” （319）“那些想显得自己毫无情感的人。”
第5节
5. 若有谁 这里是减轻冒犯的第三个理由，就是他与他们一同分担忧愁，而造成这忧愁的原因则来自别处。“我们，”他说，“同样都忧愁，而责任在另一个人身上。”同时，他提到那个人时也相当温和，因为他说“若有谁”，并不是断然肯定此事，而是把话稍微留有余地。不过，有些人这样理解这段话，好像保罗是说：“那使我忧愁的人，也冒犯了你们；因为你们本该与我一同忧愁，然而我几乎成了独自忧愁的人。只是我不愿意把这话说得太绝，好像是要把责任都归在你们众人身上。”这样，第二分句就成了对第一分句的修正。然而，金口约翰的解释更为合适，因为他把它看作一句连贯的话：“他并不是只叫我一人忧愁，而是几乎叫你们众人都忧愁。
至于我说‘部分地’，是为了免得我对他过于严厉。” 我与金口约翰不同的，只在“部分地”这一句，因为我把它理解为“在某种程度上”。我知道安波罗修把它解释为圣徒中的一部分，因为哥林多教会曾经分裂；但这解释巧妙有余，扎实不足。（320）“这些话可以译作：‘若有谁（指那犯乱伦罪的人）使人忧愁，他使我忧愁，并不如说是在某种程度上使你们众人都忧愁；这样说，是免得我对他太过严厉。’‘ἐπιβαρῶ’应当像叙利亚译本和 Emmerling 所理解的那样，作不及物用，意思是‘免得我说得太重’，即‘免得我说只是我们受了伤害’。Wetstein 从 Appian 那里举了两个例子，说明‘ἐπιβαρεῖν τινι’有‘对某人过于严厉’之意。”——Bloomfield 编者注
第6节
6. 这样的惩罚也就够了。现在，他甚至把恩慈延伸到那个比别人犯得更重的人身上。正是因为这个人，他的怒气才向他们众人发作，因为他们纵容了他的罪行。如今，他连一个本该受更严厉惩罚的人也肯宽待，这对哥林多人来说，是一个鲜明的例证，足以使他们看出，他多么不喜爱过分的严酷。诚然，他这样做不只是为了哥林多人，也是因为他本性就倾向宽恕；然而，即便如此，哥林多人也不能不从这次温和的举动中，看见他性情中显著的仁厚。不仅如此，他不单自己宽容，也劝别人以同样的温和重新接纳那人。不过，我们还是更细致地来考察这些事。他所指的是那与继母结成乱伦婚姻、玷污自己的人。由于这种罪恶不可容忍，保罗曾吩咐把这人革除教籍。他也曾严厉责备哥林多人，因为他们长期借着掩饰和容忍，助长了这可憎的恶事。
由这段经文看来，这人受了教会的责备之后，已经被带到悔改里。因此，保罗吩咐应当赦免他，也当用安慰扶持他。这段经文应当仔细留意，因为它向我们表明，教会的纪律应当以何等公平和宽仁来施行，免得流于过分严厉。必须有严格的一面，免得恶人因免罚而更加放肆，因为免罚理当被视为引诱人犯罪的东西。但另一方面，既然受惩治的人也有灰心丧志的危险，这里就必须有所节制，好叫教会一旦对他的悔改完全满意，就预备好向他施行赦免。在这一方面，我看古代主教们缺乏智慧；事实上，他们不该被宽恕，反倒应当指出他们的错误，好叫我们学会避免。保罗对那犯错之人的悔改已经满意，以致教会可以与他和好；而他们却全然不顾他的悔改，制定出三年、七年，甚至终身悔罪的规条。借此，他们把可怜不幸的人排除在教会团契之外。
这样一来，那犯罪者不是更加疏远教会，就是至少被逼去行假冒为善。即便这些规定本身看起来更有道理，在我看来，单凭这一点就足以定它们为错，就是它们与使徒在此所规定的圣灵法则相违背。（321）“因为他们长期纵容这恶事，就是那个在罪中可怜的人。” （322）“或者至少如此。”
第7节
7. 免得这样的人忧愁太过，甚至被吞灭了 就犯罪者本身而言，革除教籍的目的乃是：使他因深切意识到自己的罪而被压服，在神和教会面前谦卑下来，并且带着真实的厌恶罪恶之心和认罪之情去求赦免。一个人若已经到了这地步，他现在更需要安慰，而不是严厉责备。因此，若你们仍旧苛刻地对待他，那就不是纪律，而是残酷的辖制。所以，我们必须谨慎，免得逼迫人过了这个界限。因为没有什么比给撒但留地步、使他诱惑犯罪者陷入绝望更危险的了。凡是真诚因看见自己罪而忧伤的人，我们若不留给他们安慰，就是在每一件这样的事上给撒但提供兵器。 （323）“超过这里所指明的限度。”
第9节
9. 为此我先前也写了信给你们。 他预先回答他们可能提出的一个异议。“那么，当你因我们没有处罚那人而如此愤慨时，你究竟是什么意思？从一位如此严厉的审判者，一下子变成一位辩护者，这不正显出一个人在彼此冲突的情感之间摇摆不定吗？”这种看法可能极大地损害保罗的权威；但他回答说，他已经得到了自己所要求的，因此他满足了，现在就必须让位给怜悯。因为既然他们的疏忽已经被纠正，如今这人已经俯伏沮丧，他们就没有什么理由不以温柔把他扶起来了。 （324）“这是一个反复无常、受各种相反情感牵引之人的表现。” （325）“这个可怜的人，如今看见他如此惶愧、如此消沉。”
第10节
10. 你们赦免谁 为使他们更容易平静下来，他附上自己的意见，支持他们所施行的赦免。“不要迟疑去赦免；无论你们做了什么，我都应许会予以确认，并且我已经先签署你们的赦免判决了。”其次，他说自己这样做是“为你们的缘故”，而且是真诚、出于内心的。他先前已经表明，自己多么盼望那人的益处被顾念；如今他宣告，自己甘心乐意地把这件事让给哥林多人。 关于“在基督面前”这句话，有些人更愿意译作“在基督的位格里”，因为保罗在这次和好中是代替基督，也在某种意义上代表他的位格。然而，我更倾向于把它理解为：他是在声明自己的赦免是真诚的，没有任何虚假。因为他惯常用这种说法来表达纯正而不掩饰的正直。不过，若有人更喜欢前一种解释，也该注意，“基督的位格”之所以被提出，是因为没有什么比这更应当促使我们施行怜悯。 （326）“对这个犯罪的人。” （327）“有人更喜欢说：在基督的位格里。” （328）“仿佛是基督的代表。” （329）Raphelius 在《Semicent. Annot.》中引用优西比乌《教会史》3卷38章的一段话，提到革利免的书信：“他是以罗马教会的名义写给哥林多教会的。”——编者注
第11节
11. 免得撒但趁着机会胜过我们。这可以看作是指他前面关于过度忧愁所说的话。因为撒但最邪恶、也极其危险的诡计之一，就是当他剥夺我们一切安慰时，仿佛把我们吞进绝望的深渊；金口约翰也是这样解释的。不过，我更愿意把这句话理解为同时指保罗和哥林多人而言。因为他们都面临撒但计谋的双重危险：一方面，是他们可能过于苛刻严厉；另一方面，是他们中间可能生出纷争。因为常常会发生这样的事：在维护纪律热心的幌子下，法利赛式的苛严偷偷潜入，不是医治那可怜的犯罪者，反倒把他催向灭亡。不过，在我看来，他说的更偏向第二种危险；因为若保罗一点都不顺应哥林多人的心意，撒但就会借着在他们中间点燃争竞而得势。
“因我们并非不晓得他的诡计”，意思是：“主已经警告过我们，所以我们知道，他惯常采用的一种计谋是：当他不能公开毁灭我们时，就趁我们不备，暗中发动袭击。既然我们知道他会用间接的诡计攻击我们，会借着隐秘的谋算袭击我们，我们就必须警醒留意，谨慎防备，免得他从某个地方伤害我们。”他说“诡计”这个词，其意义与希伯来人使用“זמה（zimmah）”相近，不过是作坏的意义，指狡猾的计策和阴谋；这些事情信徒本不该不知道，只要他们顺服神之灵的引导，就必不至于不知道。总之，既然神警告我们，撒但会用尽各种方法来欺骗我们，并且还指示我们他会用哪些手段来施行欺骗，我们就当警醒，免得给他留下哪怕一道裂缝可供钻入。（330）“极其危险的。” （331）读者可以在加尔文《哥林多前书》序论中看到对同样意思更详细的表述。
——编者注 （332）希伯来词“זמה（zimmah）”在箴言 21:27 和箴言 24:9 中作坏的意义使用，指邪恶的计谋。使徒所用的“νοήματα”一词，荷马在《伊利亚特》10:104、18:328 中也用来表示“谋略”或“计策”。——编者注
第12节
12. 我从前为基督的福音到了特罗亚 他现在提到自己在这段期间所作的事、去过哪些地方、行程走了怎样的路线，这就更加证实了他前面关于自己去哥林多之事所说的话。他说，自己是为了福音从以弗所到了特罗亚；因为若不是打算经马其顿而行，他在前往亚该亚时本不会走那个方向。然而，他在那里没有遇见自己差往哥林多去的提多，本来理当借着提多得知那教会的状况。虽然他本可以在那里作许多益处，也虽然有机会摆在他面前，但他说，他把这一切都放下，到了马其顿，为的是想见提多。这里显出他对哥林多人极深的眷爱：他因他们的事如此焦急，以致即便前面出现极大的服事果效盼望，他也“心里不得安宁”，直到知道他们的情况为止。由此可见，他为何延迟去见他们。他不愿到他们那里去，直到先知道他们的情况。由此又看出，他为何迟延前来。
他不愿去见他们，直到先与提多交谈。后来，他从提多带来的报告中得知，那时情况尚未成熟，不适合他去见他们。因此，很明显，保罗如此爱哥林多人，以致他按着他们的益处来安排自己一切行程和长途绕行，所以他比原先所应许的更晚来到他们那里，并不是因为忘记了自己的应许而轻率改变计划，也不是因为某种“反复无常”（哥林多后书 1:17），而是因为迟延对他们更有益。“有门为我开了。”关于这个比喻，我们在注释《哥林多前书》最后一章时已经说过（哥林多前书 16:9）。它的意思是，传扬福音的机会已经向他打开了。正如门开了，就有进入的机会；照样，主的仆人也是在机会出现时得以推进事工。若没有显出任何造就人的盼望，那门就是关着的。
如今，既然门若关了，我们就应另寻道路，而不是继续徒然劳苦、叫自己疲乏；同样，哪里出现了造就人的机会，我们就当认定，是神亲手为我们开了门，好把基督带进去，并且不要拒绝顺从神如此仁慈的指示。不过，这里似乎又像是保罗犯了错，因为他竟撇下、或者至少没有善用摆在眼前的机会，而去了马其顿。“他岂不更该专心于手头已经开始的工作，而不是刚起了个头就突然转向别处吗？”我们也已经说过，“开门”乃是神圣呼召的证据，这当然是真的。我回答说，保罗并不是只受限于一间教会，而是同时对许多教会负有责任，所以他不能因为其中一间教会当前的状况，就停止对其他教会的顾念。并且，他与哥林多教会的关系越密切，就越有责任倾向于帮助它；因为我们必须认为，这样一间由他借着自己的职分所建立的教会，理当受他特别的爱顾。
正如今日我们固然当促进整个教会的福祉，也当顾念全教会这个整体；然而，每个人对自己的教会仍然有一种更亲密、更神圣的联结，因此也更特别地致力于它的益处。哥林多当时的情况很糟糕，所以保罗对结果格外焦急。因此，他因着这种动机而放弃一个在别种情形下不该忽略的机会，并不足为怪，因为他不可能在同一时间占据每一个职责岗位。不过，也完全不像是他会在离开特罗亚之前，不先安排某个人接替自己，好利用神所开出的这个机会。（334）Elsner 在注释哥林多前书 16:9“有宽大又有功效的门为我开了”时，引用了许多拉丁和希腊作者使用类似比喻的例子，并指出拉比作者也同样用“פתח（phethach）”，即“门”的意思。
例如拉西在解释天使问夏甲“你从哪里来？”（创世记 16:8）时说：“天使明知此事，却这样发问，是为给她一个开口说话的机会。”——编者注 （335）“当我们看见神如此慷慨地邀请我们时，就不要拒绝尽自己所能去服事。” （336）“应当以一种特别而专一的爱来爱它。” （337）“神所开的那个门。”
第14节
14. 感谢神 这里他再次以自己职分的成功为荣，并表明自己在所到之处绝非闲懒；但为了不以惹人嫉妒的方式这样做，他先从感谢开始，而且我们稍后还会见到他重复这样做。如今，他并不是出于野心而称赞自己的作为，好使自己的名声受人称颂；他也不是像法利赛人那样假意感谢神，心里却仍充满骄傲狂妄（路加福音 18:11）。恰恰相反，他是从心里愿意一切值得称赞的，都被承认为单单是神的工作，使惟独神的大能被高举。不仅如此，他述说自己的可称赞之处，也是为了哥林多人的益处，好让他们听见他在别处如此多结果子地服事主，就不至于使他的劳苦在他们中间落空，也学会尊重那到处都被神显为荣耀而多结果子的职分。因为凡神如此显著尊荣的，若轻看藐视，就是罪恶。
对哥林多人来说，没有什么比对保罗的使徒职分和教训持不良看法更有害；相反，也没有什么比尊重这两者更有益。如今，已有许多人开始轻看他，因此他不该保持沉默。此外，他还用这种圣洁的夸口来对抗恶人的毁谤。“常率领我们得胜”若按字面直译，就是“Qui nos triumphat”，即“那位向我们施行凯旋的人”。然而，保罗的意思与拉丁人对这种说法的通常理解不同。因为所谓“被凯旋”，在拉丁文中是指俘虏受辱地被锁链捆绑，拖在征服者的战车前面。但保罗的意思却是，他也有分于神所享有的凯旋，因为这凯旋是借着他的服事而得来的，正如副将骑马陪伴在主帅战车旁，一同分享荣誉一样。
因此，福音的一切执事既都在神的统领下作战，他们也就为神带来胜利和凯旋的荣耀；但同时，神也按着各人在军中所分得的岗位，并照着各人所尽的劳苦，使他们各有分于这凯旋。所以，他们仿佛也在得胜夸胜，但这凯旋是属于神的，而不是属于他们自己的。他又加上“在基督里”；神是在基督的位格里凯旋，因为他已将统治的一切荣耀都赐给了他。若有人更喜欢把它译为“借着我们而凯旋”，这样也仍然可以得出一个相当连贯的意思。“他知识的香气。”这凯旋就在于：神借着他的服事大有能力而荣耀地运行，用他恩典那赐生命的香气芬芳整个世界，并借着他的教训使一些人认识基督。不过，他继续展开“香气”这个比喻，用它来表达福音那令人愉悦的甘甜，以及它激发生命的能力与功效。同时，保罗也教导他们，他的讲道绝非无味，反而正是借着这香气本身使灵魂活过来。
然而，我们也当从这里学习：惟有那些因基督甘甜的馨香被激动而渴慕他、从而向世界的引诱告别的人，才是在福音里真正长进的人。他说“在各处”，用这些话表明，他所到之处没有一处是毫无收获的；无论他往哪里去，总能看见一些劳苦的果效。哥林多人知道，他先前已经在多少地方撒下基督福音的种子；现在他说，后来所发生的，与起初所见的是相符的。（338）“那位总是向我们施行凯旋的。” （339）Billroth 在《哥林多人注释》中说：“这里‘θριαμβεύειν’带宾格的用法，和希伯来文的 hiphil 一样，正如‘μαθητεύειν’（使人成门徒，马太福音 13:52）、‘βασιλεύειν’（立人为王，撒母耳记上 8:22）等。”其意思就是“使我们得胜凯旋”。
——编者注 （340）在这种场合，统帅的副将和军团长通常骑马陪伴在他身旁。——编者注 （341）罗马人的“凯旋礼”，也就是使徒这里所影射的，是元老院赐给得胜将军的一种公开而隆重的荣誉，让他华丽地列队穿过全城。若非那将军取得了极其显著而决定性的胜利，征服了一省之地等，元老院是不会授予此礼的。哥林多人对这种“凯旋礼”的性质十分熟悉：约在两百年前，罗马执政官 Lucius Mummius 征服了整个亚该亚，毁灭了哥林多、底比斯和迦克底斯；元老院就下令为他举行盛大的凯旋礼，并称他为 Achaicus。——A. Clarke 博士，编者注 （342）“这是以神的名，而不是以他们自己的名。” （343）“神的祝福继续临到他的职分上，正如他们起初所看见的那样。”
第15节
15. 因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或在灭亡的人身上，都有基督馨香之气。他先前把这个比喻用在对基督的知识上，现在又把它转用到使徒这些人身上，但理由是一样的。正如他们被称为“世上的光”（马太福音 5:14），是因为他们举着福音的火炬照亮人，并不是说他们凭自己的光辉发亮；照样，他们被称为“香气”，也不是因为他们本身发出什么香味，而是因为他们所传的教义满有芬芳，足以用其甘美的馨香充满全世界。不过，这种称赞当然适用于一切福音执事，因为凡有纯正而不加粉饰的福音宣讲之处，那里就必有保罗在此所说的这种“香气”之功效。同时，毫无疑问，他这里特别是在说自己以及那些像他一样的人，把诽谤者所加于他的责难，反过来作为对自己的称赞。因为他之所以被许多人反对、招许多人憎恨，正是别人轻看他的原因。
因此，他回答说，忠心正直的福音执事在神面前都有馨香之气，不仅是在他们用有益的香气使灵魂活过来的时候，也是在他们把灭亡带给不信之人的时候。因此，福音并不该因此而少受尊重。“这两种香气，”他说，“都为神所悦纳，一种使蒙拣选的人得着更新，进入救恩；另一种则使恶人受到致命的打击。” 这里有一段极其重要的话，教导我们：无论我们的讲道产生怎样的结果，只要福音被传扬了，这在神面前仍然是蒙悦纳的，我们的服事也必蒙他接纳；并且，福音并非因为不能使所有人得益，就在尊贵上有丝毫亏损。因为即便福音成了恶人败坏的机会，神也在其中得荣耀，而且事情本来就必然如此。
然而，若这在神面前是“馨香之气”，那对我们也当如此；换句话说，若福音的宣讲不是对所有人都有救益，我们不该因此被冒犯，反倒应当以此为足，只要它借着给恶人带来公义的定罪而推进了神的荣耀就够了。若福音的传令者在世人中名声不好，是因为他们的果效没有在各方面都符合自己的愿望，他们仍有这一宝贵的安慰：他们把甘甜的香气献给神，而在世上被人当作臭气的，在神和众天使面前却是馨香之气。“香气”这个词非常有力。意思是说：“福音在这两方面都有这样的效力，以至于它不仅借着滋味，甚至借着气味本身，或叫人活，或叫人死。无论如何，它从来不是徒然被传讲的，总是会产生效果，不是叫人得生，就是叫人致死。” 但有人会问，这怎么与福音的本性相合呢？因为稍后他还要称福音为“生命的职事”（哥林多后书 3:6）。
回答很容易：福音被传讲原是为着救恩，这本来就是它固有的性质；只是惟有信徒才分享这救恩。同时，它成为不信者受定罪的机会，则是出于他们自己的过错。正如“基督到世上来，不是要定世人的罪”（约翰福音 3:17）；因为若离了他，我们众人本来就已经被定罪了，何必还要再这样做呢？然而，他却差遣使徒去“捆绑”，也去“释放”；去“留下”罪，也去“赦免”罪（马太福音 18:18；约翰福音 20:23）。他是“世界的光”（约翰福音 8:12），却使不信的人眼瞎（约翰福音 9:39）。他是一块作为根基的磐石，但对许多人来说，他也是绊脚的石头（以赛亚书 8:14）。因此，我们必须始终分辨福音本来的职分，和那种可以说是偶然的职分；后者必须归因于人类的败坏，因为正是这种败坏，使生命对他们反而变成了死亡。
（344）“Elsner 和许多其他注释家很有理由地认为，这里是影射罗马征服者凯旋行列中通常焚烧的香料。普鲁塔克描述这种场合时，说街道和庙宇都‘满了香气’，对战败者来说这未尝不可称为死的气味，对得胜者来说则是生命的气味。使徒在接下来的经文中，也可能进一步影射浓烈香气对不同人产生的不同作用，有的人因此振奋，有的人则因此紊乱，这取决于他们不同的体质。另有人猜测‘在基督里常率领我们得胜’这句话，是影射得胜将军在凯旋行列中常把一些亲属一同带在车上，但这种猜想根据较弱。”——《Illustrated Commentary》编者注 （345）“‘我们在神面前，无论在得救的人身上，或在灭亡的人身上，都有基督馨香之气。
对这等人，就作了死的香气叫他死；对那等人，就作了活的香气叫他活。’这在他心灵上有极重的分量。唉，愿我们不至于对任何人成为叫人死的香气！谁能胜任这些事呢？但无论是叫人活或叫人死，我们在神面前、在基督里，对两样都是馨香之气；因为神看见我们心中的诚实，也看见我们多么切望把灵魂从死亡中带进生命里。拯救灵魂这工作本身在他面前如此可悦，所以即便只是尝试和渴望，也不是不蒙悦纳的。”——Howe《Works》 （346）“‘我们作了死的香气叫人死。’这里所用的话，很可能借自犹太人常见的类似说法。
比如《Debarim Rabba》说：‘正如蜜蜂给主人带来蜜，却刺伤别人；律法的话也是这样。’‘律法的话对以色列是生命的香气，对这世界的人却是死亡的香气。’又如《Taarieth》说：‘谁若为律法本身而留心律法，它对他就成为生命的香料；谁若不是为律法本身而留心律法，它对他就成为死亡的香料。’意思是：药物若使用得当就医治，若使用不当就加重疾病；律法的话也是这样。又说：‘从神口中发出的律法之言，对以色列人是生命的气味，对外邦人却是死亡的气味。’”——Barnes，编者注 （347）“关于冒犯与绊跌。” （348）“福音本身固有而自然的职分。”
第16节
16. 这些事谁能当得起呢？ 有些人认为，这句感叹是为防止骄傲而插入的，因为他承认，要向基督尽一位好使徒的职分，是超出一切人力的，因此他把称赞都归给神。另一些人则认为，他是在指出好执事人数稀少。我却认为，这里含有一种对比，而这种对比不久之后就会明说出来。“口头上的宣称固然常见，也有许多人自信地夸口；但真正拥有实质，却是极其稀有而卓越的美德。我并不为自己要求任何东西，除非经过试验，能在我身上被证明出来。”所以，那些同样担任教导职分的人，既都不加分别地把这名号归给自己，保罗就借着声称自己有一种特别的卓越，把自己从那群几乎完全没有经历圣灵能力之人中分别出来。 （349）其中包括金口约翰。他在注释这段经文时说：“保罗既说了大话，说我们是基督的祭物、馨香之气，又说我们在各处得胜凯旋，他随后便再次把一切归给神，从而加以节制。因此他说：‘这些事谁能当得起呢？’因为一切都是基督的，没有一样是我们的。你看，他的话正与假使徒相反。因为他们夸口，好像他们自己为所传的道贡献了什么；而他反倒说，他之所以夸口，正因为他没有一样是自己的。”——编者注 （350）“一位忠诚而信实的使徒。” （351）“这是一种卓越的美德，而且极为稀少。”
第17节
17. 因为我们不像那许多人 现在，他更公开地把自己与假使徒对立起来，这样既是为了加强前面的论述，也是为了把他们排除在他为自己所要求的称赞之外。“我用尊荣的话谈论自己的使徒职分，”他说，“是有充分根据的；若有人要求证据，我并不怕被证明是虚荣。可是，有许多人毫无根据地把同样的事归给自己；到头来，人们会发现他们与我毫无共同之处。因为他们‘搀杂神的道’，而我却以极大的忠诚和诚实来分授这道，为要造就教会。”不过，我并不认为这里所责备的人是在公开传讲邪恶或错误的道理；我更倾向于认为，他们是为了利益或野心，败坏了教义的正当使用方式，以致使它完全失去能力。保罗把这称作“搀杂”。伊拉斯谟更喜欢把它译作“cauponari”，即“像小贩那样做买卖”。
希腊文“καπηλεύειν”这个词，取自零售商或酒馆老板，因为他们惯于在货物里掺假，好卖出更高的价钱。我不知道在拉丁文中，“cauponari”是否也有这个意思。从对应的下半句来看，保罗在这里所要表达的，的确是教义被败坏了。并不是说他们已经离弃真理，而是说他们把真理加以伪装，使之不再以其本来的纯净面目出现。因为神的教义有两种败坏方式。第一种是直接的败坏，就是掺杂虚假和谎言，以致它不再是神纯正真实的教义，却仍冒用这个名义来自我标榜。第二种是间接的败坏，就是虽然它表面上仍保持纯正，却为了讨人的喜欢而被东拉西扯，并以不相称的伪装来猎取人的好感。
这样，就会有一些人，他们的教义本身查不出明显的不敬虔；但他们靠展示自己的机巧与口才来猎取世界的喝彩，或者贪图某种地位，或者贪爱“卑鄙之财”（提摩太前书 3:8），或者想方设法往上爬；因此，他们虽然表面上传的并非明显异端，却仍借着错误地滥用教义、使之服从自己败坏的私欲，而败坏了教义本身。所以，我倾向于保留“搀杂”这个词，因为它更好地表达了那些把神圣之道当球戏耍、照自己方便任意变形之人通常所做的事。因为结果必然是，他们偏离真理，传讲一种人为拼凑、伪造的福音。“乃是出于诚实。”这里“如同”这个词是多余的，正如许多别处一样。与他先前所说的那种败坏相对，他首先使用“诚实”一词；这既可以指讲道的方式，也可以指心灵的状态，我更赞成后者。
其次，他把忠心而有良知的分授与之相对，因为他是忠实地、如人所说，一手一手地把神所托付、所交办给他的福音传递给教会。第三，他又加上对神同在的顾念。因为凡具备以下三点的人，就不至于起意去败坏神的道。第一，是我们要被对神真实的热心所推动。第二，是我们要记得，我们所办理的是神自己的事，所提出的也只能是从他而来的。第三，是我们要思想，我们所做的一切，都有他作见证、作旁观者，因此学会把一切都归到他的审判之下。“在基督里”的意思，就是“照着基督”。伊拉斯谟把它译作“借着基督”，并不合保罗的本意。
（352）“伊拉斯谟把它译成另一个与我不同的拉丁词，这词来自一个表示酒馆老板的词。” （353）Raphelius 引用希罗多德的一段话，提到大流士一世时，波斯人说：“大流士是个小贩，因为他从每件事上谋利。”Herodian 也用过“为钱卖和平”这样的表达。西塞罗也用“Cauponari bellum”表示“为钱打仗”。在以赛亚书 1:22 的七十士译本中，有“你的酒商把酒掺水”的话。Bloomfield 博士指出，“Kaphlo”本义是零售商，即做转手买卖的人；“κάπηλοι”就是小贩，尤其多指卖吃喝之物的，与我们的“hucksters”正相当。——编者注 （354）读者可以在加尔文注释哥林多后书 1:19 时，见到对这类人的更详细论述。
——编者注 （355）例如在使徒行传 17:14 里，经文说弟兄们打发保罗“往海边去”，其中“ὡς（如同）”一词是多余的。Wetstein 从 Pausanias 和 Arrian 引了许多同样表达的例子。——编者注 （356）可参见加尔文《哥林多人注释》卷一第150、373页，卷二第9页。（357）Bloomfield 博士把这句话译作：“奉基督的名，如同他的使者。”——编者注