哥林多后书 第 12 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 我自夸原是不合宜的。如今他仿佛在行程中途止步，不再往前；这样，他就极其恰当地斥责了对手的狂妄，并表明自己是勉强才参与这种较量的。因为，从四面八方搜罗称赞，甚至像乞讨一样去求取称赞，好与这样一位卓越的人并列，这是何等可耻！至于后一点，他用自己的榜样劝戒他们：我们任何人所得的恩典越多、越美，就越不该思想自己的优越。因为这种念头极其危险；人一旦陷入其中，就像走进迷宫，立刻眼花缭乱，只看得清自己的恩赐，却不认识自己。保罗惧怕自己也会如此。神所赐的恩典固然应当承认，好叫我们第一因此被激发而感恩，第二正确使用这些恩典；但若借此夸口，就绝不能不带着极大的危险。因为我要说到异象。（878）“我不能总贴着地面爬行，而是不得不升到高处。

因此我害怕，我恩赐的高超会把我冲昏，使我忘了自己。”的确，如果保罗怀着野心夸耀自己，他就会从高处猛然坠落；因为惟有谦卑，才能使我们在神面前的伟大得以稳固。“异象”和“启示”的区别在于：启示常常是在梦中，或借着神谕临到，并不一定有什么呈现在眼前；而异象几乎总是伴随着启示，换句话说，若不是主显明其中的意义，就不能称为异象。（879） （877）“他的恩赐和恩典。” （878）“我要说到。”旁注作“因为我要”。我们的译者在正文中省略了γὰρ（因为），显然以为它只是语助词。多德里奇译作“然而”。但我认为它含有重要意思，应当译作“那么”。“既然我不适合夸口，那么我就要转向异象等事了。

我就从这个话题转开，那么，去谈另一个。”这样，γὰρ（因为）在约翰福音 7:41 中也是这样用的：“基督岂是从加利利出来的吗？”使徒行传 8:31：“若没有人指教我，我怎能明白呢？”巴恩斯如此解释。格兰维尔·佩恩则把这段译为：“我必须夸口吗？这固然不好，但我还要说到主的异象和启示。”他这样译，是根据梵蒂冈抄本和最古老的手稿之读法。——编者注。（879）“就是他要说明那呈现在我们眼前之事的意义。” “异象”（ὀπτασίας）是属灵和天上的事以象征形式呈现出来，借着多种表号向心灵之眼展示极其重要的内容，这些表号的性质和特征足以阐明那些属灵之事；“启示”（ἀποκαλύψεις）则是把先前未知之事显明出来，而这类事只有神能叫人知道，因为它们属于祂自己难测的旨意。——亚当·克拉克博士。——编者注。

第2节

2. 我认得一个在基督里的人。他既愿意约束自己，不越过界限，就只提出一个例子，而且还是用一种方式来处理，好显明他并非出于本意才提出这事；不然，他为什么用第三人称而不用第一人称说呢？这仿佛是说：“我本愿沉默，本愿把整件事藏在心里不说，但那些人（880）不容我如此。所以我只得像结结巴巴地提一提，好叫人看出，我说这事是出于勉强。”有些人认为“在基督里”这句话是用来证实他所说的话；我倒认为，这是指他的心态，意思是保罗在这里并不是着眼于自己，而是单单仰望基督。当他承认自己不知道是在身内还是身外时，他更清楚地显明了这启示是何等重大。因为他的意思是，神这样对待他（881），以致他自己也不明白其中的方式。这在我们看来也不该觉得难以置信，因为神有时向我们显现，方式却仍然向我们隐藏。

（882）不过，这丝毫不会减损信心的确据；信心只建立在这一点上，就是我们知道是神在对我们说话。更进一步，让我们从这里学会：我们只当追求那些必须知道之事的知识，其余的事就留给神。（申命记 29:29）所以他说，他不知道自己是连同灵魂和身体一同被提到天上，还是只有灵魂被提上去。十四年前。有些人（883）还追问地点在哪里，但满足他们的好奇并不属于我们的职责。（884）主起初要把保罗从犹太教转归福音的信仰时，曾借着异象向他显现；但那时他还没有被带入这些奥秘之中，因为他甚至还需要亚拿尼亚把信仰最初的基础教导他。（885）（使徒行传 9:12）因此，那次异象不过是一种预备，为要使他成为可教导的人。也许这里所指的，就是他照着路加的记载也曾提到过的那次异象。

（使徒行传 22:17）不过，我们无须在这些猜测上多费工夫，因为我们看见，保罗自己对此沉默了十四年（886）；若不是恶人的无理逼迫他，他本不会提及半个字。直到第三层天。他在这里并不是照着哲学家的方式区分诸天，好把各行星各配一层天。相反，“三”这个数字是以卓越的方式使用的，用来表示最高、最完全的境界。更进一步，“天”这个词本身，在这里就是指神那蒙福荣耀的国，远超一切天体（887）、穹苍，甚至整个世界的结构。然而保罗并不满足于单说“天”（888），还补充说他到了最高之处、最内里的深处。因为我们的信心攀登上天并进入其中，而那些在知识上高过别人的人，也只是在程度和高度上更进一步；但达到“第三层天”这一恩赐，只有极少数人得着。

（880）“那些固执而野心勃勃的人。” （881）“神是这样在他身上作工、这样待他。” （882）“这对我们的心思来说是不可理解的。” （883）“他们还不以此为足。” （884）“至于这事，我们并没有作出决定，而且满足他们的好奇也不在我们的职责之内。” （885）“在信仰最初的起步阶段。” （886）“这异象保罗保守秘密已有十四年。他无疑常常思想此事；那荣耀时刻的回忆，也无疑是他何以如此耐心忍受试炼、甘心忍受诸般苦难的原因之一。但在此之前，他没有机会提及此事。他已经有充足的其他证据表明自己是蒙召作使徒的；若提这事，就未免显得骄傲和炫耀。惟有当他被迫诉诸自己使徒职分的凭据时，他才在这里提到它。”——巴恩斯。——编者注。

（887）“在一切诸天之上。” （888）“不满足于单单使用‘天’这个词。”

第4节

4. 在乐园里。（889） 凡是特别宜人、可喜悦的地方（890），圣经都称为“神的园子”；因此，希腊人便习惯用“乐园”一词来指天上的荣耀，甚至在基督降世之前就已如此，便如《便西拉智训》所显明的。（便西拉智训 40:17）这个词在路加福音 23:43 中也是这个意思，就是基督回答那强盗说：“今日你要同我在乐园里了。”意思就是：“你要在蒙福之人的景况和生命中，享受神的同在。” 听见隐秘的话。这里的“话”，我不理解为“事”，虽然希伯来人的用法常常如此（891）；因为这样一来，“听见”这个词就不相称了。若有人问那究竟是什么，回答很容易：它们被称作“说不出来的”（892）话，而且是不合法说出来的，这并非没有缘故。然而有人会说，那么保罗所听见的岂不就是无用、无益的吗？

既然要永远埋藏在沉默里，听见这些事又有何用呢？我回答：这事发生，是为了保罗自己。因为一个前面有如此艰巨困难等待着他、足以压碎千百颗心的人，需要特别的坚固，免得他灰心，反而能刚强恒久到底。（893）让我们稍微想一想：他的教训有多少敌人，他们是什么样的人；再想一想，它又遭受了何等多样的诡计攻击；这样我们就不会再惊讶，为什么他所听见的比他可以说出来的更多。由此我们也可得着一个极有益的劝戒，就是要给知识立界限。我们生来就倾向于好奇。因此，那些造就人的教训，我们不是完全忽略，就是浅尝辄止、漫不经心；反倒急忙奔向轻浮的问题。接着就生出大胆和鲁莽，以致对那些未知、隐藏的事，我们也毫不迟疑地下判断。

经院神学大部分内容（894），以及那个空谈者狄奥尼修（895）在“天上等级”方面胆敢捏造的一切，都是从这两个源头生出来的。因此，我们就更当谨守界限（896），不去寻求知道主没有看为合宜启示给教会的事。我们的知识就该止于此。（889）“乐园”一词（παράδεισος）在新约中只出现三次（路加福音 23:43，哥林多后书 12:4，启示录 2:7）。在七十士译本中，它却常常出现，作为“园子”一词（גן，gan）的译词，也作为פרדס（pardes）的译词，见于尼希米记 2:8、传道书 2:5、雅歌 2:13。这词起源于东方亚洲的语言，后来被希腊语、拉丁语和其他西方语言采纳。

在梵文中，paradesha 指高起而耕种过的土地；在亚美尼亚语中，pardes 指屋舍四围栽种树木、灌木和草木、供实用与观赏的园子；在波斯，这词指君王和王侯乡间住宅周围的游乐园和有野兽的园林。所以它一般是指可供享乐的园子；而在新约中，则用于指死后蒙福者的居所、神和喜乐之灵的住处，或把天上看作蒙福之地。”——巴恩斯。——编者注。（890）“凡是可喜悦、并因地土肥美、充满地上美物而卓越的地方。” （891）加尔文的意思显然是说，这里译作“话”的ῥήματα，常像对应的希伯来词דברין（dabarim）一样，有“事”的意思。因此，דבר（dabar）在表示“事”时，在七十士译本中极常译作ῥῆμα，例如创世记 18:14、出埃及记 18:17、申命记 17:1。

加尔文在解释“在神没有一件事是不可能的”这一句话（路加福音 1:37）时说：“在希伯来语习惯中，‘话’常有‘事’的意思，福音书作者虽用希腊文写作，却沿用了这种用法。”——《福音书和谐注释》卷一，第45页。——编者注。（892）“隐秘的，或无法说出来的。” （893）“乃是使他能坚定恒常，不让自己被胜过。” （894）“大部分。” （895）加尔文这里所指的狄奥尼修，其著作在加尔文时代似乎仍被许多人看作是亚略巴古的狄奥尼修所写，就是那位在雅典借着保罗归信的人。（使徒行传 17:34）1555年巴黎印行的该书版本，题为：“雅典主教、高卢使徒、著名殉道者亚略巴古的圣狄奥尼修著作，安布罗修·佛罗伦丁新译本”等。

加尔文在《基督教要义》第一卷论天使时也提到这些著作，说：“没有人能否认狄奥尼修（不论他是谁）在《天上等级》中有许多精明细致的论述；但若细看，人人都会看出那不过是空话。神学家的职责不是取悦耳朵，而是借着教导真实、确定、有益之事来坚固良心。你读狄奥尼修的作品，会以为这人是从天降下，不是在讲他所学到的，而是在讲他亲眼所见的。然而保罗虽然被提到第三层天，非但没有正面讲述任何类似的事，反倒声明，人不可说出他所看见的奥秘。因此，让我们辞别那种无益的智慧，而要从圣经单纯的教训中查明，主愿意我们知道关于天使的是什么。”——伯撒在其哥林多前书 3:15 的注释中，解释“自己虽然得救，乃像从火里经过的一样”时，也提到狄奥尼修，认为他曾作哥林多主教，却多致力于无益的思辨，大半徒然劳苦于描述天上等级。

兰斯译者在使徒行传 17:34 的注释中则坚持这些著作的真确性，说亚略巴古的狄奥尼修就是那位首先使法国归信、并写下《教会等级》《天上等级》《神圣名称》等重要神圣著作的人，其中几乎明明证实并证明了教会现今在施行圣礼时所用的一切，并断言这些都是他从使徒学来的，也为现今许多争议中的大公信仰作了极清楚的见证，以致我们的对手只能否认这些书是这位狄奥尼修所写，说它们是后世他人之作。对此，富尔克博士在驳斥兰斯译者错误的详著中答道：“你们丝毫没有证明亚略巴古的狄奥尼修是那些如今冠他名字之书的作者。

我们则指出，优西比乌、耶柔米、根那丢从未听闻这些著作；若他们听闻过，亚略巴古的狄奥尼修就该被他们列入教会作家之中了。”莫斯海姆在其《教会史》（伦敦，1825）第2卷注中说：“这些作品的伪造性，如今最有学问、最公正的罗马天主教学者也普遍承认，因为其中记载了许多发生在狄奥尼修时代之后几个世纪的事，而且直到第五世纪以后才有人提到这些作品。”图雷丁在其《神学》中也长篇举证说明，这些作品并非如人所称是亚略巴古的狄奥尼修所作；那位狄奥尼修是“与使徒同时代的人”，而这些书却出自一位更晚近的作者，生于第五世纪。——编者注。（896）“我们越发应当节制、谦逊。”

第5节

5. 为这样的人。 这仿佛是说：“我本有正当理由可以夸口，但我并不愿意利用它。因为按我的本意，我更愿意夸自己的软弱。然而，如果那些恶意的人再进一步纠缠我，强迫我比本愿更多地夸口，他们就会知道，他们所对付的是一个蒙神极大尊荣、高举起来、为要显明他们愚妄的人。”

第6节

6. 因为我就是愿意夸口。他先前说自己无意夸口，恐怕这话被人当作毁谤的把柄，恶意的人就会说：“你不想夸口，是因为你没有可夸的能力。”所以他先堵住这种话。“我完全可以夸口，”他说，“而且是有正当根据的；我也不会因此被公正地指责为虚荣，因为我有实据可凭，但我克制自己。”这里他所用“愚妄”一词，与先前意义不同；因为就算一个人有正当理由夸口，只要带出一点炫耀或野心，也仍然是愚蠢而令人厌恶的表现。若有人毫无根据地夸口，换句话说，冒充自己所不是的，那就更叫人不能容忍，也更令人厌恶；因为那不只是愚蠢，还加上了无耻。使徒这里的立场是：他的夸口既有根据，也十分谦卑。伊拉斯谟把它译作“我饶了你们”（897），但我更愿意把它理解为“我克制自己”，或如我所译的，“我忍住不说”。

免得有人看我过于他所看见、所听见于我的。他补充说明原因，因为他满足于安于神所分派给他的地位。“我的外貌，”他说，“和言语，并不显出我有什么卓越之处；所以我不反对别人轻看我。”我们由此看见，这人是何等谦逊；因为他在外貌和言语上所显出的卑微，并不叫他挂心，尽管他实际上充满了如此超越的恩赐。不过，也不妨这样解释：他既满足于事实本身，就不再多说自己什么，好借此间接责备那些假使徒；他们在许多事上自夸，而那些事却一件也看不出来。然而我更赞同前一种解释。（897）克兰麦1539年的译本也作“然而我饶了你们”。武加大本作“Parco autem”，即“但我饶了”。威克里夫（1380）、丁道尔（1534）和兰斯译本（1582）也都采用此译法。日内瓦译本（1557）则作“但我克制自己”。

约阿希姆·卡梅拉留斯指出，φείδομαι在这里是省略用法，相当于φείδομαι τοῦ ἐρεῖν，或τοῦ μεγαλαυχεῖν，即“我克制自己不说，或不夸口”。——编者注。

第7节

7. 又恐怕我因所得启示甚大就过于自高。这里我们看见第二个原因，就是神为要压制他里面一切趋向狂傲的苗头，就用杖来制伏他。这根杖他称为“刺”，是借牛受刺棒驱赶的比喻说的。“肉体”一词在希腊文里是与格（898），所以伊拉斯谟译作“借着肉体”。但我更愿意理解为：这刺的扎痛是在他的肉体里。现在问题是，这根“刺”是什么。那些以为保罗受试探去放纵情欲的人，实在可笑；这种幻想我们必须断然弃绝。（899）有人认为他常受头痛之苦。金口约翰则更倾向于认为，这是指许米乃和亚历山大之类的人，因为他们受魔鬼唆使，给保罗带来很大烦扰。我的看法是，这个词包含了保罗所经历的各种试探。因为在我看来，这里的“肉体”不是指身体，而是指灵魂中那尚未重生的部分。

“有一根刺加给我，好叫我的肉体被它刺激，因为我还没有属灵到一个地步，不再按着肉体受试探。” 他又称其为“撒但的差役”，理由是：一切试探都由撒但发出；所以每当试探袭来，就提醒我们撒但就在近旁。因此，每逢觉察试探，我们就当警醒，立刻装备自己，抵挡撒但的攻击。保罗这样想，对他极其有益，因为这种思想不容他像毫无戒备的人那样自鸣得意。（900）因为一个仍然四面有危险、又惧怕仇敌的人，是不会预备庆祝凯旋的。“主，”他说，“给了我一个奇妙的良方，免得我过分自高；因为当我留心防备撒但不要占我便宜时，我就被拦阻，不至于骄傲。” 同时，神并非只是借此医治他，也借此使他谦卑。因为他又说：“免得我受击打。”借这个说法，他很巧妙地表达了这个意思，就是他已经被管束下来。（901）因为“受击打”是一种极重的羞辱。

若有人脸上被打得青一块紫一块（902），出于羞愧，就不敢公开露面。同样，无论我们受什么软弱之苦，都当记住：我们仿佛是被主击打，为要使我们羞愧，好叫我们学会谦卑。尤其那些原本因美德卓著而被人看重的人，若身上有某些缺欠，若遭人仇恨逼迫，若受人辱骂，就当仔细思想这些事：这些不只是天上师傅的“杖”，更是“击打”，为要使他们羞愧，压下他们一切狂妄。（903）如今愿一切敬虔的人都留意这一点（904），好看见“骄傲的毒”是何等危险，正如奥古斯丁在《论使徒之言》第三篇讲章中所说，它“若不用另一种毒，就不能得医治”。

（905）的确，骄傲既是人败坏的起因，也就是我们最后才会与之争战到底的恶；因为别的恶习都与恶行相连，但这一样却是在最好的行为中也必须提防的；而且它天然地如此顽固地附着在我们身上，扎根如此之深，以致极难拔除。让我们仔细想想，说这话的是谁。他已经胜过了那么多危险、酷刑和其他灾祸，已经战胜了基督一切仇敌，驱散了对死亡的惧怕，总而言之，已经弃绝了世界；然而他仍没有完全征服骄傲。不但如此，还有一场如此难分胜负的争战在等着他，以致他若不受击打，就不能得胜。既受了他的榜样教导，我们与其他恶习争战时，就当这样安排：把主要力量用来制服这一项。但这是什么意思呢？那从起初就是“杀人的”（906）（约翰福音 8:44）的撒但，竟成了保罗的医生，而且不只是医治身体，更重要的是医治灵魂？

我回答说：照着撒但的本性和习惯，他所求的无非是“偷窃、杀害、毁坏”（约翰福音 10:10）；保罗所说的这根“刺”原是蘸满致命毒液的；但主特别施恩，使那本来致命的东西反倒成了药。

（898）“照希腊文，应当说‘给肉体’。” （899）“我们必须把那种梦话远远丢开。” （900）“这种思想不给他像无忧无虑之人那样嬉戏自得的空闲，反倒警告他要谨慎提防。” （901）“就是说，他被约束、被压下来归于谦卑。” （902）“若有人脸被打得留下黑青的痕迹。” （903）“一切骄傲和狂妄。” （904）“如今我在这段经文上恳求一切信徒留意。” （905）“因为它若不用另一种毒，就不能得医治。” （906）坎贝尔博士在其《福音书译本》中也像加尔文在这里一样，使用了“杀人的”这一说法，并为此译法作了如下说明：“新约里通常表示‘凶手’的词是φονεύς。

我在这里选用了一个较少见的名称，并不是出于追溯词源的兴趣，而是因为我认为，魔鬼既不是属地之类受造物，称他为ἀνθρωποκτόνος而不是φονεύς，并非没有用意；前者更准确地标明了他对人类自古以来的仇恨。当‘凶手’一词用于与我们不同种类的理性存在时，自然会使人以为他是残害自己同类的。这里并非这个意思，所以福音书作者所用的词尤其贴切。同时我也知道，我们英语里的manslaughter在法律语言中是指虽有罪但不如谋杀严重的杀人；但在普通用法中并不限于此。海林也说过类似的话，即‘杀人的’。”——坎贝尔《福音书注释》（爱丁堡，1807）卷二。——编者注。

第8节

8. 为这事，我三次求过主。这里也是一样（907），“三”这个数字是用来表示多次重复的。（908）不过，他的意思是要表明，这个烦扰对他确实十分难受，因为他曾这样频频祈求，想要免去它。若它是轻微的，或容易忍受的，他就不会如此迫切地想要摆脱；然而他说自己并没有得着所求。由此可见，他是多么需要被降卑。因此，他就证实了前面所说的话，就是借着这副嚼环，他被拦阻，不至于骄傲；因为若脱离这事对他有益，他就绝不会被拒绝。然而，这似乎会叫人得出一个结论：若我们不想使神一切应许落空（909），那保罗岂不是根本没有凭着信心祷告吗？“我们在圣经里处处读到，只要凭信心祈求，就必得着；保罗祈求，却没有得着。”我回答说，祈求有不同的方式，得着也有不同的方式。

那些神明明应许的事，我们就可以单纯直接地祈求，例如神国的成全、祂名的尊为圣（马太福音 6:9）、我们罪得赦免，以及一切对我们有益的事；但当我们以为神的国能够，甚至必须，以这个方式或那个方式推进，或以为这事那事是使祂名被尊为圣所必需的，我们常常就会判断错误。同样，我们对于什么真正有益于自己，也常常严重判断失误。因此，前一类事情，我们可以坦然无保留地祈求；至于手段，则不属于我们来规定。若我们指定手段，总有一个条件隐含其中，虽然未必说出来。保罗并不是无知到不明白这一点。所以，就他祷告的对象而言，毫无疑问他是蒙了垂听；尽管就明确的形式来说，他遭到了拒绝。由此我们受了劝戒：当神不照我们的愿望成全或应允时，不要灰心，好像祷告都成了徒劳；而要以祂的恩典为满足，也就是相信祂没有离弃我们。

因为神有时出于怜悯拒绝自己的子民，却在忿怒中把同样的事给恶人，其原因就在于：祂比我们的悟性更清楚什么对我们有益。（907）加尔文这里是指他在注释哥林多后书 12:2 “第三层天”时关于数字“三”的说明。——编者注。（908）“Τρὶς通常被注释家看作是以确定数字表示不确定但很大的数目，即‘多次’。除他们所引的经文外，我还要补充欧里庇得斯《希波吕托斯》第46行和约伯记 33:29；我会把后者译作：‘神向人行这一切，直到三次。’即借着神所降的病痛、夜间异象和神的使者。”——布卢姆菲尔德。——编者注。（909）“如果我们不想使神一切的应许落空而无用。”

第9节

9. 祂对我说。我们不能确定这回答是不是借着特别启示临到他的，而这也并不十分重要。（910）因为当神借着祂的灵在我们里面坚固我们，又用祂的安慰扶持我们，使我们不放弃盼望和忍耐时，祂就是在回答我们。祂吩咐保罗要以祂的恩典为满足，同时不要拒绝管教。因此，无论苦难持续多久，我们都必须忍耐支撑；因为只要神的恩典作我们的扶持，我们所受的待遇就实在是极美的。（911） 这里“恩典”一词，并不像别处那样指神的恩宠，而是借着转喻，指从神白白恩宠而来的圣灵帮助；对于敬虔的人来说，这恩典理当是够用的，因为它是使人绝不致跌倒的确定而无敌的扶持。因为我的能力。我们的软弱似乎会妨碍神的能力在我们里面得以完全。保罗不但否认这一点，反倒坚持说：只有当我们的软弱显明出来时，神的能力才真正得以完全。

要更清楚地明白这一点，我们必须区分神的能力和我们的能力；因为“我的”这个词带着强调的意思。主说：“我的能力”，意思就是那帮助人缺乏、在人跌倒时扶起他们、在人疲乏时使他们苏醒的能力，“是在人的软弱上显得完全”；也就是说，当人的软弱显露出来时，它就有机会施展自己；不但如此，也更应当被清楚认识。因为“得完全”这个词，是就人的知觉和领受而言的；除非这能力公开照耀出来，得着它应得的称赞，否则就不能说它得以完全。人若不先被自己对这能力之需要所说服，就尝不出它的滋味；而若不持续操练于自己软弱的感觉之中，也很快会看不见它的宝贵。所以我更喜欢夸自己的软弱。后面这句话证实了我所给出的解释。

“我要夸自己的软弱，”他说，“好叫基督的能力覆庇我。”（912）因此，那以这种夸口为耻的人，就是把门关上，不让基督的恩典进来，仿佛把它从自己身边赶走一样。因为只有当我们以真实谦卑的心，感受并承认自己的软弱时，才为基督的恩典腾出地方。低谷得雨水浇灌，便结出果实；高山峻岭的山巅却仍然干旱。（913）所以，凡渴望领受神属天恩典之雨的人，就让自己成为低谷吧。（914） 他又说“更喜欢”，是要表明他是如此切慕基督的恩典，以致为得着它，他什么都不推辞。因为我们看见，很多人固然也顺服神，惧怕贪图祂的荣耀而陷入亵渎，但却不是甘心乐意的，至少也不像应当有的那样欢然。

（915） （910）“而且，知道这一点并不是十分必要。” （911）“这就够了。” （912）原文ἐπισκηνώσῃ，严格来说是“在其上支搭帐棚、会幕”的意思。拉斐流引波利比乌两处，用这动词表示“进入其中并居住”。欧库美纽引用帕克赫斯特的话，认为使徒在这里所用的ἐπισκηνώσῃ，相当于“完全占有我，住在我里面”。亚当·克拉克博士优美地指出：同一位永恒的“道”，在约翰福音 1:14 中说祂“成了肉身，住在我们中间（ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν），充充满满地有恩典有真理”；祂也应许要在使徒身上“搭帐棚”，并且以保证“我的恩典够你用的”向他证明，祂依然是那位同样“充满恩典和真理”的主。——编者注。

（913）“干燥荒芜。” （914）与这一优美思想极相合的是班扬在《天路历程》第二部中对“谦卑谷”的描述：“这是这地方最美、最肥沃的一块地。这里土地肥美，多是草场；若有人像我们现在这样在夏天来到这里，若先前毫不知情，又喜悦眼见之物，他就会看见使他心喜悦的景象：‘看哪，这谷何等青翠！又何等有百合花之美！’我知道许多劳苦的人在这谦卑谷里得了好产业。‘因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。’实在说，这是一片极其肥沃的土地，能成把地出产。”——编者注。（915）“他们并不像应当那样纯朴坦率、甘心情愿。”

第10节

10. 我为软弱喜乐。毫无疑问，他在这里以不同的意义使用“软弱”这个词；因为先前他是把自己在肉体中所受的刺痛称作软弱，如今则用它来指那些在世人眼中引起轻视的外在特征。不过，在一般性地说完各样的软弱之后，他现在又回到那种特别的软弱上；正是那种软弱，才使他岔开去讲了前面那番一般性的论述。所以我们要注意，“软弱”是一个总称，其中包括我们本性的软弱，也包括一切卑微的标记。现在所讨论的重点，乃是保罗外在的卑微。他更进一步说明，主在各方面都使他降卑，为要使神的荣耀在他的缺欠中更加灿烂地照耀出来；因为当一个人处在高位时，神的荣耀在某种意义上就被遮蔽、埋没了。如今他又回过头来谈论那些使他本来值得尊敬和称赞、却反倒使他在公众眼中显得可轻视的优点。因为我什么时候软弱，什么时候就刚强。

意思就是：“我里面缺乏越多，主就越慷慨地用祂自己的能力供应我一切祂认为我所需要的。”因为哲学家的刚强不过是顽固，或者说不过是一种疯狂的热忱，正像狂热之人常有的那样。“若有人真想成为刚强的人，就不要拒绝同时成为软弱的人。让他，”我说，“在自己里面软弱，好叫他在主里刚强。”（以弗所书 6:10）若有人反驳说，保罗在这里讲的不是力量衰败，而是贫穷和其他患难，我回答说：这一切都是为了使我们认识自己软弱的操练；因为若不是神这样用诸般试炼操练保罗，他就不会如此清楚地认识自己的软弱。因此，他所着眼的，不只是贫穷和各样艰难，也包括这些事所产生的结果，例如对自己软弱的感觉、不信靠自己，以及谦卑。

第11节

11. 我成了愚妄人。直到这里，他一直用各种辩解求他们原谅，因为他现在所做的事，与他平素的习惯和行事方式相反，也与体统不合，并且有失使徒职分应有的样式，就是称赞自己。如今，他不再求情，反倒责备他们，把责任归到哥林多人身上；原本他们才应当先这样做。（916）因为当假使徒诽谤保罗时，他们本该奋力起来反对，并且忠心地为他那些卓越之处作见证。不过，他这么早就责备他们，是免得那些对他怀有偏见的人，因为他是被他们的忘恩负义逼迫才为自己辩护（917），就曲解他的辩护，或者继续毁谤他。我一点不在那些最大的使徒以下。若我们容许自己亲眼所见的神的恩赐被贬低或轻视，就是对神忘恩。保罗正是以这罪责备哥林多人，因为他们明知他与那些“最大的使徒”相等，却仍听信毁谤者对他的中伤。

“最大的使徒”，有人理解为他的对手，就是自居首位的人。（918）但我认为，这是指十二使徒中居首位的那些人。“让人拿我与任何一位使徒相比（919），我并不怕被发现比他们差。”因为，尽管保罗与众使徒关系极好，甚至乐于高举他们过于自己，但当那些名号被人冒用时（920），他还是据理力争。因为假使徒滥用这样一个借口：他们曾与十二使徒同在，完全明白他们一切的意思（921），完全熟悉他们一切的制度，等等。因此，保罗见他们借着这些假面具和伪造的头衔虚假夸耀，并且在无学问的人中间多少得了势（922），就认为有必要作这种比较。

（923） 他所加上的这句更正，“我虽然算不得什么”，意思是保罗并不想把什么算为自己的，只是单单“在主里夸口”（哥林多后书 10:17）；除非你愿意把这看作一种让步，就是他提到敌对者和毁谤者对他所发的闲言碎语。（924） （916）“他们原该最先尽这个本分，就是称赞他。” （917）“使徒在为自己辩护时，知道自己的话几乎接近‘愚妄人’的言语，就是一个贪图虚荣之人的言语；并且知道他所写的话很容易被归因于这样的动机。因此，他预先消除了他知道敌人会提出的指控。

‘是的，’他说，‘我说话像愚妄人……但这是你们逼我的。’这就承认：若不考虑当时的处境，就他的话而言，确实可能被看作是虚浮的夸耀；但若把处境公正地考虑进去，就会发现应当羞愧的不是他，反倒是他们，因为他们使他不得不在令人不快的情形下为自己说话。”——富勒《著作集》卷三。——编者注。（918）“那些自居首位和最高等级的人。” （919）“让人拿我和使徒中任何一个相比。” （920）“当那些名号被人虚假僭用、伪造时。” （921）“他们自称完全明白众使徒全部的意思。” （922）“并借此在单纯无知的人中赢得了信用。” （923）“他不能不作这种把自己与最卓越使徒相比较的事。” （924）“那些恶毒之人和毁谤者对他啁啾而出的闲话。”

第12节

12. 使徒的凭据。他所说的“使徒的凭据”，就是那些足以证实他使徒职分的印记，至少也是其证据和明证。“神在你们中间如此证实了我的使徒职分，以致根本不需要再另举证明。”他提到的第一个凭据是“忍耐”或“恒忍”或者是因为他英勇抵挡撒但和仇敌一切攻击，在任何时候都不退缩，始终不被击败（925）；或者是因为他不顾自己的尊荣，耐心承受一切伤害，默默忍受无数烦扰（926），并且借着忍耐胜过羞辱。（927）因为这样英勇的德行，仿佛就是主标记祂使徒的属天印记。他把第二位归给“神迹”；因为他提到“神迹、奇事、异能”这三个词，像他在别处（帖撒罗尼迦后书 2:9）一样，是用三个词表达同一件事。

它们被称作“神迹”，因为并非空洞的表演，而是为教导人类而设立的；被称作“奇事”，因为它们新奇，足以唤醒人，并使人惊讶；又被称作“异能”或“大能作为”，因为它们比我们在自然常规中所见的事，更显明是神能力的特殊标记。（928）此外，我们知道，当福音刚开始被传扬时，神迹的主要目的就是叫福音真道更有权柄。因此，谁越被赐予行神迹的能力，他的职分就越得着证实，正如在《罗马书》第十五章已经说过的。

（929） （925）“他始终保持无可战胜、坚定不移，从不退后。” （926）“他容让许多烦扰过去，仿佛完全不计较。” （927）“许多卑鄙的手段。” （928）“这些是更卓越、更明显的神圣能力之实例和见证。” （929）加尔文这里似乎特别是指他在注释罗马书 15:18 时所作的说明：“这里是论神迹用途的一个极佳经文：即神迹使人在神面前生出敬畏与顺服。正如马可福音 16:20 说，主用随后伴随的神迹坚固他们所传的道。路加在使徒行传 14:3 也记述说，主借着神迹为祂恩典之道作见证。”——编者注。

第13节

13. 你们在什么事上不及别的教会呢？ 这里进一步加重了他们忘恩负义的罪：他本来是被神如此高举，为要叫他们得益处；他们已经从神为他使徒职分所作的见证中得了益处，却仍附和假使徒对他的毁谤。（930）他只加上一个例外，就是他“没有累着他们”；这乃是反讽，因为实际上，这恰恰是在他赐给他们如此多恩惠之外，又额外加给他们的一件恩惠，就是他白白服事了他们。可他们竟因此忙着轻看他，这不正是在侮辱他的谦逊吗？更何况其中又有何等残酷！因此，他严厉斥责这种疯狂的骄傲，绝非没有缘故。 “求你们饶恕我这不公吧！”他说。因为他们是双重忘恩：不但轻看那位以恩惠使他们欠下情分的人，甚至还把他的美意变成羞辱他的把柄。金口约翰认为这里并无反讽，而是一种道歉的话；但若有人更仔细地察看上下文，就很容易看出，这种解释完全偏离了保罗的本意。 （930）“那些侮辱和毁谤。”

第14节

14. 看哪，这是我第三次预备到你们那里去。他称赞自己所作的这件事，虽然哥林多人对他的回报极其微薄。他说自己不取他们属世之物，有两个理由：第一，因为他所寻求的是“他们”，不是他们的钱财；第二，因为他愿意向他们尽父亲的本分。由此可见，他的谦逊原本应当得着怎样的称赞，而这谦逊在哥林多人那里却反倒成了他受轻看的原因。我所求的不是你们的，乃是你们。真正正直的牧者，不是从羊群身上求利，乃是竭力求他们的益处；不过同时也必须注意，寻求人并不是为了（931）叫各人都成为自己私有的门徒。贪恋利益，或抱着把牧职当作营生的念头来承担牧职，固然是恶；但若为了野心而“引诱门徒跟从自己”（使徒行传 20:30），那就更坏了。然而保罗的意思是：他并不贪图工价，只关心灵魂的益处。

并且他这话更有意味，仿佛是在说：“我所寻求的工价比你们所想的更大。我不满足于你们的钱财，我乃是要得着你们整个的人，好把我职分所结的果子献给主作祭。”但若一个人靠他的劳苦得供应，他就因此是在求百姓的财物吗？（932）若他是忠心的牧者，就必总是求羊群的益处，别无所求。工价当然是附带的事；但他的目标绝不可离开我们所说的这一点。凡另有所图的人有祸了！儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。那样说来，腓立比人曾在保罗离开他们以后仍供给他（腓立比书 4:15），保罗就不是他们的“父亲”了吗？别的使徒既由众教会供给生活，难道就不是“父亲”了吗？他绝不是这个意思。因为即便父母在年老时由儿女供养，也并不新奇。

因此，那些靠教会供养生活的人，并不因此就不配受父亲当得的尊荣；保罗不过是要借着自然界普遍的规律，说明他所做的，是出于父亲般的爱。所以，这个论证不该反过来使用。因为他这样做，是作为“父亲”而做的；但即便他不是这样做，他仍然会是“父亲”。（931）“传道人不应当以此为目的去寻求人，就是各自把人收为自己私有的门徒。” （932）“那么我们就要说这样的人是在求百姓的财物吗？”

第15节

15. 我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。 这实在显明了一种超过父爱的情感：他不但预备为他们付出自己的劳苦，和自己一切所能做的，甚至连生命也愿意摆上。不但如此，尽管他们待他冷淡，他仍继续怀着这份爱。这样的爱心热诚，又这样恒久不变，有哪一颗心，就是铁石一般的心，不会被软化或折服呢？不过，保罗在这里说自己，并不只是要我们称赞他，也是要我们效法他。所以，一切牧者都当由此学习，他们对教会所欠的是怎样的责任。

第16节

16. 罢了，就算是这样。这些话表明，恶意的人曾这样责难保罗：说他虽不亲手收取，却暗中借着雇来的人，用诡诈取得了自己所拒绝收受的东西（934）。并不是他真做过这种事，而是他们照俗话所说，“用自己的尺量别人”。（935）恶人惯常无耻地把自己若有机会就会做的事，归到神仆人的身上。因此，为要洗清这项无耻捏造出来的控告（936），保罗不得不为那些他差派出去的人辩护；因为若他们犯了错，就必算在他的账上。如今，他在赒济事务上如此谨慎，还有谁会觉得奇怪呢？因为即便他已经做了各样防范，仍然在自己的行为上遭受这样不公的论断。（937） 不过，他的遭遇应当成为我们的警戒：若有一天我们也不得不回应类似的毁谤，不要以为这是什么新鲜而难以忍受的事。更要紧的是，这也应当提醒我们，要极其谨慎，不给毁谤者留下任何把柄。

因为我们看见，单单证明自己正直还不够；若那些协助我们的人也不能被证明同样正直，事情仍然会出问题。所以，对这些同工的拣选，不可轻率，不可只是做个样子，而必须尽最大的谨慎。（934）“这段经文非但不是赞成诡诈，反而是明显地否认诡诈。这里是反讽。使徒并不是在描述自己真实的行为，而是在复述哥林多教师对他的控告。他们暗示他是一个狡猾诡诈的人，到处讲道、劝人、用诡计捉住人。保罗承认，他和同工确实‘劝人’，并且不得不如此，因为‘基督的爱激励他们’（哥林多后书 5:11）。但他愤然驳斥说他们这样做是为了贪图利益。‘我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜。’（哥林多后书 7:2）在否认这项指控之后，他进一步指出这控告的荒谬。

贪图利益、想把人拉来跟从自己的人，总有一个目的；‘那么，’保罗说，‘我劝你们接受福音，能图什么呢？我从你们得了什么吗？我在你们那里时，曾累着你们吗？没有；如今我也不会累着你们。可是，你们却说：他既然诡诈，就用诡计牢笼了你们。’”——富勒《著作集》卷三。——编者注。（935）读者会发现，加尔文在注释哥林多前书 7:36 时也用了同样的谚语。他大概两处都暗指贺拉斯的话：“每个人都该用自己的尺度和脚量自己。”——编者注。（936）“为要驳斥并远远推开人无耻捏造加在他身上的责难。” （937）“既然他们在他已经如此周密防备一切之后，仍把这样不公的猜疑和判断传扬到他身上，谁还会惊讶呢？”

第19节

19. 你们到如今，还想我们是向你们分诉吗？ 那些自己心里有亏的人，有时比别人更急于为自己辩白；很可能这一点也被人拿来毁谤保罗，说他在前一封书信中曾为自己的职分作辩护。再者，基督的仆人若过分在意自己的名声，这本身也是一种过失。因此，为了驳斥这些毁谤，他首先声明，自己是在神面前说话，因为邪恶的良心总是惧怕神。第二，他坚持说，自己所顾念的，与其说是自己，不如说是他们。他原本已预备好经历“荣誉和羞辱，恶名和美名”（哥林多后书 6:8），甚至甘愿自己归于无有；但对哥林多人有益的是，他能保住自己应得的名声，免得他的职分被人藐视。

第20节

20. 我怕。他说明，为什么维护自己正直与他们得造就有关：因为他既已被人轻看，许多人就像放松了缰绳一般，越发放纵。其实，若他们尊重他，就会引导他们悔改，因为他们就会听从他的劝戒。“我怕，”他说。这种惧怕是出于爱；若不是因为他关心他们的益处，他本可以轻易忽略这一切，因为这对他自己并没有什么私利可图。否则，人预见某事会害到自己时，才会惧怕给人留下把柄。我也怕我来的时候，你们见我是这样。这里是第二层惧怕：怕自己不得不采取更严厉的手段。而且，逃避严厉、先用较温和的方法，既是爱的表现，也是宽容的表现。

“至于我现在竭力维护自己的权柄，并且努力要把你们带回顺服，我这样做，是免得我来的时候，若看不见你们有什么改进，就不得不更严厉地惩治你们的顽梗。”所以，他借着自己的榜样教导我们：牧者纠正过失时，必须总是先采用温和的补救办法，然后才诉诸最严厉的手段；同时，我们也必须借着劝戒和责备，预先防止自己最终不得不采取极端严厉。只怕有纷争。这里他列举了哥林多人中最盛行的恶习，几乎都出自同一个源头。因为若不是人人都只顾自己，他们就绝不会彼此争竞，绝不会彼此嫉妒，也不会彼此毁谤。（938）因此，这第一组罪状（939）的总纲就是缺乏爱，因为自爱（φιλαυτία）（940）和野心在他们中间占了上风。

（938）“他们就绝不会彼此毁谤。” （939）“就是他在这里所作的第一番罪恶列举。” （940）加尔文在这里很可能想到提摩太后书 3:2；他在注释那里时提醒读者注意，使徒在那里首先提到的恶习，就是自爱（φιλαυτία），可以说是后面一切恶习的源头，例如贪财、自夸、骄傲等等。

第21节

21. 只怕我来的时候，我的神叫我在你们面前惭愧。他的卑微竟被人算为过失；对此，他把责任转回哥林多人身上。因为他们本该尊重他的使徒职分，反倒使之蒙羞；若他们在生命的圣洁上有长进（941），那本应成为保罗使徒职分的荣耀和尊荣。如今他们不但没有这样，反倒被许多恶习所充满，这就尽其所能地把羞辱加在他身上。当然，他并不是把这罪归在所有人身上，只是归在少数几个厚颜无耻、完全藐视他一切劝戒的人身上。所以，意思就是：“他们因我看起来可轻视，就轻蔑我。那么，就不要给我这样的蒙羞机会；更要紧的是，让他们放下狂妄，开始自己感到羞愧；让他们因自己的罪恶惶恐，俯伏在地，而不是高高在上、轻看别人。” 同时，他也让我们看见一个真实忠心的牧者应有的心肠：他说自己会因别人的罪而忧伤。

毫无疑问，正确的作法就是：每一个基督徒都当把教会关在自己的心里，把教会的病痛当作自己的病痛，为它的忧患一同忧患，为它的罪一同哀哭。我们看见耶利米祈求得着“泪水的泉源”（耶利米书 9:1），好为自己百姓的灾祸哀哭；我们也看见那些敬虔的君王和先知，就是受托治理百姓的人，也都有同样的情感。凡敬虔的人，在神受冒犯时都会忧伤，在弟兄走向败坏时都会哀哭，并且在神面前仿佛替他们承担罪责一样，这是共同的本分；但对牧者来说，这就更是特别必须的了。（942） 此外，保罗在这里提出第二组恶习，不过都归于一个总纲，就是淫乱不洁。（941）“就是他们在生活圣洁上有长进。” （942）“尤其是牧者和传道人。”