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哥林多后书 第 11 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

第1节 1.“但愿你们宽容我一点愚妄。” 他看见哥林多人的耳朵仍有一部分先被别的声音占据,就采用了另一种方式,因为人不敢公开恳求时,往往会转而表达愿望。随后他却又像是鼓起勇气,仍然求哥林多人容忍他的“愚妄”。他把随后那段对自己称赞的隆重陈述称为“愚妄”。这并不是说他因夸口就真成了愚昧人;因为他是出于必要才这样做,而且他节制得当,没有人能公正地说他越了界。只是自我宣扬原本不合宜,也不合谦逊之人的心意,所以他是按着让步的说法这样讲。 我所译作命令式的“宽容我”,金口约翰却解释为陈述句;这希腊词确实含义双关,两种解释都还说得通。然而使徒随后提出的理由,原是要促使哥林多人“宽容他”;并且我们后来还会见到,他因他们一点也不肯让步而再次向他们申辩,所以我跟从了古译本。 他说“但愿”等话时,似乎显得有些不自信;如今却像是在纠正那一点犹疑,就公开而坦然地下命令了。 (793)“出于那些假使徒的话。” (794)“那些他们所打交道的人。” (795)武加大译本译作“但你们要宽容我”。威克里夫译作“But also supporte ye me.”丁道尔也用命令式:“Yee, and I pray you forbeare me.”

Verse 2

第2节 2.“因为我为你们起的愤恨。”留意他为何作愚妄人,因为嫉愤仿佛会催逼人向前直冲。意思是:“不要要求我显出那种安逸、平静、不被情绪激动之人的均衡 temper;因为我为你们所燃起的那强烈嫉愤,不容我安然自处。”不过,嫉愤有两种: 一种出于自爱,是邪恶而乖谬的;另一种却是为着神而怀有的。他在这里说明自己的热心属于哪一种。因为许多人也有热心,却是为自己,不是为神。反过来说,唯有那以神为念、免得神被夺去本当归给他的尊荣的热心,才是敬虔而正当的。“因为我把你们许配给一个丈夫。”他借着自己传道的目的证明他的热心正是如此;因为他传道的趋向,就是要把他们与基督联结成婚,并使他们持守与他的结合。这里他也在自己身上给我们描绘出好牧者的生动画面;因为教会惟一的新郎是神的儿子。

众传道人都只是“新郎的朋友”,正如施洗约翰论到自己所说的(约翰福音3:29)。因此,人人都当关切这神圣婚约的忠贞不受损害、不可侵犯。若不是怀着新郎自己的心肠,他们就做不到这一点;以致每一个人都应当像丈夫关心妻子的贞洁那样,关心教会的纯洁。所以在这件事上,当摒弃冷淡与懒惰,因为冷淡的人永远不配担任此职。然而与此同时,他们也要谨慎,不要追求自己的利益过于基督的利益,免得僭越基督的位置,免得他们自称是他的傧相,实际上却成了奸夫,引诱新妇去爱他们自己。“把你们如同贞洁的童女献给基督。”我们与基督结婚,条件无非是以贞洁为嫁妆,并保守其完整,不受一切败坏。因此,福音执事的职责就是洁净我们的灵魂,使我们得以成为“献给基督的贞洁童女”;否则他们便一无所成。

现在,这话可以理解为:他们各自把自己作为贞洁童女献给基督;也可以理解为:牧者把全体百姓带到基督面前献上。我更赞成第二种解释。因此我没有采用伊拉斯谟的译法。(796)“一种平稳与节制。” (797)“这是出于我们对神的爱而被激发的。” (798)“并使他们在与他的圣洁联合中 persevering。” (799)“凡冷淡懒惰的人。” (800)“paranymphos”,即“新郎的朋友”。(801)据伯撒所述,伊拉斯谟的译法是“叫你们可以献上”;加尔文不赞同此译。

Verse 3

第3节 3.“我只怕……”他开始解释他前面所说那“贞洁”究竟是什么,就是我们诚诚实实、全心全意地单单归附基督。神到处都要求我们在身体和灵里与他联合,并警告我们他是“忌邪的神”(出埃及记20:5);若有人从他那里退后,他必以极严厉的方式为自己所受的亏负施行报应。然而,这种联合是在基督里成就的,正如保罗在以弗所书中所教导的(以弗所书5:25)。此处他指出达成这联合的方法,就是我们留在福音纯正的单纯之中;因为人间婚约有文书契约,同样,我们与神儿子之间属灵的联合,也是借着福音如同借着一种书面契约而得坚立证实。让我们持守我们在其中所应许的忠诚、爱与顺服;他也必在他那一边向我们守信。保罗说他所担心的是,哥林多人的心思不要“失去那向基督所存纯一清洁的心”。

诚然,保罗在希腊文中写的是“归向基督”,伊拉斯谟译作“向着基督”;但在我看来,古译本更接近保罗的本意,因为“在基督里的单纯”指的是那使我们持守未掺杂、纯净的福音教义、不容外来混杂之物进入的单纯。借此他表明:只要人的心思哪怕稍稍偏离基督纯正的教训,向左或向右转去,就已经被败坏了。这并非没有缘故;因为哪个人会不定一个已婚妇人不贞的罪,只因她一听了引诱者的话呢?照样,当我们接纳那些邪恶的假教师,就是撒但卑鄙的差役时,便足以显明我们没有向基督守住婚约的忠诚。我们也必须留意“单纯”这个词;保罗所惧怕的,并不是哥林多人会一下子公开完全离弃基督,而是怕他们一点一点偏离所学的单纯,去追逐世俗和外来的发明,最终就被玷污了。

他又提出一个比较:“正如蛇用诡诈诱惑了夏娃。”假教师若有智慧的外表,若有说服人的口才,若能貌似可信地潜入听众心中,用谄媚的手段灌输毒素,撒但诱骗夏娃也正是如此;他并没有公开宣称自己是仇敌,而是在貌似美好的借口之下暗中潜入。(802)“契约文书”。尤维纳利斯也以同样意义使用此词:“婚约签署了。” (803)“借着福音,如同借着正式文书一样,被证实并建立。” (804)伯撒也提到伊拉斯谟将其译为“向着基督”,并说明其意即“因为你们以纯正和单纯顺服他”。(805)武加大译本也是“从那在基督里的单纯偏离了”。(806)“来自别处的败坏和伪装。” (807)“被杂化、败坏、放荡。”

Verse 4

第4节 4.“因为那来的若传另一个耶稣……”现在他责备哥林多人太容易接纳假使徒。因为他们对保罗本人却过分苛刻、易怒,以致哪怕他稍微责备,他们也会因最小的缘故而生气;反过来,对假使徒,他们却没有什么不能忍受的。他们甘心忍受他们的骄傲、狂妄和蛮横。保罗谴责这种荒谬的敬重,因为与此同时,他们却毫无分辨和判断。“他们怎么就能在你们身上这样放肆,而你们还耐心地受他们辖制呢?如果他们给你们带来的是另一个基督、另一个福音、另一个灵,与你们借着我所领受的不同,那么我当然会赞成你们对他们的敬重,因为他们配得这样的尊荣。

可是,他们并没有给你们什么不是我先前已经给过你们的;你们对那些并未使你们欠他们什么的人几乎顶礼膜拜,却轻看我这位神借着他赐给你们许多又大的恩惠的人,这算什么感恩呢?”今日教皇派对他们那些所谓主教的敬重也是如此。尽管他们受那极其严酷的暴政压迫,却毫不费力地顺服;与此同时,他们却毫不迟疑地轻看基督自己。这里“另一个基督”和“另一个福音”的用法,与加拉太书1:8中的意思不同。在那里,“另一个”是与真实纯正的相对,所以是“假的”“伪造的”。

而在这里,他的意思是说:“如果福音是借着他们的职分而不是借着我的临到你们。” (808)“过分烦躁、难以取悦、不易满足、极易被激怒。” (809)“擅自作主并篡夺。” (810)“他们严酷而难以忍受的暴政。” (811)“至于基督,他们根本不在乎,也毫不觉得轻看他有什么可顾忌的。”

Verse 5

第5节 5.“但我想,我一点不在那些最大的使徒以下。”现在他除去他们唯一可能用来作借口的事,由此定他们忘恩的罪,因为他表明自己即使与最杰出的使徒相比,也是同等的。因此,哥林多人既已从经验上认识到他是这样的人,却仍不更看重他,实在是忘恩负义;反而把本该归给他的权柄转给那些毫无价值的人。不过,为了谦逊起见,他说自己“想”是这样,尽管这事对众人早已明明可知。他的意思是,神加给他使徒职分的尊荣记号,并不比加给约翰或彼得的少。凡人若轻看自己明知是神所赐的恩赐,就不能洗脱自己恶意和忘恩的罪。因此,无论你在哪里看见神的恩赐,你就当在那里敬重神自己;也就是说,每个人都当按着他从神所领受的恩赐而得尊重,尤其是这些恩赐若使你得了益处,就更当如此。 (812)“在这事上清楚显出他们的忘恩。” (813)“无论我们在何处看见神的恩赐,神都应当在那里受我们的尊荣,我们也当向他表示敬畏。”

Verse 6

第6节 6.“我的言语虽然粗俗……”乍看之下,他似乎只有一件事显得不如人,就是缺少口才。因此他预先防备并纠正这种判断;他承认自己在言语上确实粗拙、不加修饰,同时却坚持自己有知识。这里“言语”是指表达的优美;“知识”则是指教义本身的实质。正如人有灵魂和身体,教训也有两方面:一方面是所教导的事物本身,另一方面是包裹其上的言辞装饰。所以,保罗的意思是:他明白该教导什么,也明白什么是必须知道的,虽然他不是那种善于以修饰华丽的言词来烘托自己教训的雄辩家。不过,有人会问:使徒难道不也需要言语的优雅吗?不然他们怎能胜任教导?对别人来说,知识或许够了,但教师怎能哑口无言呢?

我回答说,保罗承认自己“言语粗俗”,并不是说他像婴孩那样,而是说他没有别人那种辉煌的雄辩;在这一点上,他愿把桂冠让给他们,却把最主要的东西,就是事情的实质,留给自己,而把那种没有分量的多言留给他们。若再有人问,既然主是“造人口的”(出埃及记4:11),为何不也把口才赐给这位如此杰出的使徒,使他毫无欠缺呢?我回答说,神已经赐给他足够补足口才缺乏之处的恩赐。因为我们看得见、也感受得到,他 writings 中有何等威严,何等高超,何等深重的意义蕴藏其中,何等能力显露其间。总之,那些不是空话,而是雷霆。圣灵的效能岂不是在某种赤裸、质朴的言语中,比在优雅华饰的掩盖之下显得更清楚吗?关于这件事,我们在前书中已经讲得更详细了。总之,就语言而言,他承认对手所提出的指控;但就事实而论,他否认他们所夸示的。

我们也当从他的榜样学会重事实过于重言辞,并且借用一句粗鄙却通行的拉丁谚语说:“让别人知道名称,我们却要认识实质。”若再加上雄辩,我们只当把它看作额外附加之物;而且切不可用来遮蔽教义、掺杂教义,而当用来把教义的真正单纯展开出来。“在各样的事上……”把自己放在最伟大的使徒同列,似乎是一件颇为隆重的事;为了不让人把这归于骄傲,他就请哥林多人作判断者,只要他们按自己亲身经历来判断,因为他们已经从许多证据充分知道,他并不是无端或无理地夸口。他的意思是,他无需再用言辞,因为事实和经历已经为他将要说的一切提供了清楚证据。(814)“只有这一件事。” (815)“这种愚蠢的判断。” (816)“善于且优雅地说话的能力。” (817)“事情的实质。” (818)参见《哥林多前书》注释卷1,第75-77页。

(819)“借用一句粗鄙却通行的拉丁谚语:让别人懂词句,我们却要真正认识事情。” (820)“把他所能说的一切都明明指出来。”

Verse 7

第7节 7.“我因为白白传神的福音给你们,就自居卑微,叫你们高升,这算是我犯了罪吗?”他们把他的谦卑当作可责备之事,然而那原是极其值得称赞的美德。这里的“谦卑”是指自愿的卑抑;因为他行事谦逊,仿佛自己并没有什么特别卓越之处,以致许多人把他看作平常人中的一个,而他这样做却是为了哥林多人的益处。因为这位使徒为他们的救恩燃着极大的渴望,也怀着极深的挂虑,以致把对自己的顾惜放在次要位置。因此他说,他甘愿放下自己的尊荣,好叫他们因他的卑微而得高升;因为他的目的就是促进他们的救恩。如今他间接地指责他们忘恩,竟把这样敬虔的心志归为他的过错。不过他这样做并不是为了辱骂他们,而是为更好地把他们挽回到健全的心思中。事实上,他用反讽的话,比起平铺直叙地说,更深地刺痛了他们。他本可以说:“这是怎么回事?

我为你们的益处降卑自己,难道就因此被你们轻看吗?”然而他所用的反问更有力,更能使他们羞愧。“因为我白白传福音给你们。”这也是他自我降卑的一部分。因为他放弃了自己本当有的权利,好像自己的地位不如别人;然而他们中有些人竟如此不讲理,反倒因此更轻看他,好像他不配得报酬似的。至于他为何白白服事哥林多人,下面立刻就说明了;因为他并非到处都这样行,正如我们在前书所见,他是为了避免给假使徒留下攻击他的把柄。(823)“因为这位圣使徒是如此被渴望所焚烧。” (824)参见《哥林多前书》注释卷1,第288页。

Verse 8

第8节 8.“我亏负了别的教会……”在我看来,他故意用了一个刺耳的词,为要更有力地表达哥林多人轻看他这件事的不合理。“我从别人的掳物中为自己得工价,”他说,“好来服事你们。既然我如此宽待你们,你们竟这样回报我,岂不太不合理了吗?”不过,这只是一个取自军旅习俗的比喻;因为征服者从所征服的民族那里夺取掳物,照样,保罗从他为基督赢得的众教会那里所得的一切,在某种意义上也像是他得胜的掳物。与此同时,他从不会向人强取;但他们甘心乐意所奉献的,在某种意义上也是他属灵争战应得的。 (825)“ἐσύλησα”在授权本中译作“抢夺”,源于“σύλη”,意即“掳物”,而其根源又与希伯来动词“שלל”有关,这词常用来表示掠夺、夺取战利品(参以赛亚书10:6以西结书29:19)。巴恩斯说,这词本义确实是“掠夺、劫取”,但保罗这里的意思是:他在某种意义上仿佛“掠夺”了他们,因为他没有对他们给他的东西给予对等回报;他们在他为别处劳苦时供应了他。征服者掠夺一地时,并不给等价之物。保罗说自己掠夺了腓立比教会,也只能在这个意义上说。他一般的原则本来是“工人得工价是应当的”,人应当从自己所服事的百姓那里得供养(参哥林多前书9:7),只是他在这里没有照这个规则行。

Verse 9

第9节

第9节 不过要留意,他说自己“有缺乏”,因为若不是被需要所迫,他绝不会成为他们的负担。与此同时,他也“亲手作工”,正如我们先前所见(哥林多前书4:12);但因他亲手劳作所得不足以维持生活,马其顿人便补上了不足之处。因此,他并不是说马其顿人供给了他全部的生活所需,只是说他们补足了所缺的。关于使徒怎样以圣洁的谨慎和殷勤防备危险,我们在别处已经讲过。这里我们必须注意马其顿人的敬虔热心:他们并不迟疑,用自己的财物供给保罗,好叫福音也传给别人,而且那些人还比他们富足。唉!今日的“马其顿人”何其少,而“哥林多人”却到处都是! (826)“他并不是说马其顿人给了他一切所需要的。”

Verse 10

第10节 10.“基督的真实在我里面。”免得有人以为保罗这样说,是想促使哥林多人今后对他更慷慨,借此补偿他们过去的过错,他就起誓表明:即使有人献给他,他也绝不从他们或亚该亚其他人那里取什么。因为“基督的真实在我里面”这种表达方式,本就是起誓的形式。若我不能在亚该亚居民中保有这夸口,就不要把我看作里面有基督的真实。哥林多原是在亚该亚。 (827)参见《哥林多前书》注释卷1,第37页。

Verse 11

第11节 11.“为什么?是因我不爱你们吗?”我们所爱的人,我们待他们总更亲近一些。因此,免得哥林多人因他拒绝他们的馈赠、却接受马其顿人的帮助,甚至还起誓说以后仍要这样,而心生不快,他便也预先拆除这种疑虑。他用一种称为 anthypophora 的修辞法,仿佛替他们发问:这难道是恶意的表现吗?他没有直接回答这个问题,但他所给出的间接回答分量更重,因为他求神为他向他们的善意作见证。你在这里看见,不过三节经文之间,就有两次起誓;但这些誓言都是合法且圣洁的,因为它们有良善的目的,也有正当的理由。所以一概谴责所有誓言,就是狂热派的作风,他们不分黑白。 (828)“为回答那项反对。” (829)“这三行。” (830)誓言应在别无他法时使用,尤其当神的荣耀受到关涉,或宗教与基督教被诬蔑时,这些都是公开而正当的理由。此外,也可为了国家公益;或者在个别场合,为洗脱加在我们身上的虚假指控和罪名,若不然我们的无辜无法显明;或为别人作证,当他们在名誉、生命或财产上要受损害,而官长要求我们如此,使公义得以施行。

Verse 12

第12节 12.“但我现在所做的,将来也要做……”他再次说明自己这个决定的缘由。假使徒为了引诱无知的人归向自己,不收取报酬。他们白白服事,是一种非凡热心的假象。倘若保罗运用自己的权利,就会给他们机会昂起头来,好像他们远胜过他似的。因此,保罗为了不给他们任何加害的机会,也照样白白传福音;这就是他接着所说的:他愿意“断绝那些寻机会之人的机会”。因为假使徒正想借着这种手法偷偷取得人心;若他们在任何一点上显得比保罗优越,就会按比例削弱保罗的信誉。他说,他决不给他们这个优势。“在他们想独占的那种夸口上,”他说,“他们将被发现与我们并无分别。”这也是一个有益的提醒:恶人每逢想找把柄,我们就当设法断绝他们的机会。因为战胜他们的惟一办法,就是不要因我们的不谨慎而把兵器递给他们。 (831)“白白服事而不受任何东西,不过是对某种卓越热心的虚假展示。” (832)“关于他在这件事上所作的决定。” (833)“由于我们的不谨慎和不思量。”

Verse 13

第13节 13.“那等人是假使徒……”尽管他已经夺去了他们最看重的东西,但他并不满足于只是在他们想要显得优越的那一点上与他们平列,反而进一步指出,他们没有任何值得称赞之处。轻看金钱本来似乎是一件可嘉之事,但他说,他们不过是借着伪装来欺骗人,正如妓女借穿端庄妇人的衣服一样。因为必须撕下面具,这面具遮蔽了神的荣耀。 他说,他们是“诡诈的工人”,意思是:他们的邪恶起初并不显露出来,而是借着某种美好的借口,巧妙地潜入人中间。因此,我们必须小心而彻底地察验他们,免得只要看见一点表面的美德,就把人当作基督的仆人接纳。保罗并不是出于恶意和嫉妒,去把本可被看作优点的事解释成坏事;而是因为他们的不诚实逼得他必须把隐藏的邪恶揭露出来,因为他们假装比基督一切仆人都更为火热,这本身就是对德性的危险亵渎。 (834)“他们巧妙地潜入,除非人对他们有所防备。”

Verse 14

第14节 14.“这也不足为怪。”这是从大到小的论证:“若撒但这最卑鄙的存在,甚至一切恶人的头领和首恶,都能改变形象,那么他的差役还会做什么呢?”我们天天都经历二者;因为撒但引诱我们作恶时,并不表明自己真实的样子。若我们知道他是我们救恩的死敌和对头,他就达不到目的。所以他总是披上某种外衣来网罗我们,并不会立刻“露出角来”,而是竭力装作一个“天使”。即便当他引诱我们犯粗鄙的大罪时,也还是借着某种借口,好在我们不设防时把我们拖入网罗。那么,若他以善的外貌,甚至以神的名义来攻击我们,又如何呢?他的侍卫正如我所说,也仿效同样的诡计。那些金光闪闪的开场白诸如“基督的代理人”“彼得的继承人”“神众仆人的仆人”;但把面具揭下之后,教皇究竟是什么呢?

连他的主人撒但自己,在各种可憎之事上,也几乎难以超过这样一个高明的门徒。论到巴比伦有一句众所周知的话:她用金杯给人喝毒药(耶利米书51:7)。所以我们必须防备面具。若有人问:“那我们岂不是要怀疑所有人吗?”我回答,使徒绝无此意;因为有分辨的标记,不去留意它们,那不是谨慎,而是愚蠢。他只是想唤醒我们的警觉,免得我们一看见外皮就马上判断那是狮子。若我们不仓促下判断,主必安排使那兽的耳朵很快显露出来。此外,他同样要提醒我们,在评估基督的仆人时,不要看面具,而要追求更重要的东西。“公义的差役”是希伯来式说法,意思就是“忠诚正直的人”。

(835)“正如拉丁人通用的谚语所说。” (836)伯撒也持同样见解:他们不是变作撒但,而是变作诚实正直的差役,与诡诈的人相对;“公义的”这个称呼,按希伯来语习惯,就是这个意思。

Verse 15

第15节 15.“他们的结局必然照着他们的行为。”他加上这句话,是为安慰敬虔的人。因为这是一个刚强之人的话:他轻看人愚妄的判断,耐心等候主的日子。同时,他也显明自己有一种特别大胆的良心,不惧怕神的审判。

Verse 16

第16节 16.“我再说……”使徒有双重用意:一方面,他要揭露假使徒那令人作呕的虚荣,因为他们那样夸张地吹捧自己;另一方面,他也要责备哥林多人,因为他们迫使他不得不作与自己本心相违的夸口。他说“我再说”,因为他先前早已充分表明,他们没有理由轻看他;同时他也已经表明,他与别人很不一样,因此不该按他们那种尺度来衡量他夸口的根据。这样,他再次说明自己先前夸口的目的,不过是要洗脱自己使徒职分被人轻看的处境;若哥林多人尽了本分,他一句这样的话也不会说。 “若不然,就把我当作愚妄人吧。”意思是:“如果你们把我算作愚妄人,至少让我享有愚妄人的权利和自由,就是照着愚妄人的样子说愚妄话。”他借此责备假使徒:他们在这方面本是极其愚蠢的,但哥林多人不仅容忍他们,还热烈称赞他们。随后他又解释,这所谓的愚妄是什么,就是宣扬自己的称赞。当他们无休无止、毫无节制地这样做时,保罗却表明这原是他不习惯的,所以他说“暂且如此”。我认为这句话是指时间而言,意思是,保罗不愿长久持续这样做,只是暂时扮演另一个人的角色,立刻又把它放下;正如我们对那些与本题无关的事只是轻轻带过,而愚妄人却不断沉溺在次要的小事中一样。 (837)“παρέργον”意指纯属次要的事。修昔底德也用这词说,有人并不把战争当作次要之事。

Verse 17

第17节 17.“我说的话,不是照着主说的……”诚然,他的心意是向着神的,但其外在形式却可能显得不像主的仆人所当有的样子。同时,保罗在自己身上所承认的那些事,恰恰也正是他在假使徒身上所定罪的。因为他的目的并不是赞扬自己,而只是把自己与他们对照,好使他们降卑。因此,他把原属他们的事转移到自己身上来讲,为要借此打开哥林多人的眼睛。我所译作“确信”或“胆量”的,在希腊文里是“ὑπόστασις”;至于这词的意义,我们在第九章(哥林多后书9:4)已经说过了。把它译作“题材”或“实体”,在这里显然都不合适。 (838)“他行事时的外在方式。” (839)“倒不如说,这是为了在假使徒身上定他们的罪。” (840)“为要压下他们的夸口。” (841)伊拉斯谟译作“题材”,武加大译作“实体”;加尔文认为都不合适。 (842)“诚然,虽然这词有时有那个意思,但在这里译作‘题材’或‘实体’都不妥。”

Verse 18

第18节 18.“既有好些人凭着血气自夸……”意思是:若有人反对我,说我这样做有错,那么别人又如何呢?难道他们不是我的先行者吗?难道凭着血气夸口的,只有我一个,或者我是第一个吗?为何在他们身上算可称赞的,到了我身上就被归为过错呢?所以,保罗叙述自己的称赞绝不是出于野心;只要能揭穿假使徒的虚荣,他甘愿因这件事受责备。 “凭着血气夸口”,就是所夸的不在善良的良心,而是在那些趋于外表炫耀的东西上。因为这里“血气”一词是指向世界的,就是我们借着那些在世人面前显得华美、被看作优秀的外在面具来寻求称赞。先前他也曾用过另一个词来表达这意思,就是“按外貌”(哥林多后书10:7)。

Verse 19

第19节 19.“你们既是精明人,就能甘心忍耐愚妄人。”在我看来,他称他们为“精明人”是反讽的话。他曾被他们轻看;若不是他们因极大的骄傲而自高自大,这种事本不可能发生。所以他说:“既然你们这么有智慧,那么就拿出智慧人的样子,容忍我这个被你们当作‘愚妄人’而轻看的吧。”由此我推断,这段话并不是对所有人一概而论,而是责备其中某些待他刻薄的人。 (843)“带着惊人的傲慢。” (844)“向着他。”

Verse 20

第20节 20.“假若有人辖制你们……”这话有三种理解方式。可以理解为他是用反讽责备哥林多人,因为他们像软弱放纵的人一样,什么都不能忍受;也可以理解为他是在指责他们懒惰,因为他们把自己可耻地交给假使徒奴役;又或者,他是借用别人的口,重复那些恶意加在他身上的话,好像他自己向他们要求一种专横的权柄。第二种解释得到了金口约翰、安波罗修和奥古斯丁的赞成,因此通常被接受;而且它与上下文也最相合,尽管第三种也并不与我的看法相冲突。因为我们看见,恶毒的人时常诽谤他说他专横地辖制人,而事实却完全不是如此。不过,既然前一种解释更普遍被接受,我也不反对把它当作正确的解释。这样,这句话与前文的联系就是:“别人若欺压你们,若侵吞你们的东西,若轻慢你们,你们都忍受了。

那他们既一点也不比我强,你们为什么不也忍受我呢?”至于他说自己并不“软弱”,他的意思是:神赐给他如此卓越的恩赐,他不该被看作寻常之辈。因为“软弱”这个词的涵义更广,我们稍后还会看到。一向如此,直到末了也必如此:人们顽梗地抗拒神的仆人,稍有一点缘故就向他们发怒,不断发怨言、抱怨,连中等的严格也嫌过分,把一切纪律都视为可憎;与此同时,他们却甘心奴颜婢膝地服在假使徒、骗子、或全无价值的冒名者之下,任由他们为所欲为,并耐心承受他们加上的任何重担。今日也是这样:你几乎找不到三十人中有一人肯甘心把颈项放在基督的轭下;然而人人都能忍受教皇那样严酷的暴政。那些从前默默吞下修士们各种侮辱、甚至最可怕羞辱的人,如今一面对牧者慈父般、真正有益健康的责备,立刻就大起风波。

那些耳朵如此娇嫩、又不肯听真理的人,岂不是更配敌基督的刑架,而不配基督温柔的治理吗?但从起初就是这样。(845)“他们恶意论到他的那些话,是要使他变得可憎。” (846)“顽梗地抵抗并反驳。” (847)“稍有机会就猛烈向他们发怒。” (848)“抱怨他们的严厉,说那太过分了。” (849)“他们暴跳如雷,咬牙切齿。” (850)“修士们加给他们的一切可怕侮辱和羞辱。”

Verse 21

第21节 21.“说句羞辱自己的话……”保罗曾问,既然他一点也不软弱,也就是并不卑贱,为什么哥林多人反倒更敬重别人而不敬重他。现在他进一步证实这一点,因为若真要拿出来比较,他在任何一项可尊荣之事上都不会比任何人差。

Verse 22

第22节

第22节 他现在列举具体实例,使他们更清楚看见,若真要比试,他绝不会显得在任何方面不如人。首先,他提到自己出身的荣耀,这正是假对手最爱夸耀的。“如果他们夸自己门第显赫,”他说,“我也不比他们差,因为我也是以色列人,也是亚伯拉罕的后裔。”这原是愚蠢而空洞的夸口,然而保罗却用三个名目来表述它;不仅如此,他仿佛还列出三种不同的优点标记。在我看来,这样的重复,是在间接责备他们的愚昧,因为他们竟把自己的全部卓越建立在这样琐碎的事上,而这种夸耀又时常挂在嘴边,令人极其厌烦,正如虚浮的人总爱对着一无所有的事大吹大擂一样。至于“希伯来人”一词,从创世记11:15看来,它是指血统,来源于希伯;而且,亚伯拉罕在创世记14:13被这样称呼,极可能也无非是这个意思,就是他出于那位祖先。

至于有人把这词解释为“住在大河那边的人”,这种猜测并非全无道理。我们确实没有读到在亚伯拉罕以前,有谁因“过了河”离开本地而被这样称呼;后来这个名称却在他后裔中成了惯用称呼,约瑟的故事中就看得出来。不过,词尾的形式表明它表达的是血统,而我所引的经文也已充分证实这一点。(852)“全部,首尾俱全。” (853)“这样空洞、这样微不足道的事。” (854)“他是从父到子由希伯传下来的后裔。” (855)“确实,那些说此名意指‘住在大河那边的人’的猜测,并非全无根据。” (856)“希伯来”本义是“从彼处来的人”,因此用于亚伯拉罕,因为他来自外地;后来“以色列人”强调出于以色列或雅各,而“希伯来人”则是外族对他们的通称。

Verse 23

第23节 23.“他们是基督的执事吗?”如今他所谈的是那些真正可称赞的事,就不再满足于只与他们平列,而是把自己举在他们之上。对于他们属肉体的夸耀,他先前已经用同类却真正属于自己的东西,把它们像烟一样吹散了;但因他们毫无真实的价值,当他要认真夸口时,他就有充分理由与他们分别开来。因为作“基督的仆人”远比作亚伯拉罕后裔中长子的长子更为尊贵荣耀。不过,为了防备诽谤,他又先声明自己是“说愚妄话”。“你们就把这看作愚昧的夸口吧,”他说,“然而这却是真的。” “论劳苦……”借着这些事,他证明自己是更杰出的基督仆人;而当拿出的是“行为”而非“言语”时,我们才真有了可信的证据。他这里先用复数说“劳苦”,随后又用单数说“劳苦”;我看不出二者有什么差别,除非是前者说得更概括,包含了随后所一一列举的细节。同样,“多次冒死”也可理解为各种几乎立刻导致死亡的危险,接下来他会列明实例。意思是:“我在常常临到的死亡危险中证明了自己,在劳苦中更是如此。”他在第一章(哥林多后书1:10)也曾用“死亡”来表达同样的意义。 (857)“至于他们那些属肉体的荣耀,不过是虚空的事;到这里为止,他已仿佛吹口气就把它们吹散了。”

Verse 24

第24节 24.“被犹太人……”很确定的是,当时犹太人已经失去了司法权;但这种刑罚既属某种较轻的惩治,如他们所称,所以很可能仍被允许。神的律法规定:不该处死的人,要在审判官面前受责打(申命记25:2),但不可超过“四十下”,免得身体因残酷而受毁损。后来大概渐渐形成一种习惯,只打到第三十九下就停,恐怕一时过于激烈,超过神所定的数目。犹太人中有许多这种由拉比规定的防护性做法,对主所允许的范围稍加收束。所以,也许后来随着事情日渐败坏,他们竟以为所有罪犯都该受那样数目的鞭打;其实主不是规定必须打到何种程度,只是规定不可超过何处。除非你更愿接受另一种说法,说他们对保罗施以更大的残酷。这并非全无可能;因为若他们一向惯常如此对待所有人,保罗本可以说自己只是照常规受鞭。因此,他特意提到这个数目,正是为了表明那是极端严厉的刑罚。 (858)约瑟夫也提到从四十下中减去一下的习惯,即“四十减一下”。后来犹太人在惩罚犯人时仍沿用三十九下。 (859)“许多类似的预防措施和补救办法,都是拉比发明的。” (860)《米示拿》也把“四十缺一”作为规则,为防数数的人出错,以致超过律法所许的四十下。有人又解释说,鞭子由三股绳构成,每一下算三下,所以总共不超过十三次,即三十九下。

Verse 25

第25节 25.“被棍打了三次……”由此可见,使徒受过许多苦,是路加没有提到的;因为路加只记了一次石头打、一次鞭打和一次船坏。我们并没有一份完整的叙述,也不是每一件发生过的事都被记下,只记录了主要的事。 (861)“被石头打了一次。”佩利在《保罗书信考证》中说,这一句若与《使徒行传》的记载对照,几乎是他所见过最接近矛盾而实际上并未构成矛盾的一例。因为《使徒行传》只记载保罗确实被石头打过一次(使徒行传14:19);但在那之前,在以哥念已经有一次“攻击”要临到保罗和巴拿巴,是外邦人与犹太人连同官长一起,要凌辱他们并用石头打他们,只是他们察觉了,就逃往路司得和特庇(使徒行传14:5)。佩利说,若那次“攻击”真的完成了;若历史只说有人扔了石头,或者甚至只停在准备要打他们、却没有接着告诉我们保罗与同伴察觉危险而逃走,那么使徒的话和历史之间就会产生矛盾。真理本是自洽的;而彼此独立的记载,若没有真理引导,却能走到几乎矛盾的边缘而不落入其中,这几乎是不可能的。

Verse 26

第26节 “遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险……”他说“从本国人来的危险”,是指那些因众犹太人对他燃起仇恨而临到他的危险。另一方面,他也有外邦人作对头;第三,还有“假弟兄”设下网罗陷害他。于是,为基督的名,他就被众人恨恶(马太福音10:22)。

Verse 27

第27节 “禁食”我理解为自愿的禁食,因为前面他已经提到“饥饿”和“缺乏”。这些就是他用来表明自己确实是杰出基督仆人的记号。我们还能用什么比这些如此众多、如此多样、如此重大的证据,更好地区分基督的仆人呢?反过来,那些柔弱的夸夸其谈者,既没有为基督做过什么,也没有为他受过什么,却还厚颜无耻地夸耀。 不过,有人会问:一个人若没有经历这么多患难、危险与烦扰,还能作基督的仆人吗?我回答,这一切并非对所有人都绝对必需;但凡这些事显明出来,就无疑提供了更大、更光辉的见证。因此,一个若有如此多记号显明他的人,不会因此轻看那些较不显赫、较少受试炼的人,也不会因此骄傲自大;然而每逢有需要,他仍会照保罗的榜样,为着圣洁的得胜而欢腾,来反对那些冒名者和毫无价值的人,只要他的眼目是向着基督,而不是向着自己。因为除了骄傲或野心之外,没有别的东西会败坏并玷污这一切称赞。最主要的事乃是:我们以清洁的良心服事基督。其余一切不过是附加之物。 (862)“夸口的兵痞。” (863)“并不是绝对要求所有人普遍都经历这一切烦扰。” (864)“雇工。”

Verse 28

第28节 28.“除了这外面的事……”他说:“除了那些从四面八方临到我、仿佛属非常情况的事之外,那常常压在我身上的日常重担,就是我为众教会所挂心的,又当如何估量呢?”他很恰当地把“为众教会挂心”称为他“日常的重担”。因为我把“ἐπισύστασιν”这样译,是因为这词有时就是“压在”我们身上的东西的意思。凡真切关心神教会的人,都会激励自己,背负一个沉重而压肩的担子。这里向我们描绘出的是何等完全的牧者形象:他在忧虑和目标中所怀的,不是一间教会,不是十间,也不是三十间,而是众教会一并放在心上,所以他教导一些人,坚固另一些人,劝勉另一些人,给某些人出主意,又医治另一些人的疾病。

我们从保罗的话也可以推知,若有人真心关切众教会,就不可能不被许多艰难所烦扰;因为治理教会并不是一项轻松愉快、可以叫我们舒舒服服操练、心中喜乐享受的工作,而是一场艰苦严厉的争战,正如前面所说的(哥林多后书10:4);撒但时时尽其所能地搅扰我们,千方百计要烦扰我们。(865)伯撒把这词意译为“那一队一起起来攻击我的军势”,并解释说,这词表示不是一次、而是多次聚集起来攻击人的群众;保罗就借此比喻那许多忧虑如同军队一般冲向他,使他几乎被淹没。拉斐利乌斯则认为它相当于西塞罗所说“事务蜂拥而至”。(866)“因为治理教会并不是一种愉快的工作,让我们安安逸逸地消遣,借着一种优雅的活动来娱乐心神。”

Verse 29

第29节 29.“有谁软弱,我不软弱呢?”有多少人对一切冒犯都视而不见,或轻看弟兄的软弱,或把它们踩在脚下!然而这都是由于他们并不关心教会。因为关切无疑会生出“同情”,使基督的执事能分担众人的感受,也把自己放在众人的位置上,好使自己适合众人。 (867)参见加尔文《福音书和谐书》卷2,第232页。 (868)“把众人的苦难担在自己身上。”

Verse 30

第30节 30.“我若必须自夸……”这里是前面一切的结论:保罗更愿意夸那些与自己“软弱”有关的事,也就是那些照世人的眼光会使他受轻看而非得荣耀的事,例如饥饿、干渴、监禁、石头打、鞭打等等。事实上,这些正是我们通常会感到羞耻的事,就像那些带来极大羞辱的事一样。 (869)“对于这一切,我们通常所感到的羞耻,就像自己受了极其可耻的污蔑一样。”

Verse 31

第31节 31.“那永远可称颂之主耶稣的神与父知道我不说谎。”他将要叙述一件特别的事迹,而这件事当时又并不广为人知,所以他用起誓来证实。你也当留意,敬虔的誓言是什么形式:就是为了陈明真理,以敬畏的心呼求神作见证。此次逼迫可说是保罗最初的操练,正如路加所记(使徒行传9:23);但若他还在初学之时,就已经在这样的开端上受操练,那么等到他成了老兵,又当是何等的人呢?不过,逃跑本身似乎并不能证明勇敢,因此有人会问,他为何提到自己的逃跑?我回答,王城的城门被关闭,清楚表明恶人对他发作了何等怒气;而他们有这样情绪,也绝非为着轻微的小事。若不是保罗为基督以一种新而异常的热心争战,恶人绝不会如此骚动。

然而,他特别的坚忍最明显地显在这一点上:他从如此严酷的逼迫中逃脱之后,并没有停止无惧地推进主的工作,以致继续激起全世界对他的敌意。也可能,他是在讥讽那些野心勃勃的人:他们从未经历过别的,只经历掌声、恩宠、尊荣的问候和舒适的住处,却还想被人看作至高无上。与之相反,他却述说自己如何被围困,以致只能借着可怜而羞辱的逃亡,勉强保住性命。还有人问,保罗越墙逃走是否合法,因为那似乎是死罪。我首先回答,不确定东方是否有这种法律;再者,即使真有,保罗也并未犯罪,因为他这样做不是作为仇敌,也不是为嬉戏,而是出于不得已。律法不会惩罚一个为逃避火灾而从城墙跳下保命的人;火灾与强盗的猛烈攻击之间,又有什么本质差别呢?所以我们在看待法律时,总要兼顾理性与公平。这样一来,保罗就完全无可指责了。

(870)“一个真正战士的非凡壮举。” (871)“关于圣洁而合法的誓言。” (872)加尔文注释使徒行传9:23时也说,保罗借此操练,很早就学会了背十字架。(873)“他们生出这样的大怒,并不是因为一件轻微小事。” (874)加尔文这里想到西塞罗的一段话:即便法律禁止外人靠近城墙,若有人为保卫城邑而攀登城墙,也不算有罪,因为法律总应当向公平弯曲。