哥林多后书 第 10 章 · 约翰·加尔文

第1节 他结束了劝勉之后，现在一方面着手驳斥假使徒用来毁谤他的诽谤，另一方面也要压制某些恶人的狂妄；这些人不能忍受约束。两类人都想借此摧毁保罗的权威，于是把他在书信中如雷轰鸣般的激烈言辞解释为θρασοδειλίαν，也就是虚张声势，因为他在场时，无论外貌还是言谈，都不像写信时那样显得强势，反倒卑微可轻看。他们说：“看哪，这个人因为知道自己不如人，所以这样谦卑怯懦；可如今远离我们，倒凶猛攻击起来了！为什么他写信比说话更大胆？一个在场时被人轻看的家伙，远在他处还能叫我们害怕吗？他怎么竟自信到以为自己可以随意对待我们？” 他们故意散布这类话，好叫他的严厉被人轻视，甚至令人厌恶。

保罗回答说，他并不是任意大胆，只有在不得已时才如此；并且他身体外貌上的卑微，虽然使人轻看，却丝毫无损于他的权威，因为他的卓越在于属灵，不在于属肉体的外表。因此，那些讥笑他的劝勉、责备和警告的人，绝不会不受惩罚。“我保罗亲自”这几个字很有分量，仿佛他说：尽管恶意的人指责我反复无常，实际上我并不改变，始终如一。1.“我劝你们。”这话说得很突然，正如人在强烈情感推动下常有的情形。意思是：“我恳求你们，不仅如此，我凭着基督的温柔切切地求你们，不要因你们的顽梗逼得我对那些轻看我的人比我所愿意的更加严厉；他们因为我外在没有什么可夸耀之处，就藐视我，也不承认主所赐给我的属灵卓越，而那才是人应当用来衡量我的标准。” 他采用这样的恳求方式，是顺着当前的话题而言，因为他说，是凭着基督的温柔谦和。

毁谤他的人抓住机会攻击他，说他在场时毫无威仪，另一方面离开时却在书信中大发雷霆。这两种诽谤他都已合宜地驳斥了；但他在这里表明，没有什么比温柔更叫他喜悦，因为温柔最适合作基督的仆人，而主自己也作了榜样。他说：“你们要负我的轭，学我的样式；因为我心里柔和谦卑。我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（马太福音11:29） 先知也这样说他：“他的声音，街上也没有人听见；压伤的芦苇，他不折断”等等（以赛亚书42:2）。所以，基督所显出的那种温柔，也要求在他的仆人身上看见。保罗提到这一点，是暗示他自己也并不缺少这种温柔。

“我切切求你们，不要轻看那温柔；基督亲自在自己身上向我们显明，又天天借着他的仆人向我们显明，而且你们在我身上也看见了。” “我当面的时候……”这话他是照着对手的口气重复出来，像是在模仿他们。就字面而言，他承认了他们用来责备他的说法；但正如我们将要看到的，他这样承认，却丝毫没有在实质上向他们让步。（740）“傲慢与放肆。” （741）“一个吹牛之徒的胆大。”Θρασοδειλία由θράσος“胆大”和δείλια“怯懦”合成。（742）“他以为自己对我们有完全的权柄。” （743）“外表上几乎没有什么尊严和威仪。” （744）“他对实行这事并不陌生。” （745）“这是模仿他们论到他时所说的话。”参看第1卷第65页。

第2节 2.“我求你们，叫我到你们那里去的时候，不必放胆。”有人认为这句话不完整，因为他没有明确说出所求的内容。（746）但我更认为，这里是把前一句未尽之意补足了，因此是一种总括性的劝勉：“你们要向我显出受教和顺服，这样我就不必被迫更加严厉。”一个好牧人应当和平而温和地吸引羊群，使他们甘心受引导，而不是用暴力强逼他们。诚然，严厉有时是必要的；但我们必须总是从温柔开始，并且只要听的人仍可教导，就一直持守温柔。（747）严厉必须是最后的手段。“我们必须，”他说，“先试尽一切方法，之后才诉诸严厉；不仅如此，除非不得已，我们绝不要严厉。” 同时，对于那些把他看作胆小怯懦、以为一旦面对面交锋他就不敢怎样的人，他表明他们错了，因为他宣告自己必当面坚决抵挡那些悖逆的人。

（748）“他们轻看我，”他说，“仿佛我是个怯懦的人；但等到真正交锋时，他们会发现我比他们所愿意看见的更勇敢、更刚强。”由此我们看见，何时才是该用严厉的时候：就是当我们试过吸引和温和，却发现毫无效果之后。“我会不情愿地这样做，”保罗说，“但我已经决定要这样做。”这里有一个极好的中道：尽我们所能，应当是吸引人，而不是驱赶人；但如果温和无效，对待那些刚硬悖逆的人，就必须诉诸严厉，否则那就不是节制和平衡，而是有罪的懦弱。（749） “那些把我们看作……”伊拉斯谟译作：“那些认为我们仿佛是按着肉体行事的人。”我认为，古译本更接近保罗真正的意思：“Qui nos arbitrantur, tanquam secundum carnem ambulemus”，即“那些认为我们好像按着肉体行事的人”。

（750）不过这句话在拉丁文里不算十分地道，也没有完全表达使徒的全部意思。因为这里的λογιζεσθαι是“估量”或“看待”的意思。（751）保罗说：“他们是这样看我们的，仿佛我们是按着肉体行事。” “按着肉体行事”，金口约翰解释为在职分上不忠心，或行为不正。（752）当然，保罗在别处确实也有这样使用的地方；但我更倾向于把这里的“肉体”理解为外在的排场和炫耀，假使徒惯常借此推荐自己。因此，保罗是在抱怨那些人的不合理，他们在他身上所寻求的无非是“肉体”，也就是看得见的外貌，照他们的说法，或照那些把一切心力都投在野心上的人的通常方式。由于保罗并不具有那些通常能在“今世之子”中赢得称赞和名声的才干（路加福音16:8），所以他就被人轻看，仿佛只是平庸之辈。可是，被谁轻看呢？

（753）当然是被那些有野心的人，他们只按外貌估量他，却丝毫不顾里面所隐藏的东西。（746）“意思就是：我求你们，好叫我不必使用严厉。” （747）“可教导而温顺。” （748）“那些悖逆和顽梗的人。” （749）“懦弱或冷漠。” （750）威克里夫、丁道尔、克兰麦、日内瓦译本和兰斯译本都把这里译作“把我们看作按肉体行事的人”。（751）“意思是：我求你们，叫我在场的时候，不必用那种我打算对付某些人的胆量；这些人把我看作是按肉体行事的，也就是受世俗原则引导的。”布卢姆菲尔德认为这里在λογίζομαι与λογιζομένους之间带有文字双关。（752）“我认为，金口约翰把κατὰ σάρκα解释为使徒被指责不是受神的灵引导，而是受肉体败坏情欲引导，这并不完全恰当。”贝扎编注。

（753）“但那些如此轻看他的究竟是谁呢？”

第3节 3.“因为我们虽然在肉身中行事。”这里“在肉身中行事”是指活在世上；或者如他在别处所说，是“住在身内”（哥林多后书5:6）。 因为他是被关在身体这座监牢里；但这并没有拦阻圣灵的能力在他的软弱中奇妙地彰显出来。这里又是一种让步，但这种让步对他的对手毫无帮助。 那些“按着肉体争战”的人，所做的一切都只倚靠属世的资源，并且只以这些为夸耀；他们并不把信心放在圣灵的治理和引导上。保罗宣告自己并不属于这类人，因为他拥有的兵器，不是属肉体和属世界的。现在，他论到自己的话，也同样适用于一切真正的基督仆人。（754）因为他们“将这无价的宝贝放在瓦器里”，正如他先前所说的（哥林多后书4:7）。因此，尽管他们被肉体的软弱所包围，神属灵的大能仍然在他们身上灿烂发光。 （754）“一切真实的耶稣基督的仆人和执事。”

第4节 4.“因为我们争战的兵器。”争战的性质与兵器的种类相称。他以自己配备了属灵的兵器为荣，因此这争战也是属灵的。由相反的方面推论，（755）它就不是“按着肉体”的。他把福音的职分比作争战，这比喻极为贴切。基督徒的生活诚然是一场持续不断的争战，因为凡献身服事神的人，没有任何时候能从撒但那里得到休战，反而会不断受到搅扰。然而，传道者和牧人更应当作执旗前行的人；事实上，没有谁比他们更受撒但骚扰、更遭猛烈攻击、承受更多更可怕的冲击。所以，若有人束腰承担这职分，却没有同时配备争战所需的勇气和胆量，那就是错了，因为这职分本来就是不断作战。我们必须记住，福音像火一样，会点燃撒但的怒气；因此，只要他看见福音向前推进，就必定会武装起来争战。那么，要用什么兵器抵挡他呢？只能用属灵的兵器。

凡没有圣灵能力作装备的人，无论怎样自夸是基督的仆人，终究也无法证明自己真是如此。同时，若要完整列举这些属灵兵器，就必须把教义和热心结合，把无亏的良心和圣灵的效力结合，并加上其他必需的恩赐。现在就让教皇尽管自居使徒尊荣吧。（756）若照保罗这里所定的准则判断，还有什么比这更可笑呢？“在神面前有能力。”这可以理解为“照着神”或“出于神”。我认为这里暗含对比：这“能力”是与世人眼中那外在显出的“软弱”相对照的；因此，他不顾人的判断，只求从神得着对他刚强的认可。（757）同时，这个对比在另一层面也成立，就是他兵器的能力是倚靠神，不是倚靠世界。“可以攻破坚固的营垒。”他用“营垒”来指各种计谋，以及一切高抬自己敌挡神的事物，（758）关于这些他后面还会提到。

他这样称呼它们十分恰当而有力，因为他的意思是要夸口说，世上没有任何防守如此严密之物，是他不能推翻的。我很清楚属肉体的人如何以空洞的外表自夸，又如何轻蔑鲁莽地藐视我，好像我身上只有卑贱下流之处，而他们自己却高高在上。但他们的自信是愚妄的，因为我所争战所用的主的军装，必能胜过他们所倚赖的一切壁垒；他们正是靠这些自以为不可战胜。世界通常从两方面为敌基督而自我设防：一方面是狡诈、恶毒的诡计、机巧和其他隐秘的阴谋；另一方面是残暴和压迫。保罗在这里两方面都提到了。因为“计谋”指的是一切属肉体智慧的东西。“各样高的事”是指世上一切荣耀与权势。因此，基督的仆人没有理由惧怕任何起来敌挡其教训的可怕势力。只管坚持下去，他就会把各种阴谋诡计都吹散。不仅如此，基督的国若不先拆毁世上一切高抬之物，就不能被建立起来。

因为没有什么比肉体的智慧更敌挡神属灵的智慧；没有什么比人的天然能力更与神的恩典不合，其他方面也是如此。因此，基督国度唯一的根基，就是人的降卑。先知的话正是这个意思：“月亮要蒙羞，太阳要惭愧；到那日，主作王的时候。”（以赛亚书24:23）又说：“人的高傲必屈膝，世人的狂妄必降卑，惟有主在那日被尊崇。”（以赛亚书5:15；2:17）因为惟有世上的荣耀消逝，神才独自显耀。（755）“这是从相反之物所得出的论证。” （756）“让他尽管把使徒尊荣的称号归给自己。” （757）“意思是：撇开世人一切判断，转向神，寻求神对其刚强的认可。” （758）这里译为“营垒”的词，本义是堡垒、要塞、坚固工事。

巴恩斯指出，这里极美地用来表示那些像堡垒一样拦阻真理和基督事业得胜的障碍；这些错误和罪恶的坚固工事，必须由属灵的兵器攻破拆毁。

第5节 5.“将人所有的心意夺回。”我认为，他先前较详细地讲了属灵军装的争战，以及那些起来敌挡基督福音的拦阻；现在则反过来讲，人必须借着何种通常的预备而被带到顺服基督之下。因为只要我们安于自己的判断，自以为有智慧，我们就离基督的教训还很远。因此，我们必须从这一点开始：“自以为有智慧的，倒不如变作愚拙”（哥林多前书3:18）；也就是说，我们必须放下自己的聪明，弃绝肉体的智慧，把心思空出来献给基督，让他来充满。 当他说他“将各样的心意夺回，使它都顺服基督”时，我们必须注意这种说法的方式。这仿佛是说，人心的自由必须被约束、被勒住，免得它离开基督的教训而自作聪明；而且，它那种放肆之气，若不被如同掳去一般地“俘虏”，就不能被制伏。现在，正是借着圣灵的引导，人心才会甘愿受管束，留在一种自愿的被掳之中。

第6节 6.“并且已经预备好了，要责罚一切不顺服的人。”他加上这句话，是免得那些狂妄的人妄自高抬，敌挡他的职分，以为这样做可以不受刑罚。因此他说，赐给他的权柄，不仅是要使甘心的门徒服在基督之下，也是要向悖逆的人施行报应。（759）他的威吓并非空洞吓人的话，（760）而是随时可以执行，用通常的说法，就是已经准备妥当了。这种报应是建立在基督的话上：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。”（马太福音18:18）因为虽然神并不在传道人宣告判语时立刻发雷施罚，但这判决已经得着确认，（761）并且到了时候必定成就。不过必须始终记住，这里说的是传道人用属灵兵器争战的时候。

有人把这理解为身体上的刑罚，就是使徒们用来报应顽梗不敬虔之人的刑罚，例如彼得使亚拿尼亚和撒非喇仆倒死亡，保罗使行法术的以吕马瞎眼（使徒行传5:1；13:6）。但另一种解释更合适，因为使徒并不是总是、也不是无分别地使用那种能力。保罗这里是一般性地说，他已经准备好向一切不顺服的人施行报应。“等你们十分顺服的时候。”他何等谨慎地防止自己因过分严厉而使任何人疏远！因为既然他已经威胁要刑罚悖逆的人，为了免得显得是在故意激怒他们，他就说明，神对他们所托付给他的另一项职责，不过是使他们顺服基督而已。毫无疑问，这正是福音真正的目的，正如他在罗马书开头和结尾所教导的那样（罗马书1:5；16:26）。因此，一切基督教教师都当谨慎遵守这个次序：首先应当努力用温柔领人归于顺服，先以和善相邀，然后才对悖逆施行惩罚。

（762）因此，基督自己（763）也是先给了“释放”的命令，后给“捆绑”的命令。（764） （759）“向悖逆和顽梗的人施行。” （760）“像人们所说的那样，用来吓唬小孩子。” （761）“坚固而稳妥。” （762）“在开始威吓他们、宣告他们悖逆之罚以前。” （763）“因此连耶稣基督自己也是如此。” （764）加尔文显然是在影射约翰福音20:23。他在那里说：救恩与永生的信息托付给使徒；另一方面，他们也被赋予了向一切拒绝所赐救恩的不敬虔之人施行报应的权柄，正如保罗在哥林多后书10:6所教导的。但这被放在最后，是因为福音真正首要的目的，应当先被显明出来。

第7节 7.“你们是看眼前的吗？”首先，“按外貌”这句话可以有两种理解：一是指那显而易见、摆在眼前的事实本身；二是指一种迷惑人的外在面具。（765）这句话本身也可以读作疑问句或陈述句；甚至动词βλέπετε也可以作祈使语气，或作直陈之意。不过我更认为，这里是责备的口气，保罗是在斥责哥林多人，因为他们让自己的眼睛被空洞的外表迷住了。“你们极看重那些装腔作势、气派十足的人，却轻看我，只因为我没有什么外表和夸耀可言。”基督自己也把“按外貌判断”与“公义的判断”对立起来（约翰福音7:24；8:15）。所以，他责备哥林多人，因为他们满足于外表和表象，并没有认真思想，什么样的人才应当被看作是基督的仆人。

“若有人自信是属基督的……”这句话充满极大的把握，因为他仿佛把这当作理所当然：他确实是基督的执事，这个身份不能从他身上夺去。“无论谁，”他说，“若想被看作基督的执事，就必须把我也算在其中。”为什么呢？“让他自己想一想，”他说，“凡他自认使自己配得这个尊荣的东西，在我身上也同样能找到。”借此他暗示他们：那些辱骂他的人，无论是谁，都不该被看作基督的仆人。并不是每个人都适合如此自信地说话，因为这种主张确实常常被一些毫无价值、只是羞辱基督的人傲慢地提出。（766） 但保罗论到自己，并没有说任何他未曾在哥林多人中用清楚可靠的凭据公开证明过的事。若有人根本没有真实的证据，也照样推荐自己，那不过是把自己暴露给人讥笑而已。“自信”在这里，等于借着事奉基督的名义，为自己擅取权力和权威，好叫人尊重自己。

（765）“外在的面具和表象。” （766）“一群无赖之徒。”

第8节 8.“主赐给我们的权柄，我就是稍微多夸口一点，也不至于惭愧。”他把自己列在那些远不如他的人中间，这本身就是谦逊的表现；但与此同时，他也不愿谦逊到损害自己的权柄。因此他补充说，他所说的已经少于他的权柄原本所许可他说的，因为他并不是一般的传道人，乃是在使徒中也很突出。所以他说：“即使我再多夸口一点，也不至于羞愧，因为我是有充分理由的。”他预先回应一个反对意见：虽然他没有不提自己的荣耀，但同时又停止继续多说，好叫哥林多人明白，如果他夸口，实在是违背本意的，乃是被假使徒逼到这个地步，否则他本不会这样做。这里“权柄”是指他在哥林多人中所拥有的使徒权柄。因为虽然一切传道人的职分在本质上相同，但其尊荣仍有等次之别。

神把保罗放在比别人更高的位置上，因为神借着他的劳苦建立了那间教会，（767）并且多方面尊荣了他的使徒职分。不过，为免恶意的人因他使用“权柄”一词而煽动人对他生出憎恶，他便说明这权柄赐给他的目的，就是为着哥林多人的得救。由此可见，这权柄不应当使他们觉得难受或痛苦，因为谁会不耐心忍受、甚至不会喜爱那明知对自己有益的事呢？同时，这里也暗含着他自己的权柄与假使徒所夸耀之权柄之间的对比；后者对哥林多人毫无益处，也不能带来造就。不过毫无疑问，一切传道的人也都领受了权柄；因为若传道没有权柄，那算什么样的传道呢？

因此，对所有人都说过：“听从你们的，就是听从我；弃绝你们的，就是弃绝我。”（路加福音10:16）但因为许多人凭着虚假的根据攫取本不属于他们的东西，所以我们必须仔细留意，保罗把他的权柄限定到什么范围，就是为信徒得造就。凡用权柄来毁坏教会的人，就证明自己是暴君和强盗，不是牧人。第二，我们还必须注意，他宣告这权柄是神赐给他的。因此，凡想手中有任何权柄可行事的人，必须以神为其权柄的作者。别人固然也会这样夸口，正如教皇张口大声宣称自己是基督的代理人；但他有什么凭据呢？（768）因为基督并没有把这种权柄赐给哑巴，而是赐给使徒和其他执事，为使他福音的教训不致没有护卫。因此，传道人的全部权柄都包含在“道”里面；不过，基督仍始终是主和师傅。

故此，我们要记住，合法的权柄必须具备两点：一是由神所赐，二是为教会的益处而运用。神把这权柄赐给了谁，以及他怎样限定这权柄，都是明明可知的。那些忠心顺服他命令的人，才是正当地运用这权柄。不过，这里有人可能会提出一个问题：“神对耶利米说：‘看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。’（耶利米书1:10）并且我们先前也看到（哥林多后书10:5），使徒们也同样被分别出来，要拆毁一切高抬自己敌挡基督的事。再者，福音教师若不拆毁旧人，也不能建立；而且他们传福音，对恶人也是定罪和毁灭。”我回答说，保罗这里所说的，与恶人无关，因为他是在对哥林多人说话，他愿意自己的使徒职分对他们有益。就他们而言，我说，他所做的一切都只能是为了造就。

我们也已经指出，这一点之所以被明确说出来，是要叫哥林多人知道：攻击这位圣洁之人的权柄的，不是别人，正是那敌挡他们救恩的撒但；而这权柄本来的目的，却是要造就他们。同时，从一般意义上说，福音的教训按其本性总是趋向于造就，而不是毁坏。若说它会毁坏，那是出于它之外的事，即出于人的过错；因为他们在那被立为根基的石头上跌倒了（彼得前书2:8）。至于我们借着旧人的毁灭而照神的形像得更新，这一点与保罗的话毫不冲突，因为在那里“毁灭”是善意的，这里却是恶意的，是指毁坏属于神的，或毁灭人的灵魂。换句话说，他的权柄并不是加害于他们；相反，它对他们得救有益的效果已经显明出来了。（767）“为建立和建造。” （768）“但他做了什么？他拿出什么证明，好叫人可以信他呢？”

第9节 9.“免得我看起来像是用书信吓唬你们。”他在这里再次提到先前已经驳斥过的毁谤（哥林多后书10:2）：说他在书信中很大胆，可是一到他们面前就毫无勇气。人们正是借这个借口轻看他的书信。（769）“什么！”他们说，“他远在外地就想用信吓唬我们；若真来到我们这里，只怕连一句话都不敢嘟囔！”因此，为免他的书信分量减轻，他回答说，这种对他的指控，无论如何都不能摧毁或削弱他本人和其教训的信用，因为行为并不比言语更不值得看重。他在场时，行动上的能力并不亚于他不在场时言语上的能力。因此，把他的身体同在看作可轻看的，实在是不公平的。 我认为，这里的“行为”是指他讲道的功效和果子，也包括那些配得使徒身份的长处，以及他整个生活方式。相反，“言语”并不是指教义本身的实质，而只是指其表达形式，或者说外壳；因为若关乎教义本身，他本会更加激烈地争辩。人们轻看他，原因正在于他缺少那种能赢得人喜爱、带来光彩的修辞装饰与华丽风采。（770） （769）“他们使他的书信变得可轻看。” （770）“人借此得着人的欢心。”

第12节 12.“因为我们不敢……”这是反讽的说法，因为他随后不仅大胆地把自己与他们相比，而且嘲笑他们的虚荣，把他们远远抛在后面。借着这种反讽，他不但打击了那些愚妄的自夸者，（772）也打击了哥林多人，因为他们错误的称许助长了这些人的愚妄。“我满足于自己这温和的方式，”他说，“因为我不敢把自己与那些属于你们的‘使徒’同列；他们可是自己优越性的宣传者。”同时，当他暗示他们的荣耀不过是在言语和夸口上时，他就显明他们是多么空虚、无价值；而他为自己主张的则是行为而不是言语，也就是真实而坚实的夸口根据。不过，他似乎也犯了他所责备别人的同样错误，因为他紧接着就称赞自己。我回答说，必须看他的目的；凡完全脱离野心、只想有益地服事主的人，并不是以称赞自己为目的。

（773）至于这段经文，其实不需要别的解释，只要从字句本身就能看出来：所谓“自荐”，就是那些本来没有真实可称赞之处、在真正称赞上贫乏匮乏的人，却以虚荣的夸口高抬自己，虚假宣称自己是其实并不是的那种人。下文也证实了这一点。“他们用自己度量自己。”在这里，他几乎是用手指着他们的愚昧：独眼人在瞎子中看得还不错；耳背的人在全聋的人中听得也还算清楚。那些人正是这样，他们因不看比自己更优秀的人，就自我满足，又在别人面前炫耀自己。若是他们把自己同保罗或类似的人相比，就会立刻被迫放下那种愚蠢的自我评价，把夸口变成羞愧。要解释这段经文，只需看看修士们就够了。

因为他们几乎全都是最无知的蠢驴，却又因穿着长袍、戴着风帽而被看作有学问的人；若其中有人不过略懂一点文雅学问，便像孔雀开屏一样洋洋自得，于是名声大噪，在同伴中受人崇拜。（774）然而，若把那风帽的面具除去，（775）再作彻底查验，他们的虚荣立刻就会暴露。为什么呢？古谚说得好：“无知使人放肆。”（776）但修士们极端骄横的傲慢，（777）主要就出于这一点，就是他们“用自己度量自己”；因为他们的修道院里除了粗鄙无知以外别无所有，（778）所以独眼人在瞎子中作王，也就不足为奇了。保罗的这些对手也是如此；他们在内心里自我谄媚，没有去思考什么德行才配得真实称赞，也没有看见自己与保罗及其同类人的卓越相差多远。

其实，单这一点就足以使他们蒙羞；但野心家的公正报应就在于：他们因自己的愚蠢反而暴露给人讥笑，而这正是他们最想避免的事；他们过度贪求荣耀，（779）结果却招来羞辱。（772）Thrasones，意即吹牛的莽夫。（773）“那些心中没有任何野心、只愿有果效地服事神的人，并不着眼于抬高自己。” （774）编者引莫斯海姆论到当时乞食修会修士垄断学校讲席，以粗鄙空洞的经院术语自夸博学。（775）“把那袍服和风帽的面具丢在后面。” （776）作者也曾在别处引用这句谚语。（777）“修士们这种不可容忍的傲慢。” （778）“纯粹的粗野与愚蠢。” （779）“他们用不正当的方法所追求的东西。”

第13节 13.“但我们不愿分外夸口。”现在他把自己的节制，与假使徒的愚妄形成对照，（780）同时也指出真正夸口的尺度是什么，就是我们守在主为我们划定的界限之内。“主若给了我这样的职分，我就以此为满足；我既不妄求，也不妄取更多。”这就是他所说的“准则的分量”。（781）因为每个人应当据以规范自己的准则，就是神所赐的恩分和呼召。同时，我们也不可为了自己而因神的恩赐和呼召夸口，只有在有利于荣耀那位如此厚赐于我们的神时，才可以如此；因为他赐下这一切，原是要我们承认凡事都欠于他。（782） “可达到你们那里。”借着这句话，他暗示自己并不需要哥林多人用言语来称赞，因为他们本身就是他荣耀的一部分，正如他在别处所说：“你们就是我的冠冕。”（腓立比书4:1）不过，他仍继续沿用先前开始的表达方式。

“我有极宽广的夸口范围，”他说，“而不必越过自己的界限；你们就是这范围中的一部分。”但他也温和地责备了他们的忘恩，（783）因为他们几乎忽略了他的使徒职分；按理说，这职分在他们中间尤其应当受重视，因为神已经为此作了见证。在每一句话里，我们也都应当看出，他和假使徒之间含有对比；后者并没有这样可展示的神圣认可。（780）“他现在把自己的谦逊，与假使徒愚妄的僭越相对比。” （781）编者引佩克斯顿说明，这里“准则的分量”带有竞技场用语的背景，仿佛赛跑者必须守在划定的跑道之内，不可越线；保罗便以此说明神为他划定了服事的界限和疆域。（782）“好叫我们承认自己一切所有都来自他，把这一切都归功于他。” （783）“他这样说，是温和地责备他们的忘恩。”

第14节 14.“因为我们并非过分伸展自己。”他是借用这样一种情景：有人为了抓取并不在手边的东西，就勉强伸长手臂，或者踮起脚来。（784）贪图荣耀的渴望正是如此，甚至往往更令人厌恶。因为野心家不只是伸手踮脚，乃是简直横冲直撞，只为给自己找一个可以夸口的借口。（785）他暗暗表明，他的对手正是这种人。 随后他说明自己为何来到哥林多人那里，就是因为他借着自己的职分建立了他们的教会。因此他说，是“在基督的福音里”；因为他到他们那里去，并不是空手而来，（786）乃是最先把福音带给他们的人。有人把这里的介词“在”理解为“借着”，即“借着福音”；这样解释也并非不通。但保罗似乎是要借着自己带着如此宝贵的恩赐来到哥林多人中间，使这次来到更显得荣耀。 （784）利伊解释，ὑπερεκτείνω是“越过自己尺度地伸展自己”。 （785）“他们放纵奔跑，仿佛被什么驱使着，只为追逐一个可以自夸的借口。” （786）“不是空空的，也不是毫无装备的。”

第15节 15.“我们不仗着别人所劳碌的分外夸口。”现在他更直接地责备假使徒：他们伸手收割别人已经栽种好的庄稼，同时竟还有胆量辱骂那些流汗劳苦、为他们预备道路的人。保罗建立哥林多教会，并不是没有经历极大的争战和无数的艰难。后来这些人才出现，发现道路已经铺好、门户已经敞开。为了显得自己重要，他们无耻地把本不属于自己的东西据为己有，并且贬低保罗的劳苦。 “但指望……”他又间接责备哥林多人，因为他们拦阻了他在推进福音上的更大进展。当他说盼望“你们的信心增长”的时候，他荣耀的疆界就可以扩张，这就暗示：他们信心上的软弱，正是使他行程多少受阻的原因。“如果你们长进得像本该有的那样多，我现在本应在你们的帮助下去赢得新的教会；但如今你们的软弱拖慢了我。不过我仍盼望主会赐恩，使你们今后有更大长进，这样，我职分的荣耀也会照着神圣呼召的准则而被扩展。”（787） “夸口那已经预备好的事”，等于“夸口别人所劳碌的事”；因为保罗打了仗，别人却享了凯旋。（788） （787）“按着神圣呼召的规则和尺度。” （788）“虽然圣保罗打了仗，别人却得了凯旋；也就是说，虽然他承担了一切重担与劳苦，荣耀却被别人拿去了。”

第17节 17.“但夸口的，当指着主夸口。”这句话是为着修正前面的话，因为他的夸口可能看起来像是空洞的自吹自擂。因此，他把自己和别人一同带到神的审判台前，说，只有那些蒙神认可的人，才有正当根据夸口。不过，这里“在主里夸口”的意思，与前书第一章（哥林多前书1:31）及耶利米书9:24中的意思不同。在那些地方，它的意思是承认神是一切福分的作者，因此把一切福分都归于他的恩典，人并不高举自己，而是单单荣耀神。但在这里，它的意思是，只把我们的荣耀置于神一人的支配之下，（789）把其余一切都看作无价值。因为有些人依赖人的评价，用公众舆论这虚假的天平衡量自己；另一些人则被自己的傲慢所欺骗。保罗劝勉我们要热心追求这样的荣耀：就是讨主喜悦，因为按着他的判断，我们或站立，或跌倒。

连外邦人也说，真正的荣耀在于正直的良心。（790）这当然已经很多，却还不是全部；因为几乎所有人都因过度自爱而瞎眼，我们不能安全地把信赖建立在自己对自己的估价上。我们必须记住他在别处所说的话（哥林多前书4:4）：他虽然不觉得自己有错，却“也不能因此得称义”。那么怎么办呢？我们要知道，审判我们的权利必须单单保留给神，因为我们并不是审判自己案件的合格法官。下文也证实了这一点。（789）“并照他所要作的判断来定。” （790）编者引伯吉斯的话说：即便外邦人不能达到真正被成圣的良心，他们仍把顺着自然良心而活看作唯一的幸福；无亏的良心，其见证胜过世上一切人的见证。

第18节 18.“因为蒙悦纳的，不是自己称许自己的，乃是主所称许的。”因为用虚假的印象欺骗人是很容易的，这种事天天都在发生。所以，我们应当把别的事都放下，专心追求这一件事：就是蒙神悦纳，并且以单得他的称许为满足；按理说，在我们看来，这称许本就应当比全世界所有的喝彩都更宝贵。曾有人说，若能得柏拉图的好评，对他而言就值千万人之誉。（791） 这里所讨论的，不是在人彼此比较时人类的判断，而是神自己的判决；他有能力推翻人所宣告的一切裁断。 （791）这里所指的是西塞罗的话：“Plato mihi unus est instar omnium”，意思是“单单柏拉图一人，对我而言就等于众人”。西塞罗别处又说，他宁可与柏拉图一同错误，也不愿与别人一同正确。