提摩太前书 第 5 章 · 约翰·加尔文

不要严厉斥责老年人。这里他劝提摩太在纠正过失时要温柔、节制。责备本是一种药，总带着几分苦味，因此总令人不快。再者，提摩太既是年轻人，若不稍加缓和，他的严厉就更难叫人忍受。 却要劝他如同父亲。使徒吩咐他，要把年长的人当作父母来责备，甚至还用了较温和的词，就是“劝”。当我们把父亲或母亲摆在眼前时，就不可能不生出敬意；因此，我们立刻会受谦和约束，而不是发出更激烈的严峻之辞。然而必须注意，他并不是要放纵老年人，使他们犯罪而不受惩治；他只是要对他们的年纪表示某种尊重，使他们能更耐心地接受劝戒。 待少年人如弟兄。即使对年轻人，他也愿意人使用节制，不过程度并不完全相同；因为醋总该掺着油，但区别在于：对年长者总该显出尊敬，对同辈则当以弟兄般的温柔相待。因此，牧者受教导，不但要顾及自己的职分，也要特别留意各人的年龄当得怎样的对待；因为同样的做法并不适用于所有人。所以要记住：若连戏台上的演员都讲究分寸，那么占据如此崇高地位的牧者，更不该忽略这一点。

待少年妇女如姊妹，总要清清洁洁。“总要清清洁洁”这句话是指年轻妇女说的；因为在那个年龄，她们总该提防一切嫌疑。然而，保罗并不是禁止提摩太对年轻妇女有犯罪或轻浮的行为，因为并不需要这样的禁令；他只是吩咐他，要谨慎，免得给恶人留下讥笑的把柄。为此，他要求一种贞洁而庄重的态度，要贯穿他们一切来往和谈话之中；这样，他就可以更自由地与年轻人交往，而不致招来不利的流言。

要尊敬那真为寡妇的。这里“尊敬”一词，不是指一般表示敬意的话语，而是指古代教会中监督对寡妇所施的那种特别照顾；因为寡妇被置于教会的保护之下，由公款供给生活。这种说法的意思，就好像他说：“你在挑选那些要由你和执事照管的寡妇时，应当考虑谁是真为寡妇的。”她们的状况，后面还要更详细说明。但这里我们必须注意，为什么保罗除了那些完全成了寡妇的人，并且同时是没有儿女的寡妇以外，不准别人入列；因为在那种情形下，她们把自己献给教会，得以脱离家庭私务，把一切拦阻放下。因此，保罗禁止接纳那些家中主母，是很合理的；她们已经被另一类责任所约束了。当他称她们为“真为寡妇”时，是暗指希腊词 χήρα，这词出于 ἀπὸ τοῦ χηροῦσθαι，就是“被剥夺”或“缺乏”的意思。

（85）“Les Pasteurs et Evesques。”即“牧师和监督”。（86）按照教父和希腊注释家的说法，这些人似乎由教会基金供养；从下文也可清楚看出，她们承担某种职分。“寡妇”χήραι 这个名称，和“执事”διάχονες 一样，都是职分名称，虽然其确切职责尚未完全确定。几乎可以肯定的是，担任此职的人会教导年轻妇女基督信仰的原则；但她们是否如有人所说“就是女执事”，则仍有争议。看来她们未必完全相同；更可能是，有些妇女在丈夫在世时曾任女执事，后来并未被撤去那职分。否则，她们的职责似乎就与女执事不同；若按主要职责给她们命名，也许可以称为“女性慕道教员”。她们不同于女执事，这一点以以彼法尼乌的明确见证可证实。不过，她们有时也可能协助女执事探访病人。

无论如何，教会史并不需要太强的证据来证明 χήραι 这一等次的存在；因为在希腊和东方其他地区，妇女生活极其隐居，几乎完全与男子隔离，所以她们非常需要这类人的帮助，或使她们归信基督，或进一步教导她们教义与本分。——布卢姆菲尔德

若寡妇有儿孙。对这段经文有多种解释；其含糊之处在于，后半句既可以指寡妇，也可以指她们的儿女。动词“让他们学习”是复数，而保罗前面说“寡妇”却用单数，这并不矛盾；因为在一般性论述中，作者谈的是一类人而不是个别人，数的转换是很常见的。那些认为这里是指寡妇的人，意思是：“让她们借着敬虔治理家庭，报答先人曾给予她们的养育。”金口约翰和其他一些人就是这样解释的。但也有人认为，把它解释为指儿女和孙辈更自然。照他们的看法，使徒是在教导说，他们应当向母亲或祖母尽敬虔之道；因为没有什么比儿女回报父母之爱更合乎自然了，这种反哺之情（ἀντιπελαργία）若在教会中被排除，是极不合理的。在教会承担她们之前，应当先由他们尽自己的本分。以上是别人的看法。

但我愿读者思想，这样理解是否更符合上下文：“让他们学习在家里敬虔度日。”仿佛他说，这可以作为一种预备性的操练：借着在家中向亲属行敬虔之事，训练自己敬拜神；因为自然吩咐我们，除了神之外，当爱父母，这种次一级的敬虔会引向最高的敬虔。保罗见人竟以宗教为名侵犯自然本有的权利，为要纠正这过失，就吩咐寡妇先在家庭这所学校里受训练，学习敬拜神。向自己的家显出敬虔。几乎所有注释家都把动词 εὐσεβεῖν 按主动意义理解，因为后面跟着宾格；但这并不是决定性的根据，因为希腊作者常常省略介词。这样的解释很合乎上下文：她们借着培养人与人之间的敬虔，好训练自己敬拜神，免得愚昧空洞的虔诚把人性情感剥夺了。再者，让寡妇借着养育自己的后代，偿还她们对祖先所欠的本分。因为这是在神面前看为善、所悦纳的。

不向祖先表示感恩，人人都承认是怪异可憎的；因为这是自然理性所教导的功课。不但人人天然知道，对父母的爱是敬虔的第二层次，连鹳鸟也用自己的榜样教导我们感恩，这正是 ἀνιπελαργία 一词的词源。但保罗还不以此为足，他宣告这是神所认可的；仿佛他说：“不要以为这只是出于人的意见，乃是神这样设立的。” （87）“C’est a dire, qu’on oublivit l’amour que nature enseigne。”即“就是说，他们忘记了自然所教导的爱。” （88）这个词由 ἀντὶ（“代替”或“回报”）和 πελαργὸς（“鹳鸟”）组成。鹳鸟是候鸟，和鹤、燕一样，知道定期来到的时候（耶利米书 8:7）。

它在希伯来文中的名字有“怜悯”或“敬虔”的意思；英文名称则至少间接来自希腊词 στοργὴ，意为天然之爱。这与我们对它习性的认识相符：它特别温柔，尤其是幼鸟对老鸟。人常看见那些因长途飞行而疲惫衰弱的老鸟，偶尔由幼鸟驮在背上；日德兰的农夫也熟知这样的情形：老鸟会被小心安置在旧巢中，由前一春天所养大的幼鸟照料。长期以来，鹳鸟一直被视为孝道的特殊象征。——《伊迪百科全书》 “鹳鸟是真敬虔的象征， 因为当年老使它的母亲 再不能飞翔时，感恩的幼鸟 便把母亲驮在背上，为她寻食， 如此报答她昔日温柔的照料， 那时它自己还不会飞。”——博蒙特

那真为寡妇的。他比前面说得更清楚了；因为他表明，真为寡妇的，就是孤单无依、没有儿女的人。他说这样的人仰望神。并不是说所有这样的人都如此，也不是只有她们才如此；因为我们看见许多没有儿女、也没有亲属的寡妇，仍然骄傲蛮横，心里和生活都全然不敬虔。反过来说，也有人儿女众多，却并不妨碍他们把盼望放在神身上，例如约伯、雅各、大卫。否则，多子（πολυτεκνία）就会成为咒诅，而圣经总是把它算作神显著的福分之一。保罗这里说寡妇“仰望神”，与他别处所说未婚的人只求怎样叫神喜悦是一样的，因为他们的情感不像已婚者那样分散（哥林多前书 7:32）。所以意思是：她们没有什么搅扰思绪，使她们不能单单仰望神；因为她们在世上找不到任何可倚靠的事物。

保罗借此称赞她们；因为当人的帮助和一切避难所都失去时，教会就当伸手相助，因此那无儿无靠的寡妇的处境，本身就在呼求牧者的帮助。常常祈求。这是第二个值得称赞的根据，就是她们不断专心祷告。由此可知，她们应当由教会供给、扶持。同时，保罗也借这两个记号，把配得的与不配得的区分开来；这些话的意思，就等于吩咐说：只接纳那些不向人求助、只单单倚靠神，并且放下其他挂虑和事务，热切专心祷告的人；其余的人则既不适合，也对教会无益。再者，这样恒常的祷告，需要脱离其他挂虑；因为忙于治理家庭的人，就少有自由和闲暇。我们固然都受命要常常祷告，但仍须考虑每个人的处境要求什么；因为有些人若要如此祷告，就必须有退隐和脱离其他一切事务的条件。

保罗称赞寡妇的这一点，路加在亚拿身上也说过（路加福音 2:36）；但因生活方式不同，这并不适用于所有人。总会有一些愚昧妇女，只会学亚拿的样子，却不是效法她，整天从一个祭坛跑到另一个祭坛，除了叹息和低声呢喃直到中午之外什么也不做。借此，她们把一切家务都摆脱掉；等回到家中，若看见事情没有照自己的意思安排好，就会以狂暴的喊叫搅扰全家，甚至动手打人。所以我们要记得，无儿无靠的寡妇之所以特别有权利昼夜祷告，是有充分理由的；因为她们脱离了那些正当的拦阻，而这些拦阻会使治理家庭的人不能同样行。然而，这段经文并没有给修士或修女任何借口；他们靠嘟囔或高声念诵来换取一种轻松懒惰的生活。

古时的欧启提派或诗咏派就是如此；修士和罗马教祭司与他们并无不同，只是前者因为不断祷告，就以为只有自己敬虔圣洁；后者虽殷勤不及，却幻想自己不但使自己成圣，也使别人成圣。保罗丝毫没有想到这类事情，他只是要说明：那些没有别的事搅扰的人，可以何等更自由地有闲暇祷告。

但那好宴乐的寡妇。前面既已说明真寡妇的记号，现在他就把她们和那些不该被接纳的人对照起来。他所用的希腊分词 σπαταλῶσα，是指放纵自己、凡事任意享受、过安逸奢华生活的人。因此，照我的看法，保罗是在责备那些滥用寡居身分的人：她们脱离了婚姻的轭，也摆脱了一切烦扰，就想过一种安乐闲散的生活；因为我们看见许多人只求自己的自由和便利，把自己交给过度的嬉乐。 活着也是死的。有人认为保罗说这等人“活着也是死的”，是指她们是不信的人；我完全不同意这种看法。我认为，更自然的意思是：一个妇人若毫无用处，不行任何善事，她就是“死的”；因为我们活着若不能借行为带来益处，那活着又有什么目的呢？或者也可以说，重点落在“活着”这个词上；因为那些贪恋懒散生活、想活得更安逸的人，口中常挂着一句俗语：“生命不在于活着，乃在于活得舒服。”所以意思可能是：“如果她们以为凡事遂心就是幸福，以为只有安逸和奢华才可称为生命，那么我却宣告她们是死的。”不过，这种解释似乎多少有些过于巧妙，我只略略提一下，并不作肯定断言。至少有一点是确定的：保罗在这里称那些毫无用处的妇人为死的，就是在定罪懒惰。 （89）“Non est vivere, sed valere vita。”

这些事你要吩咐人。他的意思是，不但把提摩太自己该遵行的途径规定给他，连那些妇女也必须受仔细教导，不可沾染这类恶习。牧者的责任，不仅是抵挡那些行事无理之人的恶行或野心，也要尽他所能，借着教导和不断警戒，预防一切危险。 使她们无可指责。若非配得，便不接纳寡妇，这原是谨慎和坚定自然会有的结果；但仍须说明她们为什么不被接纳，并且也有必要预先警告教会，不可推荐不配的人，也不可让她们自己前来要求。保罗又从功用的角度称赞这种教导；仿佛他说，这教导虽然平常，也绝不可轻看，因为它的目标正是美好而完全生活最重要的部分。如今，在神的学校里，没有什么比学习圣洁正直的生活更应当殷勤学习的。总之，道德教训与那些毫无明显益处的巧妙玄谈相对照，正如那句话所说：“圣经都是有益的，叫属神的人得以完全”等等（提摩太后书 3:16）。

人若不看顾亲属。伊拉斯谟把它译作“若有妇人不看顾自己的人”，只把它用于女性。但我更愿意把它看作普遍性的陈述；因为保罗习惯于在论述某个特殊主题时，从一般原则推出论证，反过来，也从个别陈述引申出普遍教义。并且，这句话若同时适用于男女，就更有分量。就是背了真道。（90）他说，那些不顾念自己亲属，尤其是不顾念自己家里人的，就是“背了真道”。这话说得很对；因为一个人若能把人伦之情撇在一边，就没有对神的敬虔可言。那使我们成为神儿女的信心，难道会使我们比禽兽更坏吗？因此，这种不近人情，就是公然藐视神，是否认真道。保罗还不以此为足，又加重他们行为的罪责，说那忘记自己家里人的，比不信的人还不好。这是真的，有两个理由。第一，人对神的认识越深，就越少可推诿；因此，闭眼不看神明光的人，比不信者更坏。

第二，这是一种连自然本身都教导的本分，因为这属于天然的亲情（στοργαὶ φυσικαί）。若不信的人单凭自然引导，尚且如此倾向爱护自己的人，那么那些丝毫不为此所动的人，又该怎样看待呢？他们岂不是在残暴上甚至超过了不敬虔的人吗？若有人反对说，不信者中也有许多残酷凶暴的父母；回答很容易：保罗不是说所有父母，而是说那些在自然的指引和教导下照料自己儿女的人；因为若有人从这如此合乎自然的本性中堕落了，就应当看作怪物。有人问：使徒为什么把家里的人放在儿女前面？我回答，当他说“自己的人，尤其是自己家里的人”时，这两个说法都指儿女和孙辈。因为虽然儿女可能因婚姻转入别家，或以某种方式离开父母的家，但自然的权利并未完全消灭，以致年长者对神托付给他们的晚辈治理的责任，或至少尽可能照顾他们的义务，也不会被废除。

至于家中的人，这责任就更严格；因为他们应当照顾他们，有两个理由：一是他们是自己的骨肉，二是他们属于自己所治理的家庭的一部分。（90）“Ou, il a renonce’ a la foy。”即“或者说，他弃绝了真道。”

寡妇可以登记。这里他再次指出，什么样的寡妇应当由教会照管，并且比先前说得更清楚。年龄不可少过六十岁。首先，他说明年龄，乃是六十岁；因为既然是由公款供养，理当已经到了老年。再者，还有一个更强的理由：她们是把自己分别出来从事教会的服事；若仍有再嫁的可能，这就完全难以实行了。她们被接纳，是以教会救济她们的贫穷为条件；而她们则按身体状况所能，服事穷人。这样，教会与她们之间就形成了彼此的义务。若是那些尚未到这个年龄、仍处在壮盛时期的人，反倒成为别人的负担，这是不合理的。并且，也有理由担心她们会改变心意，再想结婚。这就是他不愿接纳“未到六十岁”的两个理由。只作一个丈夫的妻子。至于想嫁人的欲望，妇人若已过六十岁，尤其一生只有一个丈夫，这危险就已经大大防住了。

一个妇人到了那样的年纪，仍以只曾有过一个丈夫为满足，这可以看作她节制和贞洁的一种凭据。并不是说他反对再婚，或给曾两次结婚的人加上羞辱的记号；因为相反地，他还劝年轻的寡妇再嫁。只是因为他谨慎地不愿让那些觉得自己需要丈夫的妇女，被迫处于不婚的状态。关于这点，后面还要更详尽说明。（91）“Quelles vefues on doit recevoir a estre entretenues aux depens de l’Eglise。”即“哪些寡妇应当被接纳，由教会出资供养。”

又有行善的名声。下面所列举的资格，一部分关乎尊荣，一部分关乎劳作。毫无疑问，寡妇的聚会在当时是尊荣而受人敬重的；因此，保罗不愿任何人被接纳进去，除非她们在过往一切生活上都有极好的见证。再者，她们被设立，不是为了懒散闲逸，而是为了服事穷人和病人，直到完全衰弱后，才可体面地退下。因此，为使她们更适合履行职分，他要她们在属于这职分的一切责任上，已有长期的操练和经验，例如辛勤殷勤地养育儿女、接待客旅、服事贫穷人，以及其他慈善的工作。若有人现在问：凡是不生育的妇人，是否都该被弃绝，因为她们从未生过孩子？我们必须回答：保罗在这里并不是定罪不生育，而是在责备那些做母亲的娇养挑剔；她们不肯忍受抚养儿女的劳苦，这就足以显明她们对外人也必十分冷酷。

同时，他也把这当作一种荣耀的赏赐赐给敬虔的妇人；她们不曾顾惜自己，到年老时，也必被接纳到教会怀中。他用借代的说法，以部分代全体；所谓洗圣徒的脚，是指通常向圣徒所行的一切服事，因为当时“洗脚”原是习俗。这类工作看起来似乎卑微，几乎近于仆役的服事；因此，他用这个标记来描述那些殷勤、不挑剔、不娇贵的妇女。接下来所说的是关乎慷慨；最后，他又用总括的话表达同样的意思，说：若她竭力行各样善事；因为这里说的是仁慈善行。（92）这一礼节通常由家中的女主人主持或监管；在东方尤其令人感激，因此一般是用来表示对客人的殷勤照顾。——布卢姆菲尔德

至于年轻的寡妇，就可以辞她。这里不是吩咐把她们赶出教会，或给她们什么羞辱记号；他只是说，她们不该因进入前面所说的那等次而得着那种尊荣。若神的灵借着保罗宣告：凡未满六十岁的妇人，都不配被接纳进那等次，因为在那个年龄独身是危险的；那么后来竟为正处于青春火热中的年轻女子制定独身律法，这是何等厚颜无耻！保罗的意思是，在极其年老、完全脱离不节制危险之前，并不许可禁绝婚嫁。后来他们把给童贞女披面纱的年龄定为四十岁，接着又降到三十岁；最后竟对任何年龄的女子一概不分例外地行此事。他们辩称，从未有过丈夫的童贞女，比寡妇更容易守贞；但他们永远不能证明：对于保罗所警戒、并吩咐人防备的危险，就不需要惧怕。因此，给仍是年轻少女的人设下这样的网罗，迫使她们不婚，既鲁莽又残酷，因为她们本来更适合婚姻的状态。

因为她们情欲发动，违背基督。保罗说，那些忘记自己蒙召时所处地位、放纵不相宜嬉乐的人，就是“情欲发动，违背基督”；因为她们本该束于谦逊的轭下，这才合乎庄重可敬的妇女。因此，较为奢纵放荡的生活，就是一种违背基督的放荡，因为她们已经向基督许了忠诚。保罗既见过许多此类事，就用一个普遍的补救之法防止这种情况：凡年龄还可能使她们再想嫁人的，都不该被接纳。罗马教中强迫修女独身，每日生出多少罪恶的怪物！它故意冲破多少界限！所以，即便这种做法起初看似值得称赞，但既然有那么多、那么可怕的经验教训，他们本该多少顺从保罗的劝告。然而他们非但不如此，反而天天因顽梗更加激起神的忿怒。我说的还不单是修女；祭司和修士也都被强迫守终身独身。

可是他们中间可耻的情欲横行，十个人里几乎没有一个真正贞洁；而在修道院里，普通的淫乱反倒还是最轻的恶。若他们肯留心听神借保罗所说的话，就必立刻诉诸他所开的这个药方；但他们的骄傲如此之大，以致对一切提醒他们这事的人都猛烈逼迫。有人把这句话读作：“她们一旦情欲发动，就会结婚，以致违背基督。”虽然这对保罗原意影响不大，但前一种解释更好。

她们被定罪，是因废弃了当初所许的信。“被定罪”有人解释为“该受责备”；但我认为这里的话更严厉，是说保罗以永死的定罪来警戒她们；仿佛他说，那本该使她们与基督更联合的美好等次，反而成了她们被定罪的根据。接着又说明理由，就是她们完全背离了受洗时的信和基督信仰。我知道有人另作解释，说她们因嫁人而破坏了先前向教会所立终身不嫁的约定。这实在荒谬。况且，为什么保罗会称之为“她们当初所许的信”呢？因此，保罗加重语气，强调这罪的严重性，说她们不但因离开自己原先所同意的身分而羞辱基督和教会，并且也借着邪恶的背叛废弃了“起初的信”。通常正是这样：一个人一旦越过了谦逊的界限，就会任凭自己进入一切无耻之中。那些妇女的轻浮叫敬虔人蒙羞；她们的淫荡受人责备，至少是应受责备的。

结果，她们就一步步陷入更大的放纵，直到弃绝基督信仰。这样的加强说法非常恰当；因为还有什么比为了图人的某些好处，竟给否认基督开门，更荒谬的呢？教皇派想借这段经文支持终身独身的誓愿，是荒唐的。即便承认从前教会确曾要求寡妇明确作出承诺，他们仍然得不到任何帮助。第一，必须考虑其目的。从前寡妇承诺不再出嫁，并不是为了过一种比婚姻更圣洁的生活，而是因为她们不能同时献身于丈夫和教会；但在罗马教里，人却把守贞当作一种本身就蒙神悦纳的德行来起誓。第二，在那个时代，她们放弃婚姻自由的时候，正是已经过了适婚年龄；因为她们至少必须有六十岁，并且因一生只嫁过一次，已经显出贞洁的证明。如今，罗马教中所许的不婚之愿，却是在未到时候，或正在青年热情最炽烈的时候发出的。我们反对那独身的专横律法，主要有两个理由。

第一，他们宣称那是神面前有功德的敬拜；第二，他们以轻率许愿，把灵魂投入灭亡。这两样在古代制度中都不存在。她们并不是直接立守贞之愿，好像婚姻生活较不蒙神悦纳；只是在她们所蒙拣选的职分需要之处，才承诺终身不受婚姻束缚。并且，她们也不是在还有自由结婚的年纪就放弃婚姻，而是到了即使完全自由，结婚也属愚妄不合宜的时候。总之，那些寡妇与修女之间的差别，就像女先知亚拿与维斯塔童女克劳狄娅之间的差别一样大。（93）“在罗马，人把献给名叫维斯塔的女神的童女称为维斯塔女祭司，好比今天所说的圣克拉拉修女；而这位克劳狄娅就是其中极有名的一位。”

并且她们又习惯懒惰。妇女最相宜的事，莫过于守家；因此，在古人中，乌龟（94）是良善而端庄主妇的象征。但许多人却染上了相反的恶习。没有什么比从一处跑到另一处的自由更叫她们喜欢了；尤其当她们摆脱了家庭负担、在家无事可做的时候，更是如此。 又说长道短，好管闲事。此外，那些寡妇借着她们所担负的公共身分应得的尊重，更容易接近许多人。她们凭着教会的恩待所得到的这个机会，却被滥用来从事“闲懒”；接着，正如常有的情形，懒惰生出好奇，而好奇又是多嘴的母亲。贺拉斯那句话极其真实：“要躲避好打听的人，因为他总是多嘴多舌的。”普鲁塔克也说：“好打听的人不可信，因为他们一旦听见什么，就绝不安静，非要说出去不可。”妇女尤其如此；按着天性，她们倾向于多话，不能守住秘密。因此，保罗把懒惰、好奇、搬弄是非这三样并列在一起，是极有道理的。 （94）“Une tortue ou limace。”即“乌龟或蜗牛。” （95）“Percunctatorem fugito; lam garrulus idem est。”——贺拉斯

所以我愿意年轻的寡妇嫁人。吹毛求疵的人讥笑使徒这项吩咐，说：“好像还需要鼓励她们本已十分强烈的欲望似的；谁不知道几乎所有寡妇天性都想再嫁呢？”另一方面，迷信的人又会以为，这种有关婚姻的教训很不适合出自基督的使徒。但只要仔细考察整件事，判断健全的人就会承认，保罗在这里所教导的，无非是必要且极其有益的。因为一方面，许多人借着寡居而有机会更放纵；另一方面，总有那说谎、假冒为善的灵起来，把圣洁建立在独身上，好像那是天使般的完全，或者全然定罪婚姻，或者轻看婚姻，仿佛它沾染肉体的污秽。无论男女，很少有人思想自己的呼召。你多么少见有人甘心承担治理妻子的重担！因为那伴随着无数烦扰。女人又是多么不情愿伏在这轭下！

因此，保罗吩咐年轻寡妇嫁人，并不是邀请她们去享受婚姻的欢愉；吩咐她们生养儿女，也不是鼓励她们放纵情欲；而是考虑到女性的软弱和年龄的滑易，劝她们进入贞洁的婚姻，同时也承担那属圣洁婚姻的重担。他这样做，尤其是为免得人以为他把她们排除在寡妇之列时是出于轻视；因为他的意思是：她们若结婚，生活在神面前并不比守寡更不蒙悦纳。事实上，神并不看重人的迷信意见；相反，当我们顺服自己的呼召，不随从自己心里的欲望而行时，这种顺服比一切都更为神所看重。既然听见了这样的安慰，她们就没有理由抱怨自己受了亏待，也不必因被排除在某一种尊荣之外而不平；因为她们知道，在婚姻状态中，她们同样蒙神悦纳，因为她们是在顺服神的呼召。

保罗说“生养儿女”时，是用一个词概括抚育儿女所必须忍受的一切烦劳；同样，他说“治理家务”时，也包括凡属家政管理的一切事。不给敌人辱骂的把柄。丈夫可以说是妻子的遮盖，所以寡居就更容易惹来许多不利的猜疑。若非必要，何必使福音的仇敌拿着毁谤的武器呢？但一个青春年华的寡妇，要如此谨慎行事，使恶人找不着任何毁谤的借口，是非常困难的；因此，若她们真心追求造就，就当为堵住恶人的口，选择一种较少引人猜疑的生活方式。我想这里所说的“敌人”，是泛指福音共同的仇敌，而不是某个妇人的私敌；因为保罗说得很笼统。

（96）“我们当深思保罗这教训；虽然这里特别讲到寡妇，但我们众人都受了警戒：我们若要尽向神当尽的本分，仅仅良心清洁、行事没有恶意，还不够；我们还应当加上这样的谨慎，使仇敌想毁谤我们时也必须闭口，叫他们的无耻显明出来。我们总要预备好，为自己所做的交账，使他们不能因我们身上毫无恶的形迹，而亵渎神和祂的道。诚然，我们不能避免被人毁谤；但总要留心，不可因我们这一方，或因我们的不谨慎，给人留下把柄。”——Fr. Ser.

因为已经有转去随从撒但的。毫无疑问，没有任何制度圣洁到一个地步，以致人的邪恶不能从中生出坏事来。然而，那些必要的事物，无论会发生什么，都应坚定不移，哪怕天塌下来也是如此。但当我们在某件事上有选择的自由，而经验又表明某种做法更有益时，那么把先前认为可行的做法搁下，就是谨慎。此处正是如此。让仍然年轻的妇女进入寡妇的等次，并非绝对必要；经验表明这既危险又有害，因此保罗公正地劝勉说，今后要留意，免得再发生这样的事。若少数妇女的背离，在保罗看来已足够成为寻找普遍补救办法的理由，那么教皇派若真顾念造就，岂不有无数理由废除他们污秽的独身制吗！但他们宁可用邪恶而魔鬼般律法的残酷绳索勒死千万灵魂，也不肯松开一个结；这就显明他们的残忍与保罗圣洁的热心相差何等之远。随从撒但。

这个说法值得注意；因为人只要稍微偏离基督，就必是在跟从撒但；因为凡不属基督的人，都在撒但权下。由此我们知道，偏离正路是何等有毁灭性；因为它使我们从神的儿女变成撒但的奴仆，把我们从基督的治理下拉出去，而让撒但作我们的引导。（97）“福音既传给我们，主耶稣基督就向我们举起祂的权杖，表明祂愿意作我们的王，并收纳我们作祂的子民。我们既已承认福音，若不坚持到底，若以任何方式败坏自己，那么我们不但拒绝顺服神的儿子，且是把统治权全交给撒但；他必抓住这权柄，我们也必不得不服事他。若这事可怕得令人震惊，我们岂不更该有智慧，藏在我们神的翅膀底下，让祂治理我们，直到祂借圣灵更新我们，使我们不再像从前那样轻浮愚昧吗？

为此，我们必须认定以主耶稣基督作我们的引导；因为若我们真想作神的子民，先知的话就必须应验在我们身上：百姓要行走，大卫他们的王要在他们前头。我们总要把祂的教训摆在眼前，一步一步跟随祂，听祂的声音，好像听良善牧人的声音一样（约翰福音 10:4）。”——Fr. Ser.

若有信主的。人人都乐意把自己的担子丢给全教会，因此他特别吩咐要防备这事。他说的是那些本该供养自己寡妇的信徒；至于那些因亲属邪恶而断绝关系的寡妇，则理当由教会接纳。如果有人为了省自己的事，任凭教会承担费用，这已经是有罪了；那么，那些借欺诈或抢夺玷污原本已奉献给教会之物的人，所犯的亵渎之罪就更加严重了。

那善于管理教会的长老。为了维持教会的良好秩序，同样极其必要的一点，就是不可忽略长老，反要向他们施以应有的尊重；因为还有什么比不顾念那些照管全教会的人更无情呢？这里 πρεσβύτερος（长老）不是年龄的名称，而是职分的名称。当以为配受加倍的尊敬。金口约翰把“加倍的尊敬”解释为“供养和敬重”；我并不反对，谁愿采纳都可以。但就我自己而言，我认为这里更可能是在拿寡妇与长老作比较。保罗先前曾吩咐要尊敬寡妇；但长老比寡妇更配受尊敬，因此就当得着加倍的尊敬。但为表明他并不是推荐空有外表的人，他又加上一句：那善于管理教会的；也就是忠心劳苦地履行其职分的人。即便一个人一百次得了职位，也夸耀自己的头衔；若不履行本分，他就无权要求教会供养他。简而言之，尊敬不是给头衔的，而是给那些受任职分之人所完成的工作。

那劳苦传道教导人的，更当如此。他特别推崇那些殷勤教导神话语的人；因为“道”和“教导”这两个词意思相同，都是指神话语的宣讲。但恐怕有人以为他所说的“道”是指一种懒散的、所谓思辨式的研究，所以他又加上“教导”。由此我们可以知道，当时有两类长老；因为并非所有长老都被按立去教导。经文清楚表明，有些人“善于管理”，且管理得体面，却并不担任教师的职分。事实上，教会从民间选出有价值、有好名声的人，与牧师一同在共同的议会和权柄下治理教会纪律，像是纠正道德的监察者。安波罗修抱怨说，这种制度后来废弃了，这是由于教师们的疏忽，或者不如说是出于他们的骄傲，因为他们想独揽权力。回到保罗的话，他吩咐说，供养应当主要给那些从事教导的牧者。

世人的忘恩是如此之大，以致极少有人关心供养神话语的执事；撒但也借着这一诡计，用贫穷和饥饿的恐惧惊吓许多人，使他们不敢承担这重担，从而企图使教会失去教导。（98）“Les prestres ou anciens。”即“长老或年长者。” （99）“他表明，我们本可以做许多别的事，也可以说自己没有空；但我们必须首先思想神呼召我们做的是什么。凡想被称为牧者的人，应特别献身于这道。怎样献身呢？是躲在书房里私下研究吗？绝不是；乃是为了教会共同的教导。这就是保罗要加上‘教导’这个词的原因。只说‘道’原已足够；但他表明，我们不是私下沉思自己想出来的东西，而是当我们研究以后，要使别人也一同得益处，使教导成为全教会共同的。

——这才是分辨神所认可并愿意在祂教会中供养的牧者，与那些只自称拥有此头衔和尊荣、却被神和圣灵排斥弃绝之人的真实记号。”——Fr. Ser. （100）“在这段经文里，保罗不是为自己着想，而是凭着神的权柄说话，免得教会缺少忠心教导的人。因为魔鬼从起初就惯于用一个诡计，叫好牧者忍饥挨饿，好使他们停止劳苦，以致愿意传讲神之道的人极少。我们不要把这里的劝勉只当作出于一个必死之人的话，而当听见神亲自说话；也要知道，神并不偏待人，祂知道什么对全教会有益，又看见许多人对此冷淡漠不关心，所以定下一条规矩：那些责任是传福音的人，应当得着供养；正如保罗在别处也说到这一点，并在哥林多前书里详尽论述，在加拉太书中也提及。”——Fr. Ser.

牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴。这是一条民政性的诫命，普遍地向我们推荐公平和仁慈；正如我们在解释哥林多前书时所说的。因为，若神尚且不许我们苛待牲畜，那么祂向人所要求的人道岂不更大吗？所以，这句话的意思，就等于普遍地说：人不可错误地使用别人的劳力。如今在法国许多地方，人已经不晓得“踹谷”是什么，因为他们是用连枷打谷；只有普罗旺斯的居民知道“踹谷”是什么意思。但这与经文的意义无关，因为同样的原则也适用于耕地。 工人得工价是应当的。他并不是把这当作一段圣经来引用，而是把它当作常识教导众人的一句俗语。照样，基督对使徒说这话时（马太福音 10:10），祂提出的也不过是人人普遍承认的道理。因此，那些让牲畜挨饿的人，就是残酷无情、忘记公平原则的人；而那些同样对待人的人，把人的汗水吸干，只为自己享用，就更是坏得无比。至于那些拒绝供养牧者的人，他们对牧者连合宜的报酬都付不起，这种忘恩又是何等难以容忍！ （101）“Equite et humanite。”即“公平与仁慈。” （102）见《哥林多前书注释》第一卷，第294页。

控告长老的呈子，非有两三个见证就不要收。保罗在吩咐要给牧者发放供养之后，也教导提摩太，不可让他们遭受毁谤的攻击，或背负任何没有充分证据支持的控告。或许有人觉得奇怪：他似乎把一条本来适用于所有人的律法，特别说成是长老独有的。神曾权威地立下这条普遍的律法，说凡事总要“凭两三个见证人的口”来断定（申命记 17:6；马太福音 18:16）。那么，为什么使徒却好像特别把这特权给了长老，仿佛只有他们才当受保护，免于虚假的控告呢？我回答，这是对付人恶意的一种必要补救；因为没有人比敬虔的教师更容易遭受诽谤和毁谤了。不但因为他们职分艰难，有时会在其中疲乏、踉跄、失误，因此恶人抓住许多机会挑他们的错；还有一个额外的烦扰，就是即便他们尽责无误、没有犯任何错误，也逃不过千百种指责。

这正是撒但的诡计，要把人的心从执事身上拉开，使教导渐渐受人轻看。这样，不但无辜者的名誉被不公义地伤害，这对身居如此尊荣职分的人来说实在卑劣；连神圣教义的权威也因此被削弱。正如我所说，这正是撒但主要所竭力图谋的；因为不仅柏拉图所说“群众怀着恶意，嫉妒高于自己的人”在这里是真实的，而且牧者越热心推进基督的国，就越招人嫉妒，受到的攻击也越猛烈。不但如此，凡有关神话语执事的指控一传开，人就像他们已经被定罪了一样深信不疑。这不仅因为人对他们要求更高的道德标准，也因为几乎所有人都被撒但诱导，轻易相信坏话，于是不经查验，就急忙定他们牧者的罪；其实他们理当维护牧者的名声。因此，保罗有充分理由反对这样严重的不义，禁止长老在没有充分证据定罪之前，就受恶人的毁谤攻击。

既然那些责备众人过犯、抵挡众人恶欲、以严肃约束一切偏离正路之人的牧者，自然会有许多仇敌，我们又何必惊讶呢？那么，若我们不分辨地听信一切关于他们的毁谤，结果将会怎样呢？（103）“Que les docteurs ou pasteurs fideles。”即“没有人比忠心的教师或牧者更容易遭受此事。”

犯罪的人，当在众人面前责备。（104）每当采取措施保护好人时，坏人立刻就会利用这点，使自己不受定罪。因此，保罗前面关于驳回不公控告的话，在这里又加以限制，免得有人借此逃避罪当受的惩罚。事实上，我们也看见罗马教用何等多样的特权把其教士围护起来，以致他们的生活无论多么邪恶，仍可免于一切责备。若看格拉提安汇集的那些谨慎条文（《原因》第2卷，第4问与第7问），他们就绝不会有被迫交代自己生活的危险。教皇西尔维斯特那道可憎的诏书，要求定罪一位主教必须有七十二个见证人；他们从哪里找得到呢？再者，既然全体平信徒都被禁止提出控告，而较低阶的教士也不得对较高阶的人造成任何烦扰，那么还有什么能阻止他们肆无忌惮地嘲弄一切判决呢？

所以应当谨守这样的中道：既要约束狂妄的舌头，不让他们以虚假控告诽谤长老；又要严厉纠正每一个行为败坏的长老。因为我理解这条命令是特别指长老说的：凡生活放荡的，当公开责备。叫其余的人也可以惧怕。为什么呢？因为别人看见连那些在地位和尊荣上高于他们的人也不被宽待，就会因这样的榜样更加惧怕。长老既当以圣洁生活作众人的榜样，那么他们若犯了罪，就当对他们施行严厉的纪律，好叫这事成为别人的警戒。况且，那些人的罪比别人的罪害处更大，为什么反而应当对他们更宽容呢？不过要明白，保罗所说的是那种带来公开绊倒的罪，或显著的过犯；因为若某位长老犯的是不公开的错，那么他应当私下受劝诫，而不是公开被责备。

（104）“Repren publiquement。”即“公开责备。” （105）“Combien que la vie de leurs moines et prestres soit la plus meschante et desbordee qu’on scauroit dire。”即“虽然他们修士和祭司的生活邪恶放荡，恶劣到难以言喻。” （106）格拉提安是十二世纪的一位本笃会修士，出生于基乌西，著有名作《教令集》，又名《相互冲突法典的一致性》，意在调和那些彼此似乎矛盾的法令。他也有一些错误，后来安东尼·奥古斯丁在《格拉提安校正》中尝试加以订正。格拉提安的《教令集》构成了教会法的主要部分之一。——《戈顿传记辞典》

我在神和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你。保罗引入这样郑重的誓词，不仅因为事情本身极其重要，也因为其执行极其困难。没有什么比履行公开审判者的职分更难的了，就是要保持如此完全的公正，不因偏爱任何人而受动摇，不引起嫌疑，不受不利传闻影响，不使用过分严厉，并且在每件事上只看事情本身；因为只有当我们对人闭眼时，才能作出公平的判断。我们要记得，在提摩太这个人身上，一切牧者都受了警戒；提摩太也仿佛拿着盾牌，被武装起来抵挡那些邪恶的情欲，因为这些常常连在极优秀的人身上也引起许多困扰。因此，保罗把神摆在提摩太眼前，使他知道，自己执行职分时，应当像真的站在神和天使面前一样存着良心。并主耶稣基督。在提到神之后，他接着提到基督；因为父已将审判的权柄全交给祂（约翰福音 5:22），有一天我们都要站在祂的审判台前。

并蒙拣选的天使。他在“基督”之后又加上“天使”，不是把他们当作审判者，而是把他们当作将来见证我们懈怠、轻率、野心或不忠的见证人。他们作为旁观者在场，因为他们奉命照管教会。事实上，一个人若想到教会治理是在神和天使眼前进行的，这单单一个思想还不能震动他，叫他摆脱懒惰和疏忽，那么他就比愚钝更坏，简直是铁石心肠。不可存成见，行事也不可有偏心。也就是说，不可先存预断，也不可偏袒人。因为若受了人的外貌支配，就必不能正当地履行职分。总之，他要提摩太在处置一切事务时保持纯粹公正，不被任何私情左右。（107）即不看人的身分。

（109）“Sans jugement precupite, ou, sans preferer l’un a l’autre。”即“不可仓促判断，也不可厚此薄彼。” （110）“Une trop soudaine hastivete。”即“过于仓促的急躁。” （111）Κατὰ πρόσχλισιν，意为“因偏私”或“因偏袒”。革利免在写给哥林多人的书信中也用过 χατὰ προσχλίσεις（因偏私）。这词本义是“向某一方倾斜”或“倚向某一方”。——布卢姆菲尔德

给人行按手的礼，不可急促。毫无疑问，他是要保护提摩太，免得因不顺从人的野心要求而招惹恶感，也要预先止住那些常常向基督忠心仆人发出的抱怨。因为有人控告他们太严厉，有人说他们是嫉妒，还有人嚷着说他们残酷，因为他们并不立刻接纳那些自夸有某些推荐条件的人。这正是我们今日屡屡经历到的。为此，保罗劝提摩太不要放弃审慎的谨慎，也不要让自己被不当的情感压倒；倒不是因为提摩太自己需要这种警告，而是要借他的权柄约束那些原本可能骚扰提摩太的人。首先，“按手”是指按立；也就是说，以记号代替所指的事。保罗禁止他轻易接纳任何未经充分考验的人。有人出于喜新之心，只因某人一两次表现得不错，就想立刻把一个几乎完全不了解的人接纳进圣职。一个有智慧、有判断的监督，应当像保罗在这里吩咐提摩太一样，抵挡这种烦人的冲动。

也不要在别人的罪上有分。他的意思是：凡赞同不合法按立行为的人，就与其中主要行事的人同担罪责。也有人这样解释：“若他接纳不配的人，那么这些人后来所犯的过失，责备都要归在他身上，或至少部分归在他身上。”但我认为更简单的理解是：“即使别人都冲向这样的轻率，你也不要与他们一同有分，免得你分担他们的罪。”纵然我们本来的判断是正直的，也常常会被别人的愚昧和轻浮带偏。要保守自己清洁。我认为这句话也与前一句有同样的指向。仿佛他说：“若别人做错了事，你要谨慎，免得因赞同或默许而受其传染。若你不能阻止他们玷污自己，至少你有责任使自己的意见始终与他们分开，好保守自己清洁。”若有人愿意把这看作一般性的劝勉，也随他；但我自己认为，把它限制在当前上下文中更合适。

（112）“Laquelle on appelle Ordination ou Consecration。”即“这称为按立或祝圣。” （113）“使徒是对谁说这话呢？只是对传讲福音教义的执事吗？只是对那些有刀剑、掌管民政的官长吗？不是，而是对所有基督徒，无论大小。这里说，我们不可在别人的罪上有分。怎样才是不与他们有分呢？就是责备他们（以弗所书 5:11）。所以，凡想讨好邻舍、看见神受冒犯却闭眼不管的人，尤其是赞同这事的人，就更当受责备。我们要严肃思想：若我们行走在世上的败坏中，叫人看来仿佛我们认可这些事，将来向神交账必定极其艰难。我们看见今日人犯罪竟如此胆大，以致习俗几乎成了律法，因此我们更该默想这教义。一个人明知自己做错了，只要有许多同伴，就以为自己有了借口。

人会说：‘在狼群中，我们也得学着嚎叫。’如今我们看见，别人的罪不能在神面前成为我们的托辞；即便全世界都和我们一同犯罪，我们也仍免不了受同样的定罪。让我们思想这一点。”——Fr. Ser.

从今以后，不要只喝水。有人猜测，这句插入而打断上下文的话，不是保罗写的。但我们看见，保罗并不十分在意维持论述的紧密衔接；并且，他也很习惯不按次序地夹杂各种不同的话。再者，也有可能是先前写在书信边上的话，后来因抄写者的误会混入本文。不过，若我们考虑到保罗有时夹杂不同主题的习惯，就没有必要为此过分费心。这话的意思是：提摩太应当为了保养身体，习惯喝一点酒；因为他并不是绝对禁止他“喝水”，而是不许他以水作平常的饮料；这正是希腊词 ὑδροποτεῖν 的意思。但为什么他不干脆劝他说“喝酒”呢？因为他又加上“一点”，似乎是在防备不节制，而在提摩太身上本没有必要担忧这一点。我回答，这样说倒不如说是为堵住恶人的毁谤；否则他们一定会讥笑他的劝告，借口说：“这是什么哲学，竟鼓励人喝酒？

通向天上的路就是这样吗？”为堵住这种讥诮，他说明自己只是针对一种必要情形而说，并且同时也推荐节制。显然，提摩太不仅俭朴，甚至在生活方式上颇为严峻，以致连自己的健康也不顾；并且可以确定，这样做既不是出于野心，也不是出于迷信。由此我们推知，他不仅远离奢侈和多余的享受，而且为了更好地预备自己做主的工，甚至连正常饮食也有所节减；因为他的节制并不是出于天然性情，乃是出于追求节制的心志。今日有多少人需要被禁止喝水呢？不如说，有多少人需要被限制，叫他们清醒节制地喝酒！这也显明：即便我们有心行正，也极其需要向主祈求赐下谨慎的灵，好教导我们节制。提摩太的目标本来是正直的；但既然神的灵责备了他，我们就知道，他在生活严厉上过了头，是有过失的。

同时，这里也立下一条普遍规则：我们固然应当在饮食上节制，但每个人都当顾到自己的健康，不是为了延长今生的生命，而是为了在活着的时候可以服事神，造益邻舍。若过度禁食、以致引发或加重疾病，都尚且要受责备，那么迷信岂不更该避免吗？那些卡尔特修士（114）在极端需要之时，宁肯死也不肯尝一点肉，他们这种顽梗该怎样判断呢？若那些生活简朴节制的人尚且受命不可因过度吝惜而损害健康，那么那些因塞满肚腹而耗尽精力的不节制之人，又将受何等不轻的刑罚！这种人不但需要被劝戒，还需要像牲畜一样，被从饲料前拉开。（114）公元1084年，著名的卡尔特修会成立，其名来自多菲内格勒诺布尔附近名叫沙特勒的荒凉山地，那里四围尽是贫瘠的山岭和嶙峋岩石。

这个修会在生活和纪律的极端苦修方面超过其他各会，其创始人是科隆人布鲁诺，时任法国兰斯大教堂的法政牧师。这位热心的教士既无力改革，也无耐心忍受其大主教马纳斯的放荡风气，于是离开教会，与六位同伴一同，在格勒诺布尔主教雨果许可下，定居于上述荒野。他起初采用本笃会会规，并在其上增加许多严厉刻苦的条文。后来继任者又更进一步，给卡尔特修士增添了远比创始人更难忍受的新律例，灌输种种最阴郁想象所能发明出的极端苦修。——莫斯海姆《教会史》

有些人的罪是明显的，如同先到审判案前。对教会忠心的执事来说，没有什么比看不见纠正恶事的途径更令人痛苦的了；他们不得不容忍那些明知其邪恶的假冒为善者，也不能把许多毁坏人的瘟疫从教会中逐出，甚至无法阻止他们用秘密手段散布毒害。对此，保罗用这个安慰坚固提摩太：到了神所喜悦的时候，这些人终有一天会被显露在公众面前。这样，他就坚固提摩太忍耐，因为他当平静等候神智慧所定的适当时候。还有另一类卑劣情形，也极其叫善良圣洁的牧者痛苦：当他们极其尽责地履行本分之后，反被许多不公平的说法激怒，背负许多恶感，并且看见那些本当受称赞的行为竟被转为责难。保罗也为此提供帮助，告诉提摩太：有些善行是留待将来才得以显明的；因此，若人的忘恩把他们的称赞仿佛埋在地下，这也当忍耐承受，直到启示的时候来到。

他不但为这些弊病预备了药方，而且还因为我们常常在选立执事时会看错人，不配的人狡猾地混进来，好的反倒不为我们所知；甚至即使我们的判断本身没有错，却仍无法使别人赞同我们的判断，那最优秀的人尽管我们极力维护仍被拒绝，而坏人却或暗中钻进来，或强行挤上前来；在这种情形下，我们自己和教会都不可能不深感痛苦。因此，保罗竭力想要除去，或至少减轻这种烦恼。其大意可概括为：“凡暂时不能立刻纠正的，我们就必须忍受；当医治的时候尚未来到，我们就当叹息哀哭；在疾病尚未成熟或暴露之前，不要强行施治。另一方面，当德行没有得到应有的尊荣时，我们就要等候那完全显明的时候到来，忍受世界的迟钝，在黑暗中安静等候，直到天亮。” 先到审判案前。现在我在简略说明主题之后，来讲这些词本身。

当他说“有些人的罪是明显的”时，意思是：这些罪很早就被发现，仿佛在时候未到以前就已为人所知。他又用另一个比喻表达同样的意思，说这些罪好像奔跑着，“先到他们受审判的地方”；因为我们看见，许多人自己急奔灭亡，主动把定罪招到自己身上，尽管全世界都想救他们。每逢这种情形发生，我们要记得，被弃绝的人乃是受神护理中一种看不见的推动，吐出他们的泡沫。有些人的罪是随后跟了去。我不赞同伊拉斯谟的译法“有些罪跟着他们去”。虽然这似乎更合乎希腊文结构，但文意要求我们补出介词 ἐν；因为格的变化并不破坏对比。前面他说，有些人的罪急速奔向他们的审判；这里则相反地说，有些人的罪却是慢慢才为人所知。他不用“有些人的”属格，而用“在有些人身上”与格。

他的意思是：虽然有些人的罪比我们所愿意的隐藏得更久，慢慢才被揭露，但它们不会永远隐藏；它们也有自己的时候。即便采用伊拉斯谟的译法，意思也必须一样：就是神的报应虽然没有迅速赶上，却仍缓缓地跟在他们后面。（115）“Par moyens secrets, et comme par dessous terre。”即“用秘密的、像在地下进行的手段。”

这样，善行也一样。他的意思是：有时敬虔和其他美德，也会早早而迅速地在人中间得着称赞，因此杰出的人就受人尊重；即便事情并非如此，主也不会容许无辜与正直一直受压抑。它们常常被毁谤遮蔽，或被云雾掩盖，但终究要应验那预言（但以理书 12:3；马太福音 13:43）：神必使他们像黎明之光那样发出光辉。不过，我们需要有安静的心灵来忍耐；因此，我们必须常常思想自己知识的限度，不可越过它；因为那就是把神独有的特权夺来归给自己。