提摩太前书 第 6 章 · 约翰·加尔文

第1节 看来，在福音起初传开的时候，奴仆心里曾欢喜，以为自己得释放的信号已经发出了；因此，保罗在他一切书信中都竭力压制这种愿望。事实上，奴役的处境如此艰难，我们不必惊讶它极其令人憎恶。如今，人通常总会抓住一切哪怕稍微像是对自己有利的事，来满足肉体。所以，当他们听见我们都是弟兄时，立刻就断定，他们作弟兄的奴仆是不合理的。但即便这些念头并未都进入他们心里，可怜的人也总是需要安慰，好缓解患难的苦楚。再者，要他们甘心乐意地低头伏在这样严酷的轭下，也绝非易事。这就是现今这教训的目的。

“凡在轭下作奴仆的” 由于每个人都对自己的优越存有虚妄的看法，所以没有人能耐心忍受别人管辖自己。那些无法避免这种处境的人，虽然也会勉强顺服在上者，心里却烦躁愤怒，因为他们觉得自己受了委屈。使徒只用一句话就切断这类一切争论，要求所有“在轭下”生活的人都甘愿顺服。这意思是，他们不应追问自己是否配得那样的命运，或配得更好的；因为他们既然已经被约束在这种境况中，这就够了。

当他吩咐他们“当以自己的主人配受十分的尊敬”时，他要求他们不但要忠心殷勤地尽本分，也要把主人看作地位高于自己的人，并由衷尊重他们。人若不是看见神把君王或主人安置在高位上，就不会把当得的归给他们；正因为自己在他们之下，就当尊敬他们。因为即便他们常常并不配得，然而神所赐给他们的那权柄，本身就总使他们应当受尊敬。再者，若人不确信自己有义务如此，就不会甘心向主人效力或顺服。由此可见，顺服是从保罗所愿掌权者被看为配受的那种尊敬开始的。

“免得神的名和道理被亵渎” 我们总是太会为自己辩解。因此，那些有不信主人的奴仆，很容易提出反对说：服事魔鬼的人，怎么可以辖制神的儿女呢？但保罗把论证转到相反的一面，说他们应当顺服不信的主人，免得神的名和福音被人毁谤；仿佛我们所敬拜的神是在煽动悖逆，又仿佛福音使那些本该顺服别人的人变得顽梗悖逆一样。

第2节

“有信主的主人” “弟兄”这个名称，似乎会使人以为彼此平等，从而废去主从关系。保罗却反过来论证说，奴仆应当更加甘心顺服有信仰的主人，因为他们承认这些主人是神的儿女，又藉着弟兄之爱与他们相连，并同有一样的恩典。神使他们在最重要的事上与地上的主人平等，这并不是小小的尊荣；因为他们共同有同样的儿子名分。因此，这应当成为他们忍耐承受奴役的重要动力。

“他们是信主的，是蒙爱的” 这又是一个额外的论据：在温和的主人手下，若主人爱我们，我们也回爱他们，奴役就更容易忍受。此外，信心的纽带也把处于不同地位的人紧紧联结在一起。

“这些事你要教导并劝勉人。” 他的意思是，这些事是提摩太应当详细讲论的，并愿意教义总要伴随着劝勉。仿佛他说，这样的教训应当天天反复讲说，因为人不但需要受教，也需要藉着不断的劝勉被激发、被催促。

“让我们学会尊重摆在我们眼前的神的恩赐；当我们看见一个人身上有敬畏神和信心的记号时，就更当看重他，好叫我们尽力与他保持最亲密的友谊，尽我们所能包容他，并且愿意与他和睦相处。各人都当思想这里所说的话：既然神这样把我们聚集在一起，就是要叫我们知道，他是要使我们都作后嗣；我们有一位圣灵引导，有一个信仰，一位救赎主，一个洗礼，这一切都包含在‘益处’这个词里。既然如此，就让我们学会珍视神的恩赐，使这些恩赐引导我们彼此仁慈，并照着保罗在以弗所书 4:2 所教导的去行，就是我们彼此都欠着弟兄相爱的债，因为这本是足以使我们联合的‘纽带’。”

第3节

“若有人传异教” “ἑτεροδιδασκαλεῖ”这个词是复合词，也可以恰当地译作“教导别样的事”。不过其意义并无含糊，因为他定罪一切不赞同这种教导方式的人，虽然他们并不公开、明目张胆地反对纯正教义。一个人即便不宣扬邪恶或明显的错误，也可能藉着愚妄空谈来博取信任，从而败坏敬虔的教义；因为只要教义本身不能使人长进、不能造就人，就已经是偏离了基督的规矩。保罗虽然不是在说那些公开拥护邪恶教训的人，而是在说那些虚浮不敬虔的教师，他们因野心或贪婪而损坏敬虔那平实纯正的教义；但我们看见，他仍以何等尖锐严厉的话攻击他们。这并不奇怪，因为几乎难以说尽那种假冒为善、专为炫耀和卖弄而设计的讲道，会造成多么大的伤害。至于他责备的是哪一种人，从下面所说的话就更清楚了。

“不服从那纯正的话语” 这句话是为了解释前一句。这里所描述的人，常常被愚妄的好奇心牵引，轻看一切有益而扎实的东西，像不受约束的马一样任性妄为。这不就是弃绝“基督纯正的话语”吗？这些话被称为“纯正的”或“有益健康的”，因为它们赐给我们健康，或适合促进我们的健康。

“以及那合乎敬虔的道理” 这与前一句意思相同；因为若“道理”不能教导我们敬畏并敬拜神，不能造就我们的信心，不能训练我们忍耐、谦卑，以及尽上对邻舍之爱的各种本分，它就不可能与“敬虔”相称。所以，凡不努力作有益教导的人，就不是按着当行的方式教导；不仅如此，无论它外表显得多么辉煌，只要不能使听的人得益处，这教训就既不敬虔，也不纯正。

第4节

“他是自高自大，一无所知” 保罗首先指控这等人骄傲，是愚妄空洞的骄傲。其次，没有什么惩罚比宣布他们一切所夸耀的不过证明自己的无知，更适合惩治那些野心勃勃的人了。因此，保罗断言他们“什么都不知道”；虽然他们因许多诡辩而膨胀，其实里面并无扎实内容，不过是一阵风而已。同时，他也教导一切信徒，不要被这种空虚的炫耀带走，反倒要坚定持守福音的纯朴。

“而且病态地迷恋辩论和争论言词” 这里把“基督教义的健全”与那种“病态”作了间接对比。因为当人长期用巧妙的问题把自己折腾得疲惫不堪时，他们从劳苦中得着什么益处呢？不过是病越来越重而已。这样，他们不但徒然消耗力量，而且这愚妄的好奇心还生出这种病态；由此可见，他们离基督门徒当有的真正长进相距甚远。

使徒把“疑问”和“争辩言词”连在一起，并非无缘无故。前者并不是指所有出于节制、适度求知之心，或有助于把有益之事讲解清楚的问题，而是指今日索邦学派里那些为显露才智而争辩的问题。那里一个问题引出另一个问题；因为当每个人都因想知道超过本分的事而纵容虚荣时，这类问题就没有止境，随后也就生出无数争吵。正如炎热天气中的浓云若无雷声就不会消散，这些棘手的问题也必爆发成争论。

他把“λογομαχίας”称作“言词争战”，也就是围绕词句而非事情本身的争执，或照通常的话说，就是毫无实质、毫无根基的争辩；因为若有人仔细查问诡辩家们那些激烈纷争究竟为何，就会发现它们不是出于现实，而是凭空捏造出来的。总而言之，保罗是要定罪一切只会使我们更适于进行无价值争论的问题。

“由此就生出嫉妒” 他从结果说明，野心式的求知欲是多么应当避免；因为野心是嫉妒之母。嫉妒在哪里掌权，争吵、纷争和保罗这里所列举的其他恶事也必在那里发作。

第5节

“这些人心地败坏，失丧真理” 可以确定，他在这里所责备的是那些诡辩家；他们不顾造就，只把神的话变成琐碎的区分和机巧辩论的艺术。即便使徒只是指出，这样一来救恩的道理就被弄得毫无用处，这本身已经是难以容忍的亵渎了；但他进一步说，这种做法会生出极其有害的恶和致命的瘟疫，这责备就更加沉重严厉了。因此，让我们从这段经文中学会憎恶诡辩术，把它看作比人所能轻易想象的更具毁灭性地危害神教会的东西。

“以敬虔为得利的门路” 意思是说，他们把敬虔当作一门获利的行业；也就是说，他们用利益来衡量整个基督教。好像圣灵的神谕被记录下来，并非为别的，只是为了服事他们的贪婪目的，于是他们把它当作待售的货物来经营。

“你要躲开这样的人。” 保罗禁止基督的仆人与这样的人有任何来往。他不但警告提摩太不要效法他们，也劝他把他们当作危险的瘟疫来避开；因为他们虽然不公开敌挡福音，反倒虚假宣称自己依附福音，但他们的交往是会传染人的。再者，如果众人看见我们与这些人关系亲近，就有危险叫他们借着与我们的友谊作掩护，暗中钻进来。所以，我们应当竭尽所能，使人人都知道：我们不仅不同意他们，而且他们与我们毫无相交。

“我们的友谊恐怕会成了他们的遮盖，使他们得以进去欺骗人。”

“当我们听见那些这样曲解神之道的人，正如使徒彼得在彼得后书 2:3 所说的，拿我们的灵魂作买卖，又毫无良心地拿我们和我们的救恩作交易，毫不顾忌地把我们推进地狱，甚至废弃那为我们救赎所付的代价时，就很清楚，他们是在毁灭灵魂，也是在戏弄我们主耶稣基督的宝血。听见这些，我们岂不应当厌恶这样的教师吗？此外，经验也向我们表明，使徒保罗这警告确有充分理由。宗教竟堕落到了何等地步！它岂不是已经像公开的集市一样吗？教皇制度中的情形又如何？圣礼被摆出来出售，凡属我们宗教的一切都被标上固定的价码。犹大卖神的儿子本人，也不比教皇和他那群污秽的教士出卖圣灵的恩赐、以及一切与神职和我们救恩有关之事更厉害。我们既看见这些，岂不更应当谨慎防备吗？”

第6节

“然而，敬虔加上知足，便是大利了。” 他以优美而带讽刺意味的纠正，立刻把这些话反过来用在相反的意思上，好像他说：“把基督的道理当作买卖，以为‘敬虔就是得利’，这样的人行得邪恶不义；然而，若我们正确估量，敬虔实在是大而丰盛的利益。”他这样称它，是因为它把完全而圆满的福分带给我们。所以，那些一心要得钱财、使敬虔成为自己牟利工具的人，就是犯了亵渎圣物之罪。

但对我们而言，敬虔的确是极大的利益，因为藉着它，我们不但得着作世界后嗣的益处，也得享基督和他一切的丰富。

“加上知足。” 这可以指内心的光景，也可以指外在的事物。若理解为指内心，意思就是：“敬虔的人若别无所求，满足于自己卑微的境况，就已经得了极大的利益。”若理解为“财富上的够用”（就我而言，我也同样喜欢这种看法），那就是一个应许，如诗篇上所说：

“少壮狮子还缺食忍饿；但寻求主的，什么好处都不缺。”（诗篇 34:10）

主常与他的百姓同在，并且从他丰盛的充足里，按各人所需分给他们当得的一份。这样，真正的福乐就在于敬虔；而这种够用，也可看作利益的增加。

“那些人一心贪图钱袋里的收益，便使敬虔和真宗教的道理服事他们的利益。”

“伴随着够用，或说，伴随着知足。”

第7节

“因为我们没有带什么到世上来” 他加上这句话，是要为“够用”划定界限。我们的贪心若不受约束，就是无底的深渊；最好的勒住之法，就是除了今生所必需的，不再多求。因为我们之所以越界，是由于忧虑扩展到我们虚构出来的千百种人生。保罗这句话没有比它更常见、也没有比它更普遍被承认的了；但一旦人人都承认了，正如我们天天亲眼所见，每个人仍用自己的欲望吞下自己庞大的产业，仿佛他有一个能容纳半个世界的肚腹。这正如经上所说：

“他们心里思想，他们的家室必永存，住宅必留到万代；……他们的后裔还佩服他们的话语。”（诗篇 49:13）

所以，为使我们满足于够用，就当学习约束自己的心，只求维持生命所必需的。

第8节

“只要有衣有食” 当他提到“衣”和“食”时，就是排除奢华和过度丰盛；因为人的本性用一点点就够了，而一切超过自然用途的，都是多余的。这并不是说，较宽裕地使用这些东西本身就应受责备；但对它们生出贪恋，则总是有罪的。

“人所需甚少；而那一点也并不长久。”

第9节

“那些想要发财的人” 在劝人知足、轻看财富之后，他现在说明渴想得财富是何等危险，尤其是对教会的执事而言；因为他在这里特别说的就是他们。使徒在此列举诸般恶的根源，并不是财富本身，而是对财富的热切欲望，即便那个人实际上仍然贫穷。保罗在这里说明的，不只是通常会发生什么，而是必定会发生什么；因为凡立志要发财的人，就是把自己交给魔鬼作俘虏。异教诗人的那句话实在说得极对：“想要发财的人，也想要赶快发财。”由此可见，一切猛烈贪求财富的人，都会一头栽下去。

由此也生出那些“愚昧的”、或者更确切说“疯狂的”私欲，最终把他们“陷在沉沦里”。这固然是普遍的恶，但在教会牧者身上更容易看得出来；因为他们被贪婪弄得如此疯狂，以致一旦金银的光辉迷住了眼睛，无论事情多么荒唐，他们都无所顾忌。

第10节

“因为贪财是万恶之根” 无须过分拘泥地拿这罪与其他恶行逐一比较。显然，野心和骄傲常常结出比贪婪更坏的果子，而野心却不出于贪婪；第七条诫命所禁止的罪也是如此。但保罗的本意并不是要把一切可以叫得出名字的罪都包括在贪婪之下。那么他是什么意思呢？不过是说，无数的恶都由它而生；正如我们谈到纷争、暴食、醉酒或其他此类恶习时，也常说没有一种恶不是由它生出来的。事实上，论到卑鄙的逐利欲望，我们完全可以说：没有一种恶不是天天大量由它产生出来的，例如无数的欺诈、谎言、伪誓、哄骗、抢夺、残忍、司法腐败、争吵、仇恨、投毒、谋杀，总之，几乎各种罪行都由此而来。

这样的说法，在异教作家中也随处可见；所以，那些欣赏贺拉斯或奥维德如此说话的人，若反过来抱怨保罗用语夸张，就很不妥了。我只愿每日经验不要如此明显地证明，这不过是在平实叙述事实本身。然而我们也当记得，那些出于贪婪的罪，同样也可能出于野心、嫉妒或别的罪性倾向。

“有人贪恋钱财” 使徒说贪婪是人“切切贪求”的，所用的希腊词“ὀρεγόμενοι”语气很强，但并不妨碍意思。他断言，最严重的恶之一是由贪婪生出来的，就是离弃信仰；因为患上这种病的人，会渐渐败坏，直到完全背弃信仰。由此就有他所提到的那些“愁苦”；我理解这词是指可怕的良心折磨，这种折磨往往临到那些已经毫无盼望的人。虽然神也有别的方法试炼贪心的人，就是使他们自己成为折磨自己的人。

第11节

“但你这属神的人，要逃避这些事” 他称提摩太为“属神的人”，是为使这劝勉更有分量。如果有人认为“追求公义、敬虔、信心、忍耐”这些吩咐只应限于前一节，那就是一种藉着对照来纠正贪婪的教训，叫提摩太知道自己当羡慕的是哪一种财富，就是属灵的财富。然而，这吩咐也可以推广到别的句子，好叫提摩太远离一切虚浮，避开他前面不久所责备的那种虚妄好奇；因为专心从事必要之事的人，容易禁戒那些多余之事。他举出几种德行作为例子，在这些德行之下，我们可以推想还包含其他德行。所以，凡专心追求“公义”，并且以“敬虔、信心、爱心”为目标，又追随忍耐和温柔的人，必然会憎恶贪婪及其果子。

“由此我们看见，保罗加上‘敬虔’这个词并不是没有缘故；这词表示宗教和对神的敬畏。他又把它与信心连在一起，意思是说：当我们把信靠放在神身上，盼望从他得着养生之需时，我们还必须留心，不要活在世上好像这里就是我们的终点，也不要把心固定在今世，反要向上仰望天国。说了这些以后，他接着把我们引向爱邻舍和温柔，因为我们也当与邻舍彼此和睦同行；不然，就不能显明我们有他所提到的公义。由此可见，这一切话无非是要坚固他先前所给的劝勉，就是要追求公义和诚实。那么我们当怎样追求呢？第一，把信靠放在神身上；第二，把心思提升到天国；第三，彼此和睦相处。”

第12节

“你要为信仰打那美好的仗” 他在后一封书信里说：“凡在军中当兵的，不将世务缠身。”（提摩太后书 2:4）照样，为要使提摩太脱离对属世之事过分的挂虑，他提醒他说，他必须“争战”；因为懈怠和放纵都出于这个缘故，就是大多数人都想轻轻松松、像消遣一样服事基督，而基督却呼召他的众仆人来打仗。

为激励他勇敢地打这样的仗，保罗称这仗为“美好的”，也就是有胜算的，因此不该逃避；因为地上的士兵在结果未定、且有被杀风险的时候尚且不迟疑作战，我们在基督的带领和旗帜之下，既然确信必得胜利，岂不更当勇敢争战吗？更何况，等候我们的赏赐，并不是一般将帅给士兵的赏赐，乃是荣耀的不朽和天上的福乐。我们既有这样的盼望摆在前头，若竟疲倦退后，实在是可耻的。接着他立刻补充说：

“持定永生” 仿佛是说：“神呼召你得永生，所以你当轻看世界，竭力得着它。”当他吩咐人“持定”时，就是禁止他们在路程中途停住或松懈；好像他说：“在我们得着神所呼召我们进入的来世生命之前，就还算不得做成了什么。”同样，保罗在腓立比书 3:12 也说自己仍竭力追求，因为尚未得着。

“你也为此蒙召” 人若没有神作他道路的引导者，就会徒然乱跑；所以为使提摩太甘心殷勤，保罗提到“蒙召”。因为没有什么比知道自己是被神“呼召”的更能激励我们勇敢；我们由此断定，神所引导、并向我们伸手帮助的劳苦，必不徒然。再者，弃绝神的呼召，是极其可耻的羞辱。因此，这本该成为极有力的激励：“神呼召你进入永生；你要谨慎，不可被引到别的事上，也不可在得着以前以任何方式亏缺。”

“你已经作了那美好的见证” 使徒提到他先前的生活，更加激励他恒忍到底；因为起初行得好，后来却退后，比从未开始更可耻。他对至今一直勇敢行事、并得了称赞的提摩太说这有力的话，是要叫结局与起头相称。我所理解的“见证”，不是口头上的宣认，而是实际活出来的；并且不是单在某一次，而是在他整个职分中都是如此。所以这话的意思是：“你那卓越的见证有许多见证人，无论在以弗所还是别处，他们都看见你在福音的职分上忠心诚实地行事；既然你已经给出这样忠贞的证明，就绝不能不以极大的羞辱显出自己不是基督杰出的精兵。”这段经文也普遍教导我们：人越是卓越，若跌倒就越不可原谅，并且他向神坚持正道的义务也越重。

“我们看见君王因野心而冒上一切风险，甚至使自己陷于丧失全部权势的危险中。我们也看见士兵不去葡萄园或田里劳作赚取工钱，反倒去冒险暴露自己的生命。是什么驱使他们如此？不过是一种不确定的盼望，没有什么确据。即便他们得胜了，从敌人手中夺得了胜利，又得了什么益处呢？但当神呼召我们争战，要我们作他旗帜下的士兵时，条件并非如此；我们是确知这场战争必是美好而成功的。保罗正是这样在劝勉信徒时安慰他们；神也如此俯就我们，既指明我们的本分，又宣告我们若行他所吩咐的，一切都要归于我们的益处和救恩。”

“在尚有可做之事时，便以为尚无所成。”这句话使人想起诗人卢坎对凯撒不知疲倦行动力的赞美：‘只要还有事待办，他就以为尚无所成。’

第13节

“我嘱咐你” 保罗采用如此郑重、激烈的郑重嘱咐，正表明按正当的方式在职分上坚持到底，是多么稀少而艰难的美德；因为他虽然是借着提摩太的例子劝勉众人，却也是直接向提摩太说的。

“在那使万物生活的神面前” 他关于基督和关于神所说的话，都与当前主题有直接关系；因为当他把“使万物生活”归给神时，就是要对付十字架所带来的绊脚石，因为十字架呈现在我们眼前的似乎只是死亡的样子。所以他的意思是，当不敬虔之人把死亡摆在我们面前、并用死亡威吓我们时，我们应当闭上眼睛；更确切地说，我们应当单单注目于神，因为是他使死人复活。整句话的意思就是：我们当转眼不看世界，而学习单单仰望神。

“并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前” 他现在关于基督所加上的话，是一个极有力的印证；因为这教导我们，我们并不是在柏拉图的学校里，从他那里学哲学，也不是听他在树荫下高谈闲论那些无用的争辩；提摩太所承认的道理，是由神儿子的死所印证的。基督在彼拉多面前所作的见证，不在于许多言辞，而在于事实本身，就是甘愿受死；因为基督在彼拉多面前宁可沉默，不为自己辩护，乃因他来到那里时已是定意要受那一定的刑罚；然而，他的沉默对自己教义的辩护，丝毫不亚于若他高声为自己辩护。他以自己的血、以自己受死的祭，比用声音更好地印证了它。

使徒称这见证为“美好”的。苏格拉底也死了，但他的死并不足以成为他所持守教义的充分凭据。可是，当我们听见神儿子的血被流出来时，那就是除去我们一切疑惑的真实印记。因此，每当我们的心摇摆不定时，都当记得，必须常到基督的死那里去求坚固。若离弃这样一位走在前面为我们开路的元帅，那该是何等怯懦！

“他以自己的沉默证实了他父神的真理，他所受的死是为要使福音得着权威；所以，如今每当救恩的道理被传讲时，为使我们在这道理上得以坚固，就必须把我们的眼目引向那无瑕疵羔羊所流的血。古时在律法之下，书卷曾被祭牲的血洒过；如今也是一样，每逢有人奉神的名对我们说话，基督的血都必须被带到我们的记忆里，我们必须知道，福音是被这血洒过的，我们的信心也是如此立在其上，甚至撒但尽其所能也不能摇动它。”

第14节

“要守这命令” 这里“命令”一词，是指他此前关于提摩太职分所说的一切，其总意就是：他当显明自己是对基督和教会忠心的执事。何必把这话扩展到全部律法呢？不过，也许有人会认为，把它看作神权柄所授予他的职分更为合适；因为我们被设立为教会的执事，条件无非是神把他所愿我们行的一切都吩咐给我们。这样，“守这命令”无非就是诚实履行所托付给他的职任。我确信，这里完全是指提摩太的职分说的。

“无玷污，无可指责” 无论从这两个希腊形容词的格，还是从词尾变化来看，它们都可以用来修饰所给的命令，也可以用来修饰提摩太本人；但我所给出的解释更加恰当。保罗是在告诉提摩太：他若愿意正确履行自己的职分，就必须如此。

“直到我们主耶稣基督显现的时候” 在当时，对一切敬虔的人来说，心思完全集中在基督的日子上，是何等必要，简直难以言表；因为世界各处充满了无数绊脚石。他们四面受攻击，普遍被人恨恶憎嫌，成了众人讥笑的对象，每天又遭遇新的患难；然而，他们却看不见这么多劳苦烦扰有什么果效。那么，除了在思想中飞向那蒙救赎的有福之日之外，还剩下什么呢？

然而，同样的理由在今日对我们仍然有效，且几乎同样适用于各个时代。撒但不断把多少事摆在我们眼前，若不是因着这一点，这些事本会千百次使我们偏离正路！火刑、刀剑、流放，以及仇敌一切凶暴的攻击，我都且不说；毁谤和其他烦扰，我也且不说。更糟糕的是我们里面有多少东西！野心家公开攻击我们，伊壁鸠鲁派和路奇安派讥诮我们，无耻之徒挑衅我们，伪善者向我们发怨言，属肉体自以为智慧的人暗中咬噬我们；我们在各方面都受各种方式的骚扰。总之，若有人能在这样艰难危险的职分上坚定不移地 perseveres，这本身就是极大的神迹。应对这一切困难的唯一医治，就是把眼目投向基督的显现，并始终定睛于此。

“‘无玷污，无可指责。’

也就是说，这两个词既可以是阳性宾格，与‘提摩太’一致；也可以是阴性宾格，与‘命令’一致。

‘不过，把它们看作是关乎他本人，的确更为恰当。’

‘信徒若只看眼前的事，的确可能在信心上变得软弱。至于世上的大人物，他们想要什么呢？无非是高过教会，把神践踏在脚下。我们看见他们把宗教当球一般戏耍；我们甚至看见他们是宗教致命的仇敌，并且以那样的狂怒逼迫宗教，叫众人都因他们而恐惧。我们看见这些情形。那么神的儿女又如何呢？他们被人指指点点，被看作愚昧人，以致先知以赛亚所说的话今日在我们身上应验了，就是不信的人把我们当作怪物。（以赛亚书 8:18）“怎么？这些可怜的傻子！他们在想什么？他们要干什么？人总得跟活人一起活，也得与狼一同嚎叫。他们却总想让自己处于困惑不安之中。他们口里除了永生再没别的话，连享乐的工夫都没有。”因此，我们在不信的人眼里就被看作愚昧人和疯子。彼得也说（彼得后书 3:2），这事必须应验在我们身上，正如先知以赛亚在他那时代所发的怨言一样；今日的基督徒也必须经历同样的事。’”

第15节

“到了日期，他必要显明出来” 我们在愿望上常常过于急躁，几乎是给神规定日期和时辰，好像在说：凡他所应许的，他都不可迟延去成就。因此，使徒及早抓住机会，藉着叫人等候基督的来临，来抑制这种过度的急切；这就是“到了日期，他必要显明出来”这句话的意思。人若知道某件事适当的时候尚未来到，就会更有耐心地等候。我们为什么能如此耐心地顺服自然秩序呢？无非因为这个想法约束着我们：若以欲望去抗争它，就是不合理的。同样，我们知道基督的显现也有神所指定的时候，因此必须耐心等候。

“那可称颂、独有权能的” 这里使用这些辉煌的称号，是要高举神君王般的权柄，免得世上君王的荣华耀眼迷住我们的眼睛。这种教导在当时尤其必要；因为那时诸国越强盛有力，神的威严和荣耀就越被遮蔽。因为统治世上列国的人，不但都是神国度致命的仇敌，而且还傲慢地嘲笑神，把他的圣名践踏在脚下；并且他们越是骄傲地藐视真正的宗教，就越自以为幸福。面对这样的景象，谁不会断定神似乎被可悲地压制、击败了呢？我们看见，西塞罗在为弗拉库斯辩护的演说中，因犹太人卑微的处境，对他们发出何等狂妄的攻击。

善人看见恶人因亨通而自高时，有时也会灰心；因此，保罗为了把敬虔人的眼目从那转瞬即逝的荣华上挪开，就把“可称颂、权柄和王权”都归给神。当他称神为“独一有权柄者”时，并不是要推翻世俗政权，好像世上不该有官长或君王；他的意思乃是，惟独神是凭着自己、出于自己的能力而作王。这从下面他进一步解释的话就很清楚：

“万王之王，万主之主” 总的意思是，世上一切政权都服在他的统治之下，依靠他而立，也因他的命令而兴衰；而神的权柄则远远超乎一切可比，因为与他的荣耀相比，其余一切都算不得什么；它们都要衰残、迅速消逝，惟独他的权柄永远长存。

第16节

“那独一不死的” 保罗竭力说明，离了神就没有福乐，没有尊荣和卓越，也没有生命。所以他说，惟独神是不死的，为的是叫我们知道：严格说来，我们和一切受造物都不是自己活着，不过是从他那里借来生命。由此可见，当我们仰望神为不朽生命的泉源时，就应当把今生看作毫无价值。

有人反驳说，人的灵魂和天使也有不朽，因此不能说惟独神不朽。我回答：当经上说惟独神有不朽时，并不是否认他愿意赐给哪一个受造物，就能把这恩赐给它。意思就如同保罗说：惟独神从自己、按自己的本性是不朽的，但不朽也掌握在他手中；所以，受造物并不本来拥有不朽，除非他把能力和活力分给它们。因为若把神所分给人魂的能力拿去，它立刻就会消逝；对天使也同样如此。因此，严格说来，不朽并不是存在于灵魂或天使的本性里，而是来自别处，就是来自神隐秘的吹气，正如经上所说：“我们生活、动作、存留，都在乎他。”（使徒行传 17:28）

若有人想对这个题目作更广泛、更精细的讨论，可以去查阅奥古斯丁《上帝之城》第十二卷。

“住在人不能靠近的光里” 他的意思有两方面：一方面，神对我们而言是隐藏的；另一方面，造成这种幽暗的原因不在神自己，好像他藏在黑暗中，而是在我们自己，因为我们的视力微弱，或者更确切说，是我们的悟性迟钝，所以不能接近他的光。我们必须明白，神的“光”对人来说是“不能靠近”的，如果有人想凭自己的力量去接近它；因为若不是神藉着他的恩典为我们打开入口，先知就不会说：“凡仰望他的，便有光荣。”（诗篇 34:5）

然而这也是真的：当我们仍被这必死的肉身包围时，我们从未深入神最深的奥秘到一个地步，以致毫无隐藏；因为“我们现在所知道的有限，所看见的仿佛对着镜子观看，模糊不清。”（哥林多前书 13:9）所以，我们是藉着信进入神的光中，但只是部分地进入。尽管如此，说它是人“不能靠近的光”仍是真的。

“是人未曾看见、也是不能看见的” 这句话是进一步解释，好叫人学会凭信心仰望那位肉眼看不见、连理智的能力也看不透的神；因为我认为这不只指肉眼，也指灵魂的官能。我们必须始终注意使徒的用意。对我们来说，很难忽略和轻看那些我们当下就看见的事物，而努力来到那位无处可见的神面前。因为我们心里总会冒出这样的念头：“你怎么知道有神呢？你只是听说他存在，却并没有看见他。”使徒为防备这种危险，就断言不应按我们的感觉来判断，因为神超越我们的能力；我们之所以看不见，是因为我们的视力不够锐利，不能升到那样高。

奥古斯丁在这一点上有一段很长的争论，因为它似乎与约翰一书所说的话相冲突：“我们必要见他本体，因为必得见他的真体。”（约翰一书 3:2）他在许多地方讨论这个问题；在我看来，没有哪一处比他写给寡妇保利娜的书信解释得更清楚。

至于本段经文的意义，答案并不难：照着我们现在这种本性，我们不能见神，正如别处所说：“血肉之体不能承受神的国。”（哥林多前书 15:50）我们必须先被更新，使我们像神，然后才会蒙允见他。并且，为免我们的好奇过了分，让我们总记得：在这个问题上，生活的方式比说话的方式更重要。同时，也当记念奥古斯丁谨慎的警告，防备我们在尖锐争论神如何可被看见的时候，反而失去平安和成圣；没有这两样，就没有人能见神。

第17节

“你要嘱咐那些今世富足的人” 基督徒中既有许多人贫穷卑微，那么很可能他们会被富人轻看，这原是常有的事；而在以弗所这样的富裕城市中，这尤其可能更普遍，因为在这类城市里，骄傲往往更盛。由此我们也可推知，大量财富是多么危险。保罗如此严厉地劝诫富人，并非没有缘故；乃是因为要医治那些几乎总是像影子随形般伴随财富而来的毛病，而且这也出于我们本性败坏，因为我们总是从神的恩赐中抽取犯罪的机会。

“不要自高，也不要倚靠无定的钱财” 他明确指出富人当谨防的两件事：骄傲和虚妄的盼望；前者是从后者生出来的。因此，保罗在同一处加上“不要倚靠无定的钱财”，显然是要指出一切骄傲的根源。因为富人何以变得狂妄，何以极喜欢轻看别人呢？无非因为他们想象自己极其幸福。虚妄的自信先行，傲慢就随后而来。

“在今世富足” 保罗要纠正这些毛病，先用轻视的口吻论到财富；因为“在今世”这个说法，是要降低财富在我们心中的分量。凡属世界的，都带着它自己的性质，就是衰残并迅速过去。他从这一点说明寄托在财富上的盼望何等不确定、何等虚空：因为对财富的拥有是如此短暂，几乎像一件无法把握的事；我们以为自己握住它们时，它们转眼就从手中滑脱了。因此，把盼望寄托在它们上面，是何等愚妄！

“只要倚靠那厚赐百物给我们享受的永生神” 明白这一点的人，就不难把盼望从财富上转开；因为若惟独神供应我们维持今生所需的一切，那么我们若把盼望寄托于财富，就是把本属于神的特权转给了财富。你还要注意，这里隐含着对比；他说神“厚赐给万人”，意思是：即便我们拥有一切丰丰富富的充足，但我们所有的无非都是出于神的赐福；因为只有这赐福，才把一切所需的真正给予我们。

由此可见，那些倚靠财富、不完全依赖神赐福的人，是大错特错的；因为食物和一切别样事物的够用，都在乎神的赐福。由此我们也得出结论：我们被禁止信靠财富，不只是因为财富属于必朽生命的用处，也因为财富本身不过是一阵烟雾；因为养活我们的，不单是饼，更是神的赐福。（申命记 8:3）

当他说“丰富地给我们享受”时，他是在描写神对我们、乃至对所有人和走兽是何等慈爱；因为他的恩惠远远超出我们的必需。（诗篇 36:6）

“若只是对我们说：今世的财富算什么？我们看见它毫无确定；尊荣算什么？不过是烟雾；连今生又算什么？不过是一场梦；转手之间，我们就成了尘土灰烬。若只是这样对我们讲论，终究无益。这一切都不会产生效果，除非把神摆在我们的心思前，向我们证明，我们必须把一切情感和信赖都专注于他一人。这也正是为什么哲学家们那些美好的劝戒都毫无功效。因为他们也讲今生的脆弱和人境遇的无常；他们指出，在财产、权势或其他任何事上寻找幸福都是虚空；他们也说明，想在今世找到可供自夸的东西是迷妄的。那些伟大的哲学家并不认识神，虽然凭经验而能精辟地论述这些题目，但他们终究毫无益处，因为他们没有寻找真正的医治之道，就是把人的心固定在神身上，并教导人惟独在他里面能找到满足；若未到这一步，我们总还会陷在许多纷乱之中。”

第18节

“又要嘱咐他们行善” 他又加上另一种补救，为要纠正富人罪性的倾向，就是权威性地说明财富合法的用途是什么；因为一个人越富足，就越有充分的条件去善待别人。又因为我们在周济穷人的事上总是比应当的更迟缓，所以他用许多话来称赞这种美德。

第19节

“为自己积成美好的根基” 此外，他又从赏赐的应许中加上一种激励，叫人知道藉着“施舍”和“分享”，他们能为自己积存一个比地上所有更美的财宝。这里“根基”一词，是指坚固而长久的存留；因为我们为自己积存在天上的属灵财富，不会遭虫咬、贼偷（马太福音 6:20），也不会遭火焚，乃是永远安置在一切危险之外。相反，地上没有什么是真正稳固立定的；一切都可以说是飘浮不定的。

教皇派从这段经文推论说，我们因此是凭善行的功德得永生，这实在极其轻浮。神确实把施与穷人的都算作施与他自己。（马太福音 25:40）但即便最完全的人，也几乎做不到自己本分的百分之一；因此，我们的慷慨并不配在神面前被算作功劳。我们远非付清了所欠的债；若神按严正的账目来与我们清算，我们没有一个人不是破产者。然而，神先以白白的恩典使我们与他和好，然后接纳我们这些原不完全的服事，并赐下原本并不欠我们的赏赐。所以，这报偿并不建立在功德的考虑上，而是建立在神恩慈的悦纳上；它非但不与因信称义相矛盾，反而可以看作是附属于它的。

第20节

“提摩太啊，你要保守所托付你的” 解经家对“παραθήκην”即“所交托之物”的解释虽然不同，但就我而言，我认为它是指那为履行其职分而赐给提摩太的恩赐。它被称为“所托付的”，与马太福音 25:15 所说的“他连得”是同一理由；因为神赐给我们的一切恩赐，都是以这样的条件托付给我们的：若因我们的疏忽，失去这些恩赐原该结出的益处，将来我们都要交账。因此，使徒劝他殷勤保守那赐给他的，或更准确地说，那信托给他的，使它不致被败坏或掺杂，也使他不至因自己的过错而失去或夺去它。神的恩赐常常因为我们的忘恩或滥用而被收回，所以保罗劝提摩太当凭着无亏的良心和正当的使用，努力保守所“交托”给他的。

“躲避那世俗的虚谈” 这劝告的目的，是叫他殷勤传授扎实的教训；若不憎恶炫耀，就不能做到这一点。因为哪里一有野心式的讨人喜欢的欲望，那里对造就人的强烈渴望就不复存在了。因此，当他讲到“保守所托付的”时，紧接着加上这条关于避开世俗空谈的警戒，实在非常恰当。至于武加大译本把“κενοφωςίας”译作“空洞的声音”，我并不太反对，只是这译法有歧义，以致引出错误的解释；因为“声音”在这里常被误解为“词汇”，例如“命运”或“幸运”这类字眼。

但依我看，他是在描写那些不满足于福音纯朴，而把福音变成世俗哲学的人高声夸耀、冗长浮夸的文风。所谓“κενοφωβίαι”，并不在于个别词句，而在于那种膨胀的语言，就是那些求名的人为了博取称赞，而不是为了教会益处，持续不断、令人厌烦地倾吐出来的东西。保罗对它的描写极其准确；因为表面上似乎有一种高深的声调，底下却只有“空”的叮当作响，所以他也称其为“世俗的”；因为教师一旦用这种方式吹笛卖弄辞藻，圣灵的能力就熄灭了。

尽管圣灵已经给出如此清楚明确的禁止，这种灾病仍然爆发出来；而且它在最初就已显露，最终在教皇制度中膨胀到极点，以致那里流行的那种伪神学记号，正是保罗所说那种“世俗”“空洞喧嚷”的活生生镜子。我且不说他们书中和喧闹争辩中充满了无数错误、愚妄和亵渎。即便他们没有教导任何反敬虔之事，但因他们整个教义除了大话和夸饰之外别无所有，且与圣经的尊严、圣灵的功效、先知的庄重和使徒的真诚完全不相称，所以单凭这一点，它就已是对真正神学的彻底亵渎。

我问，他们论信心、悔改、求告神，论人的软弱、圣灵的帮助、藉白白恩典得罪得赦、以及论基督的职分，究竟教导了什么能对敬虔的扎实造就有益的事呢？不过关于这题目，我们在解释提摩太后书时还会再说。凡稍有一点理解力和诚实的人，都必承认，教皇派神学中一切高调的术语，以及他们学堂里喧嚣一时的权威裁决，无非就是“世俗的κενοφωνίαι”（空洞言词）；若要描写它们，没有比使徒所用的话更准确的了。并且，这确实是神对人类骄傲极其公义的惩罚：凡偏离圣经纯正的人，就会变成世俗污秽的。因此，教会的教师务要极其留心防守这类败坏，并保护青年远离它们。

旧译本采用“καινοφωνίας”而非“κενοφωνίας”的读法，所以译作“新奇的言语”；从古人的注释可见，这种译法甚至今日在一些希腊抄本中仍可见，曾经一度相当普遍地被接受；但我所采用的前一种读法显然更好。

“以及那冒称知识之学的反论” 这话也非常准确而优美；因为那些好名之人所夸耀的微妙诡辩如此膨胀，以致淹没了本来纯朴无华的福音真道。所以，那种博得世界掌声的排场与炫示，被使徒称为“反论”。野心原本就是好争竞的，也是争辩之母；因此，凡想炫耀自己的人，总是乐于在任何题目上投入辩论的竞技场。但保罗主要的意思在于：诡辩家那空洞的教训升腾于空中的推测和细密区分里，不但以其夸耀遮蔽真道的纯朴，也压制并使其显得可轻视，因为世人通常总被外表所吸引。

保罗并不是要提摩太因竞争之心也去尝试同样的事；而是因为那些看起来微妙、适于炫耀的东西，更合人的好奇心，所以保罗反过来宣布：凡高抬自己、超越合乎敬虔的平实谦卑教义的那种“知识”，不过是“冒称”为知识、被误以为是知识而已。这一点必须仔细注意，好叫我们学会大胆讥笑并轻看那一切使世界惊叹称奇、却毫无造就的假冒智慧；因为按保罗的意思，惟有那教导我们信靠并敬畏神，也就是教导我们敬虔的，才配真正而正当地称为知识。

“κενοφωνίαι”一词出于“空”和“声音”，字面意思就是“空洞的声音”或“空话”。

第21节

“已经有人自称有这学问，就偏离了真道。” 他又从结果表明，这是一件多么危险、又多么应当避免的事。神惩罚那些因想得名声而败坏、丑化敬虔教义之人的方式，就是任凭他们从健全的悟性上堕落，以致陷入许多荒谬的错误中。我们看见，在教皇制度中正是如此；因为他们一开始以世俗的方式去推测我们宗教的奥秘，随后就生出了无数怪异的错误见解。

这里的“真道”，与前面一些地方一样，是指宗教和纯正教义的总纲。既然有这样明显的鉴戒，若我们憎恶从“真道”上背离，就当紧紧依附神纯正的话，并且憎恶诡辩和一切无用的细密推论，因为这些都是宗教可憎的败坏。

提摩太前书完。