提摩太前书 第 4 章 · 约翰·加尔文

第1节 1 圣灵明说 他先前已经勤勉地在许多事上劝诫提摩太；现在又说明其必要性，因为应当预先防备圣灵所警告那即将迅速临到的危险，就是必有假教师来到，把琐碎之事当作信仰的教义提出，并且把一切圣洁都放在外在操练上，从而遮蔽那惟一合法的、属灵地敬拜神。事实上，神的仆人历来都必须与保罗在这里所描述的这类人争战。人天然倾向伪善，所以撒但很容易使他们相信，借着礼仪和外在规条就能正确地敬拜神；而且说实在的，即使没有教师，几乎所有人心里也都深深扎根着这种看法。接着，撒但又以诡计来坚固这种错误；结果就是，历世历代总有骗子推荐虚假的敬拜，借此把真正的敬虔埋没了。再者，这灾病又生出另一种灾病，就是人在无关紧要的事上反受捆绑；因为世人很容易容许自己被拦阻，不去做神已宣告为合法的事，好叫他们能肆无忌惮地违犯神的律法。

因此，保罗在提摩太这个人身上，不只是预先警告以弗所人，也是警告全世界一切教会，要提防那些虚伪的教师；他们设立虚假的敬拜，又用新律法捆绑人的良心，借此掺杂神真正的敬拜，败坏信仰纯正的教义。这才是这段经文真正的目的，特别需要留意。

此外，为要叫众人更加郑重地听他说话，他先用一个前言说明，这乃是圣灵毫无疑问且极其清楚的预言。固然，他其余一切话也都是从同一位圣灵领受的，这本无可怀疑；但虽然我们始终都应当听他，因为他传达的是基督的旨意，然而在这样重大的事上，他特别愿意见证自己所说的无非是出于预言之灵。因此，他用庄严的宣告把这预言郑重推荐给我们；而且还不以此为足，又补充说这预言是明白的，毫无含糊。

后来的时候 在那时，人原本 certainly 不会想到，在福音如此明亮的光照之中，竟有人会离道反教。但彼得也说过，正如从前假教师曾搅扰以色列民一样，他们也绝不会停止搅扰基督教会（彼得后书 3:3）。其意思就如同他说：“如今福音的教义正在兴盛之中，但撒但不会久不动手，必会努力用稗子来窒息纯净的种子。”（马太福音 13:20）

这种警告在使徒保罗的时代是有益的，使牧者和其他人都能切切留意纯正教义，不容自己受迷惑。对今日的我们，这同样不减其益处，因为我们看见，一切所发生的事，没有一件不是圣灵明明预言过的。此外，我们在这里也可以看见，神对他的教会何等关怀，竟如此早早地预告危险。撒但固然有百般诡计引人入迷，又以惊人的策略攻击我们；但另一方面，只要我们不是自己甘愿受骗，神也已充分地坚固了我们。因此，我们没有理由抱怨黑暗比光更有能力，或真理被虚谎胜过；相反，当我们偏离救恩的正道时，不过是在承受自己疏忽懒惰的刑罚。

但那些在自己错误中自我安慰的人却反驳说，几乎不可能分辨保罗所描述的是谁，或是哪一类人。仿佛圣灵发出这预言，并且早早公开宣告，竟是徒然似的；因为若没有确切的记号，这整个警告就是多余的，因此也是荒谬的。但我们断不可认为神的灵无端使我们惊惶，也不可认为他只警告危险，却不告诉我们该怎样防备！而这种毁谤早已被保罗的话充分驳倒；因为他像用手指着一样，把他警告我们要躲避的恶明确指出来。他不是泛泛谈论假先知，而是清楚描述那种假教义的性质；也就是我刚才所说的，那种把敬虔和外在元素捆在一起，从而扭曲并亵渎属灵敬拜神之道的教义。

有人必离弃真道 这里他说的是教师还是听众，并不确定；但我更倾向于理解为后者，因为他随后把教师称为骗人的灵。这样说也更有力，不只是说会有人散播邪恶教训、败坏信仰的纯正，而且他们也绝不会缺少门徒被拉入其宗派；而当谎言一旦流行，麻烦就更大了。

此外，他所描述的并不是轻微的过失，而是极其严重的罪，就是离弃真道；虽然乍看之下，他简略提到的教义似乎并没有那么大的恶。问题在哪里呢？难道禁止嫁娶，或禁止某些食物，就会把信仰全然倾覆吗？但我们必须看得更高一些：人随己意扭曲并发明敬拜神的方式，擅自辖制人的良心，并且胆敢禁止主所允许使用的美物。一旦敬拜神的纯洁性受损，就再没有什么是完全健全的了，连信仰本身也彻底毁坏。

因此，虽然教皇派在我们责备他们那些关于外在礼仪的暴虐法规时嘲笑我们，我们却知道，我们所维护的是一件极其重大、极其要紧的事；因为一旦神的敬拜被这类败坏所玷污，信仰的教义就被毁坏了。争论并不在乎肉类或鱼类，或黑色灰色衣服，或星期五与星期三，而是在乎人那些疯狂的迷信；他们想借着这些琐事平息神的怒气，又为神构造一种属肉体的敬拜，实际上是为自己造了一个偶像来代替神。谁能否认这就是离弃真道呢？

听从那引诱人的灵 他这里指的是先知或教师；他给他们这个称呼，因为他们自夸有圣灵，并借着这个名目潜入百姓的好感之中。确实，无论何时，人说话都不是无所激动的；但激动他们的灵并不都一样，因为有时撒但是假先知口中的谎言之灵，为要欺骗那些配受欺骗的不信者（列王纪上 22:21）。另一方面，凡恰当地尊荣基督的，都是靠着神的灵说话，正如保罗所见证的（哥林多前书 12:3）。

我们现在所说的这种表达方式，起初产生于这样一种情形：神的仆人公开所说的一切，都宣称是从圣灵的启示而来。这本来是真的；因此他们就得了“灵”的名号，因为他们是圣灵的器皿。但撒但的差役后来出于虚假的模仿，像猴子一样，也开始作同样的夸口，并且也妄称这个名。约翰也因此说：“总要试验那些灵是出于神的不是。”（约翰一书 4:1）

此外，保罗又加上“鬼魔的道理”来解释他的意思；这就等于说：“听从假先知和他们属魔鬼的教训。”你再要注意，当人的良心被人的发明所捆绑，同时神的敬拜也被败坏时，这绝不是一件无关紧要、可以掩盖过去的错误。

（70）“借着稗子和有害的草。”

第2节 2 假冒说谎 如果这些话是指“鬼魔”说的，那么这词的意思就是：人在魔鬼的煽动下施行欺骗。但我们也可以补上“说话的人”几个字。现在他把话落到一个具体例子上，就是他们“假冒说谎”，并且良心如同被热铁烙惯了一般。

事实上，应当知道，这两者彼此紧密相连，前者是从后者生出来的；因为败坏的良心，被自己罪恶的热铁烙麻木了，就总是逃向伪善，把它当作现成的避难所；也就是说，他们造出种种伪善的外表，为要迷惑神的眼目；而那些企图借外在礼仪的面具来平息神的人，所做的不正是这个吗？

所以，“伪善”这个词必须按照这里的上下文来解释；第一，它必须与教义有关；第二，它表示那种以身体操练取代其真实纯洁、从而掺杂神属灵敬拜的教义；这样，它就包括了一切人为了平息神或获得他恩宠而设计出来的方法。其意思可以这样概括：第一，凡装作圣洁的人，都是受魔鬼煽动的；因为神绝不会借外在礼仪被正确敬拜，真正敬拜他的人乃是“用心灵和诚实拜他”（约翰福音 4:24）；第二，这不过是一剂无用的药，叫伪善的人稍微减轻痛苦，或者不如说，不过是一块膏药，叫败坏的良心遮掩自己的伤口，却毫无益处，反而终至灭亡。

第3节 3 禁止嫁娶 在描述了这一类人之后，他接着提出两个实例，就是禁止嫁娶和禁戒某些食物。这些都出自那种伪善；它离弃了真正的圣洁，就另寻别样的东西来作遮掩和伪装。因为那些不肯远离野心、贪婪、仇恨、残忍等罪的人，就想借着禁戒神所任人自由使用之物来获得一种义。为什么人的良心会被这些律法规条所压重呢？无非是因为他们在神的律法之外另求完全。这样做的只有伪善的人；他们为了可以肆无忌惮地违犯律法所要求内心的公义，便试图用这些外在礼仪作帕子，遮盖自己内里的邪恶。

这是一个明确的危险警告，所以人若肯侧耳听圣灵如此清楚的提醒，本来并不难防备。然而我们看见，撒但的黑暗一般地占了上风，以致这显著而值得记念的预言所发出的明光竟毫无效力。使徒去世不久，就有恩克拉提派、塔田派、卡他利派、孟他努和他的党类，后来又有摩尼教徒兴起；他们极端厌恶婚姻和吃肉，把这些都定为俗污之物。虽然教会因他们傲慢、要人服从他们意见而不承认他们，但显然，那些反对他们的人在某种程度上也比应有的更多地向这种错误让步。我现在所说的这些人，本意并不是要向基督徒强立律法；但他们确实把某些迷信礼仪看得过重，例如不结婚、不吃肉。

世人的倾向向来如此，总是幻想神应当以属肉体的方式来敬拜，好像神也是属肉体的一样。事情渐渐恶化，这种暴政终于建立起来：祭司或修士不得进入婚姻状态，任何人也不可在某些日子吃肉。因此，我们主张这预言正是指着教皇派说的，并没有不公；因为他们对独身和禁戒某些食物的要求，比神任何一条诫命都更严。他们自以为用巧妙的诡辩就能逃脱，硬把保罗的话扭去指塔田派、摩尼教徒或类似的人；仿佛塔田派不能把保罗的谴责反推到卡他弗吕家派和该派创始人孟他努身上；又仿佛卡他弗吕家派不能再把恩克拉提派推出去当替罪羊似的。但保罗在这里说的不是某些人，而是这件事本身；所以，即便提出一百个不同的宗派，只要他们都犯了同样那种禁止某些食物的伪善，就都要承受同样的定罪。

由此可见，教皇派徒然指向古代异端，好像只有他们才受责备；我们总要看看，他们自己是否不是以同样方式有罪。他们辩称，他们不像恩克拉提派和摩尼教徒，因为他们并不是绝对禁止婚姻和吃肉，只是在某些日子强迫人禁肉，并且把独身誓愿只加在修士、祭司和修女身上。然而这个辩解也是极其轻浮的；因为第一，他们仍然把圣洁建立在这些事上；第二，他们设立了虚假而伪造的敬拜神之道；第三，他们用本该自由的事来捆绑人的良心。

优西比乌第五卷中引述了亚波罗尼乌著作的一段残篇，其中他在别的事之外，责备孟他努是第一个废弃婚姻并制定禁食法规的人。他并没有说孟他努绝对禁止婚姻或某些食物。只要他把宗教性的义务加在人的良心上，并吩咐人借遵守这些事来敬拜神，就已经够了；因为对无关紧要之事的禁止，无论是普遍性的还是特殊性的，始终都是一种属魔鬼的暴政。至于这在食物问题上确实如此，下一句会更清楚地表明：

神所造的 应当留意其理由：在各种食物的使用上，我们应当满足于神赐给我们的自由，因为他造这些东西正是为此。凡敬虔的人知道自己所吃的一切食物都是主交在他们手中的，因此使用它们是纯洁而合法的，这就带给他们难以言喻的喜乐。人夺去神所赐的，是何等狂妄！食物是他们造的吗？他们能废掉神的创造吗？我们当常常记得，那位创造食物的，也把自由使用食物的权利赐给了我们；人想要拦阻，这是徒然的。

叫人感谢着领受 神创造食物，是叫人“领受”的，也就是说，叫我们享用它。这个目的绝不能被人的权威废去。他又加上“感谢着”；因为对神的恩慈，我们除了感恩的见证之外，永远不能给他任何报偿。这样，他就更使那些邪恶的立法者显得可憎，因为他们凭着轻率的新规条，拦阻那正是神特别要求我们献上的赞美祭。不过，没有节制和温和，就不可能有真正的感谢；因为凡恶用神恩慈的人，并不是真正承认他的恩典。

给信的人 那么如何呢？难道神不是天天叫日头照好人也照歹人吗（马太福音 5:45）？土地不是照他的命令为恶人长出粮食吗？最坏的人不也是靠他的赐福得养活吗？当大卫说：“他使草生长，给六畜吃，使菜蔬发长，供给人用，使人从地里能得食物”（诗篇 104:14）时，他所描述的恩惠是普遍性的。我的回答是，保罗这里说的是那种在神面前可确知为合法的使用。恶人因其污秽的良心，丝毫不能分享这种使用；正如经上说：“凡物都污秽了。”（提多书 1:15）

而且，严格说来，神只把全世界和其中万有赐给他的儿女。正因如此，他们也被称为世界的后嗣；因为起初亚当被立为万有之主，但条件是他必须持续顺服神。于是，他对神的悖逆，不但使自己，也使后裔失去了那原本赐给他的权利。既然万有都服在基督之下，我们就借着他的中保，并且借着信，得以完全恢复；因此，不信的人所享受的一切，都可以看作是别人的产业，是他们偷抢来的。

并且认识真道的人 在这句话里，他界定了他所称为“信的人”是谁，就是那些认识纯正教义的人；因为若不是从神的话而来，就没有信，免得我们像教皇派所想象的那样，以为信只是某种混沌不清的意见。

（71）“在用了总称‘鬼魔的道理’，又提到其中一种‘伪善’之后，现在他再提出这伪善的两个个别实例。”

（72）“塔田，生于亚述，是游斯丁殉道者的门徒，跟从者众多，因此后来被称为塔田派；不过他们更常按其生活的严苛方式，被赋予其他名称。因为他们几乎以恐惧的心拒绝生活中一切安逸便利，又极其固执地禁酒，以致甚至在主的晚餐中也只用清水；又借持续禁食苦待身体，过严厉的独身和禁欲生活，所以他们又被称为恩克拉提派（节制者）、海德罗帕拉斯塔提派（饮水者）和阿波塔提派（弃绝者）。”

第4节 4 神所造的物都是好的 食物的使用，必须一方面从食物本身来判断，另一方面也从吃的人来判断。因此，使徒同时运用这两方面的论证。就食物本身而言，他断言它是洁净的，因为是神所造的；而其使用则借着信心和祷告向我们成为圣洁。他所说受造之物的“好”，是就人而言的，不是关乎身体或健康，而是关乎良心。我这样说明，是免得有人离开经文的本意去作好奇的推测；因为保罗总的意思不过是：那些从神手中而来、原是为我们使用而设的东西，在神面前并不是不洁净或受玷污的，我们在良心上可以自由地吃。

若有人反对说，律法之下从前有许多动物曾被定为不洁净，而分别善恶树上的果子对人也是有害的；回答是：受造之物之所以称为洁净，并不只是因为它们是神的工作，而是因为神凭着恩慈把它们赐给了我们；因为我们总要看神的规定，看他所命令的，也看他所禁止的。

第5节 5 都因神的道和人的祈求成为圣洁了 这句话是对前面“若感谢着领受”的印证。这是从对比得出的论证；因为“圣洁”和“凡俗”彼此相反。现在让我们看看，今生赖以维持生活的一切美物，其成圣究竟是什么。保罗见证说，它在于“神的道和祈求”。但应当注意，这“道”必须借着信心领受，才会对我们有益；因为虽然神亲自借着他口中的灵使万物成圣，我们却只有借着信心才能得着这益处。再加上“祈求”；因为一方面，我们照基督的吩咐向神求我们日用的饮食（马太福音 6:11）；另一方面，我们又为他的恩慈向他献上感谢。

保罗的教训是建立在这个原则上：若不是良心见证某样东西合法地属于我们，就没有一样美物是我们可以合法占有的。我们中间有谁敢认领一粒麦子归自己，若不是神的道教导他说他是世界的后嗣呢？常识固然会说，世界的财富原是为我们使用而设；但既然对世界的管治权在亚当里已从我们手中夺去，我们所碰触的神的恩赐都因我们的污秽而被玷污；反过来说，在神施恩帮助我们、把我们接枝到他儿子里面、重新立我们为世界之主以前，这一切对我们都是不洁净的；只有这样，我们才能合法地把他所供应的一切财富当作自己的来使用。

因此，保罗把合法的享用与“道”联系起来，是完全合理的；因为唯有借着这道，我们才能重新得回在亚当里所失去的。我们必须承认神是我们的父，好叫我们作他的后嗣；又承认基督是我们的元首，好叫属他的成为属我们的。由此应当推论：若不是伴随着对神真实的认识和对神名的呼求，一切神恩赐的使用都是不洁净的；而且，人若坐席时毫无祷告，吃饱之后又全然忘记神，那种吃法就是兽性的。

若是对普通食物，就是那与肚腹一同归于朽坏之物，都要求这样的成圣，那么对于属灵的圣礼，我们又当怎样想呢？若没有“道”，若没有借着信心求告神，还有什么不是凡俗的呢？这里我们必须留意圣礼之桌的祝福与普通饭桌祝福之间的区别；至于我们为身体营养而吃的食物，我们祝福它，是为叫我们可以洁净而合法地领受；但在主的晚餐中，我们则以更庄严的方式分别为圣那饼和那杯，使它们成为基督身体和宝血的凭据。

第6节 6 将这些事提醒弟兄们 借着这句话，他劝提摩太要常常提起这些事；后来他又第二次、第三次重复这一点，因为这些事本来就应当常常提醒人记念。我们也当注意其中所含的对比；因为他在这里所称许的教义，并不是与虚假或邪恶的教义相对，而是与那些不能造就人的无益琐事相对。他吩咐提摩太切切提出别的事，意思就是要叫那些琐事完全被埋没在遗忘之中。

你就可以作基督耶稣的好执事 人常常追求的不是要蒙基督悦纳；因此，许多人渴望因才智、口才和渊博学问而受称赞。这也正是他们较少留意那些必要之事的原因，因为那些事并不能为他们赢得普通人的惊叹。但保罗吩咐提摩太只以这一件事为满足，就是作基督忠心的执事。的确，我们应当把这看为远比被人千百次称为“灵妙博士”或“精微博士”更荣耀的称号。所以我们当记得：敬虔牧者最大的尊荣，就是被算为基督的好仆人；因此，他在整个职事中不该追求别的，因为凡心中另有目标的人，固然可以得到人的喝彩，却不能讨神喜悦。故此，为免失去这样大的福分，我们当学习别无所求，不以任何事物为如此宝贵，并把一切都看作比不上这一个目标。

在真道的话语和你向来所服从的美好教义上得了培养 希腊文这个分词也可以作主动意义译为“培养别人”；但因为这里没有受这个动词支配的名词，我认为那样的解释未免牵强。因此，我更愿把它作被动意义理解，视为用提摩太所受的栽培来坚固前面的劝勉。仿佛保罗说：“你从幼年起就在信仰上受了正确教导，可以说连同奶一同吸收了纯正教义，并且直到如今在其中不断长进；那么你就当借着忠心的服事，证明你确是这样的人。”这个意思也与这个词本身的构成相符。

“信仰的话语”在这里是指基督教教义的总纲；他随后所加上的“美好的教义”，乃是为了解释前者，因为他的意思是：其他一切教训，不管多么貌似可信，都毫无益处。

你向来所服从的 这句话表示恒久忍耐；因为许多人从小纯正地学了基督，后来却随着时间退化变质；而使徒说，提摩太与这等人大不相同。

（73）“这是为更清楚、更充分地解释前面那个词。”

第7节 7 要操练自己以至于敬虔 在教导他教义应当是什么之后，现在他也劝勉他，应当给别人怎样的榜样。他说，他应当专注于“敬虔”；因为他说“操练自己”，意思就是：这应当成为他正当的事务、劳苦和首要的关切。仿佛他说：“你没有理由徒然在别的事上使自己疲惫；你若把全部热心和全部能力都专门用于敬虔，这就是在作最要紧的事。”这里“敬虔”是指那种在清洁良心中表现出来、属灵地敬拜神；这一点从下文它与身体操练形成对比，就更加明显了。

（74）“凡愿意忠心服事神的人，不但必须像保罗所说的那样，避开那些足以毒害灵魂的谎言和迷信；也必须避开世俗的虚谈，也就是那些不能造就人、对灵魂得救没有任何良善教导的巧辩。这段经文很值得细想；因为我们看见，这原是那一切败坏的一部分，它们进入世界，并且直到今日还在教皇制中盛行。不错，他们会有极其荒谬的教义，最愚昧、最卑劣的错误。我们知道，他们中间的偶像崇拜，和异教人中间一样粗鄙明显；整个敬拜神之道都被败坏了，总之，没有一样不是伪造的。这些错误固然应当被我们憎恶；但还有一种恶更为隐蔽，普通百姓并不知道。因为即使教皇派的教义不像事实那样虚假，即使它并不悖谬，它仍然是保罗这里所说的‘世俗的’。为什么呢？因为他们所辩论的是一些毫无益处的事情。若一个人把教皇神学学校里所辩论的一切问题都知道了，所得也不过是一阵风而已。然而他们却在这些事上耗尽最大劳苦，而且永远不会成功；因为他们提出的问题，除了靠臆测之外根本无法回答。若有人想去探究神的奥秘，而圣经对此并无任何启示，他岂不是投身于深渊吗？教皇派竟有那样的骄傲和僭妄，想要探问那些本应对我们隐藏的事。正因如此，当世界如此败坏真理时，神便把他的真理收回了。”

第8节 8 操练身体，益处还少 这里所说“身体的操练”，并不是指打猎、赛跑、摔跤、挖土，或各种手工业操作；他乃是把一切为宗教缘故而行的外在行为都称为这名，例如儆醒、长久禁食、卧地而眠等等。然而他在这里并不是责备这些事的迷信式遵守，否则他就会像在歌罗西书里那样全然定罪它们（歌罗西书 2:21）；现在他只是轻看地论到它们，说它们益处甚少。所以，即便人的内心完全正直，目的也合宜，在这些外在行为上，保罗仍看不出什么值得高度推重的地方。

这是一个极其必要的警告；因为世界总是偏向于想用外在服事来敬拜神，这是一种极其危险的想象。且不提那种邪恶的功德观，我们的本性也总强烈地驱使我们把生活上的严苦看得过重，仿佛那是基督徒圣洁中非同寻常的一部分。对此再没有比这样一个事实更清楚的证明了：就在这条命令发表不久之后，整个世界都被那种身体操练的空洞形式吸引，产生了过度的崇拜。修士与修女的制度由此而起，古代教会几乎一切所谓最卓越的规训，至少是平民最尊崇的那一部分，也由此而来。若古代修士不是幻想自己严厉的生活方式具有某种难以言喻、属神或属天使的完全，他们就绝不会如此热烈地追求。同样，若牧者不是过分看重那些为治死肉体而设的礼仪，他们也绝不会如此严厉地强行要求人遵守。那保罗怎样说呢？他说，即便有人在这些操练上劳苦许久，所得的益处仍是微小而不足道的；因为这些不过是孩童式管教的初步而已。

惟独敬虔，凡事都有益处 意思是说，那有敬虔的人，纵然没有那些小小的辅助，也一无所缺；因为惟有敬虔足以引人达到完全。它是基督徒生活的开始、中间和终局；因此，哪里敬虔是完全的，那里就没有什么是不完全的。基督并不像施洗约翰那样过严苦的生活；难道他就因此稍逊一筹吗？这意思可以总括如下：“我们应当全然致力于敬虔，因为一旦得着它，神就不再向我们要求别的；至于身体操练，也应当以不妨碍、不拖延敬虔实践的方式加以留意。”

因为有今生和来生的应许 神不愿意敬虔的人缺乏任何事，这给人极大的安慰；因为既然他已经把我们的完全安置在敬虔里，如今又使敬虔成为一切幸福的完全。正如敬虔是今生幸福的开端，他也把神恩典的应许赐给它；惟有这恩典使我们成为有福，否则我们就极其悲惨，因为神见证说，即便在今生，他也要作我们的父。

但我们要记得区分今生和来生的好处；因为神在这世界向我们施恩，不过是叫我们尝一点他的美善，并借着这滋味吸引我们去渴慕天上的福分，好叫我们在其中得满足。结果就是，今生的福分不但夹杂着许多苦难，几乎可以说还被这些苦难淹没；因为让我们在这世界富足有余，对我们并不相宜，免得我们流于奢华。再者，免得有人根据这节经文建立行为的功德，我们应当记住我们已经说过的话：敬虔不仅包括对人的无亏良心和对神的敬畏，也包括信心和对神的呼求。

第9节 9 这话是可信的 现在，在这段论证的结尾，他又写下了他在开头已两次说过的话；他之所以似乎特意这样做，是因为他立刻要提出相反的反对意见。然而，他使用如此强烈的断言并非没有充分理由；因为“神在今生把一切足以使人幸福喜乐所必需的都供应给他自己的百姓”这件事，本身就是一个与肉体感觉强烈相悖的悖论，因为他们常常缺乏一切美物，因此看上去像是被神离弃了一样。所以，他并不满足于单纯陈述教义，乃是用这个盾牌挡住一切相反的试探，并借此教导信徒向神的恩典敞开门；我们的不信常常把这门关上。因为毫无疑问，若我们愿意领受神的恩惠，他就会向我们施行更大的慷慨。

（75）“如果神的恩惠能进入我们里面，并且我们也预备好去领受它们。”

第10节 10 我们劳苦努力，正是为此 这是一个预先回应，用来解决这样的问题：“信徒岂不是世上最悲惨的人吗？因为他们被各种患难压迫。”因此，为了表明他们的处境不应按外在表象来判断，他先从原因上、再从结果上把他们与别人区分开来。由此可见，当他们受逆境试炼时，并没有失去他前面所说的那些应许。总而言之，信徒在患难中并不悲惨，因为有无亏的良心扶持他们，并且有蒙福喜乐的结局等待他们。

今生的幸福主要在两方面，就是尊荣和便利；他便用两个恶来与之对照，就是劳苦和凌辱。前者指各种不便与烦扰，如贫穷、寒冷、赤身、饥饿、流亡、掠夺、监禁、鞭打和别样的逼迫。

因我们的指望在乎永生的神 这个安慰是指向原因说的；因为我们为义受苦，绝不是悲惨，反倒有正当的理由为此感谢。并且，我们的苦难伴随着对永生神的盼望；更进一步说，这盼望甚至可以看作根基，而盼望并不叫人羞愧（罗马书 5:5），所以凡临到敬虔之人的一切，都当算为益处。

他是万人的救主 这是第二个安慰，虽然它依赖前一个安慰；因为他所说的拯救，可以看作盼望所结的果子。为使这更明白，应当知道这是一种由小及大的论证；因为这里“救主”一词是一个广义的词，指保护和保全者。他的意思是，神的恩慈临到所有人。既然没有一个人不感受到神对他的良善，也没有一个人不分享其中，那么敬虔的人，就是那些仰望他的人，岂不更要经历这一切吗？他岂不对他们有特别的看顾吗？岂不更丰盛地向他们倾倒他的厚恩吗？总而言之，他岂不在各方面把他们安全保守到底吗？

（76）“这里‘救主’这个词，并不是按我们通常所说的严格意义，指神应许给选民的永远救恩，而是指拯救者、保护者。因此我们看见，即便不信的人也蒙神保护；正如经上说（马太福音 5:46），他叫日头照好人也照歹人；我们也看见，人人都因他的美善得喂养，都从许多危险中被救拔。从这个意义上说，他被称为‘万人的救主’，并不是就灵魂属灵的救恩而言，而是因为他托住他一切受造之物。因此，我们的主是万人的救主，意思是说，他的良善甚至延及最邪恶的人，就是那些与他疏远、不配与他有任何相交、本该从神的受造之物中被除灭的人；然而我们却看见，直到如今，神仍把他的恩典延伸到他们身上，因为他赐给他们的生命，就是他良善的明证。既然神尚且如此恩待那些与他疏远的人，那么对我们这些属他家的人，又将如何呢？并不是因为我们比那些看似被他弃绝的人更好、更高贵，而全然是出于他的怜悯和白白的恩典，借着我们的主耶稣基督使他与我们和好；既呼召我们认识福音，又坚固我们，并印证他向我们的厚恩，使我们应当确信，他把我们算作自己的儿女。既然我们看见他尚且养育那些与他疏远的人，那么我们就当去隐藏在他的翅膀底下；因为既已把我们纳入他的保护之中，他就宣告自己必向我们显明为父。”

（77）“我们译作‘救主’的那个希腊词。”

第11节 11 这些事，你要吩咐人，也要教导人 他的意思是，这教义是这样一种教义，人即便天天听见，也不该厌倦。固然，还有别的事也需要教导；但这里指示代词“这些”带有强调，意思是说，这些并不是无足轻重、略略提过就够的事；相反，它们配得天天重复，因为无论怎样反复灌输都不算过分。因此，一个谨慎的牧者应当分辨哪些事最为必要，好使自己常常停留在这些事上。也无须担心这样会令人厌烦；因为凡属神的人，必乐意经常听见那些本就需要如此频繁宣讲的事。

第12节 12 不可叫人小看你年轻 他说这话，一方面是对别人说的，一方面也是对提摩太本人说的。就别人而言，他不愿意提摩太的年龄成为拦阻，使他得不到自己所当得的尊重，只要他在其他方面的行事都合乎基督仆人的身分。同时，他也教导提摩太，要用举止的庄重来补足年龄上的不足。仿佛他说：“你要留意，以庄重的举止为自己赢得如此大的敬重，以致你那在别方面容易招来轻看的年轻，不致削弱你的权威。”由此我们知道，提摩太虽然在许多牧者中占有卓越的地位，却仍然年轻；并且，按年岁多少来衡量一个人应得多少尊重，是严重的错误。

总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样 接着，他告诉提摩太真正的装饰是什么；不是权杖、戒指、外袍之类外在标志，也不是这类琐屑幼稚的东西，而是教义纯正和生活圣洁。他说“言语”和“行为”，意思就等于说“言辞和行动”，也就是整个生活。

接下来这些都是敬虔生活的组成部分：爱心、灵、信心、清洁。“灵”这个词，我理解为对神的热心火热；若有人愿意把它解释得更广泛一些，我也并不反对。

“清洁”不只是与污秽相对，而是指整个生活的纯净。由此我们晓得，那些抱怨别人不尊重他们的人，若自己身上毫无可称赞之处，反而因无知、可憎的生活榜样，或轻浮与其他丑恶之事暴露自己受人轻看，那他们的作为是何等愚蠢荒谬。赢得尊重的唯一方法，就是借着卓越的美德保守自己不被轻看。

（78）“你要极其谨慎，过圣洁无可指摘的生活。你要努力为那些要受你教导的人树立好榜样，在节制、温和、公义以及舌头受约束上作他们的模范。不要让人说你所传讲的自己并不实行；因为你可以确信，那些悖逆的罪人既不肯听从善劝，就会试图借坏榜样来为自己的罪开脱。有时榜样能产生益处，而训诫却少有力量。一个智慧而有福的教师，应当能够在某种程度上诚实地对听众说，使徒曾郑重地说过：‘你们在我身上所学的、所领受的、所听见的、所看见的，这些事你们都要去行。’凡分发生命之粮的人，都必须实行这样认真严肃的信仰。”

第13节 13 你要以宣读、劝勉、教导为念 他知道提摩太的勤勉，却仍然向他推荐殷勤阅读圣经。牧者若不热切学习，怎能教导别人呢？若连这样伟大的人尚且被劝勉，要天天学习求进步，我们岂不更需要这样的劝告吗？那么，那些不昼夜查考圣灵的圣言、从其中学习如何尽自己职分的人，他们的懒惰就有祸了！

等我来到 这种时间上的提及，使劝勉更有分量；因为保罗虽然盼望自己不久就来，却仍不愿提摩太在这期间哪怕短短片刻闲着不用；那么我们岂不更该殷勤地顾念我们整个一生吗？

劝勉、教导 免得人以为随便读一读就够了，他同时表明，那阅读必须以造就人为目的加以讲解，所以才吩咐他切切留意“教导和劝勉”；这就像是在吩咐他，为了传给别人而学习。同时，也应当注意这个次序：他把“宣读”放在“教导”和“劝勉”之前；因为毫无疑问，圣经是一切智慧的泉源，牧者摆在羊群面前的一切，都必须从这里汲取。

（79）“昼夜翻阅希腊人的典范。”一个善人的显著特征，历来就是“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福”（诗篇 1:2）。那么，基督的仆人既奉主人的名向百姓说话，职分又是“指示他们写在真理之书上的事”（但以理书 10:21），我们岂不更合理地盼望他虔敬而劳苦地阅读神的圣言吗？

第14节 14 你不要轻忽所得的恩赐 使徒劝提摩太把所领受的恩典用于教会的造就。神并不愿意他赐给人的才干，原是要他们借此获利的，竟被浪费掉，或无益地埋在地里。所谓“轻忽”一项恩赐，就是因懒惰而漫不经心地使它闲置不用，以致生锈耗损，毫无收获。因此，我们各人都当思想自己有什么恩赐，好叫自己殷勤地把它用出来。

他说这恩典是借着预言赐给他的。这是什么意思呢？意思就是，正如我们先前已经说过的，圣灵借启示指明了提摩太，使他得以进入牧者的行列；因为他不仅是按通常方式经人判断拣选出来的，而且先前已由圣灵点名。

在长老按手的时候 他说，这恩赐是“藉着按手”赐下的；他的意思是，在职分托付给他的同时，他也领受了执行职分所必需的恩赐。使徒们按手设立执事，乃是他们惯常而通常的做法。至于这礼仪及其起源和意义，我先前已经简略解释过，其余的可在《基督教要义》中查考。

那些认为这里的“长老会”是集合名词，指“长老或牧者的团体”的人，我想他们的看法是对的；不过，通盘衡量之后，我也承认另一个意思并非不适用，就是把“长老职”理解为一个职分的名称。他是以这礼仪代指整个按立行为；因此意思就是：提摩太既先借着先知的声音蒙召进入职事，后来又正式被按立，就在那时同时领受了圣灵的恩典，以执行自己的职分。由此我们推论，这绝不是徒然的礼仪，因为神借着他的灵成就了人用“按手”所象征表达的那种分别为圣。

（80）“指长老的聚会，也就是教会的牧者和长老的聚会。”

第15节 15 这些事你要殷勤去作 教会职事越是难以忠心履行，牧者就越当恳切地、尽其全力地专心其事；而且不仅是一时如此，更要坚持不懈地如此。保罗因此提醒提摩太，这工作不容懒散，也不容松弛劳苦，而是要求最大的勤勉和持续不断的专注。

使众人看出你的长进来 他加上这句话，意思是说，他应当为这个目的而劳力，使教会借着他的服事越来越得造就，并使相应的成果显明出来；因为这不是一天就做成的事，所以他当努力天天进步。有人把这话解释为指提摩太本人不断长进；但我更愿意把它理解为指他职事所产生的果效。

希腊文这几个字，可以译作“给众人看见”，也可以译作“在凡事上”。这样就有双重意思：或是“叫众人都看见从他劳苦而出的进展”，或是“叫这进展在各方面、用一切可能的方式显明出来”。我更倾向于后者。

（81）“意思是：‘在这些事上操练自己，使之成为你持续不断的关切与研习。’这句话和下一句在优秀作者那里都用来表示殷勤专注。”

（82）“乃是坚持到底。”

第16节 16 你要谨慎自己和自己的教训 一个好牧者应当留意两件事：殷勤教导，并保守自己纯洁。若他只是把自己的生活安排得良善可称许，防止自己成为坏榜样，却不再加上持续不断地殷勤教导，那还不够；反过来，若没有相应的良善与圣洁生活，教义本身也收效甚微。所以，保罗极有理由敦促提摩太，不但在个人方面谨慎自己，也要为教会整体的益处谨慎教义。另一方面，他也勉励他持守恒心，免得生出疲倦；因为常有许多事会发生，若我们不坚定站立抵挡，就会把我们从正路上带偏。

因为这样行，又能救自己，又能救听你的人 对牧者的心思而言，没有比这更强的激励了：他们知道，自己的救恩以及百姓的救恩，都系于他们在职分上所投入的殷勤和恒忍。并且，由于真正造就人的教义往往缺少炫耀的外观，保罗就说，提摩太应当考虑什么才是真正有益的。仿佛他说：“那些贪图虚荣的人，就让他们喂养自己的野心，让他们为自己的聪明喝彩吧；至于你，只要专心于自己的救恩和百姓的救恩，这就够了。”

这劝勉也适用于整个教会，使他们不要因那既苏醒灵魂、又保守灵魂健康的朴素而跌倒。他们也不应当以保罗把拯救教会的工作归给提摩太为奇；因为凡归向神的人，确实就是得救了，而我们正是借着福音的传讲被聚集到基督那里。正如牧者的不忠或怠忽会毁坏教会，同样，拯救的原因也合理地归于他的忠心和殷勤。诚然，拯救人的只有神；他荣耀中哪怕最小的一分，也都不可以合法地归给人。但当神使用人的职事来施行救恩时，他并没有分出自己的荣耀。

因此，我们的救恩单单是神的恩赐，因为它单从他而来，也单凭他的能力成就；所以，作为作者，这一切都必须单单归于他。但人的职事并未因此被排除；这也丝毫不妨碍那种有益的治理，而教会的兴旺正如保罗所表明的，正依赖于此（以弗所书 4:11）。并且，这一切全然是神的工作，因为是他塑造好牧者，用他的灵引导他们，又赐福他们的劳苦，使之不至徒然。

既然好牧者就是听众的救恩，那么恶劣和疏忽的人就该知道，那些归他们照管之人的灭亡，必归咎于他们；因为正如羊群得救是牧者的冠冕，照样，一切因牧者疏忽而灭亡的人，也都要向这些疏忽的牧者追讨。再者，当牧者忠心履行托付给他的职分、尽其召命时，就说他“救自己”；这不仅因为他躲避了主借以西结所威吓的那可怕报应，“他的血，我必向你手里讨”（以西结书 33:8），也因为我们通常说，信徒在走并恒久忍耐于自己得救道路上时，就是在“成就自己的救恩”。这种说法，我们在解释腓立比书 2:12 时已经谈过。

（83）“并且保守自己不染一切恶习。”

（84）“当他们行走并恒久忍耐的时候。”