提摩太前书 第 3 章 · 约翰·加尔文

第1节 1 “这话是可信的” 金口约翰认为，这是前面教义的结论。但我不赞同这个看法；因为保罗通常用这种说法作为他将要引入内容的前奏。况且，在前面的论述中，并不需要如此强烈的断言；但他现在要说的，分量更重。因此，这些话应当被看作一段序言，用来指出这个主题的重要性；因为保罗现在开始一段关于按立牧者并设立教会治理的新论述。“人若想要监督的职分” (46) 既然他已经禁止妇女教导，现在就借机论到监督的职分。第一，是要更清楚地显明，他不准许妇女承担这样艰巨的工作，并不是没有缘故；第二，是免得人以为他只把妇女排除在外，却把一切男人不加分别地都接纳进来；第三，是因为极有必要提醒提摩太和其他人，在拣选监督时应当何等谨慎警醒。

所以，照我看来，这段上下文的意思就像保罗在说：妇女既然远不适合承担这样卓越的职分，那么连男人也不应当毫无分别地被准许进入此职。“他是羡慕善工” 使徒断言，这绝不是一件轻忽的小事，不是随便什么人都可以贸然承担的。当他说这是καλός时，我毫不怀疑他是在暗指柏拉图常引用的一句古希腊谚语：δύσκολα τὰ καλά，意思是“美善卓越的事，也都是艰难困苦的事”；这样，他就把艰难与卓越结合起来，或者更确切地说，他的论证是：并不是每一个人都适合履行监督的职分，因为这是一件极其宝贵的事。我认为保罗的意思现在已经足够清楚了；只是据我所见，诸位注释家都没有真正明白。总的意思是：在接纳监督时必须加以拣选，因为这是一个劳苦而艰难的托付；那些志在此职的人，应当仔细思想自己是否能够承担如此沉重的担子。

无知总是鲁莽的；而成熟的认识却使人谦逊。那些既无能力又无智慧的人，为什么常常如此自信地想掌握治理的权柄？无非是因为他们闭着眼睛往前冲。关于这一点，昆体良说过，无知的人说话大胆，而最伟大的演说家反而战兢。为要约束人对监督职分这种鲁莽的贪求，保罗首先指出，这不是一个安逸的地位，而是一项工作；其次，这不是任何一种工作，而是卓越的工作，因此也是劳苦且充满困难的工作，事实上也确实如此。作为神儿子的代表，执行这样重大的一项职事，其目的在于建立并扩展神的国，成就那些主亲自用自己宝血所买赎之灵魂的救恩，并治理作为神产业的教会，这绝不是轻而易举的事。不过我现在无意讲一篇道，而保罗在下一章还会再提到这个主题。

这里产生一个问题：“人无论以何种方式想要监督的职分，是否都是合法的吗？”一方面，人若借着自己的意愿预先越过神的呼召，似乎极不合宜；然而保罗一面责备鲁莽的欲望，一面似乎又许可人以审慎和谦逊的态度来羡慕这个职分。我回答说：若野心在别的事上尚且应当受责备，那么在“监督的职分”上就更应当严厉地受责备。但保罗所说的，是一种敬虔的愿望，就是圣洁的人盼望将自己所拥有的教义知识用于建立教会。因为，如果羡慕教师的职分本来就是完全不合法的，那么那些花整个青年时期研读圣经的人，为什么还要借着学习来预备自己呢？神学院不就是牧者的苗圃吗？

因此，那些这样受过训练的人，不但可以合法地把自己和自己的劳苦当作甘心祭献给神，而且也应当这样做，并且是在他们尚未被正式授予职分之前就如此；但前提是，他们不可擅自闯入，不可凭自己的愿望使自己成为监督，只应当在需要他们劳苦的时候，预备好承担职分。若照合法的次序，他们最终没有被呼召，就当知道这是神的旨意，也不要因别人被拣选在他们之上而愤愤不平。凡不是出于私利、只愿服事神和教会的人，必会有这样的心态；同时，他们也会有这样的谦逊：若别人因更配得而被优先拣选，他们就丝毫不嫉妒。若有人反对说，治理教会是如此艰难的一件事，理当叫头脑健全的人心生惧怕，而不是激发他们去羡慕。

我回答说：伟大之人的愿望，并不是建立在对自己勤奋或美德的信心上，而是建立在“我们的充足是出于神”的帮助上，正如保罗在别处所说的（哥林多后书 3:5）。与此同时，必须注意保罗所称“监督的职分”究竟是什么；这一点尤其重要，因为古人受他们时代习俗的影响，偏离了真正的意思。保罗所包括的，原是一般所有的牧者；而他们却把监督理解为从每一个长老团中选出来主持弟兄事务的人。因此我们要记得，这个词的意义，就如同他说的是执事、牧者，或长老一样。(46) “或者，若有人渴望作监督。” (47) “我们要知道，圣灵在论到那些被按立为神话语的执事、并被选立治理教会的人时，称他们为牧者。为什么呢？因为神愿意我们作一群羊，由他引导，听他的声音，跟随他的带领，安然度日。

因此，既然教会被比作羊群，那些奉神的话语负责引导教会的人，就被称为牧者。其次，牧者这个词也意味着长老，但不是按年龄，而是按职分；因为历世历代，凡治理人的，即便在外邦人中，也都被称为长老。如今圣灵保留了这个比喻，把长老这个名称赐给那些被拣选来宣讲神话语的人。他也称他们为监督，也就是看顾羊群的人，为要表明：一个人被召到这个职分上，并不是得了一个无需积极劳作的地位；他不可把这职分变成偶像，反而必须知道，自己是被差遣来成就灵魂得救之事，因此必须为此而服事、警醒、劳苦。我们由此看见这些话的缘由；既然圣灵已经把这些称谓赐给我们，我们就必须保守它们，只要将它们用在良善圣洁的用途上。”

第2节 2 “所以，监督必须无可指责” “所以”这个连接词证实了我所给出的解释；因为保罗是根据这职分的尊贵，得出结论说：承担此职的人必须是具备罕有恩赐的人，而不是随便从人群中拉出来的某一个人。(48) 如果这里所用的表达像通常译本所译的“善工”，或像伊拉斯谟所译的“尊荣的工作”，那么这个推论就不恰当了。他要求监督必须“无可指责”， (49) 在提多书中（提多书 1:7），他用了ἀνέγκλητον这个词。两个词的意思都是：他不可背负任何会削弱其权威的恶名。世上找不到一个完全没有任何缺点的人；但一个人沾染一般性的缺失是一回事，这些缺失并不损害名声，因为连最卓越的人身上也会有；另一个人却背负羞辱的名声，或染上卑污可耻的污点，那又是另一回事。

因此，为使监督不失去权威，保罗吩咐应当拣选那有美好尊荣名声、并不犯明显大罪的人。此外，他不仅给提摩太立下一条规则，告诉他该拣选怎样的人，也同时提醒每一个渴慕这个地位的人，要仔细省察自己和自己的生活。“只作一个妇人的丈夫” 把这句话解释为“一个教会的牧者”，乃是幼稚的幻想。另一个更普遍的解释是：被分别出来担任此职的人，必须不是多次结婚的人；也就是说，他若已有一位妻子去世，如今就不再是有妻子的人了。但无论在这里还是在提多书 1:6，使徒说的是“是怎样的人”，不是“曾是怎样的人”；而且就在这封书信里，当他论到寡妇时（提摩太前书 3:10），他明确使用了过去时的分词。此外，若这样理解，他就会自相矛盾；因为他在别处声明，自己并不愿意设下网罗来捆绑人的良心。

因此，唯一真实的解释是金口约翰所给出的：保罗在监督身上明确谴责一夫多妻， (50) 因为当时犹太人几乎把这事看作合法。这种败坏，一部分是由于对先祖的有罪模仿而来的，因为他们读到亚伯拉罕、雅各、大卫等人同时娶了不止一个妻子，就以为自己也可以如此行；另一部分则是从邻近民族那里借来的，因为东方人从来没有在婚姻上保持应有的谨慎和忠贞。不管怎样，一夫多妻在他们中间极其盛行； (51) 所以保罗极其恰当地吩咐监督必须没有这个污点。不过，我也不反对那些人的意见：他们认为圣灵也有意防备后来兴起的那种魔鬼般的迷信，好像是在说：“强逼监督守独身，不但不正当，反而婚姻乃是一种极适合一切信徒的状态。”照这样的理解，他并不是把婚姻当作他们所必需的，只是称赞婚姻与这职分的尊严并不相冲突。

然而，我前面所给出的看法更简单，也更稳妥：保罗禁止一切担任监督职分的人有一夫多妻的情形，因为这是一种不贞洁、也不守婚约忠诚的记号。但这里可能有人反对说：凡对所有人都是罪的事，就不应只在监督身上被定罪或禁止。回答很容易。既然明确禁止监督犯这罪，并不因此就表示其他人可以自由去犯。毫无疑问，保罗普遍定罪一切违背神未曾废去之律法的事；因为有一条确定的法令说：“二人成为一体。”（创世记 2:24） 不过，对于别人，他在某种程度上或许可以容忍那种事；但若在监督身上出现，就会显得格外可憎，因此绝不可容忍。这也不是将来才设立的一条律法，说一个已经有一个妻子的监督，在第一位妻子尚活着的时候，不可再娶第二个或第三个；保罗的意思乃是：凡犯了这种可憎之事的人，都应当被排除在监督职分之外。

因此，那些已经发生、又无法纠正的事，他虽然不情愿，也只是在平信徒中加以容忍。因为那些在犹太教之下已经陷入一夫多妻网罗的人，还有什么补救办法呢？难道要他们休掉第二个、第三个妻子吗？这样的离婚也不会不带着罪。因此，既然事情已经做了、无法挽回，他就不去碰它；但有一个例外，就是任何监督都不可带着这样的污点。“节制、自守、端正” 我们所译为“节制”的那个词，伊拉斯谟译作“警醒”。由于希腊词νηφάλεος可以有这两种意思，读者可以自行选择。我把σώφρονα译作“自守”，而不是“节制”，因为σωφροσύνη的含义比单单禁酒更广。“端正”是指一个人在行为举止上有体统、有分寸。

“乐意接待远人” (53) 这里所说的“接待远人”，是对陌生人的接待，这在古代极为普遍；因为若有体面的人，尤其是有名望的人，住在客店里，会被看作羞耻。今天的情况不同；但这美德对于监督过去如此、现在也如此，而且永远都极其必要，原因很多。此外，在敬虔人遭受残酷逼迫的时候，许多人必定常常被迫迁移居所；因此监督的家有必要成为流亡者的避难所。那时严酷的现实需要迫使各教会彼此援助，以致互相接待住宿。若监督在这方面不为别人指出道路，大多数人就会照着他们的样子忽略仁爱的实行，贫穷的逃亡者也会因此大受挫折。(54) “善于教导” 在提多书中，教义被明确提出来；这里他只是简要提到传授教导的能力。若只有深厚学问，而没有教导的恩赐，那还不够。

有许多人，或因为表达有缺陷，或因为悟性不足，或因为不用适合普通百姓的平易语言，就把自己所有的知识关在自己心里。照俗话说，这样的人只配唱给自己和缪斯听。(55) 凡承担治理百姓责任的人，都应当有教导的资格。他在这里所要求的，并不是口若悬河；因为我们看见许多人口才流利，却并不适于造就人。他所称许的，乃是那种智慧，能把神的话语审慎地应用出来，使百姓得益处。值得注意的是，教皇派竟认为使徒所给出的这些命令与他们完全无关。我不打算逐条细说；但单在这一点上，他们究竟有何种勤勉可言呢？其实，那种恩赐对他们本来就是多余的；因为他们把教导的职事视为卑下粗俗，就从自己身上驱逐出去，然而这原本正是监督最重要的职分。

人人都知道，冒用监督的头衔，并夸口说即使不开口讲话、只要穿着戏台上的装束登场，也算履行了这个角色，这是何等远离保罗的准则。仿佛一顶有角的主教冠、一枚镶满珠宝的戒指、一支银十字架，以及其他伴随着虚浮炫耀的琐事，就构成了教会属灵的治理似的；其实，这种治理与教义的关系，就像我们每个人与自己的灵魂一样，是绝不能分开的。(48) “而不是那第一个自己站出来的人。” (49) ᾿Ανεπίληπτον，严格来说是一个对抗性的词，意思是“不给敌手留下把柄的人”；但这个词常常像这里一样，借喻指“不给别人留下正当控告理由的人”。

(50) “他在监督身上所定罪的，是同时有两个活着的妻子。” (51) “一夫多妻在犹太人中是极其平常的事。” (52) “Νηφάλιον，意为‘警醒’或‘谨慎’。” (53) “乐意接待陌生人。” (54) “每个人都要知道，这里要求神话语的一切执事具备这些德行，是为要给羊群作榜样。对于每个人来说，明白这一点都极其合宜：当经上说执事应当有智慧、自守、品行端正，乃是要别人效法他们的榜样；因为这些话不是只对三四个人说的，而是对所有人一般地说的。人作榜样对我们有益，也只限于他们照着神的旨意正当地行事的时候。

若他们稍稍偏离了那旨意，我们就不可给他们那样的权威，以致因此跟从他们；我们必须留心保罗所说的，我们应当跟从人，只在他们完全合乎神纯正的话语、并效法耶稣基督来引导我们走正路的时候才跟从。” (55) “这样的人应当去作别的事。”

第3节 3 “不要醉酒” 这里所用的πάροινον一词，希腊人用它所表示的，不单是醉酒，而是凡在饮酒上没有节制的情形。事实上，过量饮酒不仅对牧者极不相宜，而且常常还会引出更坏的事情，如争吵、轻浮的举止、淫乱的行为，以及其他不必一一描述的事。不过，不久之后所加上的对照表明，保罗的意思比这更进一步。“不可打人，不贪不义之财” (57) 他以“不争竞的人”来对照“打人的人”，又以“不贪财的人”来对照“贪不义之财的人”（ἀφιλάργυρον）；同样，他也以温和良善的人来对照“醉酒的人”（τῷ παροίνῳ）。金口约翰的解释才是正确的：凡性情好酒而又凶暴的人，都应当被排除在监督职分之外。至于金口约翰所说“打人的人”是指用舌头伤人的人，也就是毁谤或恶毒辱骂人的人，我并不接受。

他的论据也不能说服我，说若监督不动手打人，那就不是大事；因为我认为这里所责备的，乃是一般那种常见于军伍中的凶悍暴烈之气，这对基督的仆人是全然不相称的。众所周知，那些人比起用沉着的举止平息别人的争端，更容易挥拳相向，甚至可以说拔剑相向，这使他们自己成为笑柄。因此，“打人的人”这个称呼，是保罗用来指那些惯于恐吓威逼、带着好战性情的人。一切贪心的人，都是“贪不义之财”的；因为哪里有贪心，哪里就有使徒所说的那种卑鄙。“想发财的人，也想快快发财。” (58) 结果就是：一切贪心的人，即便外面还没有明显显露出来，心思也已经转向不诚实、不合法的利益。因此，他用轻看钱财来对治这个恶习；因为除此之外，再没有别的医治方法。凡不能忍耐并温和地承受贫穷的人，就绝不能摆脱卑贱污秽之贪婪的病。

“温和，不争竞” 他以“不争竞的人”来对照“打人的人”。“温和”这个词，如我们已经说过，是与“醉酒”相对的；它是指那种能以柔和温厚的性情忍受伤害、常常饶恕、忽略侮辱、既不凭严苛使人畏惧、也不处处严厉追究的人。“不争竞”，就是避开争端和争吵的人；因为他在别处写道：“主的仆人不可争竞。”（提摩太后书 2:24） (56) “一些古今解经家把这个词理解为ὑβριστὴν或αὐθάδη；这一看法多少也受到本节中三种恶习与下节三种美德相对照的支持。但考虑到在提摩太前书 3:8 论到执事时，也用了μή οἴνῳ προσέχοντας这一说法，因此这里至少必须包括字面的身体层面的意义；并且照一切正确释经的原则，这个意义应当放在首位。在πάροινος这个词里，παρὰ含有‘过度’之意。

所以哈巴谷书 2:5 说‘因酒诡诈越分’也是如此。” (57) “不可贪可耻之财。” (58) “想发财的人，也想快快发财。”

第4节 4 “好好管理自己的家” 由此显明，保罗并不是要求监督不谙人世生活， (59) 而是要他作一个良善、值得称许的家长；因为无论人们对独身生活和那种完全脱离日常习俗的哲学式生活怎样推崇，凡有智慧、有见识的人都从经验中确信：那些不脱离普通生活、而是在日常人际责任中受过操练的人，更适合、更有准备去治理教会。因此，我们应当留意后面所加上的理由（提摩太前书 3:5）：一个不知道怎样治理自己家庭的人，就不能胜任治理教会。如今许多人，事实上几乎所有从懒散孤僻生活中出来的人， (60) 都正是这样，就像从洞穴和山窟里出来一样；因为他们简直像野人，毫无人情。“使儿女凡事端庄顺服” 使徒所称许的，不是一个精明能干、深通家务的人，而是一个学会用健全纪律治理家庭的人。

他特别提到儿女，因为按理说，儿女应当带有父亲天然的性情；所以若监督的儿女过着邪恶、败坏、招致丑闻的生活，那对监督就是极大的羞辱。至于妻子，他后面还要说；但现在，正如我所说的，他着眼于家庭中最重要的部分。在提多书（提多书 1:6）里，他说明了这里“端庄”一词的意思；因为他说监督的儿女不可放荡、不服约束之后，又补充说：“不可被指控为放荡或不节制。” 因此，总而言之，他的意思是：他们的品行应当由贞洁、谦逊和庄重来约束规范。(59) “监督不该知道在世上生活是什么意思。” (60) “也就是说，从修道生活里出来的人。”

第5节 5 “人若不知道管理自己的家” (61) 这个从小到大的论证本身就很明显：一个不适合治理家庭的人，就完全不能治理百姓。除去显然缺乏治理所必需的德行之外，他自己的家既然已经使他被人轻看，那么他在百姓中还能有什么权威呢？ (61) “信徒的家应当像一个小教会。外邦人虽然不知道什么是教会，却也说家庭乃是一切公共治理的影像和模型。一个贫穷的人，与妻子、儿女和仆人一同生活时，在家里尚且应当像一个公共治理者；但基督徒还应当更进一步。每一个作父亲的，都应当知道神把他安置在那个位置上，是要他学会怎样治理妻子、儿女和仆人，使神在他们中间得荣耀，使众人都向他归敬。保罗提到儿女；为什么呢？因为凡愿意尽教会牧者本分的人，必须像一切信徒的父亲一样。现在设想一个人连家里两三个儿女都管不好。他们是他自己的儿女，他却不能使他们顺服；他们对他所说的一切都充耳不闻。那么，那些远离他、可以说与他并不相识、甚至不肯更有智慧、还以为自己不需要受教导的人，他又怎能治理呢？如果连自己的妻子都不顺服他，他又怎能使别人存敬畏呢？所以，若要求一切牧者都作好父亲、知道怎样善于治理自己的儿女，我们不要以为奇怪。不仅儿女该被责备，父亲也该被责备；因为他们纵容自己的儿女比别人更坏。”

第6节 6 “不可初入教的” 当时有许多才干卓越、学问出众的人归信了基督，所以保罗禁止这样的人一表明信仰就立刻被接纳为监督。他也指出这样做会有多大的危险；因为显然，这样的人通常虚浮、爱炫耀，由此而来的骄傲和野心会把他们猛然推向败坏。保罗所说的，正是我们的经验所证实的；因为“初入教的”人不但有冲动的热心和大胆的冒进，也常被愚昧的自信所充满，仿佛自己能飞越云霄。因此，把他们排除在监督的尊荣之外，直到他们骄傲的性情在时间中被制服，这并不是没有缘故的。“恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的定罪里” “魔鬼的审判”或“魔鬼的定罪”可以有三种解释；因为有人把Διαβόλου理解为撒但，也有人理解为诽谤者。我更倾向前一种看法；因为“审判”很少会被解释成毁谤。不过，“撒但的审判”又可以从主动和被动两方面理解。

金口约翰采取后者的解释，我也乐于赞同。这里有一个优美的对照，更加显出事情的严重性：“若那被立在神教会之上的人，因骄傲而落入与魔鬼同样的定罪，那将何等可怕。”不过，我也不完全排斥主动的意义，就是说，他给魔鬼留下控告他的机会。但金口约翰的意见更为正确。(62) “εἰς κρῖμα ἐμπέσῃ τοῦ Διαβόλου这几个字，多数古今解经家都理解为：落入魔鬼因骄傲所落入的同样定罪和刑罚中。另有一些著名注释家从路德、伊拉斯谟以来，把τοῦ Διαβόλου解释为‘诽谤者’，即福音那毁谤的仇敌；但正如加尔文所说，‘审判’很少意味着毁谤。”

第7节 7 “在教外人中也该有好名声” 这似乎很难理解：一个敬虔的人竟要由那些在我们身上疯狂造谣的非信徒来为他的正直作见证。但使徒的意思是，就外在行为而言，连不信的人自己也会不得不承认他是一个好人；因为尽管他们无端毁谤神的众儿女，却不能断言一个在他们中间过着良善、无可指摘生活的人是恶人。这就是保罗在这里所说的正直见证。他接着给出理由： “免得落在毁谤和魔鬼的网罗里”； 我这样解释：免得一个人遭受毁谤之后，开始变得刚硬，就更加放纵自己去行各样的不义，这就是把自己缠进魔鬼的网罗里。因为一个犯罪而毫无羞耻之心的人，还剩下什么盼望呢？

第8节 8 “作执事的也是如此” 对这句话虽然有各种不同解释，但没有理由因此怀疑。很确定，使徒这里说的是那些在教会中担任公共职分的人；这就驳倒了那些以为这里指家中仆役的人。至于另一些人的意见，说这里是指地位低于监督的长老，那也毫无根据；因为从其他经文可以清楚看出，“监督”这个名称同样适用于一切长老。 (63) 众人都不得不承认这一点；特别是提多书第一章的一段经文，清楚证明这就是它的意思（提多书 1:7）。因此，剩下要说的就是：我们所理解的“执事”，就是路加在使徒行传 6:3 所提到的那些负责穷人的人。至于想更全面了解执事职责的人，可以查阅《基督教要义》。 (64) “端庄，不一口两舌” 他希望他们具备的前四种美德，本身已经足够明白。不过，应当特别留意，他劝他们不要“一口两舌”；因为在这个职分的执行中，这是一种很难避免的恶习，然而也正因此，比任何事都更应当远离它。 (63) “监督这个名称原是众长老共有的，长老与监督之间并没有区别。” (64) 参见加尔文《基督教要义》第3卷。

第9节 9 “要存清洁的良心，固守信仰的奥秘” 意思好像是说：“要持守宗教纯正的教义，并且是从心里、带着真诚敬畏神的心来持守”；或者说，“在信仰上受过良好教导，不至于对基督徒必须知道的事有任何无知。”他把基督教教义的总纲，赋予一个尊贵的名称，称之为“奥秘”；因为神借着福音向地上的人启示一种连天上的天使都惊叹观看的智慧，所以它超过人的理解能力，并不奇怪。 所以我们要记得，应当以最深的敬畏来领受它；并且因为我们靠自己永远不能升到这样的高度，就当谦卑恳求神借着启示的灵把它赐给我们。另一方面，当我们看见恶人不是讥笑这些教义，就是对它们毫无滋味时，我们就当承认：那些向别人隐藏的事，如今在我们心里并在我们眼前显明，这乃是出于神的恩典，正如摩西所说的（申命记 30:11）。 因此，他要执事在“信仰的奥秘”上受过良好教导；因为虽然他们并不担任教导的职分，但若他们在基督信仰上知识浅薄，却还在教会中担任公共职分，那就极其荒谬了，尤其因为他们若不想忽略自己的责任，就常常不得不提供劝勉和安慰。又加上“存清洁的良心”，这虽然延伸到整个生活，但主要是叫他们知道怎样顺服神。

第10节 10 “这等人也要先受试验” 他要被拣选的人不是人所不知的，而是像监督一样，他们的正直必须经过查验。由此也显明，那些所谓“无可指责”的人，就是没有沾染明显恶习的人。此外，这种试验不是一时片刻的观察，而是由长久的经历构成。总之，当要按立执事时，拣选不可随便临到手边的任何人，而应当选择那些已藉过去生活受过印证的人，以致经过充分查验之后，可以确认他们确实合乎资格。

第11节 11 “女执事也是如此” 他指的是执事和监督的妻子；因为她们必须在她们丈夫的职分上成为帮助，而若她们的行为不比别人更卓越，这就不可能做到。

第12节 “作执事的” 既然他提到了妻子，就对执事提出与先前对监督同样的要求；也就是说，他们每一个人都应当满足于只有一个妻子，作贞洁、可敬之父亲的榜样，并且使自己的儿女和全家都服在圣洁的纪律之下。这也驳倒了那些把这一段理解为家中仆役的错误。 (65) (65) “这是指家中的仆人，而不是教会的执事。”

第13节 13 “因为善作执事的人” 由于使徒去世后一两个世纪里，教会中形成了一种习惯，就是从执事的行列中拣选长老，所以这段经文通常被解释为描述升到更高的等次，好像使徒是把那些忠心履行执事职分的人提升到长老的尊荣上。至于我，虽然并不否认执事的班次有时可能成为选出长老的苗圃，但我认为保罗的话更简单的意思是：凡正当地执行这一职事的人，都是配得不小尊荣的；因为这不是卑微的工作，而是极其尊贵的职分。他用这种说法表明，这个职分由优秀的人来承担，对教会有多么大的益处；因为圣洁地履行这个职分，会赢得尊重和敬畏。教皇派声称他们在设立执事时就是在实行保罗的吩咐，这是何等荒谬！第一，他们设立执事，不过是为了在游行中端杯，或者用某些可笑的表演来满足无知人的眼目。

再者，他们甚至连这点也不遵守；因为过去五百年间，没有一个人被立为执事，不是为了在走完这一步之后立刻升到祭司职分。那些从未摸过前一职分任何一部分工作的人，却被授予祭司职分，然后他们还夸口说是把善于服事的人提升到更高的等次，这种厚颜无耻到了何等地步！“并且在基督耶稣里的真道上大有胆量。” 他加上这句话是很有道理的；因为没有什么比清洁的良心和无罪、无可指摘的生活，更能产生胆量；相反，良心有亏的人必然是怯懦的。即使他们有时也夸口自己有胆量，那也不是持续稳定、也没有分量的。因此，他还说明这是怎样的胆量。“在真道上”，他说，“就是在基督里”；也就是说，使他们能够更有胆量地服事基督。反过来说，那些在职分上行事卑劣的人，可以说是口被封住、手被绑住，不适合再行善；因为人不再信赖他们，也不再赋予他们权威。

第14节 14 “我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你” 他向提摩太提出自己要来的盼望，一方面是为要鼓励他，另一方面也是为要压制那些因他不在场而越发傲慢之人的狂妄。不过，他并不是给提摩太虚假的应许，也不是借着虚构的临在去恐吓别人；因为他确实期待自己要来，而且如果这封书信确是在他经过弗吕家时所写的，正如路加所记的那样（使徒行传 18:23），那么他很可能后来真的来了。我们应当由此看见，他对众教会的挂念是何等深切，以致对于当前的弊病，他连片刻都不能忍受延迟医治。不过，他紧接着又补充说：写这封书信，是为了万一自己耽延得比预想更久，好让提摩太知道该怎样行。

第15节 15 “知道在神的家中当怎样行” 他用这种说法来称许这个职分的分量和尊贵；因为牧者 (66) 可以被看作管家，神把治理自己家之责任托付给了他们。若有人监管一所大家宅，他必昼夜殷勤挂虑，生怕因自己的疏忽、无知或懈怠而出什么差错。若为人的家尚且如此，为神的家岂不更当如此吗？“这家就是永生神的教会” 神把这个名字赐给教会，是有充分理由的；因为他不仅借着收养的恩典接纳我们作他的儿女，而且他也住在我们中间。“真理的柱石和根基” 这个称呼带来的赞誉非同寻常。还能用更崇高的话来描写吗？有什么比那永恒的真理更可敬、更圣洁呢？这真理既包容神的荣耀，也包容人的救恩。即使把外邦哲学的一切赞美之辞都堆积在一起，与这独一配称为光、真理、生命之训、道路和神国的智慧相比，又算得了什么呢？

如今，这真理在地上唯独借着教会的服事得以保存。因此，那些受托管理如此无价之宝的牧者肩上，是何等沉重的担子！教皇派竟从保罗的话推论说，他们一切荒唐之事都应当被当作神的神谕来接受，因为他们是“真理的柱石”，所以不能错误，这种议论是何等厚颜无耻、何等轻浮！首先，我们应当看保罗为什么用如此崇高的名号来装饰教会。毫无疑问，他是要藉着向牧者指出其职分的伟大，提醒他们当以何等忠诚、殷勤和敬畏来履行这职分。若因他们的过失，那作为神荣耀形像、世界之光、人类救恩的真理竟被任其坠落，那等待他们的报应将是何等可怕！这考虑显然应当使牧者常常战兢，不是叫他们失去一切勇气，乃是激发他们更加警醒。因此，我们很容易得出结论，保罗是在什么意义上使用这些话。教会之所以被称为“真理的柱石”，是因为她借着自己的服事来护卫并传扬真理。

神并不是亲自从天降到我们这里，也不是天天差派天使来宣告他的真理；他乃是使用那些他所设立、为此目的而有的牧者。说得更平实些，教会不是一切信徒的母亲吗？她不是借着神的话重生他们，又在他们一生中教养他们、喂养他们、坚固他们，并最终带领他们达到完全吗？也正因为如此，教会被称为“真理的柱石”；因为神放在她手中的施行教义之职分，乃是保存真理、不使其从人记忆中灭没的唯一工具。因此，这个称赞是关乎话语的职事；因为若把它除去，神的真理就会倒在地上。这并不是说，若不靠人的肩膀托住，真理本身就不坚固了，像那些教皇派空谈的那样；说神的话若不从人那里借来一种所谓的确定性，就仍是不确定的，这是骇人的亵渎。保罗的意思不过就是他在别处所说的：既然“信道是从听道来的”，那么若没有传道，就不会有信心（罗马书 10:17）。

因此，就人而言，教会维系真理，因为教会藉着讲道宣扬真理，因为她保存真理纯正完整，因为她把真理传给后代。若福音的教训不被宣讲，若没有敬虔的执事借着他们的讲道把真理从黑暗和遗忘中抢救出来，那么虚谎、错误、欺骗、迷信和各样败坏，就会立刻掌权。总之，教会中的沉默，就是对真理的放逐和压碎。这样的解释有什么牵强之处吗？既已明白保罗的意思，就让我们回到教皇派那里。第一，他们把这段赞辞应用在自己身上，是邪恶的；因为他们不过是披上借来的羽毛。即使教会真的被高举到第三层天之上，我仍坚持说：这与他们毫无关系。不但如此，我还要把整段经文反过来攻击他们；因为若教会是“真理的柱石”，那么当真理在他们那里不仅被埋没，而且被可怕地撕裂、推倒、践踏时，就可以推论：教会并不在他们那里。这难道是什么谜语或诡辩吗？

保罗不愿任何一个不把神的真理高高举起、显明彰显的团体被承认为教会；而在教皇制度中，这一切全然没有，只有废墟和荒凉；因此，教会真实的标记并不在那里。可是，他们之所以犯错，是因为没有思想到最重要的一点：神的真理是借着福音纯正的讲道被维系的；而这种支撑并不依赖人的才能或悟性，乃是依赖更高的事，就是它不偏离神单纯的话语。(66) “监督，也就是教会的牧者。”

第16节 16 “大哉，敬虔的奥秘” 这里又有另一层强调。为免神的真理因人的忘恩而不被应有地尊重，保罗借着指出它的宝贵，来高举它，说“敬虔的奥秘真是大”；也就是说，因为它所论的并不是卑微之事，而是神儿子的启示，“一切智慧知识的宝藏都藏在他里面”（歌罗西书 2:3）。牧者应当从这样重大而宝贵的事上，判断自己职分的分量，好叫他们以更尽责、更深的敬畏来投身于这职分。“神在肉身显现” 武加大译本的译者省去了“神”这个名称，于是把后面的话归给“奥秘”，但这种做法极其拙劣而不恰当，只要稍微通读一下就会很清楚。虽然伊拉斯谟站在他那一边，但伊拉斯谟自己也削弱了自己观点的权威，因此我无须再去反驳。

所有希腊抄本毫无疑问都一致支持这样的读法：“神在肉身显现。”即使退一步说，保罗并没有明说“神”这个名称，任何仔细考察全段的人也会承认，这里应当补上基督的名称。至于我自己，毫不犹豫地跟从希腊抄本所采纳的读法。把基督的显现，就是他下面所描述的那种显现，称为“大奥秘”，理由是显然的；因为这正是他在别处所说的那“长阔高深”的智慧（以弗所书 3:18），我们的感官面对它都必然被淹没。现在让我们按次序来看各个分句。关于基督的位格，再没有比“神在肉身显现”更恰当的说法了。第一，这里明确见证了两种性情；因为他同时宣告，基督是真神，也是真人。第二，他指出这两种性情之间的区别；一方面称他为神，另一方面又说他“在肉身显现”。第三，他断言位格的统一；因为他说，那位是神的，与那位在肉身显现的，是同一位。

因此，单凭这一节经文，真实而正统的信仰就足以有力地抵挡阿里乌、马吉安、聂斯托利和优提克这些异端。这里“神”与“肉身”两个词的对比也极有分量。神与人之间的差别何等巨大！然而我们在基督里看见，神无限的荣耀竟与我们污秽的肉身联合，成为一位。(67) “在灵里称义” 神的儿子既然藉着取了我们的肉身而“倒空自己”（腓立比书 2:7），那么在他里面也彰显出一种属灵的大能，见证他是神。这句话曾有各种不同解释；但就我自己而言，我既已按自己所理解的说明了使徒真正的意思，就不再多加什么。首先，这里的“称义”是指神圣大能被承认；正如诗篇 19:9 说“耶和华的典章都是真实，全然公义”，也就是绝对完全、奇妙无比； (68) 又如诗篇 51:4 说“神显为公义”，意思是他的公义之称赞被明亮地彰显出来。

照样，在马太福音 11:19 和路加福音 7:35，基督说“智慧从她的儿女就显为是”，意思是他们归荣耀给智慧；而路加福音 7:29 说税吏“以神为义”，意思是他们怀着应有的敬畏和感恩，承认自己在基督里所看见的神的恩典。因此，这里所说的话，意思就如同保罗在说：那位披着人性肉身显现的，同时也被宣告为神的儿子，以致肉身的软弱丝毫没有减损他的荣耀。在“灵”这个词下，他包括了基督里面一切属神、超越于人的事；他这样说有两个原因：第一，因为基督在“肉身”中曾降卑，所以使徒现在借着显明他的荣耀，把“灵”与“肉身”相对照。第二，约翰所说在基督里看见的那种配得神独生子的荣耀（约翰福音 1:14），并不在于外面的排场或属地的荣华，而几乎完全是属灵的。

保罗在罗马书 1:3 也用了同样的表达：“按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”；不过那里只提到一种显明，就是复活。“被天使看见，被传于外邦” 这一切陈述都是奇妙惊人的：神竟乐意把他儿子的启示赐给外邦人，就是那些先前在心思黑暗中漂流的人，而这启示甚至连天上的天使也未曾这样知道。当使徒说他“被天使看见”时，意思是说，这景象因其新奇与卓越，吸引了天使的注目。至于外邦人的蒙召何等不寻常、何等特殊，我们在以弗所书第二章的注释中已经说过。(69) 天使把它当作新的景象，也并不奇怪；因为他们虽然知道人类的救赎，却起初并不明白这救赎将借何种方式成就，而这些事必须暂时向他们隐藏，好叫神良善的这一奇妙彰显，使他们以更大的惊叹来观看。

“被世人信服” 最令人惊奇的是，神使外邦人，就是异教徒，与天使，就是一直享有他国度的人，同样成为这一启示的有分者。可是，所传福音所产生的这伟大功效，也不是寻常的神迹；因为基督胜过一切拦阻，把那些看来完全无法驯服的人征服归于信心的顺服。照理说，再没有什么比这更不可能了，因为一切入口都已完全封闭。但信心却得胜了，而且是以一种不可思议的胜利得胜了。最后，他说基督“被接在荣耀里”；也就是从这必死而悲惨的生命中被接上去。因此，正如在世上，就信心的顺服而言，发生了奇妙的改变；照样，在基督的位格上，也发生了奇妙的改变，就是他从仆人的卑微地位被高举到父的右边，使万膝都向他跪拜。(67) “保罗用‘肉身’这个词，表明基督是真人，是披戴了我们的性情；但同时，他用‘显现’这个词，又表明其中有两种性情。

我们不可想象有一位耶稣基督是神，另一位耶稣基督是人；我们必须知道，他这一位同时就是神又是人。我们要分辨他的两种性情，好知道这位神的儿子就是我们的弟兄。我曾说过，神容许古时搅扰教会的那些异端在我们这个时代又复活，是为要激发我们更殷勤。但另一方面，我们也要看见，魔鬼被迫竭尽全力推翻这一信条，因为他清楚知道，这是我们救恩的根基。若没有保罗所说的这个奥秘，我们将变成什么呢？我们都是亚当的子孙，因此是受咒诅的；我们在死亡的深坑里；总之，我们本是神的死敌，所以在我们里面除了定罪和死亡之外一无所有，直到我们知道神来寻找我们，并且因我们不能上到他那里，他就亲自降到我们这里。若我们还不认识这一点，岂不是比悲惨还更悲惨吗？为此，魔鬼就尽其所能，要毁掉这知识，或者更确切地说，把它掺入自己的谎言，使其被败坏。

另一方面，当我们看见神有这样的大威严时，我们怎敢亲近他呢？因为我们满了愁苦。所以我们必须来到神的威严与人性的联合这里。总而言之，若我们还未认识在耶稣基督里的神圣威严，以及他所取上的我们人性的软弱，我们就不可能有任何盼望，也不可能敢于投奔神的良善，或有胆量呼求他、归回他。简言之，我们是完全被关在天国之外的，门向我们关闭，我们无论如何都不能亲近。” (68) “当他说‘他们一同称义’时，意思是：他们从大到小都完全公义，没有一个例外。借着这样的称赞，他把神的律法与人的教训分别开来；因为其中找不到任何瑕疵或过错，它在各方面都是绝对完全的。” (69) 参见加尔文《加拉太书与以弗所书注释》，第226页。