帖撒罗尼迦前书 第 2 章 · 约翰·加尔文

他如今暂且不提别的教会所作的见证，而是提醒帖撒罗尼迦人想起他们自己亲身经历过的事，并详细说明他和另外两位同工在他们中间是怎样行事的，因为这对坚固他们的信心极其重要。因为他申明自己的正直，正是要叫帖撒罗尼迦人知道：他们蒙召归信，并不主要是借着一个必死的人，乃是借着神自己。所以他说，他到他们那里去并不是徒然的；因为野心家常常外表张扬，里面却毫无实质；他在这里所说的“徒然”，乃是与“有功效”相对。

他用两个论据来证明这一点。第一，他在腓立比曾受逼迫和羞辱；第二，在帖撒罗尼迦又有一场大争战等着他。我们知道，人的心志常因羞辱和逼迫而软弱，甚至完全崩溃。因此，保罗在遭受各样患难和羞辱之后，仍像毫发无损的人一样，毫不迟疑地进到一座广大富庶的城里，要使其中居民归服基督，这本身就是神工作的明证。在这“进入”中，看不出任何虚浮夸耀的气味。至于第二方面，同样显出神的大能，因为他尽职时并非得着喝彩和 favor，而是必须进行激烈的争战。然而他仍坚定无惧，由此可见，是神的手扶持了他；这就是他说自己“放胆”的意思。的确，若把这些情形细加思想，就不能否认神在那里辉煌地彰显了自己的能力。至于这段历史，可见于《使徒行传》第16章和第17章（徒16:12）。

（520）“看见并经历过的。”

（521）“被扶持并被坚固。”

“因为我们的劝勉。”他用另一个论据来坚固帖撒罗尼迦人已经领受的信心，因为他们是在主的道上忠心而纯正地受教的；他坚持说，自己的教训毫无欺骗和污秽。为要使这事毫无疑问，他还诉诸他们的良心作见证。他所用的三个词，似乎可以这样分别： “欺骗”是指教义的内容；“污秽”是指内心的情欲；“诡诈”是指行事的方式。

所以，第一，他说他们接受他所传给他们的这教义时，并不是被虚谎迷惑、被谬论欺骗。第二，他申明自己的正直，因为他到他们那里去，不是出于任何污秽的欲望，而只是出于端正正直的心志。第三，他说自己行事没有任何欺诈或恶意，反倒显出一种合乎基督仆人的单纯。既然这些事帖撒罗尼迦人都很清楚，他们的信心就有了足够坚固的根基。

“正如我们既然蒙验中了。”他又更进一步，因为他诉诸神，称神为他使徒职分的设立者；他的推理是这样：“神把这职分交给我时，已经为我作见证，说我是忠心的仆人；因此，人就没有理由怀疑我的忠诚，因为他们知道这是蒙神认可的。”然而，保罗并不是以自己“蒙验中”为夸口，好像这是出于他自己；因为他在这里不是讨论他按着本性有什么，也不是把自己的能力与神的恩典对立起来，而只是说，福音已经托付给他，因他是一个忠心并蒙认可的仆人。如今，神所认可的，就是那些照自己旨意为自己塑造的人。

“不是要讨人喜欢。”什么叫“讨人喜欢”，在《加拉太书》1:10已经解释过，而这段经文也极好地说明了这一点。因为保罗把“讨人的喜欢”和“讨神的喜欢”对立起来，看作彼此相反的事。再者，当他说“那察验我们心的神”时，他是在表明：凡竭力寻求人喜悦的人，并不是出于正直的良心，也不是从心里做事。所以我们要知道，真正的福音执事，应当立志把自己的劳苦献给神，并且从心里如此行，不是因着外在地顾念世界，乃是因为良心告诉他们，这是正当而合宜的。这样，他们就不会以“讨人喜欢”为目标，也就是不会受野心驱使，为求人的恩宠而行事。

“因为我们从来没有这样。”他一再强调帖撒罗尼迦人知道他说的都是真的，这并非无故。因为没有什么见证比亲身经验更可靠。这对他们尤其重要，因为保罗叙述自己是何等正直地行事，目的无非是要使他的教训更受尊重，从而建立他们的信心。这也是对前面所说之话的印证；因为凡想讨人喜欢的人，必定卑鄙地屈身于奉承，而那专心尽职、心志 earnest 且正直的人，就必远离一切谄媚的样子。

当他又说“也不是借贪心作遮掩”时，他的意思是：他在他们中间教导时，并不是想从中谋取任何个人利益。希腊人用“Πρόφασις”这个词，既可表示“机会”，也可表示“托词”；但前者在这里更合适，仿佛一个陷阱一样。“我并没有滥用福音，把它当作牟利的机会。”然而，由于人的恶意有许多曲折藏身之处，贪婪和野心常常隐藏其中，因此他才请神作见证。这里他提到两种恶德，并宣称自己都与之无关；他这样做，也是教导我们，基督的仆人应当远离这些恶德。因此，若我们要把真正的基督仆人与那些假冒伪劣的人分别出来，就必须按这个准则来试验；而凡要正当地服事基督的人，也必须使自己的目标和行为符合这同一准则。因为哪里有贪婪和野心作王，哪里就会跟着产生无数败坏，整个人也就陷入虚空；因为这两样正是整个职分败坏的两大源头。

（522）“也就是说，这是一种诡计或机巧，像那些张网捕鸟之人的做法。”

“当我们本可以运用权柄的时候。”有人把这话解释为“当我们本可以成为你们的负担”，就是叫你们承担费用；但上下文要求把“τὸ βαρὺ”理解为“权柄”。因为保罗是说，他离虚浮的排场、夸口和傲慢如此之远，以至于连自己正当的权利也放弃了，至少在维持使徒权威这件事上是如此。因为既然他是基督的使徒，本配受更高的尊重；但他却弃绝了一切尊荣的外貌，好像只是一个普通等次的执事一样。由此可见，他离骄傲何等遥远。

（523）“没有任何卓越与威严的外表。”

（524）“没有任何傲慢与自恃。”

我们所译作“温柔”的，旧译本译作“我们成了幼小的”；但我所采用的读法在希腊文中更为通行。不过无论采用哪一种，都毫无疑问，保罗所说的都是他自愿的降卑。

“好像乳母一样。”在这个比喻里，他包含了前面提过的两点，就是他在帖撒罗尼迦人中间既不求荣耀，也不求利益。因为母亲乳养婴孩时，并不显出什么权势或尊荣。保罗说，他就是这样的人；也就是说，他自愿不去索取本该归给他的尊荣，而是以温和与谦逊的态度，俯就各样服事。第二，母亲乳养儿女时，会显出一种少有而奇妙的爱，因为她不惜任何劳苦，不避任何忧虑，不因殷勤而疲惫，甚至甘心乐意让孩子吸吮自己的血。照样，保罗说自己对帖撒罗尼迦人的心也是如此，以至于他准备为他们的益处摆上自己的生命。这当然不是一个卑鄙贪婪之人的表现，而是一个施行无私之爱者的表现；他在结尾也如此表达：“因为你们是我们所爱的。”同时，我们必须记得，凡要列在真正牧者之中的人，都必须有保罗这样的心志，就是更顾念教会的益处，过于顾念自己的生命；他们尽职，不是为自己的利益所驱使，乃是出于对那些与自己联合、并向其负有责任之人的真诚之爱。

（525）威克里夫（1380年）的译法一如既往地符合武加大译本：“我们成了幼小的。”

（526）“降卑和谦卑。”

（527）“出于真实而不虚假的爱，就是他们对那些他们知道神已经使之与自己联合、连接并约束的人所怀的爱。”

“因为你们记念。”这些话是要印证他前面所说的，就是为要顾惜他们，他并没有顾惜自己。他在教导的劳苦之外，又亲手作工维持生计，在这件事上也放弃了行使自己的权利，这实在表明他心中燃烧着一种奇妙且超乎常人的热心。因为基督的律也是如此，正如他在别处所教导的（林前9:14），各教会都应当供给其执事食物和其他所需。因此，保罗不给帖撒罗尼迦人加负担，乃是做了超出其职分本来要求之上的事。不仅如此，他不只是避免动用公共开支，也避免叫任何个人承担负担。再者，毫无疑问，他之所以这样放弃行使自己的权利，乃是出于某种良善而特别的考量；因为在别的教会中，他与其他人一样，也运用了神所赐给他的自由。

他没有从哥林多人那里接受什么，免得给假使徒留下夸口的把柄。与此同时，他却并不迟疑从别的教会领受自己所需之物；因为他写道，当他在哥林多人中间白白劳苦时，是“抢夺”了那些他没有服事的教会（林后11:8）。所以，虽然这里没有明说原因，我们仍可推测，保罗不愿叫别人供应其所需，乃是恐怕这事会成为福音的拦阻。因为这也是好牧者应当留心的事：他们不仅要在职分上欢然奔跑，也要尽自己所能除去道路上一切拦阻。

（528）“在帖撒罗尼迦人中间。”

（529）“神所赐的自由。”

（530）“他那时并不以从别的教会领取为良心不安。”

（531）见加尔文《哥林多前后书注释》卷二，第347页。

“你们就是见证。”他再次请神和他们作见证，为要证明自己的正直：一方面以神作他良心的见证，另一方面以他们作其亲身所知之事的见证。

他说，“我们是怎样圣洁、公义、无可指摘地”行事；也就是说，对神是何等存着真诚的敬畏，对人又是何等忠信而无可责备；第三，“无可指摘”，意思是他没有给人任何抱怨或毁谤的机会。因为基督的仆人无法避免诽谤和恶名；既然他们为世界所恨，就必然会在恶人中被恶言中伤。因此，他把这话限定在“信徒”身上，因为信徒判断正直诚实，不会恶意而无端地辱骂人。

（532）“帖撒罗尼迦人。”

“你们各人，好像父亲待儿女一样。”他在这里更特别强调那些属于他职分的事。他先前把自己比作“乳母”，现在又把自己比作“父亲”。他的意思是：他怎样关怀他们，正如父亲关怀自己的儿女一样；并且在教导和劝戒他们的事上，确实尽了父亲般的照料。毫无疑问，若一个人不向所托付给他的教会显明自己是“父亲”，他就永远不会成为好牧者。

而且，他不只是说自己对整个身体如此，甚至也是对每一个肢体如此。因为一个牧者单在讲台上对众人一概施教还不够；他还必须按需要和机会，加上个别性的教导。所以保罗自己在《使徒行传》20:26说，他于众人的血是洁净的，因为他不住地公开劝戒众人，也在各人的家中私下逐一劝戒。因为共同性的教导有时帮助不大；有些人若不用特别的药方，就不能被纠正或医治。

（533）“那里的整个教会身体。”

“劝勉。”他表明自己是何等殷切地致力于他们的益处；因为他说，自己向他们传讲敬虔与基督徒生活本分时，并不是敷衍了事，而是用了劝勉和郑重的恳求。福音若要传得有生命力，人就不该只是被告知什么是对的，还应当借着劝勉被“扎心”（徒2:37），并被带到神的审判台前，免得他们在罪恶中沉睡；这正是“郑重恳求”一词的本意。但若连保罗如此称赞其敏捷顺服的敬虔之人，都绝对需要借着有力的劝勉，甚至郑重的恳求来激励，那么我们这些肉体的懒惰更为作王的人，又当如何呢？与此同时，对于那些刚硬无可医治的恶人，必须向他们宣告神可怕的报应；这不只是出于成功的盼望，更是要使他们无可推诿。

有人把分词“παραμυθουμένοι”译作“安慰”。若采用这个译法，其意思就是：他在对待忧伤之人时用了安慰，因为他们需要靠着神的恩典被扶持，并借着尝到属天福分而得复苏，免得灰心或不耐烦。然而，另一个意思更合上下文，就是“劝戒”；因为显然，这三个动词都是指同一件事。

“叫你们行事为人。”他用几句话概括了自己一切劝勉的总纲，就是：在高举神的怜悯时，他劝他们不要辜负自己的蒙召。他对神恩典的称赞，就包含在“那召你们进入他国和荣耀的神”这句话里。因为我们的救恩既建立在神恩慈的收纳上，那么基督带给我们的一切福分，都包含在这一件事里了。如今所剩下的，就是我们回应神的呼召，也就是向他显明我们确是他的儿女，正如他是我们的父一样。因为凡行事不像神儿女的人，就当从神的家中被剪除。

（534）“并不是像人们所说的那样，只是把任务做完而已。”

（535）“肉体的懒惰与怠慢。”

（536）“借着使他们重新尝到属天福分的滋味，而使他们刚强或得安慰。”

“为此我们也感谢神。”在谈完自己的职分之后，他又转回来对帖撒罗尼迦人说话，为要继续称赞他先前提过的那种彼此相合的美好和谐。所以他说，他感谢神，因为他们从他口中所听见的神的道，就领受为神的道，正如这道本来就是神的道。借着这些说法，他的意思是：他们是怀着应有的敬畏和顺服来接受这道的。因为一旦这种确信在我们里面扎根，我们心中就必然会生出顺服的责任感。谁想到抵挡神而不战栗呢？谁会不憎恶藐视神这件事呢？因此，神的道之所以被许多人如此轻看，几乎毫无分量；许多人也丝毫不受敬畏之心驱动，原因就在于他们没有想到，自己所面对的是神。

所以，我们从这段经文学到，福音应当被赋予怎样的权威：这种权威并不依赖人的权柄，乃是建立在神确定无疑的真理上，因此高过世界；总之，它高过单纯的意见，正如天高过地。第二，这种权威本身会生发敬畏、惧怕和顺服，因为人一旦感受到神圣威严，就绝不会容许自己轻慢这道。反过来，教师也要受警戒，不可传讲任何别的，只可传讲纯正的神的道；因为如果连保罗都不可以如此，今日任何人也同样不可以。他又从所产生的果效证明，自己所传的确是神的道，因为这道结出了先知所称颂的属天教训之果子（赛55:11；耶23:29），就是更新他们的生命；人的教训绝不能成就这样的事。这里的关系代词，可以指“神”，也可以指“神的道”；但无论怎样理解，意思都一样。因为帖撒罗尼迦人在自己里面感受到一种出于信心的神圣能力，因此他们可以确信，自己所听见的并不是人声在空气中消散的空响，而是神活泼有功效的教训。

至于“神所传讲之道”这个说法，意思不过是我所译的那样，就是“由人所传讲的神的道”。因为保罗是要明确说明：虽然这教训是从一个必死之人口中出来的，他们却没有因此轻看它，因为他们承认神是其作者。所以，他称赞帖撒罗尼迦人，因为他们并没有止于对传道人的敬重，而是举目仰望神，为要领受他的道。因此，我毫不犹豫地加入了“that”这个虚词，为的是使意思更清楚。伊拉斯谟把它译作“听见神的道”，仿佛保罗的意思是神已经显明出来了，这是一个错误。后来他又改译为“借此你们认识神的道”，因为他没有留意这是一个出于希伯来语的表达方式。

（537）加尔文这里指的是保罗的讲道与帖撒罗尼迦人的信心之间那种美好的和谐。

（538）“我们就必同时生出一种圣洁的顺服心志，这是不可避免的。”

（539）“高过意见或想象，也是如此。”

（540）“教师，也就是说，那些承担教导职责的人。”

（541）“在更新并改革帖撒罗尼迦人的生命这件事上。”

（542）“因为他没有注意到，这里是一种取自希伯来语的表达方式。”

“因为你们成了效法者。”如果你愿意把这话仅限于紧接着的那一句，那么意思就是：神，或神的道的能力，显明在他们忍受逼迫时所表现出的忍耐、宽宏与无畏。但我更愿意把它看作是延伸到前文全部意思的，因为他是在证实自己所说的话：帖撒罗尼迦人的确把福音当作神所赐给他们的而真正接受了；这从他们勇敢忍受撒但向他们发动的攻击，并且宁可受一切苦也不肯停止顺服福音上，就可以看出来。毫无疑问，当撒但用尽一切诡计，却仍不能使我们离开对神的敬畏时，这就是信心极其重要的一种考验。

与此同时，他也谨慎地防备一种危险的试探，免得他们被其压垮或搅扰；因为他们从那在全世界唯一以神之名自夸的民族那里，遭受了极其严重的患难。

我说，他们心里可能会这样想：“如果这是真宗教，为什么那些作神圣民的犹太人，却如此顽固地敌挡它呢？”为要除去这个使人跌倒的缘由，他首先指出，他们所经历的，乃是与犹太地最早的那些教会所共同经历的；随后，他又说犹太人乃是神和一切纯正教训的死敌。因为虽然他说他们受“本地人”的苦，这也可以解释为指别的人，而不单指犹太人，或者至少不应只限于犹太人；但从他随后进一步描述这些人的顽梗和不敬虔来看，很明显，他从一开始所指的就是这些同样的人。很可能在帖撒罗尼迦，也有一些这个民族的人归信了基督。然而，从《使徒行传》的记载来看，在那里，犹太人和在犹太地一样，都是福音的逼迫者。因此，我认为这话是泛指犹太人和外邦人说的，因为双方都曾从“本地人”那里遭受极大的冲突和猛烈的攻击。

（543）“对帖撒罗尼迦人。”

“就是那杀了主耶稣的人。”那个民族因着古时列祖的荣耀，曾从神领受了这么多恩惠，所以连这个名号本身在许多人眼中都极有分量。为了不让这层伪装迷惑人的眼睛，保罗就剥去犹太人一切可夸之处，只留下可憎与极大的羞耻。

他说：“看哪，这就是他们在善良敬虔之人中配受称赞的美德！他们杀了自己的先知，最后又杀了神的儿子；他们逼迫了我这个他的仆人；他们与神争战；他们为全世界所憎恶；他们敌挡外邦人的救恩；总而言之，他们乃是注定归于永远沉沦的。”

有人问，为什么他说杀基督和杀先知的是同一批人？我回答，这里是就整个群体而言。因为保罗的意思是：他们敌挡神，并不是什么新奇或反常的事；相反，他们正是这样“充满他们祖宗的恶贯”，正如基督所说的（太23:32）。

（544）“犹太人这个名号。”

（545）“指全体人民。”

“他们不许我们向外邦人讲道。”正如前面已经指出的，保罗如此详细地揭露犹太人的恶意，并非没有缘故。因为他们在各处疯狂地反对福音，于是就成了一个极大的绊脚石；尤其是他们喊叫说，保罗把福音传给外邦人，是在玷污福音。借着这种毁谤，他们在各教会中制造分裂，夺去外邦人得救恩的盼望，并拦阻福音的进展。因此，保罗控告他们这项罪，就是他们出于嫉妒看待外邦人的救恩；但他又补充说，事情之所以如此，是为叫他们的“罪恶满盈”，从而除去他们一切敬虔的名声；正如他前面说他们“不讨神喜欢”（帖前2:15）时，就是说他们不配算作敬拜神的人。

不过要注意这种表达方式，其含义是：那些持续行恶的人，就是这样使自己所当受的审判分量越来越满，直到堆积成堆。这就是为什么恶人的刑罚往往延迟，因为他们的不敬虔，仿佛还没有成熟。借此我们也受警戒，要谨慎小心，免得我们若一再地日复一日地罪上加罪，像人通常所做的那样，到最后那罪堆竟高达天际。

“因为忿怒已经临到他们。”他的意思是：他们已处于一种全然无望的状态，因为他们是主忿怒的器皿。“神公义的报应压在他们身上，追赶他们，直到他们灭亡；正如一切被弃绝的人一样，他们正狂奔向那为他们所定的死亡。”然而，使徒这样论到整个民族时，并不是要使选民失去盼望。因为虽然大多数人都抵挡基督，他说话时固然是就全民族一般而言，但我们必须记得他自己在《罗马书》11:5所作的例外说明，就是主总会留下余种。我们也必须始终记住保罗的用意：信徒必须谨慎避开那些被神公义报应追赶的人，直到他们在盲目的顽梗中灭亡为止。“忿怒”一词若不加别的限定，意思就是神的审判，如《罗马书》4:15说：“律法是惹动忿怒的”；又如《罗马书》12:19说：“不可给忿怒留地步。”

（546）“他如此长篇地清楚揭示并尖锐触及犹太人的恶意。”

（547）“以及定罪。”

（548）“日日如此。”

“弟兄们，我们暂时与你们离别。”这个解释加得很恰当，免得帖撒罗尼迦人以为，在如此需要他亲自到场的时候，保罗竟离弃了他们。他先前已经说过，他们正受本地人的逼迫；与此同时，本应最有责任帮助他们的他，却不在场。他先前称自己是“父亲”；而“父亲”不应在儿女如此困苦时离弃他们。因此，他说这并非出于缺乏意愿，而是因为没有机会，以此消除一切关于轻忽和怠慢的怀疑。他并不是简单地说：“我很想来看你们，只是道路受阻”；而是用特别的措辞来表达自己感情的强烈：“我被迫与你们离别了。”借着“离别”一词，他表明，离开他们对他而言是一件何等忧伤痛苦的事。接着，他又更充分地表达了自己渴望的心情，就是他连短时间忍受他们不在身边都很困难。时间长了会使人疲倦或忧伤，这并不奇怪；但若连等一个小时都觉得难熬，那就说明我们的情感实在是很强烈了。他所谓“片时”，意思就是一小段时间。

接着他又作了一个更正，说他们分离只是“在面上，不在心里”，为要使他们知道，空间上的距离绝不会减弱他的爱。同时，这也同样可以恰当地应用在帖撒罗尼迦人身上，意思是他们虽然身体离开，心里却仍然联合；因为对当前要点来说，保罗表明自己何等确信他们也同样爱他，这是极其重要的。然而，当他说自己“越发竭力”时，就更充分地显明了他的感情；因为他的意思是，他离开他们以后，这份爱不但没有减弱，反而更加炽烈了。当他说“我们一再地想要去”时，是表明这并不是那种很快冷却的骤然热情，而是他在这个心意上一直坚定不移，因为他一直在寻找各种机会。

（550）“这里原文的用词极其有力。它是在暗指那种痛苦、忧虑和不舍的心情：慈爱的父母临终时与自己儿女告别，将他们留下成为无助的孤儿，暴露在残忍邪恶的世界伤害之下；或是那种贫苦孤儿在垂死父母眼前送终时的哀痛。”

（551）“这个希腊词表示一个失去儿女的父亲，或失去父亲的儿女的境况。”

（552）“坚守这一心志。”

“撒但拦阻了我们。”路加记载，保罗有一次受拦阻，是因为犹太人在路上设下埋伏（徒20:3）。同样的事，或类似的事，可能也曾多次发生。然而，保罗把这一切都归之于撒但，并非没有缘故；因为正如他在别处所教导的（弗6:12），我们并不是与属血气的争战，乃是与空中执政的、掌权的和属灵气的恶魔争战。

因为每逢恶人搅扰我们时，他们都是在撒但的旗号下作战，是他用来骚扰我们的工具。尤其当我们的努力是为了主的工作时，凡一切拦阻都必定是出于撒但；但愿这观念深深印在一切敬虔之人的心里，就是：撒但不断用尽各种办法，想要拦阻或阻碍教会的建立。这样，我们就必更谨慎地抵挡他；我们也必更留意持守纯正教义，因为这个仇敌极力想要把它从我们手中夺去。并且，每当福音的进程受阻时，我们也会知道这拦阻是从哪里来的。他在别处（罗1:13）说，是神不许他去；这与此处并不矛盾，因为两者都是真的：虽然撒但尽其所能地拦阻，但神仍保有至高主权，照他看为美的时候，就会不顾撒但的意愿，也胜过他的反对，为我们开路。所以，保罗说神不许可，固然是真的；说拦阻来自撒但，也同样是真的。

“因为我们的盼望是什么呢？”他借此证实自己先前所说那火热的渴望，因为他的幸福在某种意义上是珍藏在他们里面的。“除非我忘了自己，否则我必定会渴望见到你们，因为你们就是我们的荣耀和喜乐。”再者，当他称他们为自己的“盼望和荣耀的冠冕”时，我们不可理解为他是在任何人身上夸口，而不单单在神里面夸口；而是说，我们可以在神一切恩赐中，按其本位而夸口，只是始终以神为最终归向，正如我在《哥林多前书》第一封书信中已经更详细说明的。

不过，我们也应当由此推论：到了末日，基督的执事各人按自己如何促进了他的国度，也必有分于荣耀和得胜。因此，他们现在就当学会，除了看见自己的劳苦有美好的果效、并借着自己的服事使基督的荣耀得以彰显之外，不以别的为喜乐和夸耀。这样，他们就会被那种他们本当有的、对教会的爱心所激励。“也”这个词表明，帖撒罗尼迦人并不是保罗惟一夸耀的人，他们只是众多中的一部分。紧接着出现的连接词“γάρ”（“因为”），在这里不是严格按因果意义使用，而是用作一种肯定，也就是：“你们确实就是这样。”

（553）“参见《哥林多前书》1:31。”