帖撒罗尼迦前书 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节 题辞如此简短，清楚表明保罗的教义在帖撒罗尼迦人中间已被恭敬地领受，并且众人毫无争议地都归给他应得的尊荣。因为他在别的书信中称自己为使徒，是为要为自己主张权柄。因此，他这里只单用自己的名字，而不用任何尊称，这就证明收信的人甘心承认他本来的身份。诚然，撒但的差役也曾企图搅扰这间教会，但显然他们的诡计并未得逞。不过，他把另外两个人与自己并列，视为与他一同作这封书信作者的人。这里其余的话在别处都已解释过了，只有他说“在父神和基督里的教会”；借着这些话（若我没有理解错），他是在指出，帖撒罗尼迦人中间确实有一间神的教会。因此，这个记号仿佛就是对一间真实合法之教会的认可。同时，我们也可由此推知，教会只当在神掌权、基督作王之处去寻求；总之，若不是建立在神之上、在基督的引领下被召聚、并在他的名里联合起来的，就不是教会。

第2节 2“我们感谢神。”他照常称赞他们的信心和其他美德，但这并不主要是为了称赞他们，乃是为要劝勉他们恒久忍耐。因为当我们想到神以显著的恩赐装饰了我们，为要成全他已经开始的工作，又想到我们在他的引导和带领下已走在正路上，为要达到终点，这对我们热切追求便是极大的激励。因为人若对自己愚昧地据为己有的那些美德生出虚妄的自信，就会因骄傲而自高自大，并且对将来变得疏忽懒惰；照样，承认这些都是神的恩赐，却会使敬虔的心谦卑下来，并激发他们殷勤警醒。因此，他不用祝贺的话，却用“感谢”，为要提醒他们：凡他称为值得称赞的一切，都是出于神的恩慈。（491） 他也立刻转向将来，提到自己的“祷告”。由此我们看见，他称赞他们先前生活的目的何在。 （491）“是出于神慷慨赐予的一种恩惠。”

第3节 3“不断地记念你们。”副词“不断地”虽然也可以与前文相连，但更适合这样连接。接下来的话也可以译作：“记念你们信心的工作、爱心的劳苦等等。”至于代词ὑμῶν与名词ἔργου之间插入了冠词，这并不妨碍这种译法，（492）因为保罗常常这样表达。我指出这一点，是免得有人因旧译者这样翻译，就指责他无知。（493）不过，就论旨的大意而言，（494）你选择哪一种都关系不大，所以我保留了伊拉斯谟的译法。（495） 不过，他说明自己为什么如此深切地爱他们，并且殷勤地为他们祷告，就是因为他在他们身上看见了那些神的恩赐，而这些恩赐理当激发他对他们的爱与尊重。毫无疑问，一个人在敬虔和其他美德上越卓越，我们就越应当看重并尊敬他。因为还有什么比神更配得我们爱呢？

因此，没有什么比主借着圣灵的恩赐在一个人身上彰显自己，更能激发我们去爱那个人了。这是敬虔人当中最高的称赞，也是他们彼此特别联结的最神圣纽带。所以我说，把它译作“记念你们的信心”，还是译作“因着你们的信心而记念你们”，并不重要。“信心的工作”，我理解为信心所产生的“果效”。不过，这果效可从两方面解释，就是从被动方面或主动方面：或者指信心本身就是圣灵能力与功效的显著记号，因为圣灵在激发信心时大有能力地作工；或者指信心后来在外面结出了果子。我认为这果效更在于信心的根，而不在于其果子:“一种罕见的信心能力已经在你们里面大有作为地彰显出来。” 他又加上“爱心的劳苦”，意思是说，他们在操练爱心时不惜付上一切辛劳。事实上，经验已经告诉我们，爱是何等劳苦。

在那个时代，信徒若想尽爱心的本分，就尤其有许多劳苦的领域。教会被大量患难异常沉重地压迫着：（496）许多人失去了财物，许多人逃离本乡，许多人陷于无计可施的困境，许多人又柔弱无力。（497）几乎所有人的境况都牵连其中。如此众多的苦难处境，不容许“爱”无所作为。至于“盼望”，他把“忍耐”归给它，因为二者总是并行不离；因为“我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候”，（罗马书 8:24）这里的话应当解释为：保罗记念他们盼望基督来临时所显出的忍耐。

由此我们可以归纳出真基督教的简要定义：它是一种活泼而有能力的信心，因此当需要帮助邻舍时，它不惜任何劳苦；相反，一切敬虔的人都殷勤从事爱心的职分，并为此倾尽力量；他们专心仰望基督显现的盼望，就轻看其余一切，并且以忍耐武装自己，胜过长久等待的疲乏，也胜过世上一切试探。“在我们的父神面前”这句话，可以看作是指保罗的记念，也可以指前面紧接着说的那三样事。我这样解释：既然他已经提到自己的“祷告”，他就在说明，每当他把心思举向神的国度时，也同时想起帖撒罗尼迦人的“信心、盼望和忍耐”；但因为人在神面前时，一切仅仅属人的呈现都必须消失，所以特别加上这句话，（498）使这断言更有分量。再者，他借着表明自己对他们的善意，也是要使他们更受教、更预备好聆听。（499） （492）原文是ὑμῶν τοῦ ἔργου。

（493）武加大译本作：“不断地记念你们信心的工作。”威克里夫（1380）也作类似翻译。另一方面，克兰麦（1539）则译作：“因着你们信心的工作而记念你们。” （494）“就论旨的实质而言。” （495）伊拉斯谟的译法是：“因着你们信心的工作而记念你们。” （496）“仿佛无数的患难。” （497）“在信心上软弱无力。” （498）“这一点是保罗特别明说加上的。” （499）“因为这对激励保罗和别人看重帖撒罗尼迦人、并尊重他们，并不是一个小小的理由。”

第4节 4“蒙爱的弟兄们，知道……”这个分词“知道”，既可以指保罗，也可以指帖撒罗尼迦人。伊拉斯谟把它归于帖撒罗尼迦人。我更愿意跟从金口约翰，把它理解为指保罗和他的同工，因为在我看来，这样更充分地证实了前面的陈述。因为对推荐他们而言，这一点极有帮助，就是神自己已经借着许多记号见证他们是蒙悦纳、蒙爱的人。“神的拣选。”我并不完全不满意金口约翰给出的解释，就是神使帖撒罗尼迦人显为尊荣，并坚立他们的美善。不过，保罗所要表达的还更多；因为他提到他们的蒙召，而由于在这蒙召中显出了神能力非同寻常的记号，他便由此推论，他们是带着确实拣选的明证而被特别呼召的。因为接着立刻给出理由，就是传到他们那里去的并非徒然的宣讲，而是与圣灵的功效相联结的宣讲，使他们能完全相信。

当他说“在能力和圣灵里”时，照我的理解，等于是在说“在圣灵的能力里”，所以后一个词是用来解释前一个词的。他放在第三位的“确据”，或者是指事情本身里的确据，或者是指帖撒罗尼迦人的心态。我更倾向于认为，其意思是：保罗所传的福音已经借着坚实的证据得了印证，（500）仿佛神从天上显明他已经认可了他们的蒙召。（501）不过，当保罗提出那些使他确信帖撒罗尼迦人的蒙召全然出于神的证据时，他也借机推荐自己的职分，好使他们自己也承认他和他的同工确实是神所兴起的。有些人把“能力”理解为神迹。我则把它扩展为教义在属灵上的大能。因为正如我们在《哥林多前书》中见过的，保罗把它与“言语”相对照，（502）仿佛是说，神的声音是活的，并且带着果效，与人那空洞而死板的辞令形成对比。

不过要注意，神的拣选本身虽是隐藏的，却借着记号显明出来，就是当他把迷失的羊招聚归向自己，使它们进入他的羊群，并向那些流离失所、远离他的人伸出手来。因此，我们对自己蒙拣选的认识必须从这里寻求。然而，神隐秘的旨意对那些忽视自己蒙召的人而言乃是迷宫；同样，那些借“信心”和“蒙召”为口实而遮蔽这首要恩典的人，也行得悖谬，因为信心本身正是从这恩典流出的。“我们借着信得着救恩，”他们说，“因此，神并没有永恒的预定，把我们和被弃绝的人区分开来。”这无异于说：“救恩既本于信，因此神也没有那使我们在信中得光照的恩典。”恰恰相反，白白的拣选既必须与蒙召相连，如同原因与果效相连，它就必然在同时居首位。至于意义，无论你把ὑπὸ连于“蒙爱”，还是连于“拣选”，都没有分别。

（503） （500）“仿佛在那里已借着良好的见证和充分的证明被盖印并确认。” （501）“并且神正是这事的作者。” （502）见加尔文《哥林多前书》注释，第1卷，第100、101页。（503）“再者，这句话在保罗的希腊文原文中是这样排列的：‘知道，神所爱的弟兄们，你们的拣选’，因此‘神的’这个词可以归于两处，意思可以是‘神所爱的’，也可以是‘你们的拣选是出于神的’；但就意义而言，如何理解都一样。”

第5节 5“正如你们所知道的。”正如我前面所说，保罗的目的，是要使帖撒罗尼迦人在同样的考虑推动下，毫不怀疑自己乃是神所拣选的。因为神尊荣保罗职分的用意，就是要向他们显明自己的儿子名分。因此，在说他们“知道我们在你们中间是怎样为人”之后，（504）他立刻又加上，他之所以如此“是为你们的缘故”；意思是，这一切都是赐给他们的，好叫他们完全确信自己是蒙神所爱的，并且他们的拣选是无可争议的。 （504）“保罗和他的同伴曾是怎样的人。”

第6节 6“你们也成为效法者。”为要更加激发他们的热诚，他宣告说，他的传道与他们的信心之间仿佛有一种彼此相应、彼此和谐的关系。因为若人这方面不回应神，那么摆在他们面前的恩典就不会带来长进；这并不是说他们能凭自己做到，而是说，神既借着呼召开始我们的救恩，也借着塑造我们的心使之顺服，来成全这救恩。总而言之，神拣选的明证，不但显在保罗的职分上，因为那职分配有圣灵的能力，也显在帖撒罗尼迦人的信心上，因此这种相合本身就是强有力的见证。不过他说：“你们成了神和我们效法的对象”，其意义与经上所说“百姓信了神和他的仆人摩西”是一样的（出埃及记 14:13）。（505）这并不是说保罗和摩西有什么与神不同的地方，而是因为神借着他们这些仆人和器皿大有能力地作工。

（506）“你们既领受了。”他们乐意接受福音，这被称作是“效法”神；原因就在于，正如神以慷慨的心向帖撒罗尼迦人施恩，他们也主动甘心地出来迎接他。他说“带着圣灵的喜乐”，是要叫我们知道，人乐意并热切地顺服神，并不是出于肉体的驱使，也不是出于本性的冲动，而是神的灵所作的工。他们“在许多患难中”领受了福音，这一点使前述的话更有力量。因为我们看见许多人本来并不排斥福音，然而因为惧怕十字架，终究还是避开了它。所以，那些毫不迟疑、勇敢无惧地连同福音一起接受临到自己的患难的人，在这事上就给出了极美的刚强榜样。由此也就更加清楚地看出，圣灵帮助我们是何等必要。因为福音若不是带着喜乐的心，就不能被正确地、真诚地领受。然而，在患难中喜乐，没有什么比这更违背我们天然的性情了。

（505）原文确是如此；不过，出埃及记 14:31 似乎是更合适的经文引用。（506）见加尔文《哥林多前书》注释，第2卷，第288页。

第7节 7“甚至你们成了……”这里又有一层加强，就是他们借着自己的榜样激励了连信徒在内的其他人；因为我们若能如此明显地跑在那些先前已经上路的人前头，甚至还能帮助他们继续奔跑，这实在是一件大事。保罗所用的Typus一词，在希腊人中正如拉丁文的Exemplar、法文的Patron，都是“范本”的意思。所以他说，帖撒罗尼迦人的勇气如此杰出，以致其他信徒都从他们那里取了恒忍的准则。不过，我更愿意把它译作“榜样们”，免得无谓地更改保罗所用的希腊表达；并且在我看来，复数所表达的意思，比若说整间教会作为一个整体被树立为模范还更多，因为它的意思是，有多少个人，就有多少个榜样。

第8节 8“因为主的道是从你们那里传扬出来的。”这里用了一个优美的比喻，是要表明他们的信心如此活泼，（507）以致仿佛借着它的“响声”唤醒了其他民族。因为他说，神的道从他们那里“响了出去”，乃是因为他们的信心发出了洪亮的回响，（508）使福音更得人信服。他说，这不仅发生在邻近地区，而且这“声音”还远远传开，被清楚地听见，以致这事并不需要由他来加以传扬。（509） （507）“如此活泼而有德行。” （508）“曾高而清楚地回响出来。” （509）“以致这事无须再由他进一步宣扬和称赞。”

第9节 他说，他们归信的消息已经在各处大有名声。至于他所提到自己“怎样进入你们中间”，是指神借以使他的福音显出尊荣的那圣灵的大能。（510）不过他说，这两件事都在列国中被人乐于传述，因为它们都值得被提起。在接下来的详论中，他先指出，在主借着福音教义光照人以前，人类处于何等境况；然后又指出，他要我们受教是为了什么，以及福音的果效是什么。因为虽然不是所有人都敬拜偶像，但所有人仍都沉迷于偶像崇拜，并且陷在瞎眼和疯狂之中。因此，我们得以免于魔鬼的迷惑和各种迷信，全是由于神的恩慈。有人较早被他转换，有人较晚；但既然与神疏离是众人共有的光景，那么在我们能事奉神之前，就必须先归向神。由此我们也看出真信心的本质和性质，因为唯有那弃绝自己理智的虚妄、拥抱并领受神纯正敬拜的人，才会真正把当得的信任归给神。

9“归向那又真又活的神。”这才是真正归正的目的。我们确实看见，许多人离弃了迷信；然而他们走出这一步之后，不但没有在敬虔上长进，反倒陷入更坏的景况。因为他们既把一切对神的敬重都抛开，便任凭自己陷入亵渎而粗野的轻蔑之中。（511）古时伊壁鸠鲁、犬儒第欧根尼以及同类之人，也曾讥笑民间的迷信；但他们把对神的敬拜混杂起来，使之与荒唐琐事毫无分别。因此，我们必须谨慎，免得拆毁错误之后，连信心的建筑也一同倾覆。再者，使徒把“真实”和“活”的称号归给神，也是间接责备偶像乃是死的、毫无价值的发明，并且它们被称为神乃是虚假的。他把归正的目的定为我刚才所说的，就是叫他们“事奉神”。因此，福音的教义所趋向的，就是要引导我们事奉并顺服神。

因为只要我们还是“罪的奴仆”，我们就是“与义无关”的（罗马书 6:20）；因为那时我们放纵自己，四处游荡，不受任何轭的约束。所以，真正归向神的人，乃是那已经学会把自己完全置于他权下的人。然而，在我们本性如此败坏的情形中，这并不是一件仅仅困难而已的事，所以他同时指出，是什么使我们持守并坚固在敬畏神和顺服神之中，就是“等候基督”。因为若不是永生的盼望激励我们，世界很快就会把我们拉回去。正如唯有对神良善的信靠才能推动我们事奉神，照样，也唯有对最终救赎的期待，才能使我们不至灰心退后。（512）因此，凡想在圣洁生活的道路上恒久到底的人，都当把全部心思专注于等候基督的来临。还值得注意的是，他用“等候基督”这个说法，而不是直接说盼望永远的救恩。

因为毫无疑问，没有基督，我们就灭亡并陷入绝望；但当基督显现时，生命与福乐也就一同向我们发光。（513）不过我们要记得，这话只是对信徒说的；至于恶人，因为他将作为审判者来到，他们在等候他时就只能战兢。接着他又补充说，基督“救我们脱离将来的忿怒”。因为只有那些借着信与神和好、良心已经得享平安的人，才会真实感受到这一点；否则，（514）他的名就是可怕的。基督固然借着自己的死把我们从神的怒气中救出来，但这救赎的意义要到末日才会完全显明出来。（515）不过，这句话包含两个方面。第一，神的忿怒和永远的灭亡正悬在人类之上，因为“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”（罗马书 3:23）第二，除非借着基督的恩典，绝无逃脱之路；因为保罗把这职分归给他，并非无故。

这也是一种无可估量的恩赐，就是敬虔的人每逢提到审判，便知道基督将作为救赎主向他们而来。除此之外，他特别说“将来的忿怒”，是要唤醒敬虔人的心，免得他们因只看今生而灰心。因为信心是“所望之事的实底，是未见之事的确据”（希伯来书 11:1），所以我们若根据一个人在世上所受的苦难来衡量神的忿怒，就是极不相宜的；正如我们若抓住眼前所享受的短暂福分，并由此估量神的恩宠，也是极其荒谬的。因此，一方面恶人安逸自乐，另一方面我们在愁苦中衰残时，让我们学会惧怕那肉眼所不能见的神之报应，并以属灵生命中隐藏的喜乐为满足。

（516） （510）“借此神曾使他的福音得着尊荣，并隆重地为之作证。” （511）“对一切宗教都如此。” （512）“免得我们灰心丧志。” （513）“把他们的光辉照在我们身上。” （514）“对其他人来说。” （515）“但到末日，这拯救的果效以及它何等重大，必清楚显明在人眼前。” （516）“在那我们所看不见之属灵生命的甘美与喜乐中。”

第10节 10“就是他从死里叫他复活的那一位。”他在这里提到基督的复活，因为我们复活的盼望是建立在此事之上的，毕竟死亡处处围绕着我们。因此，除非我们学会仰望基督，否则我们的心思随时都会崩溃。基于同样的理由，他劝勉他们要“从天等候基督”，因为在这个世界上，我们找不到什么能托住我们的东西，（517）而且有无数试炼要把我们淹没。还有一点也必须注意：（518）基督复活乃是为此目的，好使我们这些作为他肢体的人，最终都与他一同有分于同样的荣耀；因此保罗暗示，若基督不再以他们救赎主的身份显现，并把他曾在自己身上彰显的那能力的果效与功用延伸到全教会这个整体之上，那么他的复活就是徒然的。（519） （517）“并使我们能站立得稳。” （518）“这话所指的就是这一点。” （519）“就是他曾一次在自己身上显明出来的那能力。”