彼得前书 第 4 章 · 约翰·加尔文

基督既然为我们在肉身受苦，当他先前把基督摆在我们面前时，他只讲到十字架的苦难；因为有时十字架意味着治死老我，这是由于外面的人因苦难而衰残，我们的肉体也因此被制伏。但他如今更进一步，因为他所说的是整个人的更新。圣经向我们指出，与基督之死有双重的相似：一是我们当在辱骂和患难中效法他；二是我们里面的旧人既然死去并消灭，就当被更新，进入属灵的生命（腓立比书 3:10；罗马书 6:4）。然而，当我们说到治死肉体时，基督并不只是我们的榜样；乃是借着他的灵，我们真实地被塑造成与他的死相合，以致这死在钉死我们肉体的事上发生功效。

总之，正如彼得在前一章末了，因基督的死对他乃是通向生命的道路，便劝勉我们照着基督的榜样忍耐；照样，他如今又从同一件死引申出更高的教训，就是我们 ought 当向肉体和世界死，正如保罗在罗马书 6:1 更详细教导的那样。因此他说，要武装自己，意思是说，如果我们照当有的样式有分于基督之死的功效，就必真实而有效地得着无敌的兵器，用以制伏肉体。至于“因为在肉身受过苦的”，我认为词语 ὅτι 在这里不是表示原因，而是起说明作用；因为彼得是在阐明，基督的死用什么样的心志来武装我们，就是罪的权势应当在我们里面被废除，好使神在我们的生命中掌权。我认为伊拉斯谟把这句话译作“那受苦的”，并应用在基督身上，是不正确的。

因为这是一个泛指的陈述，一般地适用于所有敬虔的人，其意义与保罗在罗马书 6:7 的话相同：“已死的人是脱离了罪。”两位使徒都是要表明：当我们向肉体死了的时候，我们与罪就再无关系，不容它在我们里面作王，也不容它在我们生命中施展权势。不过，也许有人会反对说，彼得在这里把我们与基督相比，说我们在这方面与他相合，就是在肉身受苦，这样说并不恰当；因为基督里面显然没有什么罪需要被纠正。但回答很明显：一个比较并不需要在各个部分都完全对应。我们只要在某种程度上与基督的死相合，就已经足够了。同样，保罗说我们“在他死的形状上与他联合”（罗马书 6:5），这也可以这样恰当地解释；方式虽然并不全然相同，但他的死在某种意义上成了我们治死老我的样式和典范。我们还必须注意，“肉体”一词在这里用了两次，却有不同的意思。

说基督在肉身受苦，意思是基督从我们所取的人性服在死亡之下，也就是基督按着人性自然地死了。第二句是指我们，“肉体”则指我们本性的败坏和罪性；因此，在肉身受苦就是舍己的意思。现在我们看见基督与我们之间的相似之处，也看见其不同之处：正如他在从我们所取的肉身中受苦，我们整个的肉体也当被钉十字架。（44）这一段从彼得前书 3:14 起，主题就是不义地受苦，或为公义受苦；基督被举出来作为榜样，他自己是义的，却为不义的人受苦。在第三章第 19 节有一段插话之后，使徒在这里回到原先的主题，就是基督在肉身中、也就是在身体里受苦的榜样；而为了保留他受苦时仍是义者这一点，这句话似乎是插入的说明：“因为那在肉身受苦的，就已经与罪断绝了”，也就是说，他没有罪，而是义的。

因此，在以下几节里，使徒劝勉他们无论世界如何敌对，都要过圣洁的生活，好叫他们像自己的救主一样，虽无辜却不义地受苦。“基督既在肉身为我们受苦，你们也当将这样的心志作为兵器；（因为那在肉身受苦的，就已经与罪断绝了；）叫你们从今以后在肉身中度余下的光阴，不再顺从人的私欲，只顺从神的旨意。” 他们受劝勉，要立志跟从基督的榜样，但不是为自己的罪受苦，而是为公义受苦。这句话含有一个意思：他们从前曾是作恶的人，但如今不该再是这样，否则他们在肉身受苦就不会像基督那样。作为行善的人而受苦，不作为作恶的人而受苦，这才是像基督那样受苦。

“使他不再……”这里他说明了离弃罪恶的途径，就是我们当弃绝人的私欲，竭力使自己的生活按照神的旨意来塑造。这样，他在这里就包含了更新所包括的两方面：肉体的毁灭，与灵的活化。良善生活的进程应当先从前者开始，但我们还必须进到后者。 此外，彼得在这里界定了何为正当生活的准则，就是人当依从神的旨意。由此可见，人一旦偏离这条准则，他生活中就没有什么是正当而有秩序的了。我们还当留意“神的旨意”与“人的私欲”或“情欲”之间的对比。由此我们明白，我们的败坏何等深重，也明白我们应当如何竭力顺服神。他说“在肉身所余下的光阴”时，“肉身”一词是指今生，正如希伯来书 5:7 所用的一样。

“因为你们从前度日随从外邦人的心意，时候已经够了。”彼得的意思不是说，我们应当像那些纵欲过度、因饱尝逸乐而生厌的人一样，对享乐感到疲倦；相反，他是说，我们过去生活的回忆应当激发我们悔改。毫无疑问，当我们回想自己一生中大部分时间都偏离正路时，这应当成为最尖锐的鞭策，催促我们奋力奔走。彼得提醒我们，既然已经被基督光照，我们若还不改变生活的道路，那就极其不合理了。因为他在这里区分了无知的时候与信心的时候，仿佛是说，自从基督呼召他们以来，他们理当成为新而不同的人。但他现在不再说“人的私欲”，而是说“外邦人的心意”，借此责备犹太人与外邦人一同陷在各种污秽之中，尽管主已经将他们从外邦人中分别出来。在接下来的话里，他指出，那些显明人对神又瞎眼又无知的恶行，都应当被脱去。

“你们从前的年日”这句话有特别的强调，因为他是在表明，我们应当坚持到底，正如保罗所说，基督既从死里复活，就不再死（罗马书 6:6）。因为主救赎我们，目的正是要叫我们一生一世都事奉他。“放荡……”他并没有列出全部罪恶的目录，只是提到其中一些，借此我们可以简要看出，那些未曾被神的灵更新的人，所渴求、所追求、所倾向的究竟是什么。他列举的是较粗鄙的罪，这也是举例时通常的做法。我不逐一解释这些字词，因为并没有什么难懂之处。但这里会引起一个问题：彼得似乎对许多人不公，因为他把所有人都归入淫荡、荒宴、情欲、醉酒和宴乐之中；然而显然并不是所有人都陷在这些罪里，甚至我们知道，外邦人中也有一些人生活端正、没有恶名。

对此我的回答是：彼得并不是把这些罪逐一归在每个外邦人身上，好像每一个人都犯了全部这些罪；他所说的是，我们按本性都倾向于这些恶，不仅如此，我们还这样深深受败坏权势辖制，以致他所提到的这些果子，必然像从恶根中一样生发出来。诚然，每个人里面都有一切罪恶的种子，但并不是在每个人身上都发芽生长。然而，这种传染已经遍布全人类，以致整个人类群体都显得染上了无数邪恶，没有一个肢体能脱离这共同的败坏而独自纯净。最后一句也可能引出另一个问题，因为彼得是对犹太人说话，却又说他们曾沉溺于可憎的偶像崇拜；而当时散居各地的犹太人其实都谨慎远离偶像。

对此可以有两种回答：或者他是以全体代替一部分，把只属于少数人的事说成全体的情况，因为毫无疑问，他所写信的诸教会既有外邦人，也有犹太人；或者他把当时犹太人所陷入的那些迷信称为偶像崇拜。因为他们虽然自称敬拜以色列的神，但我们知道，他们当中没有任何一部分神圣敬拜是真实纯正的。而且，当连耶路撒冷这个他们借其光辉得着亮光之地，都已经陷入极端不敬虔时，在蛮夷之地和散居之民中，该有何等混乱就不难想见了！因为我们知道，各种愚妄迷信都横行无阻，以致大祭司职分和教会全部治理权都掌握在撒都该人手中。

“他们在这些事上见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤你们。”彼得的话按字面说是：“在这事上，他们把你们看作陌生，因为你们不和他们一同奔入同样放荡的泛滥之中，因此就毁谤。”但“当作陌生”这个词，意思是把某事看作新奇异常之事而停下来惊讶。这种说法拉丁人有时也用，比如西塞罗说他在城中像个陌生人，因为不知道城里在发生什么事。但在这里，彼得是在坚固信徒，免得他们因不敬虔之人乖谬的判断或言语而受搅扰或被败坏。因为当我们所处其间的人指责我们的生活与一般世人不同，这并不是轻微的试探。“这些人，”他们说，“一定是另造一个新世界，因为他们与全人类都不一样。”他们就这样控告神的儿女，仿佛他们想要把自己从整个世界中分离出来。 于是，使徒预先防备这种事，禁止信徒因这样的辱骂和毁谤而灰心；并把神的审判摆在他们面前，作为扶持。因为唯有这一点能支撑我们抵挡一切攻击，就是我们忍耐等候那一日：届时基督要惩罚那些如今狂妄定我们罪的人，并显明我们和我们的缘由是蒙他悦纳的。他特别提到“活人死人”，免得我们以为，如果他们在我们死后仍活着，我们就吃了亏；其实并非如此，因为他们绝不能因此逃脱神的手。至于他在什么意义上称他们为活人和死人，可以从哥林多前书 15:12 看出来。

“为此，就是死人也曾有福音传给他们”，或可译作“福音已经传给死人”。我们由此看出，他怎样理解第三章前面那段话，就是死亡并不妨碍基督始终作我们的护卫。因此，这对敬虔的人是极大的安慰：连死亡本身也不会使他们的救恩受损。所以，尽管基督在今生未必显得是拯救者，他的救赎却并非落空、并非无效，因为他的能力及于死人。至于希腊字本身有疑义，可以作阳性，也可以作中性；但意义几乎一样，就是说，基督曾向死人显明为救赎主，或说，借着福音，救恩曾向他们显明。但若基督的恩典曾一次临到死人，那么毫无疑问，我们死后也必有分于这恩典。若把这恩典局限在今生，我们就是把它的范围缩得太窄了。“为要叫他们……”我不采纳别人的解释，因为在我看来，它们都离使徒的本意太远。

我认为，这里是预先回答可能的反对：有人会说，福音对死人毫无益处，因为它并不能使他们复生。彼得承认这个反对的一部分，但承认的方式并不是要叫他们失去基督所获得的救恩。因此，前半句说“按着人看来，他们在肉身受审判”，这是一种让步；这里的“受审判”，如同别处常见的那样，是“被定罪”的意思；“肉身”是指外在的人。其意思就是：虽然按世人的看法，死人在肉身上遭毁灭，在外在的人方面算是被定罪了，但他们并没有停止在神面前活着，而且是在灵里活着，因为基督借着他的灵使他们活过来。我们还应当加上保罗在罗马书 8:10 所教导的：圣灵就是生命；因此，最终他要吞灭那仍附着在我们身上的死亡残余。他这话的总意是：虽然按人看来，死人在肉身中的境况更差，但只要基督的灵使他们活过来，并最终带领他们达到生命的完全，这就已经够了。

（45）惠特比、道德里奇和麦克奈特认为，这里的“死人”是指在罪中死了的人，正如以弗所书 2:1 所说。第一位把后文意译为“叫他们定自己从前的生活为该弃绝的，并过更好的生活”；第二位说，“叫他们被带到这样一种生命状态，以致属肉体的邻舍会把这看成某种定罪和死亡”；第三位说，“虽然他们在肉身中确实会被人定罪，但他们却可以在灵里靠着神而永远活着。” 贝扎、哈蒙德和司各特则认为，“死人”是指那些在使徒写作时已经死了的人，甚至包括基督来临以前的人，与前一节“死人”的意义相同；不过他们对后面那句话有不同看法。前两位把它解释为与“向罪死、向神活”同义，但前半句显然很难承受这个意思；司各特的看法则是：福音已经传给那些当时已死的人，为要叫他们在肉身中被属血气的人当作作恶者而定罪，却在圣灵里向神活着。

这个译法或许唯一的缺点在于“肉身”一词；这里的“肉身”似乎与彼得前书 3:18 的“肉身”相同，是指身体；而“灵”一词形式也相同，因为格里斯巴赫认为那一节里的冠词 τῷ 是后加的。这样译出来便是：“叫他们在人看来在肉身中被定罪，却在神看来借着圣灵活着。”前文已有两处“灵”指圣灵而不带冠词，就是彼得前书 1:2。也许有人会反对，说福音之所以传给他们，竟是为要叫他们被恶人定罪至死；但这在彼得前书 2:21 已经明说了：“你们蒙召原是为此”，也就是为着前一节所说的受苦。接着又提到基督在受苦中是他们当效法的对象。没有别的解释比这一种更符合使徒整段论证的脉络。

“万物的结局近了”，或者说，“并且，万物的结局近了”。信徒虽然听见自己的福乐不在这个世界，而在别处，但他们总以为自己还要活很久，这种虚妄的想法就使他们变得疏忽，甚至懒惰，以致不把心思放在神的国上。因此，使徒为了唤醒他们脱离肉体的昏沉，就提醒他们，万物的结局近了；借此表明，我们不应安坐于这个很快就必须离开的世界之中。同时，他所说的不只是个别人生命的终结，也包括世界普遍的更新；仿佛是在说：“基督不久就要来，他要终结这一切。” 所以，如果现今之事的景象迷住了我们的眼睛，使我们被今世的挂虑压倒、陷入昏睡，也就不足为怪了；因为我们几乎人人都在这世上向自己许诺一种永恒，至少“结局”从不进入我们的心。但若基督的号筒在我们耳边吹响，它就必大有能力地把我们惊醒，不容我们继续麻木沉睡。

也许有人会反对说，自彼得写这话以来，已经过去了漫长的年代，结局却还没有来到。对此我的回答是：时间之所以显得长，是因为我们用这短暂人生的尺度去量度它；但若我们能明白将来生命的永恒，那么许多时代在我们看来也不过是一瞬，正如彼得在他的后书中也要说的。此外，我们必须记住这个原则：自从基督第一次显现以来，对信徒而言，就只剩下一件事，就是悬着心，恒常仰望他的再来。（46）他所劝勉的“谨慎”和“警醒”，我认为更多是指心思而不是身体。这话与基督所说的相似：“所以你们要警醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。”（马太福音 25:13）因为正如放纵饮食和睡眠会使身体不适于履行职责，照样，世上虚妄的挂虑和享乐也会使心灵昏醉发沉。

他又加上“祷告”，是要指出一项特别必要的操练，信徒应当格外专注于此，因为他们全部的力量都在乎主；仿佛是说：“既然你们自己极其软弱，就当求主坚固你们。”不过他也提醒他们，祷告应当恳切，而不是徒具形式。（46）没有根据像哈蒙德、麦克奈特以及其他一些人那样，把“万物的结局”理解为犹太民族的终结，或圣殿及其敬拜的毁灭。尤其考虑到使徒在后书中提到同一主题时，所说的显然是世界的终结，就更令人惊讶，竟会有人持这样的看法。

“最要紧的是彼此切实相爱。”他把爱心看作首要之事而加以称赞，因为爱是完全的联络。他又吩咐这爱要“切实”，也就是炽热、强烈、热切；这几个意思其实相同。因为凡对自己爱得过分火热的人，对别人一定爱得冷淡。他又因爱所结的果子而称赞它，因为爱能掩盖无数的罪，这实在是最可贵不过的事了。这句话取自所罗门，在箴言 10:12 说：“恨能挑启争端；爱能遮掩一切过错。” 所罗门的意思十分清楚，因为这两句话彼此对照。既然前一句说，恨使人彼此诋毁、毁谤，并传播一切可羞辱、可耻的事；那么相反的效果就归给了爱，也就是说，彼此相爱的人会仁慈温和地彼此饶恕；因此，他们甘心掩埋彼此的过失，各自寻求保全对方的名誉。（47）彼得就这样坚固他的劝勉，表明没有什么比保守彼此相爱更必要。因为谁没有许多过错呢？

所以人人都需要蒙赦免，也没有人不愿意自己被赦免。爱若存在于我们中间，就会给我们带来这种独特的益处，使无数的恶被掩埋在遗忘之中。反过来说，若任凭仇恨放纵，人就必定在彼此咬噬、撕裂中互相毁灭，正如保罗所说的（加拉太书 5:15）。还应当注意，所罗门并不是说只遮掩少数几样罪，而是说遮掩许多罪，正如基督所宣告的：我们要饶恕弟兄七十个七次（马太福音 18:22）。爱所遮掩的罪越多，它对人类福祉的益处就越明显。这就是这句话明白的意思。由此可见，教皇派从这段经文中引申出他们所谓补赎的教义，是何等荒谬；他们仿佛认为，施舍和其他爱德行为，是向神作出某种补偿，以便涂抹自己的罪。（48）顺带指出他们这种粗鄙的无知，就已经够了；在这样明白的事上，再多说也属多余。

（47）这处引文是根据希伯来文；七十士译本中的句子显然不同。同样的话也见于雅各书 5:20。（48）“爱心或仁慈固然能使我们不以严厉的眼光去论断别人，从而遮掩别人的过失；但爱心或施舍却绝不能使我们自己的罪，在那位全然公义的审判者眼前被遮盖。事实上，这些罪唯一的遮盖，或更准确地说，唯一能除去其一切污秽的，乃是信心，乃是基督的宝血，并且这信心与向神的悔改同工。”

“你们要互相款待，不发怨言。”在一般性地劝勉他们彼此相爱之后，他特别提到爱的一项职责。当时，接待客旅是普遍实行的，几乎被看作一种神圣的人道之举，正如我们别处所说的。因此他吩咐他们彼此行这事，使谁都不要向别人要求过于自己所预备去做的。他又加上“不要发怨言”，因为一个人花费自己和自己的财物在邻舍身上，却毫无埋怨和轻看的念头，这样的例子实在少见。所以，使徒要我们甘心乐意、心中欢喜地施行恩惠。

“各人要照所得的恩赐彼此服事。”他提醒我们，当我们向邻舍行善时，应当记住什么；因为没有什么比记得我们不是拿出自己的东西，而只是分配神所托付给我们的，更能纠正我们的怨言了。所以他说：“各人要服事自己所领受的恩赐”，就是表明，每个人所得的，都是在这样的条件下分给他的：他在帮助弟兄时，要作神的执事。第二句话便是前一句的解释；因为他用“管家职分”来说明“服事”，又用神多样的恩典来说明“各人所领受的恩赐”，这些恩典是神按不同方式分给我们的，好叫每个人把自己那一分拿出来共同分享。若我们在某种恩赐上胜过别人，就当记得，我们在这方面只是神的管家，为的是按照邻舍的需要和益处，善意地分给他们。因此，我们应当存着乐于分享、随时预备施予的心。 还有一层考虑也极其重要：主既将他多样的恩典如此分配，就不让任何人只满足于一件事、只满足于自己的恩赐；相反，每个人都需要弟兄的帮助和扶持。我说，这正是神设立来维系人间友爱的纽带，因为人若没有彼此帮助，就不能生活。因此，在许多事上寻求弟兄帮助的人，也应当更慷慨地与他们分享自己所领受的。这种合一的纽带，连外邦人也曾观察并注意到；但彼得在这里教导我们，神是有意如此安排，好把人彼此联结起来。

“若有讲道的……”既然他已经说到恩赐应当被正确而忠心地运用，他就举出两件事作例子，而且选的是最卓越、最著名的两类。教会中的教导职分，是神恩待人的一个显著例证。因此，他明确吩咐那些蒙召进入此职分的人要忠心行事；不过他在这里讲的，不仅是我们对人所负的本分，也是我们对神所负的本分，免得我们夺去他当得的荣耀。所以，那讲论的人，也就是按着公共权柄被正当设立的人，应当“按着神的圣言讲”，意思是：要在敬畏神中、以诚实的心，虔敬地履行所托付给他的职分，看自己是在办理神的事，是在传讲神的话，而不是自己的话。因为他仍然是在延续前面的教训：当我们把任何东西分给弟兄时，不过是按神的命令，把他为此赐给我们的东西服事给他们。的确，凡自称教会教师的人，如果都能认真思想这一点，他们在忠心和献身上必会远胜于今。

因为宣讲神的圣言，乃是在作基督的代表，这是何等大的事！由此可见，为何会有这么多的轻率和鲁莽；因为真正把神话语的神圣威严放在心上的人太少了，所以他们对待这职分，就像经营世上的差事一样放纵自己。与此同时，我们从彼得这些话中知道，从事教导的人不可做别的，只可忠心地把从神所领受的教义，一手一手地传给别人；因为他不允许任何人出去宣讲，除非这人受了神话语的教导，并且仿佛从神自己口中宣告无误的圣言。因此，他没有给人的发明留下任何空间；因为他简明地界定了教会中应当教导的 doctrine。这里的比较词也不是用来缓和语气的，好像只要声称所教的是神的话就够了。过去假先知常常正是如此；今天我们也看到教皇及其追随者何等狂妄地用这个借口遮盖他们一切不敬虔的传统。

但彼得并不是要教导牧者这种虚伪，叫他们假装凡自己想宣布的道理都是从神来的；相反，他是从事情本身出发，劝勉他们要谨慎温柔、敬畏神，并专心于自己的工作。“若有服事人的……”第二句的范围更广，也包括教导的职分。但若逐一列举各样服事的工作，就会太冗长，所以他简略地把它们一并说出，仿佛是在说：“你在教会中无论承担哪一部分担子，都要知道，你所能做的无非是主所赐下的，你自己不过是神的器皿：所以要谨慎，不可借高抬自己而滥用神的恩典；也要谨慎，不可压抑神的大能，因为这大能在服事中彰显出来，是为弟兄的救恩。”因此，服事的人应当“按着神所赐的力量服事”，意思是：不要把任何事看作出于自己，而要谦卑地向神和他的教会献上服事。

“叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀。”他说“在凡事上”时，这个词可以作阳性，也可以作中性；因此，既可指人，也可指恩赐，而两种意思都很合宜。其意思是：神用他的恩赐装饰我们，并不是要他自己失去荣耀，仿佛把自己的荣耀转给我们，使自己成了一个空洞的偶像；相反，他乃是要自己的荣耀处处发出光辉。因此，人若在神所赐的恩赐上另有目标，不以荣耀神为目的，这就是对神恩赐的亵渎。他说“借着耶稣基督”，因为我们一切服事的能力，惟独是他赐给我们的；因为他是元首，全身都借着各个关节和筋络与他连结，并照着他供应各肢体的力量，在主里渐渐增长。“愿荣耀权能归给他。”有人把这句话归给基督；但上下文要求我们更应把它归给神。

因为这是对前面劝勉的确认：神理当得着一切荣耀；所以，人若在任何事上、任何方面遮蔽他的荣耀，就是邪恶地夺取了本属于他的东西。

“亲爱的，不要以为你们中间所遭遇的火炼是奇怪的事”，或作“不要惊异”。这封书信中屡次提到苦难，其原因我们已在别处解释过。但这里要留意一个区别：当他劝信徒忍耐时，有时是泛指人生共有的患难；这里却是特别指信徒为基督的名所受的不义对待。首先，他提醒他们，不应把这当作一件突然、意外的怪事；这就是说，他们本该借着长期的默想，预先准备好去背十字架。因为凡立志在基督旗帜下争战的人，逼迫临到时就不会惊惶，反而会像早已习惯此事的人那样，耐心承受。所以，为了使我们在逼迫的波浪滚到头上时心里已有预备，我们就当及早不断默想十字架，好叫自己逐渐习惯这样的遭遇。此外，他用两个论证来证明十字架对我们有益：一是神借此试验我们的信心；二是我们借此与基督有分。

因此，首先我们要记得，信心受试验是极其必要的，所以我们当甘心顺服那位为我们救恩作安排的神。然而，最主要的安慰还是来自与基督的相交。所以彼得不仅禁止我们把这事看作奇怪，反而在把这点摆在我们面前时，还吩咐我们要欢喜。诚然，神借逼迫试验我们的信心，这本身就是欢喜的缘由；但另一种喜乐更远远超过它，就是神的儿子把与他自己相同的人生道路分给我们，为要领我们与他一同进入有福的天上荣耀里。因为我们必须记住这个真理：我们身上带着基督的死，好叫他的生也显明在我们身上。恶人其实也承受许多苦难；但因他们与基督隔绝，所感受到的只有神的忿怒和咒诅，因此忧伤和恐惧就吞没了他们。

因此，敬虔之人全部的安慰就在于：他们是与基督同伴的人，将来可以有分于他的荣耀；因为我们总要记得这从十字架到复活的转变。然而，这世界好像迷宫，看不见诸般患难的尽头，因此彼得把我们的目光引向将来基督荣耀的显现，仿佛是在说，那显现的日子不可被忽略，反倒应当被期待。他还提到两种喜乐：一种是我们如今在盼望中享有的，另一种则是基督来临时要带给我们的完全享受；前者夹杂着愁苦忧伤，后者则与欢腾踊跃相连。因为在患难之中，若去想象一种能使我们脱离一切痛苦的喜乐，并不合宜；但神的安慰能调和这些苦楚，使我们得以同时欢喜。

“你们若为基督的名受辱骂，便是有福的。”他提到辱骂，是因为辱骂常常比财物的损失、身体的折磨或痛苦更苦，因此对高尚的心灵而言，没有什么比这更难忍受。我们看见，许多人能刚强地忍受贫乏，勇敢地面对刑罚，甚至敢于迎向死亡，却在辱骂之下倒下来。为防备这种恶，彼得照着基督所说的（马可福音 8:35），宣告那些为福音缘故受辱骂的人是有福的。这与人通常的想法和感受大不相同；但他给出的理由是：“因为荣耀的灵，就是神的灵，常住在你们身上。”有人把这些词分开读，理解为“那属荣耀的”和“神的灵”；但前一种读法在意义上更合适，在语言上也更简明。这样，彼得表明，敬虔之人虽然为基督的名受辱，却并不妨碍他们的福分，因为他们在神眼中仍保有完全的荣耀，而那与荣耀始终相连的灵又住在他们里面。

所以，对肉体看来像是悖论的事，神的灵却借着他们心中的确据使之显得一致。“就他们而言……”这是对前一句的确认；因为他表明，对敬虔之人来说，只要神的灵向他们见证：为福音所受的辱骂是有福且满有荣耀的，就已经足够了。恶人却想要达到完全相反的目的；仿佛他说：“你们可以大胆轻看不敬虔之人的狂妄，因为神的灵在你们里面所赐关于你们荣耀的见证是坚定不移的。”他说神的“灵”也被辱骂，是因为不信的人把他为安慰我们所启示、所指示的一切都加以讥笑。但这是一种预先的说明；因为虽然世界在瞎眼中所看见的，不过是基督所受辱骂中的羞耻，他却不要敬虔之人的眼睛被这种虚假的看法迷惑，反而要他们仰望神。因此，他并没有掩饰世人通常怎么想；他只是把神儿女心中借着信心所有的隐藏感知，摆在世人的自恃与狂妄面前作对照。

保罗也是这样夸耀自己带着基督的印记，并以自己的捆锁为荣耀（加拉太书 6:17）。他同时也很清楚世人如何看待这些事；但他指出，世界想得很愚昧，而那些把属肉体的毁谤当作荣耀的人，也和世界一样是瞎眼的。

“只是你们中间却不可有人……”这里他也是预先回应一个反对。他先前劝信徒，若因基督的缘故遭逼迫，就要忍耐；现在又补充说明，他为什么只讲这种苦难，就是因为他们本来就应当远离一切恶行。因此，这里又包含另一项劝勉，免得他们做出什么事来，使自己似乎理当受罚。所以，这里的原因连词并非多余，因为使徒想说明，他为何如此郑重地劝信徒与基督的苦难有分，同时也顺带提醒他们要公正无害地生活，免得他们因自己的过错招致理当临到自己的刑罚；仿佛是在说，基督徒即使被世界恶待、残酷对待，也应当对众人行善。若有人反对说，没有人能这样无辜，以致不因许多过失而理当受神管教；对此我回答说，彼得这里所说的是那些我们应当完全脱离的罪，例如偷盗和凶杀。我进一步回答说，使徒是在命令基督徒应当成为他们本当成为的人。

因此，他指出我们与这世界之子的不同，也就不足为怪了；他们没有神的灵，便放纵自己去行各样邪恶。他不愿神的儿女也处于同样光景，以致因邪恶生活而招来法律所定的惩罚。但我们先前已经说过，虽然蒙拣选的人里面总还有许多罪，是神本可公义地惩罚的，然而照着他父亲般的宽容，他却宽待自己的儿女，不按他们所配得的刑罚待他们；与此同时，为了尊荣他们，他在他们为福音见证受苦时，用他自己和基督的记号装饰他们。我认为 ἀλλοτριοεπίσκοπος 这个词是指贪图别人之物的人。因为那些贪恋掠夺或欺诈的人，会用歪曲、斜视的眼光窥探别人的事务，正如贺拉斯所说；而轻看钱财的人，正如同一作者在别处所说，是用正直的眼光看待成堆的黄金。（49） （50） 这里所指的罪，必然带有某种公开行为，并且是法律可惩治的。

这个词本意是窥探别人事务的人，但他必定是为着某种邪恶目的这样做的。他很可能是刺探国家或政事，想要制造不满、挑起骚乱的人；这在当时犹太人中是很常见的恶。因此，把它译作“煽动叛乱”或“结党纷争”，大概更接近正确意思。

“若为作基督徒受苦……”他既然已经禁止基督徒作恶伤人，免得他们像不信的人一样因恶行而为世人所恨，现在就吩咐他们，若为基督的名受逼迫，便当感谢神。的确，神把我们从罪的普遍刑罚中释放出来，又呼召我们进入这样尊贵的争战，为他福音的见证忍受流亡、监禁、辱骂，甚至死亡，这并不是寻常的恩待。因此他也表明，那些因逼迫而喧嚷埋怨、好像自己受到不公平对待的人，乃是对神忘恩负义；其实他们反而应当把这看作收获，并承认这是神的恩惠。 当他说“作为基督徒”时，他所看重的与其说是名称，不如说是缘由。基督的仇敌显然用尽方法，要使福音蒙羞。因此，无论他们使用什么羞辱的话，对信徒来说，只要他们受苦完全是为着维护福音，这就足够了。 “在这事上”，或作“在这方面”。因为一切苦难都源于罪，所以敬虔之人应当这样想：“主用这事，甚至更重的刑罚来惩治我的罪，我确实是配得的；但如今他却要我为公义受苦，好像我是无辜的。”因为圣徒无论多么承认自己的过失，在逼迫中既看见主摆在他们面前的是另一种目的，他们就会感到，自己的罪责在神面前已经被涂抹、被废除了。因此，在这事上，他们有理由荣耀神。

“因为时候到了，审判要从神的家起首”，或者说，“既然时候也到了”。当我们为基督的名受苦时，他进一步扩展那因受苦缘由美善而带给我们的安慰。因为他说，这种必要性临到整个神的教会，不只是叫她经历人类共同的苦难，更是特别并主要地被神的手管教。因此，为基督所受的逼迫就更当以顺服的心忍受。因为除非我们愿意从信徒的数目中被涂抹，我们就必须把背交给神的鞭打。如今，有一个甘甜的安慰，就是神并不是像对待别人那样向我们施行审判；相反，当我们除了为他的缘故和他的名而不受苦时，他是使我们作他儿子的代表。此外，彼得这句话是从圣经一贯而普遍的教导中取来的；在我看来，这比有人所想的那样把它指向某一特定经文更为可信。

从前，正如众先知所见证的，主常常先在自己的百姓身上显出惩治的样本，正如一家之主先管教自己的儿女，而不是外人之子（以赛亚书 10:12）。因为神虽然是全世界的审判者，却愿意叫人特别在治理自己教会这件事上承认他的护理。因此，当他宣告自己要起来审判全世界时，又补充说，那是在他于锡安山上完成自己工作的之后。他的手其实同样伸向自己的百姓和外人，因为我们看见双方都同样遭遇患难；若加以比较，他似乎反倒有些宽待被弃绝的人，而严厉对待蒙拣选的人。因此，敬虔之人会发出抱怨：恶人一生享乐不断，沉溺酒宴琴瑟，最后毫无痛苦地忽然下到坟墓；他们眼睛因肥胖而凸出，远离患难，安然喜乐地度日，轻蔑地俯视别人，甚至敢张口敌挡天（约伯记 21:13；诗篇 73:3）。总之，神在今世如此安排他的审判，就是把恶人养肥，等候宰杀之日。

因此，他放过他们许多罪，仿佛向他们睁一只眼闭一只眼；同时，他却借着管教使自己所眷顾的儿女回归正路，每逢他们偏离时便如此纠正他们。彼得说“审判从神的家起首”，正是这个意思；因为这里的“审判”包括主因人的罪而加在他们身上的一切惩罚，以及一切与世界更新有关的事。但他为什么说“现在正是时候”呢？我认为，他的意思正如众先知论到他们时代时所宣告的：教会中的更新起头，特别属于基督的国。因此保罗说，若没有复活的盼望，基督徒就是众人中最可怜的（哥林多前书 15:19）；这话实在不错，因为当别人无惧地纵情享乐时，信徒却不断叹息呻吟；当神对别人的罪视若无睹、任凭他们继续麻木时，他却严厉地对待自己的人，使他们伏在十字架的管教之下。

当信徒看见恶人亨通时，难免会受试探而生出嫉妒；这是一种非常危险的试炼，因为人人都渴慕眼前的幸福。因此，神的灵在许多地方都郑重论到这一点，诗篇第三十七篇也是如此，免得信徒嫉妒不敬虔之人的兴旺。彼得在这里所说的也是同样的意思：当神的儿女把别人的境况与自己的处境相比时，他们应当平静地忍受苦难。但他把一件事视为当然，就是神是全世界的审判者，因此没有人能安然无恙地逃脱他的手。由此他推论，那些如今看来境况优越的人，很快就要遭受可怕的报应。正如我已经说过，他这番话的目的，是要表明神的儿女不应在当前苦难的辛酸下灰心，反而应当平静地暂时忍受这些苦难，因为结局将是救恩；而不敬虔的人，则必须拿转瞬即逝、会衰残的兴旺，去交换永远的灭亡。

这论证是由小及大的：若神连他所爱的、顺服他的儿女都不宽免，那么他向仇敌和悖逆之人所施的严厉将是何等可怕！因此，没有什么比顺服福音更好，好叫神以他父亲般的手温柔地纠正我们，使我们得着救恩。“若是义人仅仅得救……”有人认为这句话取自箴言 11:31，因为希腊译者把所罗门的话译作：“看哪，义人在地上尚且受报应，何况恶人和罪人呢？”无论彼得是否有意引用这段经文，还是只是重复一句通行的格言式说法（在我看来后者更可能），它的意思都是：既然对蒙拣选的人来说，通往救恩的道路尚且如此多刺、如此艰难，那么神对不敬虔之人的审判就必定是可怕的。说这话，是免得我们安逸放纵，而要谨慎前行；也免得我们去寻找那条平坦容易的路，因为它的尽头乃是可怕的深渊。

当他说“义人仅仅得救”时，他指的是今生道路上的艰难；因为我们在世上的奔程好像在许多礁石之间危险航行，又遭遇许多风暴和狂涛，因此，若不是从千百次死亡中逃脱出来，就没有人能到达港口。同时我们也确信，我们是由神的手引导的，只要有他作我们的舵手，我们就不会有船毁人亡的危险。所以，那些解释家若认为我们将来到神面前受审时，只能勉强并艰难地得救，实在荒谬；因为彼得所指的是现在，不是将来；他也不是在说神的严苛或严厉，而是在表明基督徒到达终点之前，必须胜过何等众多而艰巨的困难。这里的“罪人”就是“恶人”的意思；而“义人”并不是那些在公义上全然完全的人，而是那些努力活出公义的人。（51）这显然像是引文，因为文字完全相同。

还应注意，希伯来文有“在地上”这一语，这似乎更支持这样的看法：这里的“得救”是指义人在今生所经历的患难、试炼和逼迫中所得的拯救；而“仅仅”或“艰难地”，应当限于基督徒在世奔跑的这段时期。因为正如麦克奈特所说，使徒在后书中谈到，一切忠心的基督徒都将蒙赐丰丰富富地进入天国。参见彼得后书 1:11。（52）“不敬虔的”ἀσεβὴς 与“罪人”ἀμαρτωλὸς 这两个词，正好对应希伯来文的 רשע 和 חוטא；前者是对神没有敬虔、不是神的敬拜者、对神既无敬畏也无爱的人；后者则是邪恶、公开、恬不知耻的犯法者，对何为公正正直毫不顾念。格劳秀斯说，前者是对神毫无虔敬的人；后者是不守人与人之间公义的人。

“所以，那照神旨意受苦的人，要一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主。”他由此得出结论：逼迫应当顺服地忍受，因为敬虔之人在其中的处境，比那些享尽所愿之兴盛的不信之人幸福得多。不过，他也提醒我们，凡我们所受的，没有一样不是出于神的许可；这对安慰我们大有帮助。他说“要将自己交托给神”，就等于说：“要把自己和自己的生命交在神安全的保守之下。”他称神为“信实的保有者”，因为凡在他保护或权下的，他都忠实看守并维护。有人把这个词译作“创造主”；κτίστης 这个词两种意思都可有，但我更喜欢前一种，因为他既然吩咐我们把生命存放在神那里，就是把神表明为生命可靠的保管者。他又加上“行善”，免得信徒报复别人加给他们的冤屈；相反，他们应当用行善与那些伤害自己的不敬虔之人相争。