彼得前书 第 5 章 · 约翰·加尔文

在劝勉牧者尽本分时，他特别指出三种极常见的恶习，就是懒惰、贪图利益和权力欲。与第一种恶习相对的，是殷勤或甘心的专注；与第二种相对的，是慷慨；与第三种相对的，是节制和温柔，借此他们当守住自己的等级和地位。

接着他说，牧者照管主的群羊，不应只是出于勉强；因为那些只想做到被逼所要求之事的人，不过是形式化、懈怠地做工。因此，他要他们甘心去做所做的事，像真正委身于这工作的人一样。为纠正贪婪，他吩咐他们以乐意的心来尽职；因为凡不是以此为目标的人，就是不无私而欢喜地为教会耗费自己和劳力的人，就不是基督的仆人，而是自己肚腹和钱袋的奴隶。他所定罪的第三种恶习，是喜欢施展权势或辖制人的欲望。但有人会问，他说的是哪一种权柄？在我看来，这可从相反的句子中看出来，就是他吩咐他们作群羊的榜样。这就如同他说，他们之所以作首领，是为要在圣洁上卓越；若不谦卑地使自己和自己的生活服从同一条共同的准则，这就不可能做到。与这美德相对的，是暴虐的骄傲，就是牧者使自己不受一切约束，并在教会中施行暴政。以西结正是为此谴责假先知，说他们“用强暴严严地辖制”。（以西结书34:4）基督也谴责法利赛人，因为他们把难担的重担放在百姓肩上，自己却“不肯用一个指头动它”。（马太福音23:4）因此，不敬虔的牧者在教会中施行的这种专横严酷，若不限制他们的权柄，使他们以能显出敬虔生活榜样的方式来治理，就无法得着纠正。

“长老”这个名称，是指牧者和一切被设立治理教会的人。他们称这些人为“长老”或“执事长老”，是出于尊称，并不是因为他们都年纪老迈，而是因为他们多半从年长者中被拣选出来，因为老年人大多更有智慧、庄重和经验。然而，正如希腊谚语所说，白发有时并不等于智慧，而且也有像提摩太那样更合适的青年人，所以这些人被选入这等次后，通常也被称为长老。彼得也同样称自己为“长老”，可见这是一个通用的名称，这从许多其他经文中更明显。此外，他借着这个称呼使自己更有权柄，仿佛是说，他有权劝戒牧者，因为他也是他们中的一员；同工之间本当有彼此自由相待的权利。但如果他有首位权，他就会提出这个权利；而在当前场合，这本是最合适不过的。然而他虽是使徒，却知道并没有任何权柄被委托给他去管辖同工；相反，他乃是与其余的人一同有分于同一个职分。

“基督受苦的见证人”这句话，可以解释为指教义，但我更倾向于把它看作指他自己的生命。当然，两种解释都可以接受；不过我更乐于采纳后者，因为这样这两句话就更为和谐，就是彼得在自己肉身上讲论基督的受苦，并且他也将有分于基督的荣耀。这与保罗所说“我们若一同受苦，也必一同作王”的经文相合。此外，他借着忍受十字架来证明自己的信心，这对使我们相信他的话极有帮助。因为由此清楚可见，他说话是出于真诚；主也借着这样试验祂的百姓，仿佛给他们的职分盖上印记，使之在人中间更得尊荣和敬畏。所以，彼得大概是有这个意思，好叫人把他当作基督忠心的仆人来听；而他在自己所受的逼迫中，以及对将来生命所怀的盼望中，已经给出了这样的证明。

但我们必须注意，彼得满有把握地宣告，他将有分于那尚未显明的荣耀；因为信心的特征，就是安于那隐藏的福分。

这句话最明显的意思是，彼得曾亲眼见过基督的受苦。因此，格老秀斯、麦克奈特、多德里奇和司各特都把“见证人”理解为“目击见证人”。——编者

“牧养神的群羊”由此我们知道“长老”一词的含义，就是其中包含牧养的职分。教皇设立长老，目的却完全不同，乃是叫他们天天杀害基督；在他们的按立礼中，根本没有提到牧养。所以我们当记得，要把基督的设立与教皇所造成的混乱分别开来，两者相差正如光明与黑暗。我们也当牢记这名称的定义；因为基督的羊群若不是借着纯正的教义，就不能得喂养，而这教义乃是我们惟一的属灵粮食。

因此，牧者不是缄默的伪君子，也不是散播自己虚构之物的人；这些东西像致命的毒药一样毁灭人的灵魂。

“尽你们所能”这句话，意思就如同说：“把你们一切的力量，以及神所赐给你们的一切能力，都用在这件事上。”旧译者把它译为“在你们中间的”，这也可能是其意思；不过伊拉斯谟的译法更为准确，我也采用了这个译法，虽然我并不拒绝或反对前一种。

“神的群羊”，或“主的群羊”，或“基督的群羊”，无论取哪一种，关系都不大，因为不同抄本中都有这三种读法。

“监督”，或“尽主教的职分”。伊拉斯谟把这词译为“照料它”；但既然希腊文是ἐπισκοποῦντες，我毫不怀疑彼得是要指出监督职分及其名称。我们也可从圣经其他地方知道，“监督”和“长老”这两个名称是同义的。接着，他说明他们应当如何正确履行牧养的职分，虽然ἐπισκοπεῖν这个词通常是指作首领或监督。我所译作“不是出于勉强”的，按字面是“不是出于必要”；因为当我们只是照着必须所规定的去做时，我们工作就会迟缓冷淡，仿佛是被迫而为。

通行拉丁译本，也就是这里和别处所说的“旧译者”，在大多数批评家看来似乎是最正确的。同样的表达也见于第一节：“你们中间的长老。”——编者

迄今为止，最被认可的读法是“神的”。——编者

“不要辖制所托付你们的”，或“不要作主辖管”。希腊文中的介词κατὰ，大多带有负面的意思；因此彼得在这里谴责不合理地运用权力，这正是那些不把自己看作基督和祂教会的仆人，反而追求更高地位之人的情形。他把各地方教会称作“阄分”（cleros）；因为正如整个教会是主的产业，散布在城乡各处的教会，也像一块块田产，祂把耕作照料的责任分别交给各位长老。有些人极其无知，以为这里指的是所谓“圣职人员”。诚然，古时确有把全体传道人称作“圣职阶层”的说法；但我真愿教父们从未这样说过，因为圣经把某些称呼共同归于全教会，绝不应当把它限制在少数人身上。这种说法是伪造的，至少也是偏离了使徒的用法。

彼得明确把教会称为这样的名字，正是要叫我们知道，人若把什么归给自己，就是从主那里夺去什么。正如祂在许多地方称教会为自己的珍宝、自己产业的杖，为要宣告祂对教会拥有完全的主权；因为祂从未把治理权交给牧者，只把照管之责交给他们，所以祂自己的权利仍然是完整无损的。

“到了牧长显现的时候”除非牧者始终把这个目标放在眼前，否则他们绝不可能认真地走在自己的呼召道路上；相反，他们常常会灰心，因为拦阻实在无数，足以使最谨慎的人丧志。他们常要面对忘恩负义的人，从这些人那里所得的报答并不配他们；长期而巨大的劳苦常常徒然无功；撒但有时又在邪恶诡计上得逞。因此，为免基督忠心的仆人被压垮，他只有一个且惟一的补救，就是把眼目转向基督的再来。这样，那似乎从人那里得不到任何鼓励的人，就仍会殷勤不懈地继续劳苦，因为知道主已经为他预备了极大的赏赐。再者，免得长久的等待生出倦怠，他同时指出这赏赐的伟大，足以补偿一切迟延：他说，有“不衰残的荣耀冠冕”在等候你们。

还当注意，他称基督为“牧长”；因为我们是在祂以下、奉祂的名治理教会，并且只能以这样一种方式治理，就是祂仍然真实地作牧人。所以这里“长”这个词，不仅是指首要的，更是指那一位一切其余之人都当服从其权柄的，因为他们若不是照着祂的命令和权柄，就不能代表祂。

“你们年幼的，也要如此”这里“长老”一词的意思，和前面不同；因为既然它与“年幼的”形成对比，这两句话就必须彼此对应。因此，这里指的是年长的人，而前面所讲的是职分；这样他就从个别的情形转到一般性的教导。简言之，他吩咐凡年龄较轻的人，都当听从长者的劝告，受教并谦卑；因为年轻人的年纪多有不稳定，需要约束。此外，若不是这种敬重长者的心占上风并被培养出来，使年轻人愿意受治理，牧者也无法尽好本分；因为若没有顺服，治理就被推翻。那些按权利或自然秩序本该治理的人若没有权威，一切人立刻都会放肆妄为。

“你们众人也都要如此”他说明年轻人为何当顺服年长者，就是要他们中间有均衡的秩序和应有的安排。因为，长者得着权柄，并不是得着丢弃约束的权利或自由；他们自己也当受适当的限制，好使彼此之间有互相顺服。丈夫是妻子的头，但他反过来在某些事上也当顺服她。父亲对儿女有权柄，但他也不是完全不受一切约束，对儿女仍有当尽之责。其他关系也应当如此看待。总之，社会中一切等次都当维护整个身体；若不是所有肢体都借着彼此顺服的纽带连结在一起，这就无法做到。没有什么比顺服更违背人的天性了。古人曾很真实地说过，每个人里面都有一个王者的灵魂。因此，除非人性中那种膨胀的高傲之气被制服，否则没有人会退让于别人；相反，每个人都会轻看别人，把一切都据为己有。

因此，使徒为了叫谦卑住在我们里面，明智地责备这种傲慢和骄傲。他所用的比喻也十分恰当，仿佛是说：“你们要把谦卑穿在身上，四面环绕自己，好像一件遮盖全身的衣服。”他也暗示，没有什么装饰比彼此顺服更美、更相称。

“因为”，或“由于”。当他说，凡想抬高自己的人，都要以神为敌，而神必使他们降卑时，这是极其严厉的威吓。相反，他论到谦卑的人说，神必向他们施恩、恩待他们。我们应当想象，神有两只手：一只像锤子一样，击打并粉碎那些高抬自己的人；另一只则扶起那些甘愿降卑自己的人，好像坚固的支柱托住他们。若我们真信服这一点，并且深深铭记在心，我们中间谁还敢因骄傲而向神发动争战呢？但如今人因盼望免受惩罚，就胆大妄为地把角高举到天上。所以，愿彼得这句话像天上的雷霆，使人谦卑下来。

他所称为“谦卑”的人，就是那些倒空了对自己能力、智慧和公义的一切倚靠，单单从神那里寻求一切美善的人。既然人若不如此就不能来到神面前，那么一个既已失去自己荣耀的人，岂不更当甘心谦卑自己吗？

“所以你们要自卑”我们必须时常记得，他吩咐我们在神面前谦卑，目的是什么，就是叫我们对弟兄更有礼貌、更温和，并且在爱所要求的范围内，不拒绝顺服他们。因此，那些对人骄横悖逆的人，正如他说的，就是在对神放肆。所以他劝勉一切敬虔的人顺服神的权柄；他把神的能力称为祂的“手”，是要叫他们更加敬畏。因为“手”虽然常用于指神，但在这里必须按本段的上下文来理解。我们通常总会担心，自己的谦卑会使自己吃亏，也会因此使别人更加放肆；彼得便针对这反对意见，应许一切谦卑自己的人终必被高举。

但他又加上“到了时候”，是为同时防止人过于急躁。因此他暗示，我们现在必须学习谦卑，但主很知道什么时候提升我们对我们才是合宜的。所以我们当顺服祂的旨意。

“你们要将一切的忧虑卸给神”他在这里更充分地阐明了神的护理。那些俗语，如“我们只好在狼群中哀号”，以及“像羊一样把自己暴露给狼吞吃的人是愚蠢的”，是从哪里来的呢？不正是因为我们以为，凭着自己的谦卑，是把缰绳放松给恶人的胆大妄为，使他们更放肆地侮辱我们吗？但这种惧怕，乃是出于我们不明白神圣的护理。相反，一旦我们确信神顾念我们，我们的心就很容易被引到忍耐和谦卑中去。为免人的邪恶诱使我们变得心性凶暴，使徒给我们开出了解药；大卫在诗篇37:5也是如此教导，叫我们把忧虑卸给神，便可安然安息。因为凡不倚卧在神护理上的人，必然常在动荡之中，并猛烈攻击别人。我们越发当思想神顾念我们这件事，第一，使我们内心有平安；第二，使我们对人谦卑温柔。

但吩咐我们把一切忧虑卸给神，并不是说神要我们刚硬无感，毫无情绪；而是不要让惧怕或焦虑把我们逼到不耐烦的地步。同样，认识神的护理，也不是叫人脱离一切挂虑，好让他们安逸放纵；因为这认识不应鼓励肉体的懒惰，乃应使信心得安息。

“务要谨守”这个解释的范围更广，就是既然我们与一个极其凶猛、极其强大的仇敌争战，我们就当竭力抵挡他。但他用了双重比喻，就是叫他们谨守，并且警醒。饱食生出懒惰和睡眠；照样，那些沉溺于属世忧虑和享乐的人，除了这些以外什么都不想，乃是处在属灵昏睡的权势之下。

现在我们明白使徒的意思了。他说，我们在今世必须打仗；他提醒我们，我们所面对的不是普通的仇敌，而是一位像狮子一样到处奔跑、预备吞吃人的对手。因此他断定，我们应当谨慎警醒。保罗在以弗所书6:10也用同样的论据激励我们，他说，我们“并不是与属血气的争战，乃是与那属灵气的恶魔争战”等等。然而我们常把平安变成懒惰，因此仇敌就趁机设下诡计、胜过我们；因为我们仿佛置身危险之外，便照着肉体的意思放纵自己。

他把魔鬼比作狮子，就像是说，他是一头凶猛的野兽。他说它“遍地游行”要吞吃人，是为唤起我们的警惕。他称魔鬼为敬虔之人的“对头”，是要叫他们知道，他们敬拜神、承认对基督的信心，乃是在这样的条件下进行的：他们必须与魔鬼不断争战，因为魔鬼既与元首争战，也不放过肢体。

“你们要抵挡他”仇敌的能力固然应当激励我们，使我们更加谨慎；但另一方面，若不给我们得胜的盼望，也有危险叫我们的心因过度惧怕而消沉。使徒这里所说的正是这个意思；他表明，只要我们真是在基督的旗帜下作战，这场争战的结果就必然是得胜的；因为凡带着信心进入这场争战的人，他都宣告必定成为得胜者。

他说：“要抵挡。”但有人会问，如何抵挡？他回答说，信心里面就有足够的力量。保罗在我先前所引的经文中，列举了我们军装的各个部分，但意思是一样的。（以弗所书6:13）因为约翰也见证，惟独信心是我们胜过世界的得胜。

“知道你们在世上的众弟兄，也经历这样的苦难”，或“受苦”。另一重安慰是，我们与神所有儿女共同经历这场争战；因为当撒但把我们从基督的身体中隔离出来时，它就危险地试探我们。我们听过它怎样攻击约伯的勇气：“你且察看圣者，有谁遭遇过这样的事？”——约伯记5:1。

相反，使徒在这里提醒我们，临到我们的事，并没有什么不是我们看见教会其他肢体也同样经历的。而且，与众圣徒有同样的境况或团契，我们绝不应当拒绝。

他说这些苦难“正在成全”，意思就是保罗在歌罗西书1:24所说的：基督苦难所余下的部分，在信徒身上天天得以补满。

“在世上”这几个字，可以有两种解释：或者是说，神在世上各处普遍试验祂忠心的人；或者是说，只要我们还在世上，就必然有争战的需要。但我们必须注意，他先前既说我们受撒但攻击，随即又把一切各样的苦难都包括进来。因此我们由此知道，无论逆境怎样来到，无论那是什么，无论是疾病压迫我们，还是土地贫瘠以饥荒威胁我们，或是人逼迫我们，我们始终都是在与属灵的仇敌争战。

“但那赐各样恩典的神”在充分讲完劝勉之后，他现在转向祷告；因为若不是神借着祂的灵作工，教义即使倾倒在空气中，也是徒然。神的一切仆人都当效法这个榜样，也就是祈求神使他们的劳苦有果效；否则，无论栽种的，还是浇灌的，都毫无成就。

有些抄本用将来时，好像这里是在作一个应许；但另一种读法更为通行。同时，使徒借着向神祷告，也坚固他写信的对象；因为当他称神为“一切恩典的”作者，并提醒他们蒙召进入永恒荣耀时，他的目的无疑是要坚固他们，使他们确信：神已经开始的救恩工作，必会完成。

祂被称为“赐各样恩典的神”，是按希伯来人的表达方式，从祂所赐下的果效和恩赐而言的。并且他特别说“各样恩典”，第一，是要叫他们知道，一切福分都当归于神；第二，是因为一种恩典与另一种恩典彼此相连，好使他们盼望将来那些至今仍缺乏的恩典也要继续加添给他们。

“那曾召你们的”正如我所说，这有助于增长信心，因为神帮助我们越来越多，不仅是出于祂的良善，也出于祂恩慈的美意。他不只是提到呼召，而是说明他们为何蒙召，就是为要得着永恒的荣耀。他又把呼召的根基立在基督里。这两件事都足以给予恒久的把握；因为若我们的呼召是建立在基督里，并且指向神属天的国度和有福的不朽，那么它就不是短暂的，也不是衰残的。

顺便说一句，当他说我们是在基督里蒙召时，第一，我们的呼召就被坚立了，因为它有正当的根基；第二，一切对我们配得与功劳的考虑也都被排除了。因为神借着福音的传讲邀请我们归向祂，这完全是白白的；而祂有效地触动我们的心，使我们顺服祂的声音，这又是更大的恩典。彼得这里特别是对信徒说话；所以他把圣灵有效的大能与外在的教义联系在一起。

至于后面的三个词，有些抄本把它们作夺格，可以用拉丁文的动名词来表达，即借着扶持、借着加力、借着坚立。但这对意思并无多大影响。此外，彼得用这一切词语，所指的都是同一件事，就是坚固信徒；他之所以用这些不同的词，是要叫我们知道，走完我们的路程绝非易事，因此我们需要神特别的恩典。这里插入的“暂受苦难”这句话，说明受苦的时间不过短暂，这本身就是不小的安慰。

我们在彼得前书4:10读到“神百般的恩典”，这可以看作是对“赐各样恩典的神”的解释。——编者

看来，就各种读法的分量而言，这种结构更占优势，因为格里斯巴赫在他的文本中把这三个词作名词：στηρίξει，σθενώσει，θεμελιώσει；但这种结构很生硬。很可能，这种读法之所以被引入，是出于意义上的考虑，因为人们看不出这些词怎么会跟在“成全你们”之后。然而这种次序乃是先知惯常的文体，新约中也有类似的例子：先说最终的目的，然后再说导向这个目的的事。作者仿佛不是向前推进，而是倒退着说。关于这一点，可参看加尔文《耶利米书注释》第三卷的序言。

若去掉这种文体特点，这些词可以这样排列：“愿祂坚立你们、加力量给你们、使你们坚定、成全你们”；若更按字面说，就是：“愿祂把你们安置在坚固的根基上，使你们刚强，使你们稳固，使你们完全。”——编者

“愿荣耀归给祂”他为要使敬虔的人更有把握，就迸发出感谢。虽然这句话既可作陈述式，也可作愿望式来读，但意思大致相同。

“借着西拉”他在书信末了劝勉他们在信心上持守坚定；是的，他宣告自己写信的目的，就是要使他们继续顺服所已经领受的教义。不过，他首先称赞这封书信的简短，免得他们读起来觉得厌烦；其次，他又简短称赞这位送信的人，好叫活的声音补充所写下的内容；因为他为其忠诚所作的见证，目的正在于此。但那句“我想”，或“我认为”的插语，或者是谦逊的记号，或者是要使他们确知，他是照着自己内心确信所说的；而他们若不赞同这样一位伟大使徒的判断，那就是不合理的。

“劝勉并见证”继续持守信心是何等困难！许多人天天离弃，正足以证明这一点。其实，这并不值得惊讶；因为若想到人的轻浮与反复无常何等大，倾向虚妄的心又何等强，就不会奇怪了。但任何教义若带着疑惑，就不能在人的心里扎下坚固而长久的根。所以他见证说，他们所受教导的神真理是确定无疑的。毫无疑问，除非这真理的确定性显现在我们心里，否则我们必然时时摇摆不定，随时准备被各样新奇教训之风吹动而转去。他所说的“神的恩典”，是指信心以及信心的一切功效和果子。

“在巴比伦的教会”许多古人认为，这里是用隐语指罗马。教皇派的人乐于抓住这种解释，好使彼得看起来曾主持罗马教会；只要他们能够冒称有使徒座的名号，这名称本身的污名并不能阻止他们；只要彼得归他们所有，他们也就不在乎基督了。再者，只要他们还能保住“彼得座位”的名号，他们甚至不拒绝把罗马安置在地狱深处。然而，这种古老的解释毫无真实根据；我也看不出优西比乌和其他人为何会赞同它，除非是因为他们早已被彼得曾在罗马的错误观念带偏了。而且，他们自己前后也不一致。他们说马可在尼禄第八年死于亚历山大；但他们又设想彼得在六年之后被尼禄在罗马处死。如果马可像他们所说的那样建立了亚历山大教会，并长期在那里作主教，那么他就绝不可能同时在罗马与彼得同在。因为优西比乌和耶柔米把彼得在罗马主持的时间延长到二十五年；但这很容易被加拉太书第1章和第2章所说的话驳倒。

既然彼得写这封书信时有马可作同伴，那么他很可能是在巴比伦；这也与他的呼召相符，因为我们知道，他特别被设立为向犹太人作使徒。因此，他主要探访那些犹太人最多的地区。

他说那里的教会同蒙拣选，目的是要使其他人在信心上更加坚固；因为在如此遥远的地方，犹太人被聚集进入教会，这是一件大事。

“我的儿子”他这样称呼马可，是出于尊重；不过其原因是，他在信心里生了马可，正如保罗生了提摩太一样。

关于“爱心的亲嘴”，我们已在别处说过。现在他吩咐这亲嘴要成为爱心的亲嘴，好使内心的真诚与外在的举动彼此相称。

彼得前书完

参见《罗马书》中的一则注释，第547页。——编者