哥林多前书 第 9 章 · 约翰·加尔文

1. 我不是自由的吗？他现在用事实来证实他刚才所说的话：他宁可终身不尝肉，也不愿使弟兄跌倒；同时他也表明，他对他们所要求的，不过是他自己已经实行过的。自然的公正实在要求：凡人加在别人身上的法，则他自己也当服从。尤其是基督徒教师，更当把这必要加在自己身上，使他常能以榜样的生活证实自己的教训。我们从经验知道，保罗向哥林多人所要求的事是很不讨人喜欢的，就是为弟兄的缘故，不使用那本来容许他们使用的自由。若不是他自己先行带头、指明道路，他几乎不可能提出这样的要求。诚然，他曾应许自己会这样做；但因他若只是对将来作出应许，未必人人都信，所以他提到自己已经做过的事。他提出一个显著的例子：他放弃了自己本可使用的自由，单单是为不给那些假使徒毁谤他的机会。

他宁可亲手谋生，也不愿接受哥林多人供养，尽管他曾向他们传讲福音。然而，他又长篇论述使徒有权得饮食和衣服。这一方面是要借着自己的榜样，更激励他们为弟兄的缘故舍弃许多事，因为他们过分固守自己的权利；另一方面也是要更充分揭露那些毁谤者的不合理，因为他们竟拿本来毫无可责之处的事作为辱骂的借口。他也用发问的方式，使这事更切近人心。“我不是自由的吗？”这个问题是一般性的；接着他说“我不是使徒吗？”便指明一种特殊的自由。“如果我是基督的使徒，为什么我的处境要比别人更差呢？”因此，他以自己是使徒为根据，证明自己有这样的自由。“我不是见过耶稣基督吗？”他特意加上这句话，是为免得自己在任何方面被看作不如其他使徒，因为恶毒嫉妒的人常常喧嚷这一点：他说所领受的福音都是从人手里得来的，因为他从未见过基督。

诚然，基督在世时，他未曾与主来往；但基督复活以后曾向他显现。然而，看见基督不朽的荣耀，并不比看见他取了必死肉身时的卑微更小。他后来也提到这异象（哥林多前书 15:8），《使徒行传》也两次记载此事（使徒行传 9:3；22:6）。因此，这段话足以坚固他的蒙召，因为他虽然不是那十二使徒之一，却同样领受了基督从天上亲自宣告的任命，其权柄并不更小。“你们不是我的工作吗？”如今他第二步是从果效来证明自己的使徒职分，因为他借着福音把哥林多人赢得归向主。保罗把他们的归信称为“他的工作”，这实在是件大事，因为这几乎是灵魂的新创造。但这怎么能与前面所说的“栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么”（哥林多前书 3:7）相符合呢？

我回答说：既然神是有效因，人借着讲道不过是本身毫无能力的器皿，所以我们论到职分的功效时，必须总是把全部荣耀单单保留给神。但在有些情况下，当我们论到职分时，是把人与神相比较，这时“栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么”这话就成立；因为人若与神相较，还能留下些什么呢？因此，圣经把传道人与神相比时，便说他们算不得什么；但若只是单纯论到职分，而不与神作比较，那么像这里一样，就会尊荣地提到它的功效，并加以极大的称赞。因为这时所问的，不是人在没有神的情况下凭自己能做什么；相反，乃是把作为作者的神与器皿连在一起，把圣灵的运行与人的劳苦连在一起。换句话说，问题不是人在自己的能力里成就了什么，而是神借着人的手施行了什么。

2. 若我对别人不是使徒。 这段话的总意，是要在哥林多人中坚立他的权柄，使之毫无争议。“若有人，”他说，“对我的使徒职分有所怀疑，但对你们来说，至少这事本不该有丝毫疑惑；因为你们的教会是我借着职分所栽植的，所以你们若不是信徒，就必须承认我是使徒。”并且，为免得人以为这只是空言，他指出事实本身就是可见的，因为神借着哥林多人的信心，为他的使徒职分盖上了印。若有人反驳说，这也适用于那些聚拢门徒归向自己的假使徒，我回答：一个人的职分若要因其果效在神面前得到印证，首要条件就是纯正的教义。因此，欺骗者即便靠虚谎迷惑了一些百姓，甚至国家和列国，也绝无可夸之处。虽然有时也会有一些人并非真诚传福音，然而却成了基督国度扩展的工具，正如腓立比书 1:16 所说；但保罗从自己劳苦的果子推论自己是受神差派的，这并非没有根据，因为哥林多教会的建立，本身就清楚显出神的赐福，这本该成为保罗职分的印证。 “真理和事实本身都证明了这一点。”

3. 这是我的答辩。 除了他当前所处理的主要问题之外，他似乎也有意顺带击破那些攻击他蒙召的人所散布的毁谤，好像他不过是普通一类的传道人。“若有人贬损我使徒职分的尊荣，”他说，“我惯常把你们提出来作我的盾牌。”由此可见，哥林多人若不承认他是使徒，就是在伤害自己、与自己为敌；因为如果他们的信心是保罗使徒职分的庄严见证，也是他抵挡毁谤者的辩护，那么否定其中一方，另一方也必一同倒塌。 别人把这句话译作“那些审问我的人”，我却译作“那些审察我的人”，因为他所指的是那些对他的使徒职分提出争议的人。诚然，拉丁作者也用“审问”一词指照法律审讯犯人，但我认为保罗所用的 ἀνακρίνειν 一词，这样翻译更能表达其本意。 就是指“那些想把他的使徒职分拿来争辩、加以盘查的人”。至于“审问”这个说法，苏埃托尼乌斯也曾使用过。

4. 我们岂没有权柄吗？ 他从前面已经说过的话得出结论：他原有权利从他们那里得到饮食和衣服，因为保罗也吃也喝，只是不是靠教会供养而已。这就是他所放弃的一种自由。另一种自由则是：他没有妻子，不必同样由公费供养。优西比乌由这些话推断保罗曾经结婚，只是把妻子留在某处，免得她成为众教会的负担；但这毫无根据，因为保罗纵然未婚，也同样可以提出这样的论据。 他用“姊妹”这个称呼来尊称基督徒妻子，首先借此表明，敬虔夫妇之间的关系应当何等稳固、何等可爱，因为他们是由双重纽带维系在一起的。进一步，他同时也暗示，他们彼此之间应当持守何等的端庄与可敬的举止。由此我们也可推知，婚姻离“不适合教会的传道人”实在相去甚远。至于使徒们实际曾运用这一点，我暂且略过；我们不久还会有机会谈到他们的榜样。但保罗在这里是概括性地教导：这对所有人都是许可的。 “虽然他没有使用这权利。”

5. 就像其余的使徒一样。除了主的许可之外，他还提到别人的通常做法。并且为了更充分显明自己放弃权利这件事，他一步一步地推进。首先，他提到“使徒们”；接着又说：“不仅如此，连‘主的弟兄们’也毫不犹豫地使用这权利；更进一步，连彼得自己，那位众人一致公认居首位的人，也容许自己享有同样的自由。”他所说的“主的弟兄们”，是指约翰和雅各，就是他在别处所说“被看为柱石的”（加拉太书 2:9）。并且，照圣经通常的用法，“弟兄”这个称呼也可以指与主有亲属关系的人。若有人想借此建立教皇制度，那就实在可笑了。我们承认，彼得在使徒中被承认为居首位，因为任何团体中总需要有人主持其余的人；并且众人也甘心尊重彼得，因他在神恩典的恩赐上格外突出，正如凡在神的恩赐上卓越的人都当受尊重一样。

然而，这种优先地位并不是主权，甚至丝毫不像主权。因为他虽然在别人中间较为突出，仍然是与同工们平列，并受他们约束。再者，在一个教会中居首位是一回事，为自己要求统治全世界的国度和权势又是另一回事。况且，即便我们把有关彼得的一切都让步了，这与教皇又有什么关系呢？正如马提亚接替了犹大（使徒行传 1:26），照样，也可能有某个犹大接替彼得。更何况，在号称他继承人的那些人当中，九百多年间竟没有一个比犹大稍微好一点的人。不过，这里并不是讨论这些问题的地方；可参看我的《基督教要义》第三卷。还有一点必须注意：使徒们并不厌恶婚姻，而教皇制度下的神职人员却极其憎恶婚姻，仿佛婚姻不合他们职分的圣洁。

其实，是在使徒时代之后，才发明出那奇妙的见解，说主的祭司若与自己的合法妻子同房就被玷污了；到了后来，甚至西里修教皇也毫不犹豫地把婚姻称为“肉体的污秽，在其中没有人能讨神喜悦”。那么，那些可怜的使徒又该怎么办呢？他们岂不是直到死都处在这种“污秽”之中吗？不过，这些人倒想出了一个精巧的诡辩来脱身；他们说，使徒们虽不再使用婚床，却仍“带着”自己的妻子同行，为的是领受福音的果子，也就是靠公费得供养。好像她们若不四处奔波，就不能由众教会供养；又好像她们会无缘无故、出于自愿地到处奔走，只为靠公费过闲散的生活！至于安布罗斯的解释，说这是指跟随使徒、为听他们教导而同行的别人的妻子，那实在太牵强了。

7. 有谁当兵自备粮饷呢？ 这里所用的是现在时，意思是“素来如此”。不过，为了减轻一点语气上的生硬，我把它译成过去时。现在，他用三个从日常生活取来的比方，证明若他愿意的话，从教会的公费中得生活所需原是许可的；这表明他并没有为自己要求什么，只不过是人性本身所教导我们合乎理性的事。第一个比方取自军事制度，因为士兵通常由公家供应粮饷。第二个比方取自修理葡萄园的人，因为农夫栽种葡萄树，并不是白费工夫，乃是为了收取果子。第三个比方取自牧人，因为牧羊人不是徒然付出劳苦，乃是“吃羊群的奶”，也就是靠群畜的出产得供养。既然自然的公正都指出这事是合理的，那么还有谁会如此不义，竟拒绝供给教会牧者的养生所需呢？诚然，也可能有士兵自备军费，例如古代罗马人在尚未征收贡赋和税款的时候；但这并不妨碍保罗所说的话，因为他只是从普遍且到处通行的常例来论证。 这里的动词是 στρατεύεται，意思是“从军”或“服兵役”。至于罗马士兵，建城后三百四十七年以前都还没有从公费中领取军饷。

8. 我说这些话，岂是照人的意见说的吗？免得有人吹毛求疵，说在主的事上情况不同，因此他提出这么多比方都是徒然的，他现在补充说：同样的事其实也是主亲自命定的。“照人说”有时是指按肉体谬妄的判断说话，例如罗马书 3:5；但这里的意思却是：只提出那些在人间通行、在人的法庭上也被承认的事。如今，他从神自己定意要使人的劳苦得工价这件事来证明这一点，因为神禁止“笼住踹谷牛的嘴”；并且为了把这诫命应用到当前的问题上，他说，神所顾念的不只是牛，更是人。首先，有人或许会问：律法里明明有更清楚的经文，例如申命记 24:15，“雇工的工价不可在你那里过夜”，他为什么偏偏选用这一处呢？

但若人仔细思想，就会承认这段引文更有力，因为主既要求人照顾牲畜，由小可知大，便可推知他要人向人施行何等大的公正，既然连没有理性的牲畜他都要人如此对待。至于他说“神不顾念牛”，你不可把这理解为神把牛排除在他护理之外，因为他连最小的麻雀也不忽略（马太福音 6:26；10:29）。也不可把这看成是他要把那诫命作寓意解释；有些轻率妄想的人就借此把一切都扭成寓意，于是把狗说成人，把树说成天使，使整本圣经成了笑柄。保罗的意思很简单：主吩咐人善待牛，并不是单单为了牛，乃是为了人，因为连牛本身也是为人造的。

因此，人对牛的怜恤，应当激励我们彼此之间实行仁爱，正如所罗门所说：“义人顾惜他牲畜的命；恶人的怜悯也是残忍。”（箴言 12:10）所以你们当明白，神并不是如此顾念牛，以致制定那律法时只是想着牛；他所着眼的是人，并且要使人习于公正，不至亏负作工之人的工价。因为在耕地或踹谷这件事上，主要尽力的并不是牛，而是人；牛本身也是靠人的勤劳才被驱使去工作。因此，他接着说“耕种的当存着盼望去耕种”等等，其实就是对那诫命的解释，仿佛他说：这诫命普遍适用于各种劳苦应得报酬的情形。

10. 因为耕种的当存着盼望去耕种。 这一段经文，连希腊抄本中也有两种读法；较通行的一种是：“打场的，当存着盼望分享自己所盼望的。”与此同时，那种在后半句不重复“盼望”一词的读法，看起来更简明，也更自然。因此，若由我来选择，我宁可这样读：“耕种的当存着盼望去耕种，打场的也当存着盼望去分享。”不过，既然大多数希腊抄本都一致采用前一种读法，而意义又并没有不同，我就不敢擅自更改。 现在他是在解释前面的诫命，因此他说：农夫若在耕种和打场上徒然劳苦，那是不公义的；他劳苦的终点，原本就是盼望得着果实。既然如此，我们也可以推论这原则同样适用于牛；但保罗的用意是把它进一步推广，并主要应用在人身上。所谓农夫“分享自己的盼望”，是指他在收割时享受所得的出产，而这正是他在耕种时所盼望的。 通行的读法是：“打场的，当存着盼望去分享自己所盼望的。”另一种读法则省去了“存着盼望”几个字。

11. 我们若把属灵的种子撒在你们中间。 还有一个诡辩可能被提出来：人们或许会说，今生劳苦所得报酬当然应当是饮食和衣服；耕种和打场也确实结出果子，劳苦的人可以分享；但福音却不同，因为它的果子是属灵的，所以传道的人若要得与其劳苦相称的果子，就不该要求任何属肉体的东西。为免得有人这样吹毛求疵，保罗便从大到小地论证。“饮食和衣服虽然与传道人所作的工性质不同，但你们若拿微小卑贱之物来回报那无价之宝，又受了什么亏损呢？因为灵魂高于身体多少，主的话就超越外在供养多少；因为主的话乃是灵魂的食物。” “以及衣服。”

12. 若别人对你们有这权柄。 他再次借着别人的例子来证明自己也有这权利。为什么别人自认为应得的，他独独不能得呢？因为在哥林多人中间，没有人比他劳苦更多，也就没有人比他更配得报酬。然而，他并不是提自己已经做了什么，而是提自己按着权利本来可以做什么，只是他甘心放弃不用而已。 “但我们没有用过这权柄。”他现在回到整个论点的关键上，就是：他甘愿放弃那无人能拒绝他的权利，并且宁可“凡事忍受”，也不愿因使用自己的自由而在福音前进的路上设置任何阻碍。因此，他要哥林多人也照着他的榜样，以此为目标：凡会拦阻或拖慢福音进展的事，都不要去做。因为他论到自己的这原则，他们也当按自己的地位去实行。他也在这里再次确认先前所说的：我们必须考虑什么是“有益处的”（哥林多前书 6:12）。

13. 你们岂不知吗？撇开他正在讨论的问题不说，他似乎之所以在这一点上停留较久，也是要间接责备哥林多人的恶意，因为他们竟容许人在这样正当的事上辱骂基督的仆人。若不是保罗自愿不使用自己的自由，福音的进展原有被拦阻的危险。若不是哥林多人原本就倾向忘恩负义，为那些毁谤开了路，假使徒也绝不可能得逞。因为他们本当严厉驳斥那些人；然而他们反倒轻易听信，以致若保罗使用自己的权利，他们竟可能预备好要弃绝福音。如此轻看福音，又如此残忍地对待他们的使徒，本该受更严厉的责备；但保罗另找机会，只是照他一贯的谦和，间接而温和地触及此事，为要劝戒他们而不至冒犯他们。他再用一个新的比方，来证明自己没有使用那从主得来的权柄。这一次他不再从别处借例子，而是指出：众教会当供养他们的传道人，这是主亲自设立的。

有些人认为这里有两个比方，前者指主的祭司，后者指服事外邦神明的祭司；但我更倾向于认为，保罗和他平常一样，是用不同的词语表达同一件事。因为若从外邦人的做法来取论据，那就太软弱了；他们祭司制度的收入并不是用在饮食衣服上，而是用在华美的服饰、王者般的排场和奢侈的享乐上，所以那些例子离本题太远。不过，我并不否认他也指出了不同种类的圣职，因为众所周知，祭司中有较高等的，后来又有低于他们的利未人；但这一点并不重要。总意是：“利未的祭司是以色列教会的执事；主规定他们从自己的职分中得供养；因此，今日基督教会的传道人也当照同样的公正受供养。

如今基督教会的传道人，就是那些传讲福音的人。”教会法学家引用这段经文，是想证明那些懒惰的肚腹应当被养肥，好叫他们去做弥撒以及其他繁文缛节；至于这是何等荒谬，我让连孩童都可判断。圣经凡说到当给传道人供养，或当给他们尊荣，他们就立刻抓住并扭曲成有利于自己的意思。至于我，只劝读者细心留意保罗的话。他的论证是：那些在传福音上劳苦的牧者，理当得供养，因为主从前既因祭司服事教会，就为他们设定供养。因此，古时的祭司制度与今日的职分之间必须加以区分。律法之下的祭司是被分别出来主持献祭、服事祭坛、照管会幕和圣殿的；而今日的传道人则是被分别出来传讲圣道并施行圣礼的。主并没有设立任何祭物，要他的圣职人员去献上；也没有任何祭坛让他们站在那里献祭。

因此，那些把这个取自献祭的比方应用到传福音以外任何事情上的人，是何等荒谬，就显而易见了。更进一步，从这段经文也可以清楚推知，所有教皇制度下的祭司，从头到尾，凡吞吃为真正传道人所设收入、自己却丝毫不尽本分的人，都是犯了亵渎圣物之罪。使徒吩咐应当供养的是哪一种传道人呢？就是那些专心传讲福音的人。那么，那些人凭什么为自己索取祭司制度的收入呢？“因为他们哼唱几句，做做弥撒。”但神从未吩咐他们做这样的事。因此显然，他们是夺取了本当属于别人的赏报。当他说利未祭司是“同祭坛有分”的，又说他们吃“殿中的物”时，他是用转喻来指献给神的祭物。因为大的祭牲，他们把整只归给自己；小些的牲畜，他们则取右肩、腰子和尾巴；此外还有十分之一、供物和初熟之物。所以，这里第二次出现的“ἱερόν”，意思就是“圣殿”。

“以及其他这些小玩意儿。” “就是现今。” “这些懒肚腹凭什么权利把那些所谓圣职俸禄据为己有呢？” “因为他们在弥撒和周年追思礼中哼哼唱唱。” 在原文中，“圣物”和“圣殿”出现在同一句里；作者的意思是，第二处的这个名词指的是“圣殿”。

15. 但我没有用过这几样权利。 他这样写，很容易叫人以为他的目的是要哥林多人将来给他报酬；所以他除去这种疑心，并宣告说：这远不是他的愿望；他“宁可死”，也不愿给人机会，叫自己失去这可夸之处，就是他向哥林多人劳苦服事，却没有收受任何报酬。他如此看重这个可夸之处，并不奇怪，因为他看见福音的权威在某种程度上系于此。若他这样做了，便会给假使徒一个把柄，叫他们可以借机向他夸胜。这样就有危险，哥林多人因轻看他，反而热烈欢迎那些人。可见，他看重推动福音的大能，甚至胜过自己的性命。

16. 因为我传福音原没有可夸的。 为表明不失去这个可夸之处是何等重要，他指出：若他只是单单履行自己的职分，那不过是做了主以严格的“必要”所吩咐他的事。做了这事，本身并没有可夸的，因为他原无法不去做。 不过，有人会问：他这里所说的“可夸”究竟指什么？因为他别处也以自己“凭着清洁的良心”尽教导的职分为荣。我回答：他这里说的是一种可以用来对抗假使徒的夸口，当他们想找借口毁谤他的时候，这一点从下文会更清楚。 这是一句十分重要的话。从中我们首先学习到：就传道人而言，他们蒙召所含的关系何等重大、何等紧密；其次，也学习到牧职究竟包含什么。所以，一个人一旦被“呼召”进入这职分，就不可再以为自己可以随意退出；即便他受到许多烦扰，或被苦难压伤，也不可如此，因为他已经献给主，也献给教会，并被一种神圣的纽带捆绑，若把它扯断便是有罪。至于第二点，他说：若他“不传福音”，咒诅就临到他。为什么呢？因为他既蒙了呼召，就被“必要”所催逼。那么，凡承继他职分的人，又怎能逃脱这种“必要”呢？如此看来，教皇和那些戴冠的主教，竟认为教导的职责最不合他们的身份，这样的人，怎么能算是使徒的继承人呢？ “因为他是受了催逼，不能逃避这种必要。” 也就是牧职本身所包含的责任。

17. 我若甘心做这事。这里的“赏赐”，是指拉丁人所谓的 operae pretium，也就是劳苦所得的报偿，也就是他前面所说的“可夸”。不过，也有人另作解释，认为这里的“赏赐”是指凡忠心乐意尽本分之人所摆在前面的赏报。至于我，我所理解的“甘心做这事的人”，乃是这样的人：他怀着如此的欢喜，以造就教会为自己唯一的心愿，因此凡他知道对教会有益的事，没有一件因难就不去做。相反，他称那些“不是甘心”的人，乃是指虽因必要而顺服，却勉强行事、不是出于乐意的人。因为一个带着热诚承担某项工作的人，也必甘心承受凡是为完成这工所必需的一切。保罗既是甘心的人，所以他并不是草率敷衍地教导，而是凡他知道有助于推进和促进其教义的事，他一件也不放过。

这就是他的“劳苦所得的报偿”，也是他“可夸”的根据，就是他甘心热心地尽其职分，并乐意放弃自己的权利。“若不甘心，这责任已经托付我了。”无论别人怎样解释这句话，在我看来，其自然的意思是：神绝不悦纳那种出于勉强、带着不情愿之心所献上的服事。因此，每当神吩咐我们做什么时，我们若以为自己只要勉强去做，就算已经妥当尽责了，那便是错了；因为主要求他的仆人是“乐意的”（哥林多后书 9:7），喜爱顺服他，并且借着迅速的行动表现出他们的甘心。总之，保罗的意思是：唯有当他甘心乐意地尽自己的本分时，他才算真正按着自己的蒙召而行。这里的意思就是劳苦所得的报偿。

18. 这样看来，我的赏赐是什么呢？他从前面所说的推论出：他确有可夸之处；这就在于，他为哥林多人白白劳苦。因为由此可见，他是甘心乐意地从事教导的职分，殷勤除去福音道路上的一切拦阻，并且不满足于单单教导，还设法用各种方式推进福音的道理。总意就是：“我必须传福音；若不传，便有祸了，因为我是在抗拒神的呼召。但仅仅传讲还不够，除非我是甘心去做；因为那勉强履行神命令的人，并没有照他职分所当有的样式行。所以，如果我甘心顺服神，我就可以因此有可夸之处。因此，我必须把福音白白传开，好使我的夸口有正当根据。” 教皇制度的人想从这段经文建立他们所谓“额外善功”的说法。他们说：“保罗若只是传福音，已经尽了自己的本分；但他还多做了别的。

因此，他做了超过本分的事，因为他区分了甘心做的和出于必要做的。”我回答：保罗确实比一般牧者通常的职分走得更远，因为他放弃了主本来许可牧者收取的供养。但既然防备一切他所预见的绊脚石，本就是他职责的一部分；又既然他看见若使用自己的自由，福音的进程便会受阻；那么即使这超出通常情形，我仍坚持说：他并没有向神献上任何超过所当尽的事。我问：“一个好牧者，尽其所能除去绊脚石，难道不是他的本分吗？”我再问：“保罗做的，不正是这件事吗？”因此，绝没有理由幻想他向神献上了什么自己不欠神的东西，因为他所做的，不过是其职分的必要所要求的，虽然那是特殊情况下的必要罢了。所以，当把那邪恶的想象，就是我们能借着“额外善功”补偿自己在神面前过错的想法，远远丢弃。不仅如此，就连这个充满魔鬼式骄傲的术语本身，也该一并废去。

这段经文被扭曲成那种意思，实在是误用了。教皇制度之人的错误，可以从一般原则上这样反驳：凡包含在律法之下的工作，都被错误地称为“额外善功”，这从基督的话就清楚可见（路加福音 17:10）：“你们做完了一切所吩咐的，只当说，我们是无用的仆人，所做的本是我们应分做的。” 我们承认：若某项工作不包含在神的律法中，就不是神所看为善、所悦纳的工。这个第二个论点，我这样证明：善工可分为两类，因为一切善工，不是归于服事神，就是归于爱。

凡属于“服事神”的，没有一件不包括在这个总纲里：“你要尽心、尽性、尽力爱主你的神。”凡属于“爱”的责任，也没有一件不包括在那条诫命里：“爱邻舍如同自己。”（马可福音 12:30）至于教皇制度的人所提的反驳，说一个人若献上收入的十分之一，已经可以蒙悦纳，那么若献上五分之一，就做了“额外善功”；这种诡辩很容易驳倒。因为敬虔之人的行为之所以蒙悦纳，绝不是由于其完全，而是因为其中的不完全和亏欠没有被算在他们账上。所以，即便他们做了比现在多百倍的事，也仍不会超过他们所欠之本分的界限。“免得我滥用我的权柄。”由此可见，我们若那样使用自由，以致给人绊倒的机会，那就是放纵无度的自由，是滥用。故此，我们必须受约束，免得给人绊倒的机会。

这段经文也更充分地证实了我刚才所提到的：保罗并没有做超出其职分责任之外的事，因为神所允许给他的自由，本不该被以任何方式滥用。

19. 我虽是自由的，无人辖管。 “从众人而得自由”这句话，可以理解为中性，指“从一切事上”得自由；也可以理解为阳性，指“从一切人中”得自由。我更倾向后者。到目前为止，他只借着一个特别的例子说明自己是何等谨慎地迁就软弱的人；现在他提出一个总原则，随后再列举几个实例。这个总原则就是：他本不受任何人辖制，却活得好像自己顺从众人的意愿，并且甘愿服从那些软弱的人，而其实他本没有义务服从他们。具体的例子则是：在外邦人中间，他活得像外邦人；在犹太人中间，他行事像犹太人。也就是说，他在犹太人中间谨慎遵守律法的礼仪；同样地，他也谨慎不因遵守这些礼仪而使外邦人跌倒。 他加上“像”这个词，是要表明这并没有丝毫损害他的自由；因为无论他怎样迁就人，在神面前他内里始终仍然是他自己。所谓“向什么人就作什么样的人”，就是按情况所需，取各样的外在样式，或照各人的不同，表现不同的身份。至于他说自己“在律法以下”或“没有律法”，你必须单单理解为礼仪方面；因为道德方面的内容，无论对犹太人或外邦人都一样适用，保罗也绝不可能为了讨人喜欢而在这方面迁就到那个地步。因为这教训只适用于无关紧要的事，正如前面已经提过的。

21. 却不是在神面前没有律法。 他借着这个插入语，是要缓和那说法可能带来的生硬感，因为乍看之下，说他“成了没有律法的人”，似乎太刺耳了。因此，为免得人误解，他补充说明：他始终顾念着一条律，就是顺服基督的律。借此他也暗示，那些加在他身上的恶名是毫无根据且不合理的；仿佛他说人可以放纵无度，只因他教导人脱离摩西律法的奴役。如今他明确称这为“基督的律法”，是要洗刷假使徒加在福音上的无端毁谤；因为他的意思是，在基督的教训里，凡足以作我们正直生活完全准则的，没有一样被遗漏。

22. 向软弱的人，我就作软弱的人。现在他又用一个总括性的陈述，说明他迁就的是哪一类人，以及他的目的是什么。他在犹太人面前就像犹太人，但并不是在所有犹太人面前都如此；因为有许多刚愎的人，受法利赛式的骄傲或恶意支配，巴不得基督徒的自由被彻底废去。对于那样的人，他绝不会如此迁就，因为基督并不要我们去顾念那一类人。“任凭他们吧，”主说，“他们是瞎子，又是领瞎子的。”（马太福音 15:14）所以，我们当迁就软弱的人，不是迁就顽梗的人。他的目的，是要把他们带到基督那里，不是为图自己的好处，也不是为保住他们对自己的好感。除此之外，还必须加上第三点：他只是在无关紧要、原可由我们自由决定的事上迁就软弱的人。

现在，若我们思想保罗是何等伟大的人，尚且如此降卑自己，那么我们这些与他相比几乎算不得什么的人，若只顾自己、轻看软弱的人，甚至不肯为他们让出一点点自由，岂不该羞愧吗？不过，虽然照使徒的吩咐，我们应当在无关紧要的事上，为着造就而迁就软弱的人；但若有人是为图自己安逸，就避开那些会冒犯人的事，而且躲避的对象还是恶人、并非软弱者，那就做得不对。还有些人犯了双重错误：他们不分无关紧要的事与不法的事，因此为了讨人喜欢，就不惜去做主所禁止的事。而最大的恶，更在于他们滥用保罗这段话，来替自己邪恶的伪装开脱。但人若牢牢记住我刚才简要指出的这三点，就很容易驳倒这些人。我们还要留意他在结尾所用的那个词，因为他表明自己努力“得着”众人的目的，是为了他们的救恩。

同时，他在这里终于对先前的总说法作了限制，除非你更喜欢古译本的读法，而那种读法直到今天在某些希腊抄本中仍可见。在这里他又重复说：“无论如何，总要救些人。”不过，因为保罗所说这种宽和的态度有时并不会产生好的效果，所以这个限制是很合适的：即便他未必能使所有人得益处，他却从未停止寻求至少一些人的益处。也就是至少一些人的益处和救恩。

23. 为要与人同得这福音的好处。 哥林多人可能会以为，这是保罗因着使徒职分才有的特殊情况；因此他就从目的本身来论证：这其实是所有基督徒共同当有的。当他说自己的目标是“可以有分于福音”时，他就在间接表明：凡不像他这样行的人，都不配得福音的团契。有分于福音，就是领受福音的果子。

24. 岂不知在场上赛跑的都跑。他已经陈明了教义，现在为了把这教义深深印在哥林多人心里，又加上一番劝勉。他简要说明：他们到目前为止所得着的一切，若不坚定忍耐到底，就算不得什么；因为单单一次踏上主的道路还不够，除非他们竭力直到抵达终点，正如基督所说：“惟有忍耐到底的，必然得救。”（马太福音 10:22）于是他借用赛场的比喻。正如许多人都下到竞技场，然而惟有首先抵达终点的人得冠冕；照样，若一个人只因自己已经进入福音所规定的赛程就自我满足，却不坚持到底直到死，便毫无理由自满。不过，我们的争战与他们的不同在于：他们中间只有一个得胜、得棕榈枝，就是跑在众人前面的那一个；而我们的情形却优越得多，因为可以同时有许多人得胜。神向我们所要求的，不过是我们奋勇向前，直到到达终点。

因此，一个人不会妨碍另一个人；不但如此，在基督徒的赛程中奔跑的人，彼此之间还是互相帮助的。他在提摩太后书 2:5 也用另一种方式表达同样的意思：“人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕。” “你们也当这样跑。”这就是这个比喻的应用：单单起跑还不够，必须在一生之中持续奔跑。因为我们的人生就像跑道。所以，我们不可像那些跑到半途就停下的人，才跑不久便疲倦；相反，只有死亡才能终止我们的奔跑。这里的“这样”可以有两种理解。金口约翰把它连于前文：正如跑的人不到终点就不停下来，你们也当如此忍耐，只要活着就不可停止奔跑。

不过，把它连于下文也很恰当：“你们不可这样跑，跑到半途就停下来；却要这样跑，好得着奖赏。”至于“赛场”一词和各种赛跑的类型，我不多说了，这些从文法家那里都可查得，而且一般人也知道，有骑马的竞赛，也有步行的竞赛；但这些对于明白保罗的意思并不是特别必要。

25. 凡较力争胜的。 他既已经劝勉人要恒心到底，接下来就要说明：他们当怎样坚持。这第二点，现在他借着拳击手的比方摆在他们面前；当然，并不是每一处细节都一一对应，而只是限于当前论题所需要的范围，也就是：我们应当在何等程度上向弟兄的软弱让步。如今他从小到大地论证：若我们舍不得放下自己的一点权利，那就是不体面的；因为拳击手吃那种增强体力的食物，而且吃得节制，不吃饱足，还甘心禁绝一切美味，为的是在搏斗中更为敏捷；而他们这样做，只不过是为得“能坏的冠冕”。若他们如此看重那转眼凋残的叶冠，我们对那不朽坏的冠冕又当何等看重呢？所以，让我们不要觉得放弃一点自己的权利是难事。众所周知，摔跤的人满足于极其简朴的饮食，以致他们那种简单的食物都成了谚语。 这里所说的是一种适合维持并增强力量的饼，摔跤手和那类人常吃这种食物。

26. 所以我奔跑，不像无定向的。 他重新说到自己，是要借着把自己摆出来作为榜样，使他的教训更有分量。有人把他这里的话解释为“盼望的确据”（希伯来书 6:11），意思是：“我不是徒然奔跑，也不冒失去劳苦的危险，因为我有主的应许，那应许绝不欺骗人。”然而，在我看来，他的意思更像是要引导信徒直直向着标竿奔跑，免得道路飘忽偏斜。“主在这里操练我们跑步和摔跤，但他把我们当瞄准的目标摆在前面，又为我们的搏斗规定了可靠的法则，免得我们白白劳苦。”如今，他把先前用过的两个比喻都包含在内。“我知道，”他说，“我奔向哪里；并且像一个熟练的摔跤者一样，我留心不叫自己失了准头。”这些事本该点燃并坚固基督徒的心，使它更欢然地投入一切敬虔的责任中；因为不在无知中迷失于不确定的曲折道路里，这是一件大事。 也就是一切与敬虔和敬畏神有关的事。

27. 我是攻克己身。布代乌把这里译作“我看守”；但照我看，使徒在这里用 ὑπωπιάζειν 一词，意思是“严厉地对待，如同使之服役一般”。因为他表明自己并不放纵自己，而是约束自己的欲望；若不是把身体驯服、拦阻它的倾向，使它习于顺服，像驾驭一匹野而难驯的马，这事就不可能做到。古代修士为了顺服这条诫命，设计出许多操练：睡在板凳上，强迫自己长久警醒，避开美味。但他们缺少最重要的一点，因为他们不明白使徒为什么这样吩咐，所以忽略了另一条命令：“不要为肉体安排，去放纵私欲。”（罗马书 13:14）因为他在别处所说的话总是成立：“操练身体，益处还少。”（提摩太前书 4:8）然而，我们应当这样对待身体，使它成为奴仆，免得它因放纵拦阻我们尽敬虔的本分；并且，也免得我们纵容它，以致伤害别人，或使别人跌倒。

“恐怕我传福音给别人。”有人把这句话解释为：“恐怕我虽然合宜而忠心地教导了别人，自己却因邪恶的生活在神面前遭受定罪的审判。”但更合适的理解是把这句话看作指向人，说：“我的生活本应当成为别人的一种准则。因此，我竭力使自己的品格和行为不与我的教训相背，好叫我不至于极大地羞辱自己，也不致使弟兄严重跌倒，却反而忽略了那些我要求别人去做的事。”也可以把这话与前面哥林多前书 9:23 联在一起，意思是：“免得我自己反而失去福音的好处，而别人却借着我的劳苦有分于福音。” “但我克制我的身体，使它服在辖制之下。” 这个词原来的意思是“打在眼下”，引申为打得青一块紫一块。也就是“粗暴地对待，使之如奴仆一般”。作者在这里所着眼的，显然是“使为奴”这个词本来的字面意义。