哥林多前书 第 10 章 · 约翰·加尔文

第1节 他先前用两个比喻所教导的，如今又用实例来证实。哥林多人放纵自满，自夸，好像他们已经服役期满，（520）至少也已经跑完了全程；其实他们才刚离开起跑点。他就这样压制他们这种虚浮的欢腾与自信：“我见你们在路程刚开始时就安然自逸，我不愿意你们不知道，以色列民因此遭遇了什么，好叫他们的榜样唤醒你们。”不过，一旦提出例证，只要有任何差异，就会削弱比较的力量，所以保罗先说明：我们与以色列人并没有那样的不相似，以致我们的处境与他们不同。既然他是要用同样临到他们的报应来警告哥林多人，他便这样开头：“你们当谨慎，不要因任何特殊特权而自夸，好像在神眼中你们比他们更蒙尊重。”因为他们所领受的恩惠，与我们今日所享受的是一样的；他们中间有神的教会，正如今日我们中间也有；他们也有同样的圣礼，作为神恩典的记号；（521）但他们滥用这些特权，仍没有逃脱神的审判。（522）所以你们当惧怕，因为同样的事也正悬在你们头上。犹大在他的书信中也用了同样的论证（犹大书1:5）。

1.“都在云下。”使徒的目的，是要表明：以色列人并不比我们更少是神的子民，好叫我们知道，那严厉惩罚他们的神之手，也不会让我们白白逃脱。（523）总意就是：“神既不爱惜他们，也必不爱惜你们，因为你们的处境相同。”他这样证明这种相同：他们也领受了同样的神恩典记号，因为圣礼是神教会分别出来的标记。他先论洗礼，教导说，那在旷野中为以色列人遮蔽烈日、引导他们行路的云，以及他们经过海，之于他们就如同洗礼；他又说，在吗哪和从磐石流出的水中，也有与圣餐相对应的圣礼。

他说，他们“归于摩西受洗”，也就是在摩西的职分或引导之下受洗。因为我认为这里的介词εἰς是照着圣经通常的用法，用来代替ἐν；因为我们无疑是奉基督的名受洗，不是奉任何凡人的名，正如他在哥林多前书1:13所说。理由有二：第一，我们借着洗礼只被引入基督的教训之中；（524）第二，唯独呼求他的名，因为洗礼只建立在他的能力之上。所以，他们“归于摩西受洗”，就是说，在他的引导或职分之下受洗，正如前面已经说过的。怎样呢？“在云里，也在海里。”也许有人说：“那么他们岂不是受了两次洗吗？”我回答：这里提到的是两个记号，却构成一个与我们相对应的洗礼。

然而这里又出现一个较难的问题。因为保罗所提到的这些恩赐，所带来的益处显然是暂时的。（525）“云”遮蔽他们脱离烈日，又给他们指路：这些都是今生外在的益处。同样，他们经过“海”的结果，是脱离了法老的残暴，逃脱了迫在眉睫的死亡危险。可是我们的洗礼，其益处却是属灵的。那么，保罗为什么把地上的恩惠变成圣礼，并在其中寻找某种属灵的奥秘（526）呢？我回答：保罗在这类神迹中寻找超过肉身外在利益的意义，并非没有充分理由。因为，虽然神的确是要在今生的事上叫他的百姓得益处，但他主要所要做的，是宣告并显明自己是他们的神，而永恒的救恩就包含在其中。

“云”在许多地方都被称为他同在的象征。（527）既然他借着云宣告自己与他们同在，把他们当作自己特有的、拣选的百姓，那么毫无疑问，除去地上的益处之外，他们在其中也另有属灵生命的记号。因此，它的用途是双重的；过海也是如此：海中为他们开了道路，使他们得以脱离法老的手；但这岂不是因为主既已把他们置于自己的看顾与保护之下，就定意用各样方式护卫他们吗？因此，他们由此知道自己是在神护理之下，并且神亲自承担他们的救恩。逾越节也是如此，它虽是为记念他们得蒙拯救而设立的，同时却也是基督的圣礼。为什么呢？因为神在暂时的恩惠之下，把自己显明为救主。凡仔细思想这些事的人，就会看出保罗的话并无荒谬；更会看出，无论在属灵的实质上，还是在可见的记号上，犹太人的洗礼与我们的洗礼之间都有极其显著的对应。

不过又有人反对说，我们并没有在圣经中找到关于这一切的明文。（528）这我承认；但毫无疑问，神借着他的灵弥补了外在讲道的缺乏。我们可从铜蛇的事上看见这一点；正如基督自己见证，铜蛇是属灵的圣礼（约翰福音3:14），然而关于这层意义，我们并没有流传下来的话语，（529）只是主按他所喜悦的方式，把这原本隐藏的奥秘启示给那时代的信徒。

（520）“正如士兵忠心服役已久，为了尊荣他们，就让他们卸职，余生得享安息。” （521）“也同样是赐给我们的。” （522）“他们已经感受到神的审判，也未能逃脱。” （523）“那些原是他百姓的人。” （524）“我们归服，并且起誓。” （525）“也是属地的。” （526）“奥秘与隐秘。” （527）“在整本圣经中都是如此。” （528）“在圣经中。” （529）“如今我们在整本圣经里对此连一句话也没有。”

第3节 3.“同样的属灵食物。”他现在提到另一个圣礼，就是与主的圣餐相对应的。“吗哪，”他说，“以及从磐石流出的水，不仅供给身体的食物，也供给灵魂属灵的养分。”诚然，这两者都维持身体生命，但这并不妨碍它们同时还有另一层用途。所以，主在供应身体所需的同时，也顾念灵魂永恒的福祉。若不是基督在约翰福音6:31的话带来一个难点，这两件事本来很容易调和；在那里，他把吗哪说成是会朽坏、供肚腹的食物，并把它与灵魂真实的食物作对比。这似乎与保罗在这里所说的大不相同。但这个结也很容易解开。圣经在论到圣礼或其他事时，常常会按听者的领受能力来说话，那时所顾及的不是事物本身的性质，而是听者错误的观念。比如保罗论割礼，并不总是一样：当他着眼于神的设立时，就说它是“信心之义的印证”（罗马书4:11）；但当他与那些以外在、空洞的记号夸口，并错误地倚靠它得救的人辩论时，他就说它是定罪的记号，因为人借此使自己有责任“遵行全律法”（加拉太书5:2）。因为他所针对的，不是神纯正的设立，而是假使徒对它的误解。

同样，肉体的人群因摩西在旷野四十年喂养百姓，就把摩西看得高过基督；他们在吗哪中所见的不过是肚腹的食物，事实上他们所追求的也仅此而已。所以基督回答时，并不解释吗哪真正所指的是什么，而是略过其他一切，按着他们心里的观念来讲话：“你们之所以极其尊崇、甚至惊叹摩西，视他为极大的先知，不过因为他在旷野使你们祖宗的肚腹得饱足。你们拿这一点来反对我：因为我不给你们肚腹的食物，所以你们看我一文不值。但若你们把会朽坏的食物看得那么重要，那么对那使人得生命、使灵魂得滋养直到永生的粮，又当怎么看呢？”可见，主在那里说话，不是按事物本身，而是按听众的理解。（530）而保罗在这里所看的，不是神的设立，而是恶人对它的滥用。

再者，他说列祖吃了“同样的属灵食物”，由此表明：第一，圣礼的能力和功效是什么；第二，律法之下古时的圣礼，具有与我们今日圣礼同样的功效。因为如果吗哪是属灵的食物，这就说明，在圣礼中摆在我们面前的并不是空洞的表号，而是所表明的实体也同时真实地赐给我们，因为神不是用空幻来喂养我们的骗子。（531）记号固然仍是记号，保有它本身的性质；但正如教皇派人荒谬地幻想某种我不知是什么样的变质，同样，我们也不可把神所联合的实体与表号分开。教皇派把实体和记号混淆；亵渎的人，例如施文克菲尔德之流，则把记号和实体分离。让我们持守中道，（532）也就是说，遵守主所设立的联结，同时仍使二者有分别，免得把属于这一个的错误地转移到另一个上。

现在还要讲第二点，就是古时记号与我们记号之间的相似。经院派有一句人所共知的教条：旧约的圣礼只是恩典的表号，而我们的圣礼则赐下恩典。这段经文极适合驳倒这种错误，因为它表明：圣礼的实体赐给古时神的百姓，并不比赐给我们更少。所以，索邦派幻想说，律法之下的圣徒有记号却没有实体，这完全是卑劣的妄想。我承认，自从基督在肉身显现之后，记号的功效比列祖时代更清楚、更丰盛地赐给了我们。因此，我们与他们的差别只在程度上，或如通常所说，只是“多与少”的差别：我们更充分地领受他们以较小分量所领受的，并不是他们只有空的表号，而我们才有实体。（533）

有些人把这话解释为：他们（534）在彼此之间吃同样的食物，不愿意我们理解为这里是在拿我们与他们作比较；但这些人没有考虑保罗的目的。他在这里所说的，岂不是古时神的百姓与我们一样，蒙受同样的恩惠，领受同样的圣礼，好叫我们不要因倚靠某种特殊特权，就以为可以免受他们所受的刑罚吗？不过，我也不至于要在这一点上与人争辩；我只是陈述自己的看法。同时，我也很明白，持相反解释的人所提出的理由看起来并非没有道理，就是说：这与前面所用的比喻更相合，因为全以色列人都在同一个赛场上，从同一个起点开始；都进入同一赛程；都同有一个盼望，但许多人却被摒弃，不得赏赐。然而，当我仔细衡量全段时，这些理由仍不足以使我放弃自己的看法；因为使徒并非无故只提到两个圣礼，尤其是洗礼。他这样做，为的不就是把他们与我们对照吗？若他只是把比较限制在那百姓内部，他本应提出割礼和其他更众所周知、更显著的圣礼；但他反而选择了较为隐晦的那些，因为这些更适合拿来与我们形成对照。否则，他随后加上的应用也不会如此贴切：“他们所遭遇的一切，都是我们的鉴戒，因为我们在那里看见，如果我们犯同样的罪，神的审判也正悬在我们头上。”

（530）见《加尔文约翰福音注释》卷一，第247页。编者注。 （531）“只有外貌而无实体的东西。” （532）“在这两个极端之间。” （533）作者在注释罗马书4:12时也提到这条“经院派教条”，说：“他们否认前者有称义的能力，却把这能力归给后者。”编者注。 （534）“以色列人。”

第4节 4.“那磐石就是基督。”有人荒谬地曲解保罗这句话，好像他说基督就是那属灵的磐石，好像他不是在讲那作为可见记号的磐石；但我们明明看见，他分明是在论外在的记号。他们提出的反对说，磐石被称为“属灵的”，因此不能指可见的磐石；这种反对是轻浮的，因为这个形容词只是要叫我们知道，那磐石是属灵奥秘的记号。同时毫无疑问，他是在把我们的圣礼与古时的圣礼相比较。他们第二个反对更加愚蠢幼稚：“一块固定在原处的磐石，怎么能‘跟随’以色列人呢？”他们这样说，好像看不见“磐石”这个词显然是指那从未停止伴随百姓的水流。保罗这样称颂（535）神的恩典，是因为神命令从磐石引出的水，无论百姓走到哪里都流在那里，仿佛磐石本身跟随着他们。若保罗的意思只是说基督是教会属灵的根基，那他为什么要用过去时呢？（536）显然，这里所表达的是某种特别属于列祖的事。所以，丢开这种愚蠢的幻想吧；好争辩的人宁可借此显出自己的无礼，也不肯承认这是一种圣礼性的表达方式！（537）

不过我已经说过，在古时的圣礼中，所表明之事的实体也是与之同在的。因此，既然那些圣礼是基督的表号，就可以推论：基督与它们相连，不是按地方性的、自然的或实体性的联合，而是按圣礼性的联合。基于这个原则，使徒说“那磐石就是基督”，因为在论圣礼时，转喻是最常见不过的。所以，这里是把事物本身的名称转移到记号上，不是严格地适用，而是因着我所说的那种联结而作的比喻性说法。我在这里只是略提，因为到第11章时还会更详细论到。

还有另一个问题：“既然我们如今在圣餐中吃基督的身体、喝他的血，那么犹太人怎么能有分于‘同样的属灵食物和饮料’，当时明明还没有基督的肉给他们吃呢？”我回答说，虽然他的肉那时尚未存在，却仍然成为他们的食物。这并不是空洞或诡辩的巧思，因为他们的救恩是建立在他受死与复活的功效之上的。所以，他们必须领受基督的肉和血，才能有分于救赎的益处。这种领受是圣灵隐秘的工作；圣灵在他们里面如此运行，以致基督的肉虽然尚未受造，却已经在他们身上发生效力。不过，他的意思是，他们是按自己的方式吃的，这方式与我们不同，（538）这也正是我先前所说的：如今基督按着启示的程度，更完全地呈现在我们面前。因为在今日，这种吃是实在的，是当时所不能有的；也就是说，基督用那为我们献上、并指定作我们食物的肉喂养我们，我们也由此得生命。

（535）“称扬并高举。” （536）“是。” （537）“也就是说，这类话不可按字面、按字义去硬解释。”关于这一题，读者可参看《和谐福音注释》卷三，第207-208页。编者注。 （538）“以另一种方式和分量，不像我们这样。”

第5节 5.“但他们中间多半是神不喜欢的人。”现在我们看见使徒为什么先说前面那些话了：是要叫我们不要自以为比他们更有尊荣或更优秀，反而应当存谦卑和惧怕而行；因为只有这样，我们才能证明自己并没有徒然蒙受真理之光，以及如此丰富的恩惠。“神，”他说，“拣选了他们众人作自己的百姓，但他们中间许多人却从恩典中坠落了。所以我们要谨慎，免得同样的事临到我们；既有这么多榜样警戒我们，神就不会在我们身上放过那件他曾在他们身上严厉惩罚的事。”

这里又有人反对说：“若那时代的假冒为善者和恶人也吃了属灵的食物，那么今日不信的人岂不是也领受了圣礼中的实体吗？”有些人因为担心人的不信似乎会损害神的真实，就教导说，恶人领受记号的同时也领受实体。但这种担心是多余的，因为主确实把他所表明的东西同时摆在配得的人和不配的人面前，可是不是每个人都有能力领受。与此同时，圣礼并不改变其性质，也不失去其功效。因此，就神这一方面说，吗哪对不信的人也仍是属灵的食物；但因为不信之人的口只是属肉体的，所以他们并没有吃到所赐给他们的东西。关于这个问题更详尽的讨论，我留到第11章再说。

“因为他们倒在旷野。”这里借着一个明显的证据表明，他们并不蒙神喜悦，就是神严厉地向他们发怒，（539）并报应他们的忘恩。有些人把这理解为指整个死在旷野中的百姓，只有迦勒和约书亚两人例外（民数记14:29）。但我认为，他只是指那些他接下来按不同类别立即提到的人。

（539）“他向他们施行了可怕的报应。”

第6节 6.“这些事都成了我们的鉴戒。”他现在用更明确的话警告我们：他们所受的刑罚与我们有关，所以他们成了我们的教训，叫我们不要像他们那样惹动神的怒气。“神，”他说，“借着惩罚他们，把他的严厉如同一幅图画摆在我们面前，叫我们受他们榜样的教训，学会惧怕。”关于“预表”这个词，我稍后还要讲。这里只愿读者暂时知道：我之所以采用不同于旧译本（540）和伊拉斯谟的译法，并非没有考虑。因为他们遮蔽了保罗的意思，至少没有把这一点清楚表达出来，就是神在那百姓身上为我们的教训陈设了一幅图画。

“免得我们贪恋恶事。”现在他列举个别实例，或某些特定榜样，好借此责备一些哥林多人理当受警告的罪恶。我认为这里指的是民数记11:4等处所记载的事，虽然也有人把它指向民数记26:64。百姓吃吗哪吃了一段时间之后，终于厌烦了，开始想念他们在埃及常吃的各样食物。他们在两方面犯了罪：一方面藐视神特别的恩赐，另一方面违背神的旨意，贪恋各样肉食和美味。主因这放纵的食欲而发怒，重重击打百姓。因此那地方被称为“基博罗哈他瓦”，就是“贪欲之坟墓”（541），因为在那里，他们埋葬了那些被主击杀的人（民数记11:34）。

主借着这个例子见证，他何等憎恶那种因厌弃他恩赐、又出于放纵食欲而生的私欲；因为凡超过神所规定尺度的，都理当算为邪恶和不合法的。

（540）武加大译本这里译作in figura，即“作为预表”。威克里夫（1380）将这句译为：“这些事都是作我们的预表而行的。”编者注。 （541）作者这里给出了Kibroth-hatta-avah这个地名的字面意义。编者注。

第7节 7.“也不要拜偶像。”他这里提到的是出埃及记32:7等处所记载的历史。因为摩西在山上逗留的时间，比百姓那种不成体统的善变所能忍受的更久，于是亚伦被迫铸了一只牛犊，立起来作为敬拜的对象。并不是百姓想换掉他们的神，而是他们想按着属肉体的理解，有一个神同在的可见记号。神当时以极严厉的方式惩罚这次拜偶像的事，就借此显明他何等憎恶偶像崇拜。

“如经上所记：百姓坐下吃喝……”很少有人正确解释这段话，因为他们认为，是百姓的放纵饮食导致了淫乐，（542）正如俗话所说：“酒足饭饱便起舞。”（543）但摩西所说的是一种宗教性的宴席，换句话说，就是他们为尊崇偶像而举行的庆典。因此，“吃喝宴乐”和“起来玩耍”都是偶像崇拜的附属部分。因为无论在以色列民中，还是在迷信之徒中，照例都是在献祭之后设宴，作为敬拜的一部分，而不容许任何俗人或污秽之人参与。此外，外邦人还为他们的偶像设立神圣的游戏；照样，以色列人那时无疑也是如此敬拜他们的牛犊，（544）因为人心竟妄自把凡自己喜悦的都归给神。因此，外邦人陷入极深的愚妄，以为他们的神喜悦最卑鄙的表演、放荡的舞蹈、污秽的言语和各种淫秽之事。以色列民效法他们，在举行完神圣的宴席之后，又起来玩耍，为的是不让献给偶像的荣誉有任何缺漏。这才是这段话真实而简单的意思。

但这里有人要问：为什么使徒提到的是宴席和游戏，而不是叩拜？因为叩拜才是偶像崇拜中的主要之事，其余两样不过是附带的。理由是，他选择了最适合哥林多人情况的部分。因为他们不大可能是为了向偶像俯伏而去到恶人的聚会中；他们更可能是参与那些为尊崇神祇而举行的宴席，并且没有远离那些作为偶像崇拜标记的卑劣礼仪。因此，使徒指出，他们这种特殊形式的罪，正是神明明定罪的，并非没有充分理由。简言之，他是在说明：偶像崇拜的任何一点点部分（545）都不可碰触，否则就会沾染污秽；那些以外在偶像崇拜记号玷污自己的人，也必不能逃脱神手中的刑罚。

（542）“以及放纵无度的狂欢。” （543）“饭后便起舞。” （544）“毫无疑问，那时以色列人也是以外邦人敬拜偶像那样的礼仪和方式来敬拜他们的牛犊。” （545）“哪怕再小。”

第8节 8.“我们也不要行淫。”现在他谈到淫乱。照历史记载，哥林多人中这罪极其泛滥；并且从前文也可看出，那些自称属基督的人还没有完全脱离这恶习。对这罪所施行的惩罚，也当使我们战兢，并叫我们记住：污秽的情欲在神看来是何等可憎，因为一天之内死了二万三千人；或者像摩西所说的，是二万四千人。两者虽然在数目上不同，却容易调和，因为在并非有意逐个精确计算人数时，（546）记下一个接近的整数是很常见的；正如罗马人中有称为“百人团”的官员，（547）实际上却比一百人还多两人。既然被主击倒的约有二万四千人，也就是超过二万三千，摩西就记了较高的整数，而保罗记了较低的，因此实际上并无差异。这段历史记在民数记25:9。

不过这里还剩一个难处：为什么保罗把这惩罚归因于淫乱，而摩西却说，神的怒气是因百姓参与巴力毗珥的宗教仪式而发作的呢？（548）但因为背道是从淫乱开始的，以色列人陷入那种不敬虔，并不主要是出于宗教动机，（549）而是被妓女的诱惑所勾引，所以其后所发生的一切恶，都应归因于淫乱。因为巴兰出的主意，就是叫米甸人把他们的女子献给以色列人，好借此使他们离弃对真神的敬拜。更进一步说，他们竟被妓女的诱惑拉入这样卑鄙的不敬虔之中，（550）这本身就是情欲的刑罚。所以我们当学会，淫乱绝不是小罪；神当时如此严厉、并且以多种方式惩罚它，正说明了这一点。

（546）“不是要把人数逐头逐个作完整统计。” （547）“那些被委派审理民事案件的法官，称为‘百人’，其实比一百还多两人。”按罗马的制度，百人法庭实际上有105人。编者注。 （548）“曾向巴力毗珥献祭。” （549）“并不是因为他们对假宗教有多大热爱。” （550）“一种如此卑鄙的亵渎。”

第9节 9.“我们也不要试探基督。”这一段劝勉指的是民数记21:6所记的事。百姓因路程漫长而厌烦，就开始埋怨自己的处境，并与神争辩说：“神为什么欺骗我们？”等等。保罗把这种怨言称为“试探”，并不是没有理由，因为试探与忍耐正相反。当时百姓有什么理由起来反抗神呢？无非是因为他们受卑鄙私欲的驱使，（551）不能忍耐等候主所定的时候到来。所以我们当注意：保罗在这里警戒我们的这恶，其根源就是不耐烦；当我们想走在神前面，不把自己交给他治理，反而想要照自己的意愿和规矩来约束他时，这恶就产生了。神严厉地惩罚了以色列民这种恶。如今他仍旧与从前一样，是公义的审判者。所以，若我们不愿经历同样的惩罚，就不要试探他。

这是一段极显著的经文，可用来证明基督的永恒性；伊拉斯谟的诡辩毫无力量，他说：“我们不要试探基督，像他们中有人试探了神一样。”因为硬要补上“神”这个词，实在太牵强了。（552）基督被称为以色列民的引导者，也并不奇怪。因为神从未离开那位中保而向他的百姓施恩，也从未不借着他的手而赐下任何恩惠。再者，那起初向摩西显现、并在百姓行路时常与他们同在的使者，圣经屡次称他为יהוה，就是耶和华。（553）所以我们当认定：那位使者就是神的儿子，并且那时他已经是教会的元首，也是引导教会的那一位。至于“基督”这个名称，虽然它本来的意义与他的人性相应，在那时尚未适用于神的儿子，但这里是根据属性交通把这名称归给他，正如别处说“人子是从天降下来的”（约翰福音3:13）。

（551）“一种急躁而无序的欲望。” （552）比尔罗斯在其《哥林多前后书注释》中说，加尔文在这里的看法“只能出于教义性的理由”。但亚历山大博士在他所译的比尔罗斯著作中，以一则很有价值的注释充分驳斥了这一异议。参《圣经文库》第21号，第246-247页；又见Henderson《论默示》，第553-554页。编者注。 （553）“也就是说，永恒者。”

第10节 10.“你们也不要发怨言。”有人把这理解为那十二个探子窥探迦南回来后使百姓灰心丧胆而引起的怨言。但那次怨言并没有立刻遭到主特别的刑罚，只是随之而来的惩罚是：众人都不得进入那地。因此，这处经文必须另作解释。诚然，被拒绝进入应许之地是极重的惩罚，（554）但保罗说他们被“灭命的所灭”，表明这里指的是另一种刑罚。所以我把这段话指向民数记第16章所记的历史。因为当神惩罚了可拉和亚比兰的骄傲以后，百姓又起来攻击摩西和亚伦，好像主所施行的惩罚是他们的过错。神就用火从天降下惩罚百姓的疯狂，吞灭了其中许多人，超过一万四千人。因此，这是神向那些悖逆、好结党、向他发怨言之人发怒的一个极明显而值得记念的记号。

这些人固然是向摩西发怨言；但既然他们没有理由羞辱他，也没有任何正当缘故向他发怒，除非因为他忠心履行了神所托付给他的职分，那么他们的怨言其实就是攻击神自己。所以，我们要记住：若我们起来反对神忠心的仆人，我们所对抗的是神，不是人；并且要知道，这种胆大妄为（555）必不至于不受惩罚。

“灭命的”可以理解为执行神审判的使者。神有时用恶天使，有时用善天使来惩罚人，圣经各处都可见此事。保罗这里没有作区分，因此你把它理解为其中任何一种都可以。

（554）“不得进入应许之地享受产业。” （555）“这种狂妄的僭越。”

第11节 11.“这些事都作为鉴戒临到他们。”他再次重复：这一切临到以色列人，是要叫他们成为我们的预表，也就是榜样，在这些榜样中，神把他的审判摆在我们眼前。我知道，有些人对这句话作出很精巧的玄谈，但我认为，当我说这些榜样如同许多图画，教导我们偶像崇拜者、淫乱的人和其他藐视神之人将要遭遇怎样的神审判时，我已经充分表达了使徒的意思。因为这些都是活的图画，显明神因这些罪而发怒。这种解释既简单又准确，并且还有一个附带的好处，就是堵住了某些狂人的路，（556）他们曲解这段经文，想证明古时那百姓中所发生的一切都只是影儿。首先，他们假设那百姓是教会的预表；接着他们推论，凡神向他们所应许的，或为他们所成就的，无论一切恩惠或一切刑罚，（557）都不过是预示要在基督降临后才真实成就的事。

这种疯狂极其有害，不但大大伤害圣徒列祖，更伤害神自己。因为那百姓固然是基督教会的预表，但同时也是真实的教会；他们的处境固然预表我们的处境，但同时在那时也真有一个合宜的教会状态；赐给他们的应许固然影射福音，但福音也真实包含在其中；他们的圣礼固然预表我们的圣礼，但在当时也仍是真实的圣礼，并且有即时的功效。总而言之，那时凡正确使用教义和记号的人，也都领受了与我们一样的信心之灵。所以，这些狂人并不能从保罗的话得到任何支持；保罗的意思并不是说，那时代所发生的事只是预表，以致当时并无真实，只是空影；相反，他明确教导我们，正如我们已经说明的，那些能“作为我们的鉴戒”之事，正是像一幅图画一样陈设在我们面前。

“并且写在经上，正是警戒我们。”这一后半句是对前半句的解释；因为把这些事记录下来，对以色列人本身并无重要意义，乃是专为我们。（558）但这并不表示这些刑罚在当时不是神真实的管教，不适合他们当时的改正；神当时怎样施行他的审判，也照样定意叫这些事永远被记念，作为我们的教训。因为把这些事的历史写给已经死去的人，有什么益处呢？至于活着的人，若他们不因别人的榜样受警戒而悔改，又有什么益处呢？现在他把一个敬虔人都应当同意的原则视为当然：凡圣经所启示的，没有一样不是有益于我们认识的。

“这末世已经临到我们了。”τέλη这个词有时表示“奥秘”；（559）但那种意思并不适合这里。我还是采用通常的译法，因为更简单。于是他的意思是：万世的终局已经临到我们，因为万事的丰盛都适合这个时代，而现在就是末后的日子。因为基督的国，乃是律法和众先知所指向的主要目标。然而保罗这话与一种流行的看法相反，那看法认为：神在旧约之下更严厉，总是准备惩罚罪恶；而如今则变得温和，更容易赦免。他们又把我们处在恩典之约之下理解为：神如今比古人时代更可亲、更易息怒。但保罗怎么说？若神曾惩罚他们，他就更不会放过你们。所以，那种以为神如今在追讨罪恶上更松弛的错误，当被弃绝。诚然，必须承认，因着基督的降临，神的良善比从前更公开、更丰盛地向人显明；但这与那些放纵败坏、滥用他恩典之人得免刑罚，有什么关系呢？（560）这里只须注意一点：如今惩罚的方式不同。因为从前神更乐意用外在可见的祝福来赏赐敬虔人，向他们见证他的父爱；照样，他也更多用肉身的刑罚显明他的忿怒。

如今，在我们所享有的更充分启示之下，他不那么频繁地施行可见的刑罚，也不那么常常在肉身上惩罚恶人。关于这一点，我在《基督教要义》中还有更多论述。（561）

（556）“它堵住了一群狂人的口。” （557）“临到他们的一切。” （558）“因为就当时活着的以色列人而言，这些事并不需要被记载下来写成经文；记下来完全是为着我们。” （559）这个词尤其用于厄琉息斯秘仪，称为“重大奥秘”。编者注。 （560）“这怎么能证明恶人和那些滥用神恩典的人会不受刑罚呢？” （561）作者大概是指《基督教要义》中论旧约与新约差异的部分。编者注。

第12节 12.“所以，自以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”使徒从前面的论述得出结论：我们不可因自己的起步或进展而自夸，以致把自己交给疏忽和懈怠。（562）哥林多人就是这样为自己的光景夸口，以致忘记了自己的软弱，陷入许多罪中。这是一种虚假的自信，正像先知们常责备以色列民的那种。然而教皇派却曲解这段经文，想借此维持他们那关于信心的亵渎教义，说信心总该与疑惑相连；（563）因此我们要注意，有两种把握。

一种是建立在神应许上的把握；敬虔的良心确信神绝不会离弃自己，并且凭着这种不可征服的确信，大胆无惧地向撒但和罪夸胜；然而与此同时，它仍记住自己的软弱，把自己完全投在神身上，（564）并且带着谨慎和忧惧把自己交托给他。这种把握是圣洁的，并且与信心不可分离，圣经许多地方都清楚表明了这一点，尤其是罗马书8:33。

另一种把握则出于懈怠：人因自己所领受的恩赐而自高自大，以为自己已处在危险之外，就安于现状，不再警惕。于是，他们便暴露在撒但的一切攻击之下。保罗要哥林多人弃绝的，就是这种把握，因为他看见他们在一种愚昧的自满中自以为足。他并不是劝他们要常常对神的旨意忧疑不定，或对自己的救恩因不确定而战兢，像教皇派所幻想的那样。（565）

总之，我们要记住：保罗在这里所面对的，是那些凭着属肉体的卑劣自信而自高的人；他所压制的，是建基于人而非建基于神的那种把握。因为他称赞歌罗西人“信心坚固”（歌罗西书2:5）之后，又劝他们“在基督里生根建造，信心坚固”（歌罗西书2:7）。

（562）“叫我们像自觉稳妥、毫不挂虑的人一样沉睡过去。” （563）“他们借此说，我们必须总是对信心存疑。” （564）“完全交托自己。” （565）读者会注意到，作者在注释哥林多前书2:12时已经较详细地谈过这问题。编者注。

第13节 13.“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。”（566）别人尽可按自己的意思解释这句话；就我看来，这是要安慰他们，免得他们听见前面所提那些神震怒的可怕例子后，被恐惧压倒而灰心丧志。所以，为使他的劝勉对他们有益处，他补充说：仍然还有悔改的余地。“你们没有理由绝望；因为我并不是要给你们绝望的机会，临到你们的也不过是人所共有的遭遇。”另一些人则认为，他是在责备他们胆怯，因为他们在这么轻微的试炼下就屈服了；（567）而且“人的”这个词，有时确也有“适度的”意思。（568）照他们的理解，这句话的意思就是：“你们怎么竟在这样轻微的试炼下就败下阵来呢？”不过，由于把它看作安慰更符合上下文，所以我更倾向于前一种解释。

“但神是信实的。”他一方面就过去的事鼓励他们放心，好激发他们悔改；另一方面又使他们对未来存着确实的盼望，因为神不会容许他们受试探过于所能受的。然而，他劝他们仰望主，因为无论试探多么轻微，只要我们依靠自己的力量，就会立刻被它胜过，一切便全完了。他称主为“信实的”，不只是说他守信于自己的应许，更像是在说：主是他百姓可靠的护卫者，在他保护之下，你们是安全的，因为他绝不会丢弃自己的百姓。所以，既然他已经把你们收在自己的保护之下，只要你们完全依赖他，就没有理由惧怕。若他在需要之时撤回援助，或者看见我们软弱、快要在重担下沉没，反而还延长我们的试炼，那才真是某种欺骗了。（569）

神用两种方式帮助我们不至被试探胜过：一是赐给我们力量，二是为试探设定界限。使徒在这里主要讲的是第二种；但同时也并没有排除第一种，就是神减轻试探，免得其重压把我们压垮。因为他知道我们的力量尺度，而这力量原是他自己赐下的；他就照着这尺度来调度我们的试探。这里“试探”一词，我是广义地理解为一切引诱我们的事。

（566）“试探没有抓住你们，或突然临到你们。” （567）“竟因如此轻微的试炼而屈服。” （568）这里的ανθρώπινος（人的）可理解为“合乎人的力量”或“适合人的软弱”。编者注。 （569）富勒在比较哥林多前书10:13与哥林多后书1:8时公允地说：“前者的‘能受’，与后者的‘力量’，远不是同一回事。前者指主应许在各样试炼中赐给仆人的属天扶持；后者指我们作为受造物天然所有的能力。试炼可以超过后者，正如所有殉道者所经历的那样，却不超过前者。外体虽然毁坏，内心却日日更新。”编者注。

第14节 14.“所以，我亲爱的，你们要逃避拜偶像的事。”使徒现在回到那个具体问题上；他先前稍微岔开，是因为单有教义对他们的作用恐怕不大，所以插入了我们刚读过的那些一般性劝勉；现在他继续先前已经开始的论证：基督徒不可与恶人的迷信联合，因而有分于其中。

“要逃避偶像崇拜。”首先，我们要注意，他赋予“偶像崇拜”这个词怎样的意义。他当然不是怀疑哥林多人无知或粗心到一个地步，（570）以为他们心里真是在敬拜偶像；但因为他们毫无顾忌地出入恶人的聚会，并与他们一同遵行某些为尊崇偶像而设立的礼仪，所以他定他们这种自由为极坏的榜样。因此，这里所说的“偶像崇拜”，显然是指外在的行为；如果你愿意，也可说是指偶像崇拜的公开表示（571）。因为，正如人屈膝和其他尊敬的举动，也可说是在敬拜神，虽然敬拜的主要和真实部分是在内心；照样，在偶像身上也是如此，对立之事亦遵同样原则。现今有许多人试图用“心里并不是那样想的”这个借口，为外在的行为（572）开脱，这全无益处；因为保罗正是把这些行为定为偶像崇拜，而且这是极有道理的。因为我们欠神的不仅是内心隐藏的情感，也包括外在的敬拜；所以，那向偶像显出敬拜样式的人，就是把本该归给神的尊荣夺去一部分，转给了偶像。任凭他如何辩称自己的心远离这一切，摆在眼前的仍是那个行为本身，而在那行为中，归给神的尊荣已经转给了偶像。

（570）“竟如此缺乏判断和对神的认识。” （571）“公开承认与外在表现。” （572）“偶像崇拜的外在行为或姿态。”

第15节 15.“我好像对明白人说的。”他将要从圣餐的奥秘中提出论证，因此先用这一小段前言唤醒他们，好叫他们更仔细地思想这事何等重大。（573）“我并不是对初学者说话。你们明白主圣餐的功效；在其中，我们被接在主的身体上。那么，你们却与恶人结交，以致和他们联合成为一个身体，这是何等不合宜的事！”同时，他也含蓄地责备他们缺乏思量：他们既然在基督的学校里受了准确教导，竟还在这样一件本来并不难判断的大罪上放纵自己。

（573）“这奥秘的卓越。”

第16节 16.“我们所祝福的杯。”基督的圣餐有两样元素，就是饼和酒；他先从后者说起。他称之为“祝福的杯”，因为它已被分别出来，用于一种奥秘性的祝福。（574）我不同意那些把“祝福”解释为“感谢”，并把“祝福”这个动词解释为“献上感谢”的人。我承认，这个词有时的确有这个意思，但从来不是保罗这里所用的这种结构；至于伊拉斯谟主张补上一个介词，（575）那实在太牵强。相反，我所采纳的解释既自然，也并不复杂。

因此，“祝福这杯”，就是把它分别出来，使它成为基督之血的表号。这是借着应许的话而成的：信徒按着基督的设立聚集在一起，在这圣礼中纪念他的死。至于教皇派所用的“祝圣”，不过是一种从异教得来的巫术，（576）与基督徒所守的纯正礼仪毫无共同之处。诚然，我们所吃的一切都因神的道而成圣，正如保罗在别处所见证的（提摩太前书4:5）；但那种“祝福”有不同的目的，就是叫我们对神恩赐的使用是洁净的，并且趋向赐恩者的荣耀和我们的益处。相反，圣餐中奥秘性的“祝福”，其目的则是：这酒不再是普通饮料，而是分别出来，成为灵魂属灵的养分，同时又作基督之血的表号。

保罗说，这样被“祝福”的“杯”，乃是主血的κοινωνία，就是“交通”或“有分”。这话是什么意思呢？若避开争竞，就并不难懂。诚然，信徒借着基督的血彼此联合，成为一个身体；这种合一恰当地称为κοινωνία，即“交通”。对于“饼”我也作同样的承认。进一步说，我要留意保罗随即补充、几乎像解释一样的话：我们“都成为一个身体，因为我们同领这一个饼”。那么，请问，我们彼此之间的这种κοινωνία，也就是交通，是从何而来呢？岂不是因为我们与基督联合，以致“是他身上的肢体，是他的骨中骨、肉中肉”（以弗所书5:30）吗？因为，我们必须先被接入基督里面，才能彼此联合。再者，保罗在这里争论的，不只是人与人之间彼此的团契，而是基督与信徒之间属灵的联合；他要由此推出：他们若因与偶像交通而被污秽，那就是不可容忍的亵渎。所以，从这段经文的上下文我们可以得出结论：所谓“血的交通”，就是我们与基督之血的那种联合；当他把我们众人一同接入他的身体，使他住在我们里面，我们也住在他里面时，这交通便发生了。

如今，当杯被称为一种“有分”时，我承认这表达是比喻性的，只要这比喻所呈现的真理并未被取消；换言之，只要那真实的实体也同时在场，并且灵魂有分于基督的血，就像我们的口真实地喝酒一样。但教皇派却不能这么说，即“祝福的杯是有分于基督的血”；因为他们所守的圣餐是残缺撕裂的。若那拼凑自各种人为安排、几乎只剩下主设立的最微弱痕迹的怪异仪式，竟还配称为圣餐的话，也罢；即便别的一切都完全妥当，这一点也仍与圣餐的正当使用相冲突，就是把全体百姓都拦阻在杯之外，而杯本是圣礼的一半。

“我们所擘开的饼。”由此可见，古代教会的习惯，是擘开一个饼，再把各人的一份分给众人，好更清楚地把信徒同属基督一个身体的合一呈现在众人眼前。而这一习惯长期保存着，这可从使徒时代之后连续三个世纪中那些教父的见证看出来。后来便由此生出一种迷信：无人敢用手碰饼，而是由祭司放进各人的口中。

（574）“为着奥秘性的分别为圣。” （575）“要补上‘为着’这个介词。”编者注。 （576）关于这题，读者可参看《和谐福音注释》卷三，第206页。编者注。

第17节 17.“我们虽多，仍是一个饼，一个身体。”我先前已经说过，保罗在这里特别的目的并不是劝勉我们彼此相爱；他只是顺便提起这一点，为要叫哥林多人明白：既然我们一同聚集来领受那神圣合一的象征，就必须连在外在的公开承认上，也维持我们与基督之间所存在的那种合一。在这段话的第二部分，他只提到圣礼的一部分；而圣经常用提喻法（577）以“擘饼”来指整个圣餐。我顺便提醒读者留意这一点，免得经验较少的人被某些谄媚之徒愚蠢的诡辩所迷惑；他们竟说，保罗这里只提到饼，是想剥夺百姓圣礼的一半。

（577）一种以部分代整体的修辞法。编者注。

第18节 18.“你们看属肉体的以色列人。”他又用另一个例子来证明：一切神圣礼仪的本质，都是把我们以某种方式联于神。因为摩西的律法并不容许任何人参加祭物的筵席，除非那人已经按规矩预备自己。我所说的，不仅是祭司，也包括那些吃祭肉剩余部分的平民。因此可以推论，凡吃所献祭牲肉的人，都是“与祭坛有分的人”；也就是说，他们有分于神使圣殿和其中举行的神圣礼仪分别为圣的那种圣洁。

“属肉体的”这一说法，似乎是为了使哥林多人在比较这两者时，更高估我们圣餐的功效：“如果古时的预表和那些幼年教导的初步规条都已经有如此大的能力，那么在我们的奥秘中，神更充分地向我们发光，其功效岂不更当被我们看得更高吗？”不过，在我看来，更简单的解释是：保罗只是借这标记来区分那些仍在律法之下的犹太人，与那些已经归信基督的人。现在还有一个对比要提出：如果神所设立的圣礼会使遵守它们的人成圣，那么献给偶像的礼仪反过来就会使人沾染污秽。（578）因为使人成圣的唯独是神，所以一切外邦神明都使人污秽。（579）再者，如果圣礼（580）使信徒与神联合，那么同样可以推论：恶人也借着他们迷信的礼仪，被引入与偶像的团契（581）之中。不过使徒在继续往下讲之前，先用一种预设反问（582）来回答一个可能被提出的异议。

（578）“向偶像所献的祭和其他礼仪。” （579）“使服事它们的人成为俗污。” （580）“圣礼。” （581）“与他们偶像之间的一种联结和联合。” （582）Anthypophora，是一种先预见对手异议并加以回答的修辞法。编者注。

第19节 19.“我是怎么说呢？”乍看之下，使徒似乎不是推论得当，就是给偶像赋予了某种存在和能力。人很容易提出异议说：“永生神与偶像之间，有什么可比之处呢？神借着圣礼使我们与自己联合，这可以；但偶像既然算不得什么（哥林多前书8:4），怎么会有那样的能力，能作出类似的事呢？难道你以为偶像是个什么，或能作什么吗？”他回答说，他并不是看偶像本身；（583）他所看的是献祭给偶像之人的意图。因为这正是他前面间接指出的污秽来源。所以，他承认偶像算不得什么；也承认外邦人郑重举行奉献礼仪，不过是虚妄的迷惑而已，（584）神所造之物并不因这些愚行而被污秽。但既然他们的目的本身就是迷信且该定罪的，行为又是卑贱的，他就推论：凡与他们结伙联合的人，也都一同陷入污秽之中。

（583）“单就其本身而论。” （584）“外邦人所行那些郑重的奉献与祝圣礼仪，不过是空风，不包含任何实质。”

第20节 20.“外邦人所献的祭……”（585）要完成前面的回答，当补出一个否定词，意思是：“我并不是说偶像算得什么，也不是认为它本身具有什么能力；但我要说的是，外邦人所献的，不是献给神，乃是献给鬼魔，所以我乃是按着他们邪恶、不敬虔的迷信来评断这行为。因为我们必须总是看一件事是以什么意图去做的。凡与他们联合的人，也就是宣告自己与他们同有这种不敬虔。”于是他继续前面已经开始的话题：“若单就神而言，这些事本无关紧要；但就人与人的关系来说，它们就成了有罪的，因为凡坐在偶像筵席上的人，都是在表明自己是敬拜那偶像的人。”

不过，有些人把这里的“鬼魔”理解为外邦人想象中的神明，照着他们通常的说法；因为当他们提到“鬼魔”时，他们指的是较低等的神明，如英雄之类，（586）所以这个词在他们那里是好意义的。柏拉图在很多地方用这词表示灵体或天使。（587）但这种意思与保罗的目的完全不相干，因为他的用意是要表明：凡带有一点尊荣偶像外貌的行为，都绝非轻罪。因此，这词用来放大而不是减轻其中所包含的不敬虔，更合乎他的意图。若要指最可憎的恶，反而去选一个体面的词来称呼它，这岂不荒谬？先知巴录书4:7清楚表明，“祭偶像的，就是祭鬼魔”（申命记32:17；诗篇96:5）。在先知书的希腊译本中，当时通行的用词就是δαιμόνια，也就是“鬼魔”；而这也是圣经中通常的用法。因此，保罗极可能是借用了先知的话，好表达这罪恶的严重性，而绝不是像外邦人那样说话，去减轻他所要人彻底憎恶的事。

不过，这似乎又与我刚才所说的有些不一致，因为我说保罗所看的是拜偶像者的意图；而他们的本意并不是敬拜鬼魔，乃是敬拜他们自己虚构的神明。我回答说，这两者完全相合。因为当人“思念变为虚妄”（罗马书1:21），把神的荣耀归给受造之物，而不归给独一的神时，就会立刻遭遇这样的惩罚：去服事撒但。因为他们并不能找到自己所寻找的那个“中间地带”（588）；每逢他们转背离开真神，撒但就立即现身，成为他们敬拜的对象。

“我不愿意你们与鬼魔相交。”如果“鬼魔”这个词在这里是中性的，那么保罗的话就毫无锋芒了；然而事实上，这话对拜偶像的人有极大的分量和严厉性。他接着说明理由：因为没有人能同时与神相交，又与偶像相交。凡圣礼性的敬拜，都是一种团契的宣告。所以我们当知道：惟有当我们先弃绝一切亵渎之事（589），也就是一切不敬虔和偶像崇拜之后，基督才接纳我们来到他身体和宝血的神圣筵席前。因为想享受这一个的人，就必须弃绝那另一个。那些因为怕得罪人，就毫不迟疑地用非法迷信玷污自己的人，（590）其处境真是三重可怜！因为他们这样行，就是自愿放弃与基督的团契，并阻断自己亲近那赐生命之桌的道路。

（585）“但我说，这些东西……” （586）“他们指的是那些本是著名的人，后来被奉为神明的。” （587）编者引柏拉图《会饮篇》数例说明其用法。编者注。 （588）加尔文这里很可能想到柏拉图所说“每一个鬼魔都处在神与人之间的中间地带”。编者注。 （589）“就是在来到这桌前，先弃绝一切亵渎之事，也就是一切不敬虔和偶像崇拜。” （590）“唉，那些人的境况真是惨过于惨。”

第22节 22.“我们可惹主的愤恨吗？”既然已经陈明了教义，他现在转而采用更严厉的口气，因为他看见，那本是极其可憎、得罪神的罪，竟被视为无足轻重，至少也只是看作很小的错误。哥林多人希望他们所行使的自由被算为可原谅的；因为我们中间没有谁甘愿承认自己该受责备，反而总要寻找各种遁词，为自己遮掩。保罗现在说，而且说得很有道理：这样做就是与神争战。因为神对我们最大的要求之一，就是我们严格持守他在自己话语中所宣告的一切。那么，那些为求自己能自由违犯神命令而寻找借口的人，（591）不正是在公然武装起来敌对神吗？因此，先知才咒诅一切称恶为善、称暗为光的人（以赛亚书5:20）。

“我们比他还有能力吗？”他警告他们，惹动神是多么危险的事，因为这样做的人只能自取灭亡。（592）在人与人之间，正如人常说，战争胜负还未可知；但与神争斗，无异于主动奔向毁灭。因此，若我们惧怕与神为敌，就当因替明显的罪恶寻找借口而战栗，也就是凡与他话语相抵触的事；我们也当因质疑那些他自己已经宣判的事而战栗，因为这无异于像古时的巨人那样起来攻击天庭。（593）（创世记11:4）

（591）“那些不肯直面问题的人。” （592）“毁灭和定罪。” （593）作者在《和谐福音注释》卷一第58页，以及《创世记注释》卷一第328页，都更详细地谈到这段圣史。编者注。

第23节 23.“凡事都可行。”他又回到基督徒自由的权利上，就是哥林多人用来自我辩护的那一点，并且用先前同样的解释来驳倒他们的异议。“吃祭过偶像之物，并赴那宴席，从外在行为说，本身原是可以的。”保罗声明，他并不是否认这一点；但他回答说，我们必须顾念造就。

“凡事都可行，”他说，“但不都有益处”，也就是对邻舍未必有益；因为正如他立刻补充的，没有人应当只求自己的益处；若某件事对弟兄无益，就应当放弃。接着他说明这“益处”是什么，就是“叫人得造就”；因为我们不可单看肉体方面的好处。也许有人会说：（594）“那么，一件原本在别的方面是神所许可的事，若对邻舍无益，岂不因此就变成不合法的吗？那样的话，我们的自由岂不是受制于人了吗？”你若仔细思想保罗的话，就会看出：当你迁就邻舍时，自由本身并未受损；受限制的只是它的运用。因为他承认那事本是“可行的”，只是说：若不能“造就”，就不当使用。

（594）“有人会这样说。”

第24节 24.“无论何人，不要求自己的益处。”他在《罗马书》第14章也处理同样的题目：“各人不可单求自己的喜悦，却当求弟兄的喜悦，使他们得造就。”这是一条极其必要的诫命，因为我们的天性败坏到一个地步：人人只顾自己的利益，而不顾弟兄的利益。既然爱之律要求我们“爱邻舍如同自己”（马太福音22:39），它也就要求我们顾念邻舍的福祉。不过，使徒并不是明明禁止人顾自己的益处；他所要求的是：人不可只一味专顾自己的利益，以致在弟兄的益处需要时，不肯放下自己部分的权利。

第25节 25.“凡市上所卖的，你们只管吃。”前面他已经讲到与偶像崇拜有关的伪装，或者至少是那些哥林多人若去行，就不能不表示自己与恶人的迷信同伙的行为。现在他要求他们，不但要禁绝一切偶像崇拜的公开表示，也要仔细避免一切因随意使用中性之物而常常产生的绊倒。因为，虽然哥林多人所犯的过失在大类上只有一种，（595）但其中仍有不同程度。如今论到吃食物，他首先作一个总的陈述：既然主许可，任何种类的食物都可以凭着安稳的良心来吃。其次，他又限制这种自由在运用上的范围，免得伤害软弱的良心。因此，这个结论分成两部分：第一，关于中性之物上的自由和权利；第二，关于这种自由的限制，就是其运用要按照爱的法则来规范。

“什么都不要查问”（596）。保罗所用的ἀνακρίνεσθαι，意思是从两方面来推究、辩论，（597）以致人的心摇摆不定，一会儿倾向这一边，一会儿倾向那一边。（598）因此，就食物分别这一点说，他把我们的良心从一切疑虑和踌躇中释放出来；因为当我们从主的话确信他认可我们所做的事时，我们的心本该得享安息和平静。

“为良心的缘故”，也就是在神的审判台前的意思。“就你与神之间的关系而论，你不必和自己争辩这是否合法。因为我容许你自由吃各样肉类，因为主把一切都许可给你，并无例外。”

（595）“因为哥林多人在这件事上虽然犯了许多过失，却都可以归在一个总类之下。” （596）“不问什么。” （597）“在心里来回辩论，正反两面都想，照人常说的那样。” （598）ἀνακρίνω本义是“仔细查究”。布卢姆菲尔德指出，许多近代注释家认为μηδὲν ἀνακρίνοντες是指“不要分辨任何肉类，看它是不是祭偶像之物”。编者注。

第26节 26.“因为地和其中所充满的，都属主。”他引用大卫的话来坚立他前面所许可的自由（诗篇24:1；50:12）。但有人会问：“这和当前的问题有什么关系？”我回答：如果“地和其中所充满的”（599）都属主，那么世上就没有一样东西不是圣洁纯净的。我们必须时常留意使徒所处理的问题是什么。问题原是：神所造之物，会不会因恶人的献祭而被玷污？保罗说，不会；因为全地的统治权和所有权始终在神手中。主手中的东西，他借着自己的能力保守，因此也分别为圣。所以，神的儿女纯洁地使用万物，是因为他们领受万物时，只把它们看作从神手中而来。

“地上的丰富”（600）是先知用来表示地被主赐予并装饰以各样丰盛福分的一种说法。因为若地上没有树木、草本、牲畜以及其他万物，它就像一间空无家具器皿的屋子；不但如此，它还是残缺丑陋的。若有人反对说，地因罪受了咒诅，那么答案很简单：他这里所着眼的，是地按其纯正完全本性而言，因为保罗是在讲信徒；对他们来说，万物都借着基督成为圣洁。

（599）“也就是说，地所包含的一切。” （600）“这句话我们译作‘地所包含的一切’。”

第27节 27.“倘有一个不信的人请你们赴席。”这里接着说出一个例外：如果一个信徒已被告知，摆在他面前的东西是献过给偶像的，又看见有使人跌倒的危险，那么他若不 abstain 就是得罪弟兄。简言之，他说明必须谨慎，不可伤害软弱的良心。

当他说“你们若愿意去”时，他是在含蓄地表示：他并不是完全赞成这样做，最好还是辞谢；但既然这本身属于中性之事，他也不愿意绝对禁止。事实上，远离这类网罗，当然再好不过了。并不是说，那些在良心所许可的范围内迁就别人者，（601）就应当被明文定罪；而是因为当我们看见自己有跌倒危险时，就理当格外谨慎前行。（602）

（601）“只在不冒犯神的前提下如此行。” （602）“以极大的小心和审慎。”

第29节 29.“我说的良心，不是你的，乃是他的。”他始终小心谨慎，不愿意削弱自由，也不愿给人一种他在任何程度上夺去自由的印象。“你应当顾惜弟兄软弱的良心，免得你滥用自己的权利，给他造成跌倒的机会；但与此同时，你自己的良心仍然是自由的，因为它并不受那种辖制。所以，我在外在运用上加给你的这个约束，绝不可变成网罗，去缠住你的良心。”

这里要注意，“良心”一词在这里是按严格意义使用的；因为在罗马书13:5和提多书1:5，它是按更广泛的意义来用的。保罗说：“我们顺服掌权者，不但是因为刑罚，也是因为良心。”意思就是：不只是因为怕受惩罚，也是因为主如此吩咐，这是我们的本分。同样地，我们为了这个理由迁就软弱的弟兄，岂不也是合理的吗？也就是说，因为在神面前，我们在这一点上对他们负有义务。再者，“命令的总归就是爱，这爱是从清洁的良心发出来的。”爱这种情感，岂不包含在“清洁的良心”里吗？因此，这里“良心”的意思，正如我已经说过的，更为狭义：就是一个敬虔之人的心只仰望神的审判台，不顾及人，只满足于基督为它所赢得的自由之福，并不受任何人、任何时地环境的捆绑。

有些抄本又重复了一句：“地和其中所充满的都属主。”但比较可能的是，有读者把它写在页边，后来混入了正文。（603）不过，这并不是大问题。

“因为我的自由为什么被别人的良心论断呢？”这里保罗究竟是在说自己的话，还是代哥林多人提出异议，尚有疑问。若理解为他说自己的话，那就是对前一句的确认：“你为了别人的良心约束自己，并不因此使你的自由受制于他。”若理解为代哥林多人说，意思就是：“你加给我们一条不公平的律法，要求我们的自由竟要随着别人任意的意思起落。”我认为保罗是在说自己的话，不过是以另一种方式解释，因为到目前为止我都是在陈述别人的看法。这里的“论断”，我解释为“定罪”，这也符合圣经中这个词通常的意义。保罗警告我们：若我们毫无节制地运用自由，以致给邻舍造成跌倒的机会，必然会有这样的危险，就是他们会“定罪”这种自由。这样一来，由于我们的过错和不合理，这个从神而来的特别恩惠便会被“定罪”。若我们不防备这种危险，就会因滥用自由而败坏了自由本身。所以，这个考虑极能加强保罗的劝勉。

（603）这句话在亚历山大抄本、克莱蒙抄本以及更古老的诸抄本中都没有，在叙利亚文、阿拉伯文和武加大译本中也没有。编者注。

第30节 30.“我若谢恩而吃，为什么因我谢恩的物被人毁谤呢？”这论证与前一个相似，或几乎一样。“既然‘凡事都可行’是出于神的恩惠，我为什么还要那样行事，以致这事竟被算作我的罪呢？”诚然，我们不能阻止恶人辱骂我们，也不能阻止软弱的人有时对我们不满；但保罗在这里责备的是那些主动给人跌倒机会的人，他们在既无必要、也无益处的情况下，伤害软弱的良心。所以，他要我们善用自己的恩赐，（604）免得软弱的人因我们轻率地运用自由，而有毁谤的机会。

（604）“也就是我们的自由。”

第31节 31.“所以，你们或吃或喝。”恐怕他们以为这只是件小事，不必那样谨慎地避免责难，他便教导说：我们生活中没有任何一部分，也没有任何行为小到一个地步，（605）可以不以神的荣耀为目标；我们甚至在吃喝上，也必须留心使其归于神的荣耀。这话与前文是相连的；因为若我们热切寻求神的荣耀，像我们应当做的那样，就绝不会在我们所能避免的范围内，让他的恩赐落在羞辱之下。古人有一句俗语，说得很好：我们不可“为吃而活”，而应“为活而吃”。（606）只要同时把活着的目的牢记在心，结果就会是：我们的食物在某种意义上成了分别归给神的，因为它被用来服事他。

（605）“就是在我们整个人生中，没有一件事小到可以忽略。” （606）这一谚语见《修辞学献给赫伦尼乌斯》4.28：“人应当吃为活，不可活为吃。”编者注。

第32节 32.“不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，你们都不要使他跌倒。”这是我们必须留意的第二点，就是爱的法则。对神荣耀的热心居首位；对邻舍的顾念居第二位。他提到“犹太人和外邦人”，不仅因为神的教会是由这两类人组成，更是要教导我们：我们对所有人都负有责任，连外人也不例外，好叫我们若有可能，就把他们赢得过来（哥林多前书9:20）。

第33节 33.“就好像我凡事都叫众人喜欢一样。”他这样一般地、毫无限制地说话，有些人就错误地把这话延伸到那些不合法、并且与主的话相违背的事上，好像为了邻舍，我们可以比主所许可的走得更远。其实毫无疑问，保罗迁就人，只是在那些本身中性的、合法的事上。再者，必须仔细留意其目的，就是“叫他们得救”。因此，凡与他们得救相冲突的事，就不可向他们让步，（607）而且我们必须运用属灵的审慎。（608）

（607）“在这类事上，不应当向他们让步，也不应当迁就他们。” （608）加尔文这里对于保罗这种行事之灵的看法，安德鲁·富勒在比较哥林多前书10:33与加拉太书1:10时，有更长而极成功的发挥。大意是：这两处都用了“讨人喜欢”这个词，但其意义却截然不同；前者是以神的荣耀和人的益处为目标，后者则是起于并终于自我。前者指一种温柔无碍的灵，叫我们放下私意和自尊，活出“不求自己的益处”的爱；后者则是那种迎合人败坏本性的卑污妥协，是谄媚者和迷惑人的人常用来推进自己私利的手段。编者注。