哥林多前书 第 4 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 人应当这样看待我们。教会因人而起的好恶被败坏的党派如此撕裂，这事极其严重，因此保罗就更详细地论到话语的职分。这里按次序有三件事要思想。第一，保罗说明教会牧者的职分。第二，他表明，人仅仅拿出一个头衔，甚至只是承担这职责，还不够；所要求的乃是忠心地执行职分。第三，由于哥林多人对他的判断十分荒谬，（207）他就把自己和他们都传到基督的审判台前。首先，他教导人应当如何看待教会中的每一位教师。在这里，他调节自己的论述，使之既不贬低职分的权威，也不给人过分的地位。因为这两方面都极其危险：一方面，传道人若被轻看，就会生出对神之道的藐视；（208）另一方面，若把他们抬举得过高，他们就会滥用自由，变得“放荡，敌挡主”（提前5:11）。保罗所持守的中道就在于：他称他们为基督的执事。

借此他表明，他们应当专注的不是自己的工作，而是主的工作；主雇用他们作自己的仆人。他们在教会中并不是被设立来专权统治，而是服在基督的权柄之下（209）；总之，他们是仆人，不是主人。至于他接着说“神奥秘事的管家”，这是在说明这种服事的性质。他借此表明，他们的职分不过是作神奥秘事的管家。换句话说，主所托付他们的，他们只是照样传递给人，如同人常说的那样（210），并不是传他们自己所拣选的。“神拣选他们作他儿子的执事，正是为要借着他们把属天的智慧传达给人，因此他们不应越出这范围一步。”同时，他似乎也在暗暗责备哥林多人：他们把属天的奥秘撇在一边，反而热切追求奇异的新发明，所以他们看重教师，不过是因着属世的学问。保罗把福音的内容称作“神的奥秘”，这是赋予福音极尊贵的称号。

但既然圣礼与这些奥秘相连，如同附属之物，那么可见，那些受托施行圣道的人，也同样是这些事合法的管家。（207）“因为哥林多人以恶劣而轻率的方式论断他。” （208）“人就会很容易藐视神的话。” （209）“他们自己也和别人一样服在基督的统治之下。” （210）作者在注释哥林多前书11:23和15:3时也用了同样的说法。

第2节

2. 所求于管家的，是要他有忠心。（211）这就像是在说：若没有正直的管家职分，单单作管家还不够。正直管家职分的准则，就是在其中以忠心行事。这段经文应当仔细留意，因为我们看见教皇派何等傲慢地（212）要求凡他们所行所教导的，都该因他们被称为牧者而具有法律般的权威。相反，保罗远不是满足于一个空头衔；在他看来，单有合法的呼召也还不够，除非蒙召的人在职分上忠心行事。因此，每当教皇派把一个名号的面具摆在我们面前，要借此维持他们偶像般的暴政时，我们就当回答说：保罗对基督的执事所要求的远不止这些。同时，若把一切正确衡量，教皇和他那一群随从，不但在尽职的忠心上有亏欠，连职分本身也没有。然而，这段经文所攻击的，不仅是邪恶的教师，也包括一切以别的目的，而不是以基督的荣耀和教会的造就为目标的人。

因为并不是每个教导真理的人都必然忠心；只有那从心里愿意服事主、推进基督国度的人，才是忠心的。奥古斯丁把“雇工”（约10:12）置于“狼”和好教师之间，这并非没有道理。至于基督要求好“管家”也要有“智慧”（路12:42），那段经文说得确实比保罗更清楚，但意思相同。因为基督所说的“忠心”，就是正直的良心，而这必须伴随着健全而谨慎的判断。保罗所说忠心的执事，就是那在知识与正直上都具备的人（213），能履行一个良善忠心执事的职分。（211）“在诸管家中。” （212）“并且带着一种师长般的架势。” （213）“兼有知识、良好判断和正直的心。”

第3节

3. 至于我，被你们论断，或被人论断，我都看为极小的事。接下来本该把他的忠心摆在他们面前，好叫哥林多人据此判断他；但因他们的判断已经败坏，他便把这判断撇开，而诉诸基督的审判台。哥林多人错在：他们惊叹于外在的面具，却不留意真正而正当的分辨标记。（214）因此，他极有把握地宣告，他轻看这种颠倒而盲目的判断。这样，他一方面绝妙地揭露了假使徒的虚荣，因为他们只求人的喝彩，以受人赞赏为乐；另一方面，他也严厉责备哥林人的骄傲（215），这正是他们判断如此昏暗的原因。但有人会问：保罗凭什么不仅撇开一间教会的责难，甚至把自己置于人的判断之上？因为凡牧者都有一个共同条件，就是受教会判断。我回答：好牧者理当把自己的教训和生活都交给教会察验；不躲避严谨的审查之光，正是良心无亏的记号。

在这方面，保罗毫无疑问原本愿意把自己交给哥林多教会判断，也愿意就自己的生活与教训交账，倘若他们中间有正当的审查方式（216）；因为他常把这种权柄归给他们，也主动恳求他们作正确的判断。但当一个忠心的牧者看见自己被不合理、乖谬的情感压倒，公义与真理全无立足之地时，他就应当诉诸神，投奔神的审判台，而不顾人的意见，尤其是在他无法使事情得到真实、恰当认识的时候。所以，主的仆人若记得自己必须这样行，就当让自己的教训和生活受试验，甚至主动把自己呈交出来；若有人反对他们，也不要拒绝答辩。但若他们看见自己未得申辩就被定罪，未得听闻就被审断，就当把心志提升到这样的勇毅高度：轻看人的意见，坦然等候神作审判者。

古时的先知面对悖逆的人（217），就是那些在他们施行神之道时竟敢藐视神之道的人，也必须这样高举自己，好践踏那魔鬼般的顽梗，因为那顽梗显然是要一并推翻神的权威和真理的光。然而，若有人在有机会为自己辩护时，或至少在有需要为自己澄清时，却以诉诸神为遁词，他并不能因此证明自己无辜，反倒显出极大的厚颜无耻。（218） “人的日子”也可以这样理解。虽然别人有别的解释，但在我看来，更简单的理解是把“日子”作比喻，指“审判”，因为执行公义有既定的日期，被告也会被传到某一日出庭。他称之为“人的日子”（219），是指审判并非按真理，也非照主的话，而是照人的情绪或轻率（220）；总之，就是神并不主持的时候。

他说：“任凭人随意坐堂审判好了；对我来说，只要神必废掉他们所宣告的一切，就够了。” “连我自己也不论断自己。”意思是：“我尚且不敢论断自己，尽管我最了解自己；那么你们与我并不那样熟悉，又怎能论断我呢？”他又这样证明自己不敢论断自己：虽然他自己不觉得有什么错，但这并不能使他在神面前得称无罪。因此他断定，哥林多人自以为有的那种权柄，唯独属于神。“至于我，”他说，“我虽细细省察自己，却发现我并没有那么清楚的眼光，足以彻底洞察自己的真实情形；因此我把这事留给神审判，因为只有他能审判，这权柄也惟独属于他。至于你们，凭什么妄想比这更多呢？” 不过，如果把一切判断，无论是个人判断自己，个人判断弟兄，或众人一同判断自己的牧者，都一概废掉，那就太荒谬了。

因此应当明白，保罗这里说的，不是人的行为本身；这些行为可以照主的话被认定为善或恶。他说的乃是每个人的高下尊卑，这不应按人的喜好来估量。唯独神有权决定每个人当得何种区别、何等尊荣。哥林多人藐视保罗，却无端把别人捧上天，好像那种唯独属于神的知识掌握在他们手中。这正是他先前所说的“人的日子” 也就是人登上审判的宝座，自以为如神，抢先在基督的日子之前行事；然而唯独基督是父所设立的审判者，能分给各人应有的荣耀位置，使一些人居高位，使另一些人降居末位。可是他们凭什么准则来区分呢？他们只看外在显露的东西；因此，在他们看来高贵荣耀的，往往在神眼中却是可憎恶的（路16:15）。

若有人进一步反对说，传道人在今世也可以凭其工作被分辨出来，正如树凭果子认出来一样（太7:16），我承认这是真的；但我们必须看保罗面对的是谁。他面对的是那些判断时只看外表和排场，又妄自夺取一种连基督在世时都没有使用的权柄，就是给各人指定在神国里座位的权柄（太20:23）。所以，他并不是禁止我们尊重那些已证实为忠心工人的人，并宣告他们是这样的人；也不是禁止我们照神的话判断一些人是坏工人；他所定罪的，乃是那种轻率：出于野心，不按功劳，也不查明案情，就把一些人抬高过另一些人。

（221） （214）“他们被那些外在面具迷住，惊叹不已，却不去真正、正确地分辨。” （215）“以及骄傲。” （216）“若他们中间有合法正直的判断方式。” （217）“他们所面对的是顽梗、悖逆的人。” （218）“他就会显出极其无耻。” （219）这里“日子”是对原文字面的翻译。（220）“按着人的愚妄情感，或轻率冲动。” （221）“如人所说的那样。”

第4节

4. 我虽不觉得自己有错，却也不能因此得称义。要注意，保罗这里说的不是他整个人生，而单单是使徒的职分。因为若他真是完全不觉得自己有任何错处，（222）那他在罗马书7:15中的哀叹就毫无根据了；在那里他悲叹说，自己所不愿意的恶，反倒去行，又被罪拦阻，不能完全献身给神。因此，保罗感觉到“住在他里面的罪”，并且承认它；但就他的使徒职分而言，也就是这里所讨论的主题，他的行事是如此正直忠心，以致他的良心在这事上并不责备他什么。这是极不寻常的自我见证，足以清楚显明他内心的敬虔与圣洁（223）；然而他说，他并不因此得称义，也就是说，在神眼中并不因此就是纯洁、完全无罪。为什么？因为神看得远比我们清楚；所以，在我们看来最洁净的，在他眼中也仍是污秽的。

这里有一个美好而极有益处的提醒：不要用我们自己的看法去衡量神审判的严厉。因为我们眼光昏暗，神却洞察秋毫；我们对自己过于宽容，神却是极其严厉的审判者。因此，所罗门的话是真的：“人所行的，在自己眼中都看为正，惟有耶和华衡量人心。”（箴21:2） 教皇派滥用这段经文，为要动摇人对信心的确据。说实在的，我承认，如果接受他们的教义，我们一生都只能在可怜的战兢中度过。因为若我们是否蒙神悦纳，要由行为来决定，我们的心还能有什么平安呢？所以我承认，从教皇派教义的根基里所生出的，只能是良心持续不断的不安。因此，我们教导说，必须回到那在基督里赐给我们的白白怜悯应许，好使我们确知自己在神面前被算为义。（222）“若他全然不觉得自己有什么错。” （223）“他的良心是何等纯净洁白。”

第5节

5. 所以，时候未到，什么都不要论断。从这个结论明显看出，保罗并不是无条件责备一切判断，而只是责备那种未经查验、仓促轻率的判断。因为哥林多人并没有以不偏不倚的眼光看待各人的品格，反而被野心弄瞎，无故抬高这个、贬低那个，并且擅自决定各人的尊荣，越过了人所应有的界限。所以，我们当知道，哪些是现在准许我们知道的，哪些在现今属于我们认识的范围，哪些则要等到基督的日子才显明；不要试图越过这些界限。因为有些事如今已经公开可见，有些事却仍埋藏在隐密中，直到基督的日子。“他要显明。”若这话真实而恰当地适用于基督的日子，那么就可推出：今世的事情从来没有治理得如此完善，以致一切都毫无黑暗；也从没有如此光明，以致一切都不再隐晦。我说的是人的生活和行为。

保罗在第二句解释了如今万事不都显明的原因，就是因为人心里有奇妙而极深的隐密处。故此，除非人心里的意念被显露出来，否则总会有黑暗存在。“那时，各人要从神那里得着称赞。”这就像在说：“哥林多人啊，你们如今好像自己掌管着奖赏的裁定（224），给一些人加冠冕，又叫另一些人蒙羞而退；但这权利和职分唯独属于基督。你们这样做，是在‘时候未到’以前，在谁配得冠冕尚未显明之前；但主已定了一个日子，要把这事显明出来。”这话出自无亏良心的确据，而这确据也给我们带来这样的益处：把我们的称赞交在神手里，就不在乎人空洞的吹捧。（224）指希腊竞技中裁定奖赏的主持者或裁判。

第6节

6. 弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗。由此我们可以推知，结党并不是那些归附保罗的人引起的，因为他们当然没有受过这样的教导；引起结党的，乃是那些出于野心而投身于虚浮教师的人。（225）但因为保罗更能自由而不致招人反感地提到自己和弟兄的名字，所以他宁愿借着自己来指出别人身上的过错。同时，他也严厉击打那些结党的始作俑者，指出这致命分裂的根源。因为他向他们表明：若他们满足于好教师，就本可免去这祸患。（226） “在我们身上。”有些抄本作“在你们身上”。

两种读法都讲得通，意思也没有差别；因为保罗的意思是：“我为着作榜样，把这些事转到我自己和亚波罗身上，好叫你们再把这榜样转到自己身上。”所以，“你们要从我们学习”，就是“从我摆在你们面前、如同镜子一般的这个榜样学习”；或者“在你们身上学习”，就是“把这个榜样应用到自己身上”。那么他要他们学什么呢？“免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个教师。”也就是说，不要因自己的教师而骄傲自高，也不要滥用他们的名号去结党，把教会撕裂。还要注意，骄傲自大是一切纷争的根源和开端；因为每个人都给自己取了超过当得的分量，就急于叫别人服从自己。“不可过于圣经所记”这句话可以有两种解释：要么是指保罗自己的著作，要么是指他所提出的圣经根据。不过这只是小事，读者可以自由选择自己更喜欢的理解。

（225）“那些充满卖弄之心的教师。” （226）“若他们满足于良善忠心的教师，就不会落到这样的危险里。”

第7节

7. 使你与人不同的是谁呢？意思是：“无论是谁，只要他想求特别、并以野心搅扰教会，就让他站出来。我倒要问他，是谁使他高过别人？也就是说，是谁把他从众人中分别出来，赐给他高过别人的特权？”这一整段论证都建立在主在教会中所设立的秩序之上：基督身体的肢体应当彼此联合，每个人都应安于自己的位置、等级、职分和尊荣。若一个肢体想离开自己的位置，跳到另一个肢体的位置上，侵占它的职分，那么整个身体将成为什么样子呢？所以我们当知道，主这样把我们安置在教会中，又这样给每个人分派自己的岗位，为的是叫我们都在一个元首之下，彼此帮助。我们也当知道，神赐给我们各样不同的恩赐，为要使我们以谦逊、卑微来服事主，并竭力促进那位把我们所有一切都赐给我们的主的荣耀。

因此，要医治那些想要出头之人的野心，最好的办法就是把他们带回到神面前，使他们承认：无论高位还是低位，并不是照人的喜好决定的，乃是唯独属于神；并且，神赐给任何人都不是多到可以把他抬到元首的位置，反而是这样分配他的恩赐，使一切荣耀惟独归给他。这里“使人与人不同”的意思，是“使人显得卓越”。（227）奥古斯丁也常常恰当地引用这句话来反驳伯拉纠派（228）：人里面若有什么卓越之处，并不是本性里自有的，因此既不能归给本性，也不能归给出身；而且也不是靠自由意志赚来的，以致神仿佛欠了人的债，乃是出于他纯全、无偿的怜悯。因为毫无疑问，保罗在这里是把神的恩典与人的功劳或配得对立起来。（229） “你有什么不是领受的呢？”这就是对前面话的证实。因为一个若并没有高过别人的地方，就没有理由自夸。

还有什么虚空比无凭无据地夸口更大呢？如今，没有一个人的卓越是出于自己；所以夸耀自己的人，不过是愚昧人。基督徒谦卑真正的根基就在这里：不自满，因为知道自己里面空空如也，没有什么善；若神在我们里面栽种了什么好东西，我们就更应当欠他的恩典；总而言之，正如居普良所说，我们不当以任何事夸口，因为没有一件是属于我们自己的。“你为什么自夸，仿佛不是领受的呢？”要注意，我们已经没有任何自夸的根据，因为我们之所以成为今日的样子，全是出于神的恩典（林前15:10）。这也正如我们在第一章所看到的：基督是我们一切福分的源头，为要叫我们学会“在主里夸口”（林前1:30）；而我们惟有弃绝自己的荣耀，才能这样做。因为神若要得着当得的荣耀，就必须先使我们倒空自己，好显明我们里面一切可称赞之处都是领受来的。

（227）“使人卓越，或使人得名声。” （228）《基督教要义》第一卷中引用了奥古斯丁许多类似的话。（229）“因为这二者本是彼此相反的事。”

第8节

8. 你们已经饱足了，你们已经丰富了，你们不靠我们，自己就作王了。他先前是认真、不用任何修辞地击倒他们虚妄的自信，如今又借着反讽来嘲笑它（230），因为他们自鸣得意，好像自己是世上最幸福的人。他一步一步揭露他们的狂妄。首先他说他们“饱足了”，这是指过去；接着又说“你们丰富了”，这是指将来；最后他说他们“已经作王了”，这比前两者更甚。仿佛是在说：“你们如今不但已经饱足，将来还要丰富，甚至已经成了君王；你们还想达到什么地步呢？” 同时，他也暗暗责备他们忘恩负义，因为他们竟胆敢轻看他，或者更准确地说，轻看那些借着他们而得着一切的人。“离了我们。”他说：“如今你们把我和亚波罗看得一文不值，然而主赐给你们的一切，原是借着我们的服事临到你们的。

你们在神的恩赐中自我满足，同时却轻看那些借着他们得着这些恩赐的人，这是何等不近人情！” “我愿意你们果真作王了”（231）。这里他表明，若他们真有这种福乐，他并不嫉妒；从起初开始，他所寻求的并不是在他们中间作王，而是要把他们带进神的国。然而另一方面，他也指出，他们所夸耀的国度不过是幻想，他们的夸耀毫无根基且有害（232）；因为真正的夸耀，只能是在基督这位元首之下，神所有儿女一同享有的夸耀，并且各人是按所领受恩典的分量而享有。他借着“叫我们也和你们一同作王”这句话，意思是：“你们在自己眼中如此有名，以致不迟疑地轻看我和我这样的人；但你们要看见，你们的夸耀是何等虚空。

因为你们在神面前若有任何荣耀，其中若没有我们的份，就不可能是真的；你们若因得着神的福音而有尊荣，那么借着我们的职分把福音传给你们的我们，岂不更当有尊荣吗？并且，这正是一切骄傲之人的共同疯狂（233）：他们想把一切都拉归自己，结果反倒把自己剥夺得一无所有，甚至连永恒救恩的盼望也弃绝了。” （230）“使用反讽，也就是一种带有讥讽语气的说话方式。” （231）编者引Lightfoot称此为辛辣的讥刺。（232）“虚假而危险。” （233）“这是愚蠢和痴妄。”

第9节

9. 我想，神把我们使徒明明列在末后。这里不确定他是单指自己，还是也包括亚波罗和西拉，因为他有时也称这类人为使徒。但我宁可理解为专指他自己。若有人愿意把范围扩得更广，我也没有特别反对，只要别像金口约翰那样理解，认为使徒仿佛是为受羞辱而被留在最后的位置。（234）因为毫无疑问，这里“末后”是指那些在基督复活之后才被列入使徒之列的人。如今他承认，自己就像那些被展示给众人观看、正要被带去处死的人一样。因为“展示”这个词的意思，就是像那些在凯旋时被带着绕行示众的人（235），之后又被急忙送进监里勒死。接着他又更明确地说，他们“成了一台戏”。

他说：“我的处境就是这样：我把自己的苦难摆给世人观看，像那些被定罪与野兽搏斗的人（236），或去参加角斗士的游戏，或受其他刑罚的人一样，被带到民众眼前；而且不是在少数观众面前，乃是在整个世界面前。”请注意保罗何等惊人的坚忍：他看见神如此对待自己，却并没有因此被打垮或灰心。因为他并不把自己好像被人羞辱地带到竞技场供人取乐这事，归咎于恶人的放纵，反而完全归于神的护理。后面“给天使和世人看”这句话，我认为是解释性的，意思是：“我成了戏弄和观看的对象，不只是给地上的人，也是给天上的看。”这段经文通常被解释为指魔鬼，因为若指善天使似乎显得荒谬。但保罗并不是说，凡看见这灾难的都因这“景象”而喜乐。他只是说，主这样安排了他的命运，以致他仿佛被指定去供全世界观看取乐一样。

（234）“并且极少被人看重。” （235）“那些可怜的囚犯被带着绕遍全城。” （236）“被定罪，在与野兽搏斗中供人消遣。”

第10节

10. 我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的。这整段对比都是反讽，而且锋利无比；因为若哥林多人按肉体样样都快乐、尊贵，而他们的师傅和属灵父亲却陷在极深的羞辱和各种苦难中，那就既不合宜也极其荒谬。若有人认为保罗这样贬低自己，是要认真地把自己所没有的那些东西归给哥林多人，那么只要看他后面补上的那一句，就很容易驳倒这种看法。因此，当他说哥林多人“在基督里是聪明的”“是刚强的”“是尊贵的”时，他是在用反讽的让步说话（237），仿佛是在说：“你们既信福音，又想保住智慧的称誉（238）；而我在这世界传讲基督，却不得不成为一个愚拙人。既然我甘心为了你们而作愚拙人，或者被人看作愚拙，那么请你们想想，你们还想被人看为聪明，这合不合理？这两件事怎能相合呢？

我这个作你们师傅的人，为基督的缘故成了愚拙，你们反倒依旧是聪明的！” 所以，这里“在基督里聪明”并不是好意思；因为他是在讥讽哥林多人，想把基督和属肉体的智慧混杂起来，而这正是企图把彼此直接相反的东西联结在一起。后面几句也是如此：“你们是刚强的，”他说，“又是尊贵的”；也就是你们以世上的财富和资源夸耀，不能忍受十字架的羞辱。可是在这种情形下，我竟要为了你们的缘故（239）变得卑微可鄙，又遭受许多软弱，这合理吗？并且，这种抱怨之所以更带着责备（240），还因为他甚至在他们中间都被视为“软弱可鄙的”（林后10:10）。总之，他在这里讥笑他们的虚荣：把事情的次序颠倒过来，儿子和跟从者竟想被看为尊贵高尚，而他们的父亲却在暗淡无闻中，并且暴露于世上一切的羞辱之下。

（237）“这是一种反讽式的让步，就是说，他承认他们所夸的，却是以嘲讽的方式。” （238）“你们既承认福音，也还想被看为聪明。” （239）“因爱你们的缘故。” （240）“就更加尖锐、严厉。”

第11节

11. 直到如今。 使徒在这里像画图一样描写自己的处境，好叫哥林多人从他的榜样学会放下那高傲的心，像他一样，以温柔的心接受基督的十字架。他在这一点上显出极大的技巧：他提到那些使自己变得可鄙的事，反而清楚证明了自己对推进福音具有非凡的忠心和不倦的热忱；同时，他也暗暗责备那些对手，因为他们虽然拿不出这样的凭据，却仍想被人极其尊重。 就字面而言，这里并不难，除了我们必须留意两个分词的区别，就是“被辱骂”和“被毁谤”。“辱骂”指一种更尖刻的讥诮，不只是轻轻碰人一下，而是狠狠咬人，用公开的侮辱来玷污人的名声，所以“辱骂”就是像用刺伤人的方式以羞辱的话伤人。（241）因此我把它译作“被辱骂所困扰”。“毁谤”则表示更公开的羞辱，就是有人恶毒而厉害地诽谤别人。（242） （241）据说该词可拆解为“话语”和“长矛”；诗人也说话语如同拔出的刀（诗55:21）。 （242）“前者不仅是取笑别人，也是在损伤他的名誉，好像要抹黑他，并用刺人的话伤他；后者则是公开诽谤人，毫不掩饰。”

第12节

12. 当他说自己“被逼迫就忍受”，又为“辱骂他的人祝福”时，他是在表明：他不仅借着十字架被神压低、受苦，也被赐予一种甘心自卑的心志。在这点上，他也许是在暗暗刺中那些假使徒；他们太娇嫩、太柔弱，连人用小指头碰他们一下都不能忍受。说到他们“劳苦”时，他又补上一句“亲手作工”，是要更充分地表明他工作的卑微（243） 也就是说：“我不只是靠自己的劳力谋生，而且是靠卑贱的劳作，亲手作工。” （243）“那是一种卑下而手工性的职业。”

第13节

13. 好像世上的污秽，万物中的渣滓。他用了两个词，前一个指的是这样一种人：他因公众的咒诅被献上，为的是洁净一座城（244）。这种人因为把城中一切罪恶和重大污秽都揽到自己身上，以此使其余百姓得洁净，希腊人有时称之为“洁净物”，但更多时候称之为“污秽之物”（245）。保罗加上介词“周围”的意思，似乎是顾及那赎罪礼本身，因为那些被献作咒诅对象的不幸之人，会被领着穿过街道，四处绕行，好把各个角落一切的恶都带走（246），使洁净更为完全。复数形式似乎表明他不只是说自己，也包括那些与他同工、同样在哥林多人眼中受轻看的伙伴。不过，也没有必要一定把这话扩展到超过他自己。另一个词“渣滓”，则指各种锉屑、刮屑，也指用刷子扫去的垃圾（247）。关于这两个词，可以参考Budaeus的注释（248）。

就这段经文的意思而言，保罗是要表达自己极端的卑贱：他说自己像那被分别出来作赎除之用的人一样，被全世界视为可憎（249）；又像废屑、垃圾一样，令人作呕。然而，他并不是借前一个比喻说自己成了赎罪祭物；他的意思只是说，在羞辱和辱骂方面，他与那承受众人咒诅的人毫无分别。（244）“这是古代异教徒中曾实行的一种事。” （245）古注释家解释说，这是为除去瘟疫或灾祸而献给众神的人。（246）“就是把咒诅带走。” （247）“一间房屋里的扫除垃圾。” （248）Budaeus认为前一个词是指异教人在瘟疫时用作公共赎除的人；后一个词则指锉下来的屑末或刮下来的碎屑。（249）“被分别出来，承担世上一切咒诅和咒骂的人。”

第14节

14. 我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。前面的那些反讽十分尖锐，足以激起哥林多人的不快，所以现在他声明自己说这些话并不是要使他们蒙羞，而是出于父亲般的情爱来劝戒他们，从而预先消除那种不满。诚然，父亲管教儿子的性质和倾向，本就是要使儿子感到羞愧；因为一个人回转到正常光景的第一个征兆，就是当他因自己的过失被责备时开始羞愧。因此，父亲用责备来管教儿子时，目的就是要使他对自己不满。我们也看见，保罗到目前为止所说的话，其倾向正是要叫哥林多人为自己羞愧。甚至稍后他还会说（林前6:5），他提到他们的过错，为的是叫他们开始羞愧。不过，在这里他只是要表明，他的本意并不是给他们堆上耻辱，也不是公开揭露他们的罪来羞辱他们。

因为凡以友善之心劝戒人的人，都特别谨慎，使一切可羞之事只留在被劝戒的人自己那里（250），好让它在那里被埋没。相反，若人是带着恶意责备别人，就会以一种方式把对方的羞辱摆到众人面前。保罗的意思很简单：他所说的话，并非出于责难，也不是要损害他们的名誉；相反，他是以父亲般的情爱来提醒他们身上的缺欠。那么，这样劝戒的目的是什么呢？就是要叫那些因空洞观念而自高自大的哥林多人，学会像他一样，在十字架的卑微中夸耀；不再因那些在神和天使眼中本是他当得尊荣的事而轻看他。总之，是要他们放下素常的骄气，更看重他身上基督的印记（加6:17）（251），胜过假使徒那虚空而伪装的外表。教师和传道人（252）当由此推论：责备人时总要有节制，不可用过度严厉刺伤人的心；按常话说，必须把蜜或油和醋调在一起。

尤其要谨慎，不可显得像是在胜过自己所责备的人，或以他们的羞辱为乐；更要设法使人明白，他们所求的不过是对方的益处。若教师（253）只是大声叫嚷，却不以上述节制来调和责备的锋利，那又能带来什么益处呢？因此，若我们愿意借着纠正人的过失真正有所成就，就必须清楚让他们知道：我们的责备是出于友善的心。（250）“竭力使羞耻只留在他与被劝戒的人之间。” （251）“他身上基督的印记和烙痕。” （252）“教师和执事。” （253）“传道人。”

第15节

15. 你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多。他先前称自己为“父亲”，如今又说明这称呼特别且专门属于他，因为惟有他“在基督里生了他们”。在这个比较中，他心里显然是对着那些假使徒说的；哥林多人对他们百般推崇，以致保罗在他们中间几乎算不得什么。因此他提醒他们，要思想当给“父亲”何等尊荣，又当给“训蒙师”何等尊荣（254）。“你们尊重新来的教师，这我不反对；只是你们要记住，我是你们的父亲，而他们不过是训蒙师。”他这样为自己主张权柄，是表明自己所怀的情感，与那些他们如此看重之人的情感根本不同。“他们殷勤教导你们，也罢；但父亲的爱、父亲的挂虑、父亲的依恋，与训蒙师是截然不同的。” 而且，他或许也暗指他们信心上的幼稚（255），即他先前所责备过的。

因为哥林多人在骄傲上像巨人，在信心上却像孩子，所以称他们该交给训蒙师，倒也恰当（256）。他也责备那些教师荒谬而卑鄙的教法：把跟从他们的人一直拘在最初浅的道理里，好使他们常受自己权柄的辖制（257）。“在基督里。”这里说出了为什么惟有他应当被看作哥林多教会的父亲：因为是他生了这教会。并且，他在这里用极恰当的话描述属灵的生育：他说自己“在基督里”生了他们，因为唯有基督是灵魂的生命，而福音则是这生育的正式媒介（258）。所以我们当注意，只有当我们被接枝在基督里时，我们在神眼中才真正是被生出来的；离了基督，所能找到的只有死亡。

而这件事是借着福音成就的，因为我们天然不过是属肉体的、像草一样的人；但神的道，正如彼得从以赛亚那里教导的（彼前1:24；赛40:6），乃是那使我们更新得永生的“不能朽坏的种子”。把福音拿去，我们众人在神眼中就仍然都是被咒诅、死的。那使我们得生的同一话语，后来又作我们的“奶”来养育我们，也作“干粮”永远扶持我们（259）。若有人提出异议说：“既然教会每天都有新人被生给神，为什么保罗说后来接续他的人不是‘父亲’呢？”回答很容易：因为他在这里讲的是教会的开端。虽然许多人后来是借着别人的职分被生出来，但有一件荣耀仍旧专属于保罗，就是他建立了哥林多教会。若又有人问：“难道所有牧者不都应当被称为‘父亲’吗？

若是这样，为什么保罗剥夺别人这称号，仿佛专归自己呢？”我回答：“他这里是作比较地说。”因此，别人就某些方面虽也可以称为父亲，但与保罗相比，他们不过是训蒙师。我们也要记得我刚才提到的：他不是指所有人；因为像亚波罗、西拉、提摩太这样与他同心、只求推进基督国度的人，他并不反对他们也被这样称呼，并得着最高的尊荣。他责备的，是那些出于错误野心，把属于别人的荣耀转到自己身上的人；他们夺去保罗该得的尊荣，好拿他的战利品来装饰自己。说真的，今日普世教会的光景，与当时哥林多教会非常相似。真正以父亲般、也就是无私的爱来爱教会，并且竭力求其益处的人，是何等少啊！相反，却有许多训蒙师，像雇工一样出卖自己的服事，仿佛只是暂时承接一份差事，同时却把百姓拘在顺服与仰慕之中（260）。

即便如此，若有许多训蒙师至少还能在某种程度上借教导行善，而不是借假教义的败坏来毁坏教会，也总比没有好。至于我埋怨训蒙师太多，并不是指教皇派的祭司；我连把他们算作这类人都不愿意。我说的是那些在教义上虽与我们一致，却更照顾自己事务而不是基督之事的人。我们大家都想被称为父亲，也要求别人像儿子一样顺服；但有谁真能以行动表明自己是父亲呢？（261） 还有一个更难的问题：既然基督禁止我们称地上的人为父，因为我们只有一位天上的父（太23:9），保罗怎么敢把“父亲”这名称归给自己呢？我回答：严格说来，神独自是父，不但按灵魂说是如此，按肉身说也是如此。不过，就身体而论，他把父名的尊荣分给那些他赐其后裔的人；而就灵魂而论，他却把父的权利和名称专门保留给自己。

因此我承认，正因如此，他才在特殊意义上被称为“灵的父”，并与地上的父相区别，正如使徒在希伯来书12:9所说。然而，虽然惟独他借自己的能力生养灵魂、使人重生并得生命，他却也使用仆人的职分来成就这事；因此，就这职分而论，把“父亲”这个名称用在他们身上并无妨碍，也丝毫不损害神的尊荣。正如我说过的，神的话就是属灵的种子；神独自借着这道和他自己的能力使我们的灵魂重生，但同时他并不排除传道人的劳苦。因此，若你仔细分辨神亲自成就的是什么、他要借着传道人完成的又是什么，你就容易明白：为什么惟独他配得“父”的名，而他的仆人又在什么意义上可以被称为父，并不侵犯他的权利。（254）古代的“训蒙师”类似照管、带领并初步教导孩童的人，与父亲不同，不能有父亲自然的慈爱。

（255）“即便说这里也暗指他们在信心上的幼小，又有什么不好呢？” （256）原文含有“带领儿童的人”之意。（257）“那些教师卑劣的教法，就是用最初的开端来牵制门徒，使他们一直停留在那里。” （258）“正如人所说的那样。” （259）作者大概指他对林前3:2所作的注释。（260）“他们像日工一样把职分租给自己谋利，同时把百姓拘在顺服中，为自己博取名声和崇拜。” （261）“有多少人真正尽父亲的职分，并用行为证明自己配得这称呼呢？”

第16节

16. 所以，我求你们效法我。 现在他也亲口说出了在父亲般的劝戒中向他们所要求的，就是：既然是他的儿子，就不要堕落，不像他们的父亲。因为还有什么比儿子尽力像父亲更合理的呢？（262）同时，他在自己的权利上也稍作让步，因为他在这事上不是以命令，而是以恳求来“劝”他们。但他希望他们在何种程度上“效法他”，他在别处已经说明，就是当他补上一句“像我效法基督一样”（林前11:1）的时候。这个限制必须一直牢记：我们不可跟从任何人，除非是在他引领我们归向基督的范围内。 我们知道他这里所论的是什么。哥林多人不只是逃避十字架的卑微；他们也轻看自己的“父亲”，因为他忘记地上的荣耀，反倒以为基督受辱为荣；而他们却把自己和别人当作有福，只因为在肉体方面并无可鄙之处。因此，他劝他们照着他的榜样献身于基督的服事，耐心忍受一切。 （262）“儿子总该努力跟随父亲的美好品行。”

第17节

17. 因此，我已打发提摩太到你们那里去。 意思是：“为叫你们知道我的生活方式是怎样的，以及我是否配得你们效法，就当听提摩太对这事所说的话；他必能在这些事上作忠实的见证。”一个人的见证之所以可信，有两件事最要紧：一是对所说之事有认识，二是有忠心。保罗让他们知道，提摩太这两点都具备。因为他称提摩太为自己“亲爱有忠心的儿子”，是表示他对提摩太十分熟悉，知道他的一切情形；并且又说他是在主里忠心的。 他交托提摩太两件事：第一，使哥林多人想起他们本来自己就该记得的事，而这也是在暗暗责备他们；第二，向他们证明他在各处的教导方式都是一致而稳固的。很可能假使徒曾以毁谤攻击他，好像他对哥林多人所行使的权柄比对别人更多，或他在别处的行事方式与这里大不相同；因此，他要人向他们证明这点，并不是没有缘故。故此，一个谨慎的传道人理当这样规范自己的行为，并持守这样的教导方法，使人不能提出这类指控；若有人提出，他也能像保罗一样作出回答。

第18节

18. 有些人自高自大，以为我不到你们那里去。 这正是假使徒的习惯：趁着好人不在的时候，便可以毫无阻碍地夸胜、自夸。因此，保罗为要责备他们失去规矩的良心，压制他们的狂妄，就告诉他们：他们其实受不了他的亲自来到。诚然，恶人有时会趁机公然以铁一般的脸皮起来羞辱基督的仆人；但他们从来不是坦荡地出来进行平等的争战（263），相反，他们总是借着诡诈的伎俩显出自己的心虚。 （263）“他们从不坦然应战，除非看见对自己有利；反倒借着诡计和迂回曲折，显出他们的不自信。”

第19节

19. 然而主若许我，我必快到你们那里去。他说：“他们在我不在时扬起头来，以为这种情形会长久，其实他们错了；不久他们就会看见，自己的自信是何等虚空。”不过，他这样说并不是主要为了吓唬他们，好像自己一到就要对他们大发雷霆；更是要压住他们的良心，因为他们无论怎样掩饰，都知道他是带着神所赐能力的人。“主若愿意”这句话表明：我们向别人应许将来的事，或自己定意要做什么，都不应不加这个限制，也就是“若主许可”。因此，雅各很有道理地讥刺世人的轻率（雅4:15）：人竟计划十年后的事，而连自己下一小时是否还活着都没有把握。诚然，我们并不是在每次说话时都必须固定使用这类措辞；但最好还是养成谨慎使用的习惯，好使我们的心思时常操练这一点：我们一切计划都必须服在神的旨意之下。

“我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语。”这里“言语”是指假使徒所沉溺的那种夸夸其谈；他们长于一种口才上的灵巧与优雅，却缺少圣灵的热忱和功效。至于“权能”，他所指的是那种属灵的效力，就是那些诚心传讲主道的人所领受的能力（264）。因此，他的意思是：“我要看看他们是否真有那么多自高的理由；我不会按他们外面的健谈来判断他们，因为他们把这看作自己全部荣耀的总和（265），并以此要求一切尊荣。若他们想从我这里得着什么尊重，就必须显出那使基督真仆人与冒牌之徒有所区别的权能；不然，我就连同他们的一切排场一并轻看。故此，他们倚靠自己的口才是毫无用处的，因为在我看来，那不过是烟雾而已。” （264）“带着正直的热心和纯洁的心志。” （265）“首尾、全盘。”

第20节

20. 因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。主借着他的话，如同借着权杖治理教会，因此福音的施行常被称为“神的国”。所以，这里“神的国”应当理解为一切朝着这个方向、并为这目的而设立的事，就是使神在我们中间掌权。他说这国不在乎“言语”，因为一个人纵然会夸夸其谈，说得很动听，若不过是空洞的响声，那又算得了什么呢？（266） 所以我们当知道，外在讲道的优雅和技巧，不过像一个形体匀称、颜色好看的身体；而保罗这里所说的“权能”，则像灵魂一样。我们已经看见，福音的宣讲本身具有一种内里充满坚实威严的性质。这样的威严在何时显明呢？

乃是在传道人借着“权能”而不是借着“言语”来努力的时候；也就是他不倚靠自己的聪明或口才，而是装备属灵的兵器，例如维护主荣耀的热心、兴旺基督国度的迫切、造就人的心愿、敬畏主、不屈的恒心、纯洁的良心，以及其他必要的恩赐，并殷勤投入主的工作。离了这些，讲道就是死的，毫无能力，无论外面装饰得多么美。故此，他在后书说，在基督里惟有“新造的人”才有价值（林后5:17），这话也是同样意思。因为他要我们不要停留在外面的面具上，而要单单倚靠圣灵里面的权能。然而，当他用这些话压制假使徒的野心时，也同时责备哥林多人判断颠倒，因为他们竟以基督仆人最卑下的一面来衡量他们。这是一句很值得注意的话，不但适用于他们，也同样适用于我们。至于我们所引以为荣的福音（267），在大多数人那里，除了在舌头上，还有什么呢？

生命的新样在哪里？属灵的效力在哪里？而且这种缺欠并不只是在平信徒中间（268）。相反，有多少人想借着福音博取好感和掌声，仿佛福音不过是一门世俗学问，于是他们所追求的无非是说话文雅精致！我并不赞成把这里的“权能”限制为神迹，因为从上下文的对比看，它显然有更广泛的意思。（266）“他也许很会喋喋不休、说得动听，但实际上不过是空气中的空响。” （267）“就是我们如此夸耀、自豪的那福音。” （268）“这种毛病并不只存在于百姓中。”

第21节

21. 你们愿意怎么样呢？把书信分章的人，本该把这一句放在第五章开头。因为保罗到这里为止一直在责备哥林多人愚蠢的骄傲、虚妄的自信，以及被野心败坏、扭曲的判断；如今他开始提到他们所沾染的那些罪恶，并且正是这些罪使他们应当羞愧。他的意思是：“你们自高自大，好像你们中间一切都处在最好的状态；但若你们能怀着羞愧和叹息承认自己处境的可怜，倒更好。因为若你们继续如此，我就不得不放下温和，对你们施行父亲般的严厉。” 并且，这个威胁还有更强的力量，因为他把选择权交给他们：他声明，自己是否显得和蔼温柔，并不取决于他自己，而是他们自己的错使他不得不用严厉。“由你们决定，”他说，“你们愿我以什么样的态度来。

至于我，我本来准备温和；但若你们继续像先前那样行，我就不得不拿起杖来。”他在先前已经向他们主张了父亲般的权柄，现在便站在更高的位置说这话；若没有先前那些铺路和预备，使他们生出惧怕，一开始就用这种威胁，倒是不合宜的。这里“杖”是指牧者纠正百姓过失时所当用的严厉。他把“爱和温柔的心”与之对照，但并不是说父亲管教儿子时就恨他；相反，管教本是出于爱。只是当父亲面带忧容、言辞严厉时，看起来好像是在发怒。说得更明白一点：无论父亲摆出什么脸色，他总是爱儿子的；只是在和悦、亲切地教导时，这爱显得更明显。相反，当他因儿子的过失而不悦，用较尖锐的话责备，甚至动用“杖”时，他就带上了发怒者的样子。既然在施行严厉纪律时，爱并不那样显露，所以保罗把“爱”和“温柔的心”并列起来，并不是没有道理。

有些人把“杖”理解为革除教籍；就我而言，我承认革除教籍确实属于保罗在这里所威胁的那种严厉之一部分，但我同时把它扩展得更广，凡较为严厉的责备都包括在内。请注意，一个好牧者当遵循怎样的原则：他应当出于本心倾向温和，为的是吸引人归向基督，而不是驱赶人。就他自己而言，应当尽力保持这种温和，除非被迫，否则绝不诉诸严厉。另一方面，若有需要，他也不可“不忍用杖”（箴13:24）；因为可教导、顺服的人应当温柔对待，而顽梗悖逆的人则需要用尖锐的方式来对付。我们也看见，神的话不只是纯粹的教义，其中也夹杂着严厉的责备，好给牧者预备一根“杖”。因为百姓的顽梗常常逼得那些天性最温柔的牧者（269），仿佛不得不换上一副面孔，以严峻与刚厉行事。（269）“就是人所能找到的最温柔的人。”