哥林多前书 第 15 章 · 约翰·加尔文

第1节。1. 现今我使你们知道。他现在进入另一个主题，就是复活；哥林多人中有人受恶人的搅扰，对此信念已被动摇。然而他们所怀疑的，究竟只是身体末后的复活，还是连灵魂不朽也一并怀疑，并不确定。众所周知，关于这一点曾有各种错误。有些哲学家主张灵魂不朽；至于身体复活，他们从未想到。撒都该人的看法却更粗陋，因为他们所想的只是今生；不仅如此，他们还以为人的灵魂不过是一口没有实体的气。因此，正如我先前所说，并不能完全确定哥林多人当时究竟疯狂到完全抛弃来生盼望，还是仅仅否认身体复活；因为保罗所用的论证似乎表明，他们完全被撒都该人疯狂的迷梦迷住了。比如他说：为死人受洗有什么益处？（哥林多前书15:29）不如吃吃喝喝么？（哥林多前书15:32）我们为什么时刻冒险？

（哥林多前书15:30）以及类似的话，按照哲学家的观点，人很容易回答说：因为死后灵魂仍存活于身体之外。因此，有些人把保罗在本章中的全部论证都应用到灵魂不朽上。至于哥林多人的错误究竟是什么，我不作断定；但我实在不能把保罗的话看成是指别的，只能是指身体复活。所以应当把这一点视为确定无疑：他在本章所论的，专门就是这件事。若许米乃和腓理徒的亵渎竟也发展到这种地步呢？他们曾说复活已经过去了（提摩太后书2:18），以后再没有别的复活了。如今也有些类似的狂人，或者不如说是魔鬼，自称为放纵派。依我看来，更可能的推测是：他们被某种迷惑引走，以致丧失了未来复活的盼望；正如今日有些人幻想一种寓意性的复活，从而把所应许给我们的真实复活夺去了。

无论如何，这实在是可怕的情形，简直近乎怪事：受过如此卓越师傅教导的人，竟能这样快地陷入如此粗鄙的谬误。然而这也并不奇怪，因为在以色列教会中，撒都该人竟敢公开宣称，人就灵魂本质而言与牲畜毫无分别，除了与走兽共有的享受外别无别的。我们却当注意，这样的瞎眼是神公义的审判，使那些不满足于神真理的人被撒但的迷惑抛来抛去。有人问，为什么他把本该最先处理的事留到书信末尾才讲？有人说，是为叫人记得更深。我却更倾向于认为，保罗不愿在自己的权柄尚未重建、哥林多人对他的尊重已大为减损、并且他尚未压下他们的骄傲使他们预备好顺服听教以前，就提出这样重大的题目。我使你们知道。这里的知道，并不是教导他们先前不知道的事，而是提醒他们回想先前所听见的：你们当与我一同回想，在你们偏离正路以前所学的那福音。

他称复活的教义为福音，是要他们不要以为在这件事上，人可以像对待某些不损害救恩的问题那样随意形成自己喜欢的意见。他又加上我所传给你们的，这就加强了前面的话：如果你们承认我是使徒，那么我确实这样教导过你们。又说你们也领受了，这是另一层加强；因为若他们如今竟容许自己受相反的意见说服，就显出他们反复无常。第三层加强是：他们直到如今一直坚定不移地持守这信念，这比仅仅曾经相信更进一步。但最重要的是，他宣告他们的救恩系于此，因为由此可见，若把复活拿掉，他们就不再有宗教，不再有信心的确据，总之，连信心本身也不剩下了。有人把站立解释成被扶持；但我给出的解释更正确。

（2）“直到哥林多。”（3）“被别样的魔鬼附着。”（4）日内瓦的放纵派与其说是一群狂热者，不如说是一伙放荡之徒；他们并不主张什么宗教体系，只为纵欲和放荡生活辩护。（5）“因某种幻想性的意见。”（6）“一种我也不知是什么样的寓意性复活。”（7）“这样迅速地被诱惑。”（8）布卢姆菲尔德指出，ἐστήκατε有“你们已经坚持并且仍在坚持”的意思，其中带有竞技或建筑的比喻，如以弗所书6:13和哥林多前书15:58所示。

第2节。2. 你们若持守记念，除非你们是徒然相信。这两句话十分尖锐。第一句责备他们的疏忽和轻浮，因为这样突然的跌倒表明，他们从未真正明白所传给他们的道，或者他们的认识本来就浮泛飘忽，所以才会这么快消失。第二句警告他们，若不持守这信仰的主要条款，那么他们归附基督就是无谓而无益的。（9）“徒然相信”并不只是字面意义，而是指没有正当理由和权威就轻信传闻，把空洞的故事当成真实可靠的事。（10）“这信仰的主要条款。”

第3节。3. 我当日首先传给你们的。他现在解释说，复活是他所传讲的，并且是福音根基性的教义，由此证实他先前所说的话。所谓首先，正如建房子时先立根基一样。同时，他又补充说，他所传的只是自己所领受的，这就增加了他讲道的权威；意思不只是说他转述别人的报告，而是说这是主亲自交托给他的。因为这里“领受”一词必须按上下文理解。使徒的本分就是除了自己从主所领受的以外，什么也不提出，如同一手交一手地把纯正的神之道交给教会。基督照圣经所说，为我们的罪死了，等等。现在你更清楚看见他从哪里领受了，因为他引用圣经作证明。他首先提到基督的死，甚至也提到埋葬，好叫我们推知，既然他在这些事上与我们相同，那么在复活上也与我们相同。因此，他与我们一同死，为要叫我们与他一同复活。埋葬也更清楚表明，他所分担的那死亡是真实的。

圣经中有许多地方预言基督的死和复活，但没有哪里比以赛亚书53章、但以理书9:26和诗篇22篇更明显。为我们的罪，意思是他担当我们的咒诅，好把我们从其中救赎出来。因为基督的死若不是为赎我们的罪所献的祭，不是使我们与神和好的满足刑罚，不是代我们受定罪以致为我们得赦免，又是什么呢？保罗在罗马书4:25也这样说，但在那里他把称义也归给复活的果效；因为罪借着基督的死被除去，公义则借着他的复活而得着。这个区分必须谨慎留意，好叫我们知道当从基督的死期待什么，又当从他的复活期待什么。然而，圣经在别处若只提他的死，我们就应明白其中已包含他的复活；但若把二者分开提到，那么我们的救恩之开始在前者，完成则在后者。

（11）“主亲自教导并吩咐他的。”（12）“领受这个词。”（13）作者在哥林多前书4:1和11:23的注释中也用了同样的谚语式表达。（14）“没有哪处说得更明确，处理得更清楚。”

第5节。5. 他曾显给矶法看。这里他提出“亲眼见证的人”，正如路加所称呼的（路加福音1:2），他们看见了圣经所预言之事的成就。不过他并没有把所有见证人都列出来，因为他没有提到妇女。所以他说他先显给彼得看，你应当理解为在所有男人中把彼得列在前面；这与马可所说他曾显给马利亚看（马可福音16:9）并不矛盾。但他怎么说显给十二使徒看呢？犹大死后只剩十一人。金口约翰认为这是在马提亚补上之后发生的。另有人宁可改正文句，认为这里有误。但我们知道，基督所拣选分别出来的本是十二人，尽管其中一人已从名册中被删除，仍保留这个名称并不荒谬。就像罗马有一群人称作“百人议会”，其实有一百零二人。因此，“十二使徒”只需理解为蒙拣选的使徒。

至于“显给五百多弟兄看”发生在什么时候，并不十分清楚；较有可能的是，当他向他们显现时，这大群人聚集在耶路撒冷。因为路加（路加福音24:33）笼统地提到与十一使徒同聚的门徒，却没有说人数。金口约翰把这事归到升天的时候，并把ἐπάνω解释为“从上头”。至于他另外显给雅各看，无疑可能是在升天之后。所谓“众使徒”，我理解不仅指十二使徒，也包括那些基督委派去传福音的门徒。我们的主既愿意有许多见证人为他的复活作证，并且叫这见证屡次被陈明，我们就当知道，这事在我们中间就更当被确实相信（路加福音1:1）。再者，使徒既用“曾向许多人显现”来证明基督的复活，也借此表明那不是象征性的，而是真实自然的，因为肉眼不能作为属灵复活的见证。

（15）有人主张“后来显给十二使徒看”应改作“后来显给十人看”，但更合理的是把“十二”看作使徒团体的名称，不单是人数。（16）“也就是说，那一百人。”（17）加尔文在哥林多前书10:8也提到过同一术语。（18）ἐπάνω有一种特殊用法，可表示“以上、多于”；七十士译本在出埃及记30:14和利未记27:7也这样用。（19）金口约翰说，除了十二使徒外，还有别的使徒，例如七十人。

第8节。8. 末了也显给我看，我如同未到产期而生的人。他现在把自己也列入那些见证人之中，因为基督曾向他显现，是活着并且在荣耀中显现的。这并不是欺骗性的异象，因此足以建立人对复活的信念，保罗在使徒行传26:8也用到这个论证。不过，在哥林多人中，他的权柄具有最大的分量和影响力极其重要，所以他顺便也为自己作见证；但他作得很有分寸，既为自己主张许多，同时又极其谦卑。免得有人反驳他说：你是谁，我们为什么要信你？他就主动承认自己的不配。首先，他把自己比作未到产期而生的人；照我看，这是指他突然的归正。婴孩不是未经过正常时间的形成和成熟就从母腹中出来的；同样，主也按照一个通常的时期来创造、养育并塑造他的使徒。保罗却仿佛刚有一点生命火花时，就被从母腹中抛出来了。有人把这里译作“遗腹子”，但前一个意思更合适，因为他是在一瞬间既被怀上，又出生，又成了成年人。这种早产反而使神在保罗身上的恩典比他若循序渐进地在基督里成长，更显得荣耀。（20）“在他的生命和不朽荣耀中。”（21）“这是充分并可接纳的。”（22）有人指出，ἔκτρωμα是指未足月出生的孩子，保罗这样称自己，是因为他没有像其他使徒那样经过预备和训练就作了使徒；虽如此，这缺欠后来被主向他赐下的许多启示充分补足了。（23）“也就是说，在父亲死后出生的人。”

第9节。9. 因我原是使徒中最小的。并不确定这是仇敌为削弱他信用而抛出的说法，还是他完全出于自己主动而作这样的承认。照我看，我毫不怀疑他一向都甘心乐意降卑自己，好高举神的恩典；但我也怀疑，在这里他是要预先堵住毁谤。因为哥林多确实有人恶意中伤，企图贬低他的尊严，这不仅可从许多前文看出，也可从他随后加上的比较看出；若不是被某些恶人的邪恶所逼，他绝不会提这种比较。他的意思是：你们尽可贬低我，我甘愿被压到尘土以下，甘愿被看作全然无有，好叫神向我所施的良善更加显明。那么，就把我算作最小的使徒吧；不仅如此，我也承认自己不配得这称号。因为我凭什么功劳得着这样的尊荣呢？我既逼迫过神的教会，我配得什么呢？但你们不该按我自己的价值来判断我，因为主不是看我原先是什么样的人，而是借着他的恩典使我成为另一个人。总意是：保罗并不拒绝被看作最卑贱、近乎无有的人，只要这种轻看丝毫不妨碍他的职分，也不减损他的教义。他甘愿在自己身上被视为不配得任何尊荣，只求人因所赐给他的恩典而承认他的使徒职分。神既以如此卓越的恩赐装饰他，绝不是要让神的恩典埋没或被忽略，而是要借此使他的使徒职分显得荣耀而卓越。（24）“被看作比无有还小。”（25）“按我卑微低下的地位。”

第10节。10. 他的恩典向我不是徒然的。那些把自由意志与神的恩典对立起来、为避免我们所行的善全归于神的人，曲解这话，好像保罗是在夸耀自己用勤奋确保神的恩典没有落空。于是他们推论说，神固然赐下恩典，但是否善用它在于人自己，人也有能力使它失效。然而我坚持，保罗这些话绝不能支持他们的谬误，因为他并没有把任何善归于自己，好像离开神他自己做成了什么值得称赞的事。他说这话是什么意思呢？乃是因为他不愿意自己只在言语中夸口而毫无实际，所以他说自己所宣称的，都是公开可见的。即使我们退一步承认，这话含有保罗没有滥用神恩、没有因疏忽而使神恩落空的意思，我仍坚持，没有任何理由因此把本应完全归给神的赞美，在人和神之间分开，因为神赐给我们的不只是行善的能力，也赐给我们倾向与成就。比众使徒格外劳苦。

有些人把这话指向那些虚夸的人，他们靠贬低保罗来抬高自己；因为照他们看，保罗不太可能主动与众使徒竞争。然而，保罗把自己与使徒比较，只是为了那些惯常拿使徒来贬低他名声的恶人，正如加拉太书1:11所显示的。所以更可能的是，他说自己比他们劳苦更多，所指的正是众使徒；而这也确实是真的，因为他不但在忍受许多艰难、遭遇许多危险、放弃许多合法之事、坚持轻看各种危险（哥林多后书11:26）上超过别人，而且主也使他的劳苦结出更丰盛的果子。我在这里把“劳苦”理解为所显出来的劳苦果效。不是我，乃是神的恩。旧译者省略冠词，使不懂希腊文的人容易误解；因他译作“不是我，乃是与我同在的神的恩典”，于是有人便以为赞美只一半归给神，另一半留给人。

他们就理解为：保罗不是单独劳苦，因为没有合作的恩典他什么也不能做；但同时这也是在他自己自由意志和力量之下。然而保罗的话完全不是这个意思；他先前似乎归于自己的，后来立即更正，完全归于神的恩典，完全地归于恩典，不是部分地归于恩典，因为凡看上去像是他所做的，他宣告都是恩典的工作。这真是一段杰出的经文，既足以压低人的骄傲，也足以高举神恩在我们里面的运行。保罗仿佛觉得自己若把任何善归于自己都是不妥的，于是更正自己所说的话，宣告一切的有效原因都是神的恩典。我们不要以为这里只是装出谦卑；他是真诚这样说，因为他知道事实确是如此。所以我们应当学会：我们一切的善都不过是主白白赐给我们的；我们所行的一切善，也都是他在我们里面运行的（腓立比书2:13）。

这并不是说我们自己什么都不做，而是说若不是在圣灵的引导和推动之下，我们就什么善也做不出来。（26）指那些夸口的人。（27）“神使他的劳苦有更兴盛的结果，叫它更加有功效。”（28）有古抄本读作“乃是与我同在的神的恩典”。（29）参《基督教要义》。（30）海德格也指出，保罗不是把果效分在神恩与人的自由意志之间，而是要叫一切完全归于恩典。

第11节。11. 不拘是我，是众使徒。既把自己与其他使徒比较过，他如今又把自己与他们联合起来，显明他们在所传的道上是一致的。意思是：我现在不是单说自己；我们众人都同口如此教导，并且仍旧如此教导。因为“我们传”这个动词用的是现在时，表示持续不断的行动，或持续不断的教导。所以，若事情不是如此，我们的使徒职分便是虚空的；并且“你们也如此信了”，那么你们的宗教也就成了虚空。

第12节。12. 论到基督。现在他开始由基督的复活来证明我们众人的复活。因为从基督到我们、从我们到基督，都有彼此相应的推论，正面和反面都成立：从基督到我们，若基督已经复活，我们也必复活；若基督没有复活，我们也不会复活。反过来，从我们到基督，若我们复活，那么基督已经复活；若我们不复活，基督也没有复活。前一种从基督到我们的推论，其基础是：基督不是为自己死和复活，乃是为我们，所以他的复活是我们复活的根基，在他身上成就的，也必须在我们身上成就。相反的推论则是：否则他复活便是徒然无益，因为其果效不该在他自己身上寻找，而该在他的肢体上寻找。再看从我们推到基督的正面推论之基础：复活不是出于自然，也不从别处而来，只从基督而来。因为我们在亚当里死，唯独在基督里得回生命；因此，他的复活是我们复活的根基，若那根基被除去，这复活便站立不住。反面推论的基础前面已经说过：他既不能无缘无故地复活，而是为我们复活，所以若他的复活对我们毫无益处，那就成了虚空。（32）“我们复活的实体和根基。”（33）“若这根基被挪去，我们的复活就不能成立。”（34）这里“虚空”当理解为无效、无用。

第14节。14. 我们所传的便是枉然。并不只是夹杂一点虚假，而是完全成了空洞的谬妄。因为若基督已被死亡吞灭、归于消灭、被罪的咒诅压倒、总之被撒但胜过，还剩下什么呢？简言之，若那根本性的条款被推翻，其余一切也都不值一提。同样的缘故，他又说你们的信也是枉然；因为若看不见生命的盼望，信心还有什么坚实性呢？若只看基督的死本身，除了绝望的根据以外什么也看不见，因为一个完全被死亡胜过的人，不可能成为别人救恩的作者。所以我们要记住：整个福音主要在于基督的死与复活；若我们愿意按正当而有次序的方式在福音中长进，甚至若不愿仍然不结果子，就必须把最主要的注意力放在这上面（彼得后书1:8）。（35）“也就是，离开他的复活而只看他的死。”

第15节。15. 我们也就显为是妄作见证的。就我们而言，他刚才列举的那些后果固然更严重：信成为徒然，整个福音的教义变得无用而空虚，我们一切救恩的盼望都被夺去。但这也绝非小事：那些被神设立为他永恒真理的宣告者的使徒，竟被发现是用谎言欺骗世界的人；这会极大羞辱神。“神的假见证”这个说法可以有两种理解：或是他们藉着说谎假托神的名，或是他们在见证自己从神那里所领受的时，被查出是说谎者。我更倾向于第二种，因为这罪更为严重，而且前文已经是从人的角度说过。现在他就教导，若否认基督的复活，神就在他所设立并差派作见证的人身上被置于说谎者的地位。所加上的理由也很贴切，因为他们所宣告的虚假并不是出于自己，而是出于神。同时我也知道，有些人给κατά作别的解释。旧译者译作“反对”，伊拉斯谟则译作“关于”。但因为它在希腊文中也可有“从……而来”的意思，我认为这更合乎使徒的用意。因为他这里不是在说人的名誉，而是在宣告：既然他们所传的是从神而出，若复活被否认，神自己就要背负虚假之名。（36）前文已讲到这会使使徒和传道人蒙羞。（37）仿佛是神雇来作见证的人。（38）威克里夫译作“我们是见证神的反对者”。（39）有古典用法支持“关于”。（40）见前文第19页。

第17节。17. 你们仍在罪里。虽然基督借着他的死为我们的罪成就了赎罪，使这些罪在神的审判中不再归到我们身上，又把我们的旧人钉了十字架，使其私欲不再在我们里面作王（罗马书6:6）；并且借着死败坏了掌死权的，就是魔鬼（希伯来书2:14）；然而若他没有借着复活得胜出来，这一切都不会存在。所以，若复活被推翻，罪的权势便重新被建立起来。

第18节。18. 就是睡了的人也灭亡了。他为要证明，若把基督的复活除去，信心便成了无用，基督教信仰也不过是一场欺骗，所以说活着的人仍在罪中；但因为在死人身上这件事更显明，他便举他们作例子。意思是：那些现在已经死了的弟兄，曾经作基督徒，对他们又有什么益处呢？可见他们先前在基督里的信，不过是徒然活着而已。若承认灵魂本质是不朽的，这个论证起初看上去似乎不成立，因为人很容易回答说：死人并没有灭亡，因为他们的灵魂仍在离开身体的状态中活着。因此有些狂热分子就断定，在死亡与复活之间没有生命；但这种疯狂很容易驳倒。因为虽然死者的灵魂现在活着，并安静安息，但他们一切的福乐与安慰全都专一地系于复活；他们如今之所以有福，正是因为他们等候那一日，到时他们要被召去承受神的国。所以，就死人的盼望而言，若那日最终不会来到，一切就都完了。（41）“基督教信仰的承认。”（42）伯撒在加尔文传记中提到，加尔文在1534年离开法国前曾写《灵魂守夜论》，驳斥灵魂离开身体后沉睡的错误。

第19节。19. 我们若靠基督只在今生有指望。这里又有一个荒谬之处：我们不但因信白费时间和劳苦，因为信的果子在死时就消失；而且不信反倒更好，不信者的光景反而更值得羡慕。这里“在今生信”是指把信心的果子限制在今生，使其不越过现世的界限。这话更清楚表明，哥林多人是被某种错误的幻想所蒙蔽，接受了像许米乃和腓理徒那样的寓意性复活，好像我们信心最后的果子就在今生已经摆在眼前（提摩太后书2:17）。因为复活是我们救恩的完成，并且对于一切福分来说，仿佛是最远的终点；所以说复活已经过去的人，就是把死后更美的盼望全都夺去了。无论如何，这段经文绝不给那些幻想灵魂和身体一样沉睡到复活之日的人任何支持。他们固然提出异议说：若灵魂离体后仍继续活着，保罗就不会说若没有复活，我们只在今生有指望，因为灵魂仍有某种福乐存在。

但我回答说，保罗并没有幻想以利所原之乐园或类似愚妄的虚构；他乃是以为基督徒全部的盼望都指向末日审判，而敬虔之人的灵魂今日也安息在同一盼望中，所以若这盼望落空，我们就真是一无所有。那为什么他说我们比众人更可怜，好像基督徒的境况比恶人更糟呢？所罗门不是说，义人和恶人遭遇都一样吗（传道书9:2）？我回答：诚然，无论善人恶人，都共同遭受苦难，感受同样的不便和痛苦；但基督徒在各世代却有两方面更坏，再加上保罗时代特有的一方面。第一，主固然也用鞭子责打恶人，并开始施行审判在他们身上，但他特别以多种方式管教属自己的人：一是因为他所爱的，他必管教（希伯来书12:6）；二是为操练他们的忍耐，试验他们的顺服，并借十字架渐渐预备他们得着真正的更新。

不论怎样，这句话总适用于信徒：审判必须从神的家起首（耶利米书25:29；彼得前书4:17）；又说，我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊（诗篇44:22）；又说，你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面（歌罗西书3:3）。同时，恶人的境况大多更可羡慕，因为主养肥他们，如同养猪等候宰杀之日。第二，信徒即便富足并满有各样福分，也不纵情放任，不安逸地贪享世界；总之，他们不像不信的人那样享受世界，而是带着忧虑向前行，常常叹息（哥林多后书5:2），一方面因意识到自己的软弱，另一方面因热切切慕来世。相反，不信的人一心只想让自己沉醉于现时的快乐。第三，也是使徒时代特有的原因，是那时“基督徒”这个名极其可憎可恶，以致没有人能承担基督的名而不使自己性命暴露在迫切危险之中。

所以，如果他们的盼望仅限于这个世界，保罗说基督徒是众人中最可怜的，完全有充分理由。（43）这与贺拉斯“死是万事最终界限”的著名格言形成鲜明对比；外邦哲学家普遍否认复活可能。（44）帕柔斯指出，这里说“不信者灭亡”并不是指灵魂物理上消灭，而是神学意义上失去天上福乐，最终被丢入刑罚之中。（45）维吉尔曾长篇描写过这种异教乐园。（46）加尔文在彼得前书4:17也引用过这里，说明信徒若无复活盼望，就真是众人中最可怜的。（47）“沉醉于这世界的宴乐和欢娱。”

第20节。20. 但如今基督已经从死里复活。既然他已说明，若否认死人复活，一切都将陷入何等可怕的混乱，如今他重新把先前充分建立过的事实当作确定无疑的，就是基督已经复活；并且他又说，基督是初熟的果子。这个比喻看来是取自律法古老的礼仪。正如在初熟的果子里，一整年的出产都被分别为圣；照样，基督复活的能力也延及我们众人。若你愿意更简单地理解，也可以说在他里面首先收取了复活的初果。不过我更愿意理解为：其余的死人要跟随他，正如整个收成都跟随初熟的果子；而且接下来的话也证实了这一点。（48）有人指出，基督的复活特别与逾越节后献的那一捆初熟庄稼相对应：先有逾越节，次日为安息日，再次日献初熟之物；照样，基督作为我们的逾越节被钉十字架，之后的安息日过去，再后一日他这“睡了之人初熟的果子”就复活了。（49）初熟果子不仅是感恩的记号，也是将来收成的凭据；基督正是死人中初熟的果子，其余众圣徒都将像收成那样跟随他。

第21节。21. 死既是因一人而来。他要证明的重点是：基督是初熟的果子，并不是只作为一个单独的人从死里复活。他用相反对照来证明，因为死不是出于自然，而是出于人的罪。因此，亚当既不是单为自己死，而是为我们众人死；那么与他相对、作预表应验者的基督，也不是单为自己复活，因为他来是要恢复在亚当里所败坏的一切。不过我们要注意这论证的力量：他不是单凭相似或例证来争辩，而是借相反的原因来证明相反的结果。死的原因是亚当，我们在他里面死；因此，基督的职分既是恢复我们在亚当里失去的一切，他便成了我们的生命之因，而他的复活就是我们复活的根基和凭据。前者既是死亡的开端，后者也就是生命的开端。在罗马书第五章，他也展开同样的比较；但区别在于，那里他讲的是属灵的生与死，这里讲的是身体的复活，而身体复活乃是属灵生命的果子。（50）“与亚当之死相对的、复活的第一个样式。”

第23节。23. 但各人是按着自己的次序。这里他预先回答一个可能提出的问题：若基督的生命能把我们的生命一并带来，为什么如今还看不见呢？基督虽已从坟墓中复活，我们却仍朽烂在那里。保罗的回答是：神已经安排了另一种秩序。所以我们现在只要以基督为初熟的果子便足够了，他的降临才是我们复活的时候。因为我们的生命仍然与他一同藏起来，因为他还没有显现（歌罗西书3:3）；所以若想预先抢在基督显现之日以前得着这一切，就是本末倒置。（51）“复活的初熟果子。”（52）“当他来施行审判的时候。”

第24节。24. 再后，末期到了，那时基督要把国交与父神。他先前说新生命的适当时候不会早于基督的降临，这是给人的急躁套上嚼环。但这个世界像风暴中的海洋，我们不断被抛来抛去，处境如此不稳，倒不如说满了患难，万事又有这样多突如其来的变化，这很可能搅扰软弱的人。于是他现在把他们引向那一天，说那时一切都要被安置妥当。于是末期就来到，就是我们路程的终点，宁静的港口，不再暴露于变动中的状态；同时他也提醒我们，这个终局必须等候，因为人在赛程中途就得冠冕是不合宜的。至于基督要怎样把国交与父，稍后再解释。他说“神与父”，可以有两种理解：或是指父神是基督的神与父，或是“父”这个名称是解释性的附加；若取后者，那么“和”可作“就是”解。若取前者，也毫不荒谬，因为按基督的人性来说，他低于神。

至于“废掉一切执政的、掌权的、有能的”，有人把这解释为敌对基督的权势，因为他们注意到后面那句“等神把一切仇敌都放在他脚下”。然而这句话其实是接着前面“基督尚未把国交出”而说的，所以不该把这里的意思局限得那么窄。我更一般地理解为一切合法并由神所设立的权柄（罗马书13:1）。先知书中所说日月昏暗、唯独神自己发光（以赛亚书13:10；以西结书32:7）的预言，虽然在基督的统治下已经开始应验，但直到末日才会完全实现；那时一切高举的都要降卑（路加福音3:5），唯独神的荣耀显明。再者，我们知道，世上的一切政权、尊荣都只与维持今生有关，因此属于这个世界，所以都是暂时的。既然世界必有终结，政权、官职、律法、阶级区分、尊位秩序和一切类似事物也都必终止。那时不再有主仆、君王与农夫、官长与平民之别。

不但如此，连天上天使的职权、教会中的职分与长幼之序也都将终止，好叫神单独亲自施行他的权能与统治，不再藉着人或天使的手。天使当然仍然存在，也仍保有他们的区别；义人也照各自所得的恩典分量发光；但天使将放下如今奉神之名与命而行使的治理。主教、教师、先知也不再保留这些分别，而会卸下如今所承担的职任。这里“执政”“掌权”“有能”大意相近，三者并列是为更充分地表达意思。（53）“也就是复活的新生命。”

第25节。25. 因为基督必要作王。他藉此证明，基督把国交与父的时候还没有到，同时也表明那使万事都归于正确平静状态的终局尚未来到，因为基督还没有制服一切仇敌。而这事必须成就，因为父把他安置在自己右边，是有一个明确安排的：就是直到仇敌都被制伏在他权下之前，他不可以放下所领受的权柄。这也是为安慰敬虔的人，免得他们因复活延迟太久而心生不耐。此话出自诗篇110:1。保罗似乎把“等到”一词推得比其最自然简单的意义更远，因为圣灵在那篇诗中并不是说明以后会怎样，只是说明此前必须先有的事。我回答，保罗并不是从诗篇预言了“交国于父”这件事，就推论基督一定会这样做；他引用这节诗，是为证明交国的时候尚未来到，因为基督与仇敌之间的事还没有结束。

同时，保罗也顺带解释了“坐在父右边”的意思，用简单的“作王”取代了那个比喻。末后的仇敌就是死。我们看见，仍有许多仇敌抵挡基督，顽梗地敌对他的统治。但死要作最后一个被毁灭的仇敌。因此，基督如今仍须作他父国度的施政者。所以信徒应当刚强，不要灰心，直到一切必须在复活以前完成的事都成就。有人问，既然基督的死，或至少他的复活，已经毁灭了死，因为复活本身就是胜过死亡、得着生命，那么保罗怎么还能说死是最后要被毁灭的仇敌呢？我回答，死确已被毁灭，使它对信徒不再致命；但并没有被毁灭到叫信徒一点不受搅扰。神的灵住在我们里面，固然就是生命；但我们仍带着必死的身体。我们里面死亡的实体终有一天被完全抽干，但现在还没有。我们已由不能朽坏的种子重生（彼得前书1:23），却尚未达到完全。

或者用一个比方简言之：那本来能刺透我们心脏的死亡之剑，刃已被磨钝。它现在仍会刺伤我们，却不再有致命危险；因为我们虽死，却藉着死进入生命。总之，正如保罗在别处论罪说的（罗马书6:12），我们论死也当如此：它诚然仍住在我们里面，却不再作王。（54）有人指出，英文常译“最后被毁灭的仇敌是死”不如“死这最后的仇敌必被毁灭”来得恰当。（55）帕柔斯认为“最后”是就持续时间说，而非单指出现次序。（56）“但这是不致于致命的。”

第27节。27. 因为经上说，神叫万物都服在他的脚下。有人以为这引文出自诗篇8:6，我并不反对；不过即便看作保罗从基督国度的性质推出来的结论，也无不妥。这里我们仍按通常看法理解。保罗从诗篇证明，父神把万有的权柄赐给基督，因为经上说：你叫万物都服在他的脚下。这些话本来很明白，只是有两个难题：第一，先知在那里说的似乎不只是基督一人，而是整个人类；第二，“万物”好像仅仅指与肉身生活便利有关的事物，如创世记2:19所示。第一个难题容易解决，因为基督既是首生的、承受万有的，父神把万物的使用权赐给人类时，并没有取消基督手中那首要的权能和合法的主权。

况且，亚当已经丧失原先赐给他的权利，以致我们再不能正当地称任何东西为自己的，因为地受了咒诅（创世记3:17），以及其中的一切；我们惟有在基督里才重新得回所失去的。因此，这尊荣归于基督个人是非常合宜的：父把万物放在他脚下，因为除了在他里面，我们一无所有可算为合法拥有。若不是神的儿子，我们怎能成为神的后嗣？而我们若不是藉着基督，又怎能成为儿子？第二个难题的解答是：先知固然特别提到空中的鸟、海里的鱼、田野的兽，因为这种治理是可见而较明显的；但总体陈述其实远及天地及其中的一切。如今，受治之物必须与统治者的身份相称，也就是与他的情况相适应。基督并不需要动物作食物，也不需要别的受造物来满足什么缺乏。所以他治理万有，是要使万物都归服于他的荣耀，因为他接纳我们分享他的治理。

这一点在可见受造物上显而易见；而信徒在良心中也感受到更深的内在果效，其范围正如我说过的，还更广。万物既都服了他，当然那叫万物服他的不在其内。他在这里坚持两件事：第一，在基督把世界的统治归还给父之前，万物必须先服在他之下；第二，父把万有交在子手里，同时仍保留自己首要的权利。由前者可知，末日审判的时候尚未来到；由后者可知，基督现在是我们到父那里去的中保，并且最终要把我们带到父那里。因此他立刻推论：万物既都服了他，那时子也要自己服那叫万物服他的。

“让我们耐心等候，直到基督胜过一切仇敌，并把我们连同他自己带到神的统治之下，使神的国在我们里面完全成全。”不过，这似乎与圣经中多处论到基督国度永远长存的话相冲突：一方面说“他的国度没有穷尽”（但以理书7:14；路加福音1:33；彼得后书1:11），另一方面又说“子自己也要服下去”。这个问题的解答会更清楚开启保罗的意思。首先必须注意，一切权柄是交给道成肉身显现的基督的。这样的尊荣固然不属于单单的人，但父仍是在他降卑的同一性情中高举了他，并赐给他超乎万名之上的名，叫万膝都向他跪拜（腓立比书2:9）。其次，必须注意，他被立为主和最高的王，仿佛在治理世界上是父的摄政者；这并不是说子作事而父闲着，因为子本是父的智慧和谋略，与父同一实质，因此他自己就是神。

圣经之所以见证基督如今在父的位置上执掌天地的权柄，是为叫我们不要以为还有别的统治者、主宰、保护者，或活人死人的审判者，而只当单单注目于他。我们当然承认神是统治者，但我们是在那位人子基督的面上认识这位神。将来基督要把他所领受的国交还，好叫我们完全归附于神。他并不是因此放弃国度，而是某种意义上把它从他的人性转归于他荣耀的神性，因为到那时会开启一条如今因我们软弱而尚不能承受的亲近之路。如此，基督要服于父，因为那时帕子已被除去，我们将公开看见神在威荣中作王；基督的人性也不再像现在这样，成为我们近距离观看神的荣耀所必须经过的中介。（57）加尔文在诗篇注释中也解过这些难题。

（58）“叫我们心思的眼睛单单注视他。”（59）基督的中保国度在其目的完成时结束；那时一切选民聚集齐全，罪恶被逐出，撒但被囚，死亡交出战利品，末日审判完成。那时父、子、圣灵作为同一实质、同一旨意、同一运行的神，将直接统治天上的居民。（60）“我们要面对面观看我们的神在威严中作王。”（61）“不再拦阻我们近看神的威荣。”

第28节。28. 叫神在万物之上，为万物之主。那在魔鬼和恶人身上也是如此吗？绝不是，除非你把这个动词理解为“被认识、被公开看见”。那样意思就是：现在，因魔鬼抵挡神，恶人扰乱并破坏他所设立的秩序，眼前又有无穷的冒犯之事，所以“神是一切中的一切”这一点并不清楚地显出来；但当基督执行了父所交付给他的审判，把撒但和所有恶人都打倒之后，神的荣耀就要在他们的毁灭中显明。对于那些本身圣洁并合法的权柄，也可以这么说，因为它们某种程度上也拦阻我们在神自己里面正确看见他。到那时，神亲自执掌天地的治理而不经任何中介；就这方面来说，他就是一切，因此最终他不仅在所有人里面，也在一切受造物中成为一切。这是一个敬虔的解释，而且与使徒的意旨相当符合，所以我乐意接受。

不过，把这句话专门理解为指信徒，也并无不妥，因为神如今已经在他们里面开始他的国，将来又要在他们身上使之完全，以致他们全然归附于他。无论哪种意思，都足以驳倒某些人由此经文引出的邪恶狂想。有些人想象，神在万物中作一切，意思是万物都要消失并化为乌有；但保罗的话无非是说，万物都要归回于神这唯一的起源和终局，与他紧密相连。还有人从这里推论，魔鬼和所有恶人都将得救；这就仿佛神若毁灭魔鬼还不如把魔鬼与自己联合、使之与自己成为一体，更不能显明神。由此可见，这类狂人是何等厚颜无耻地曲解保罗的话来支持他们的亵渎。（62）“这个看法包含圣洁的教义。”

第29节。29. 不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢？他重新回到列举哥林多人错误所导致的荒谬结果这一思路上。起初他本就想这样做，但中间插入了教导与安慰，稍稍打断了论述的线索。现在他回到这里。首先他提出这个反驳：那些已经被看作近乎死去之人所受的洗，若没有复活，就毫无益处。在解释这经文之前，必须先排除一种普遍流传、几乎因古人的权威而被普遍接受的解释。金口约翰、安波罗修及跟随他们的人认为，哥林多人有一个习俗：若有人因突然死亡而来不及受洗，就找一个活人代替死者，在他的坟墓旁受洗。他们同时也承认这种习俗是败坏而迷信的；但他们说，保罗只是为了反驳哥林多人，抓住这一点事实：他们一面否认复活，一面又藉此显出自己其实相信复活。至于我，我绝不能被说服去相信这种解释。

因为那些否认复活的人，不大可能同时与别人一起实行这种习俗。保罗若是这样论证，对方立刻就可以回答说：你为何拿你自己也不赞成的老妇人的迷信来烦扰我们？而且，即便他们真有这种做法，他们也很容易说：若这是我们过去错误地实行的，宁可纠正错误，也不该拿它来证明这样重大的问题。就算这种论证是有效的，我们还能设想，若这样一种败坏在哥林多普遍存在，使徒在责备了他们几乎所有的毛病之后，偏偏在这里却缄默吗？他连妇女蒙头之类不那么重大的事都加以规正；对他们败坏主餐的方式，他不但责备，且是极尖锐地痛斥。那他会对这种更加严重、把洗礼变成卑鄙亵渎的行为一句话不说吗？他曾严厉抨击那些藉着参加外邦人的宴乐而暗中赞同他们迷信的人；那他会容许这种可怕的外邦迷信，竟在教会中以神圣洗礼之名公然施行吗？

即便说他可能沉默，但如今他明明提到了这事，又该怎么说呢？使徒竟会把玷污洗礼、使之变成近乎巫术滥用的亵渎拿来作论据，却连一句责备的话都没有，这合理吗？他论到一些并非最重大的事尚且插入一句“我是照着人的常话说”（罗马书3:5；6:19；加拉太书3:15），这里岂不更该这样吗？他既无一句责备地提起这事，谁不会理解为这是被允许的行为？至于我，我确信他这里说的是洗礼的正当使用，而不是那类滥用。现在让我们探究其意思。我曾一度以为，保罗这里是指出洗礼的一般目的，因为洗礼的益处并不限于今生；但后来更仔细地思想这些话时，我看出保罗这里所指的是某种特殊情形。因为他说“那些受洗的人将来怎样呢”，并不是泛指所有人。此外，我也不喜欢那些巧妙胜于稳固的解释。那么应当怎样理解呢？

我说，“为死人受洗”的，是那些已经被看作快死、对今生已经绝望的人；如此，介词ὑπέρ就有拉丁文pro的意思，如“把某人看作被弃绝的人”。这种意义并不牵强。或者，若你更喜欢另一种意思，那么“为死人受洗”就是“受洗是为了在死后得益，而不是在今生得益”。众所周知，从教会最初开始，那些尚作慕道者的人若忽然患了重病，生命显然危险，就惯常会求受洗，免得尚未公开承认基督信仰就离开世界；这样做是为让他们带着自己得救恩印而去。教父们的著作也表明，这里后来同样渗入了迷信，因为他们强烈责备那些把受洗拖到临终之时的人，以为这样便能一次洁净诸罪，以清白状态迎见神的审判。这实在是出于极大无知和伪善的粗陋错误！

然而保罗这里只是提到一个神圣且合乎神设立的习惯：若一个慕道者心中已经真正接受了基督信仰，看见死亡临近，便求受洗，一方面为安慰自己，一方面为造就弟兄。因为带着自己得救的记号印在身体上，乃是极大的安慰；同时也有不可忽略的造就，就是公开承认自己的信仰。所以他们是“为死人受洗”，因为这洗礼对他们在今生已无益处，而他们求受洗的原因正是他们对今生已经绝望。现在我们看见，保罗问：若死后没有盼望，他们这样做将有何用？完全不是没有理由。这段经文也显明，那些扰乱哥林多人信心的骗子所构造的，是一种寓意性的复活，把信徒最远的目标限定在今世。他再说一遍“他们为什么还为死人受洗呢”，是为加强语气：不仅那些以为自己还会活下去的人受洗，连那些眼前已是死亡的人也受洗；而且是为了叫他们在死时收获自己洗礼的果子。

（63）巴恩斯说，格老秀、米海利斯、特土良和安波罗修都持这种古老解释。（64）“仅凭这一条论证。”（65）“但我看不出有什么能促使我接受这种猜测。”（66）“这种可怕的亵渎。”（67）西塞罗用过类似表达。（68）“在死后得益，而不是活着的时候得益。”（69）“尚在基督教教义初步教导中的人。”（70）“某种危险的疾病。”（71）古时许多人把洗礼拖延到临终，希望借洗礼一次洗净一切罪过。（72）“指一个尚未完全受教，却已真诚拥抱信仰的人。”（73）后来也有人把本节理解为受洗时宣告自己盼望死人的复活。

第30节。30. 我们又因何时刻冒险呢？意思是：如果我们的复活和最终福乐只在今世，为什么我们还自愿舍弃今世，并甘心去面对死亡？这个论证也可以这样展开：若我们不盼望经过死亡之后还有更美的生命，那么我们“时刻冒险”就是徒然的。这里他说的是信徒为承认基督而自愿使自己置身危险之中。我说，这种轻看死亡的豪迈若圣徒死后就灭亡了，就应当算为鲁莽而不是坚定；因为若用死亡换取所谓不朽的名声，那乃是一种魔鬼式的疯狂。（74）“世人有时冒死，不过是为了求得不朽的声名。”

第31节。31. 我是天天冒死。为免得自己像是离危险甚远却夸夸其谈，他宣告自己正有这样的轻看死亡之心。他说：我天天不断被死亡围困。若我在天上没有为我预备的赏赐，那么承受如此多的苦难岂不是疯狂？更进一步，若我的荣耀和福乐都在今世，为什么我不去享受它们，反而甘愿舍弃呢？他说自己天天死，是因为他不断遭遇极其可怕且迫近的危险，死亡仿佛总悬在他头上。诗篇44:22有类似的表达，哥林多后书11:23也会出现同样的话。指着你们所夸的。旧译文作“因为你们的荣耀”，这显然是抄写者无知所致，因为希腊文这里并无歧义。这里其实是一个誓言，保罗要借此唤醒哥林多人，更加专心听他在这件事上的推论。意思是：弟兄们，我不是躲在树荫下空谈的哲学家。既然我天天冒死，就必须认真思想天上的生命。所以，你们应当相信一个真正有经历的人。

这种誓言的形式并不常见，却与所论主题十分相称。与此相似的是德摩斯梯尼那著名的誓言，他指着那些在马拉松战场上战死的人起誓，以激励人保卫共和国。保罗照样在这里指着基督徒在基督里所有的荣耀起誓，而这荣耀是在天上。由此可见，他认为他们所质疑之事，是他确定到足以用神圣誓言确认的事；这种论证技巧是必须留意的。（75）威克里夫译作“因你们的荣耀”。（76）这里使用的是表示庄严起誓的νὴ。（77）“因为他说这话时自己正亲手在事上劳苦。”（78）“不是那种远离实战、只会高谈阔论的哲学家。”（79）“这誓言是昆体良引述过的。”（80）德摩斯梯尼著名的誓言是“指着那些倒在马拉松的人起誓”。

第32节。32. 我若当日像寻常人，在以弗所同野兽战斗。这里他举出一个极其显著的冒死实例，好叫人清楚看见：若死后没有为我们存留更美的生命，他就比愚昧人更愚昧，因为他所面对的是一种羞辱性的死法。他说：若我一切的盼望都限于今世，我何必去承受这种最残酷之死所带来的羞辱呢？“按着人”的意思，在这里是“按着人的今生生活”，即只在今世得赏赐。这里“与野兽战斗”的人，不是像伊拉斯谟误以为的那样，指那些被扔给野兽的人；而是指被判去与野兽搏斗、供民众娱乐的人。这与直接被扔给野兽是完全不同的两种刑罚。被扔给野兽的人立即被撕裂；而与野兽战斗的人则全副武装进入竞技场，若有力量、勇气和敏捷，就有可能杀死野兽而脱险。甚至还有专门训练人与野兽搏斗的项目，就像训练角斗士一样。

不过，通常很少有人逃脱，因为一个人杀死一头野兽后，还得再与第二头搏斗，直到观众残忍的欲望得了满足，或者多少转成怜悯；然而竟然还真有人放荡堕落到愿意为此卖身！顺便说一句，这就是古代教规和民法都严厉惩罚、并视为可耻的那类“狩猎”。现在回到保罗。我们看见，神容许他的仆人遭遇何等极端的处境，又怎样奇妙地搭救了他。路加在《使徒行传》中却没有提到这场搏斗，因此可知他忍受了许多未记载下来的事。我们就吃吃喝喝吧。这里是伊壁鸠鲁派的话，他们把人的最高福分看作今生的享乐。以赛亚书22:13也提到这种话：那些放荡的人在先知警告他们将遭毁灭时，不但不悔改，反而戏弄这些警告，鼓励自己去放纵宴乐，并公开显示自己的顽梗说：既然终究要死，不如趁还活着就享受，不必因空洞恐惧提前折磨自己。

至于古代某位将军对军兵说“诸位同袍，我们尽情进餐吧，因为今晚要在地下的世界吃晚饭”，那是鼓励人勇敢赴死，与这里的意思无关。我认为保罗采用的是恶人和伊壁鸠鲁派通用的玩笑话或俗谚，大意是：若死亡就是人的终局，那最好的事就是活着的时候无忧无虑地纵情享乐。这类思想在贺拉斯作品中屡见不鲜。（81）正如有训练人与人搏斗的剑术比赛，也有训练人与野兽搏斗的公开表演。（82）“他并不会被释放，而是必须再次与第二只野兽战斗。”（83）也有自由人因贫困或绝望而从事此业，但大多是奴隶、战俘或被定罪者。（84）罗马历史中这类兽斗规模惊人。

（85）“我现在回来说圣保罗。”（86）“圣路加在《使徒行传》中。”（87）“先知以毁灭和灭亡警告他们。”（88）“古代史书中有人这样对士兵说。”（89）指的是斯巴达王列奥尼达在温泉关前鼓励三百勇士的故事。（90）贺拉斯多处表达“及时行乐”的思想。

第33节。33. 你们不要自欺；滥交是败坏善行。因为在人借着探究之名而不知不觉滑入亵渎的思辨，没有什么比这更容易，所以他预先警告他们：邪恶的交往比我们所想象的更能污染我们的心思，败坏我们的德行。为说明此事，他引用了诗人米南德的话；因为凡从神而来的真理，我们都可以从任何地方拿来使用。既然一切真理都出于神，主把凡含有真实而有益教训的话放在恶人嘴里，也就不足为奇。不过，若想更详细处理这个主题，我宁可人去看巴西流《致青年演说》。保罗知道这句格言在希腊人中间广为流传，因此宁肯采用它，而不自己另换说法，好使它更容易进入他们心里；因为人更容易接受自己熟悉的俗语，我们对谚语就常有这样的经验。

这是一个特别值得注意的原则，因为撒但若不能正面攻击我们，就会用另一种方式迷惑我们，叫我们以“探求真理”为名，以为讨论任何问题都无妨。保罗在这里正是与此相反，警告我们要防备邪恶的交往，如同防备最致命的毒药，因为它们会偷偷潜入我们的心，立刻败坏我们整个生活。所以我们务要留意，没有什么比败坏的教训和亵渎的辩论更具瘟疫性；它们哪怕只把我们稍微从纯正而单纯的信心上拉开一点，也极其危险。因此，保罗劝我们“不要自欺”，绝不是没有缘故的。（91）“借着怀疑和探究。”（92）“好品行、好风俗。”（93）米南德是著名雅典喜剧诗人，其作品以优雅机智和明智观察著称。

（94）“为要引我们偏离。”（95）“离开信心的单纯。”（96）罗伯特·霍尔指出，这句格言出现于复活教义的讨论中，正表明错误教导与坏同伴极快就能使人偏离福音的根本条款。

第34节。34. 你们要按公义醒悟。保罗看见哥林多人因极大的疏忽而仿佛沉醉，就把他们从昏睡中唤醒。加上“按公义”这个副词，正是表明他要他们怎样醒来。因为在自己的事情上，他们已经够机警、够精明了；甚至毫无疑问，他们还为自己的敏锐自鸣得意。然而在最应该警醒的事上，他们却昏昏欲睡。所以他说：要按公义醒来，也就是把你们的心思和目标引向良善圣洁的事。同时他给出理由：因为你们中间有人不认识神。这话必须说出来，否则他们会以为这种警告完全没必要，因为他们自以为非常有智慧。如今他指控他们“不认识神”，好叫他们知道，最根本的东西在他们里面竟是缺失的。这对那些把全部聪明都花在高空飞翔、却看不见脚下之物，在本该最清楚的地方却最糊涂的人，是很有益的提醒。我说这话是要叫你们羞愧。父亲责备儿女时也常使他们羞愧，好叫他们用这种羞愧遮盖自己的羞耻。不过他先前说自己不愿叫他们羞愧（哥林多前书4:14），意思是他不是出于仇恨而公开揭露他们，使他们蒙羞。可是当他们仍放纵于如此重大的恶事中，严厉责备对他们乃是有益的。保罗以“不认识神”责备他们时，是把他们一切荣誉都剥夺了。（97）原文ἐκνήψατε本意是从醉酒的昏沉中清醒过来；七十士译本在约珥书1:5等处也是这样使用。（98）前文哥林多前书4:14已解释这种“羞愧”的意义。

第35节。35. 死人怎样复活？这是最违背人理性的信条之一。除了神自己，谁能说服我们：如今会朽坏的身体，在已经腐烂、被火焚烧、或被野兽撕裂之后，不但要完整恢复，而且还要恢复到远为更美的状态？我们对事物的一切自然想法，岂不立刻把这看作虚构，甚至极其荒谬吗？保罗为彻底除去这种荒谬的表象，就采用了一种反诘式的写法：他借别人提出反对，说复活教义起初看上去与理性不合。这个问题不是出于谦卑求问复活方式的人，而是出于根据“不可能”来争辩的人；也就是说，他以为有关复活的话根本不可信。因此保罗在回答中严厉地击退这种反对。我们要注意，这里出面发问的是那些想以讥诮的方式轻视复活信仰、并以其不可能为由来贬低它的人。（100）“仿佛是世上最大的荒谬。”（101）关于这种修辞方式，参前注。

第36节。36. 无知的人哪，你所种的。使徒原可简单回答说：虽然其方式超出我们的理解，但在神却是容易的。因此，我们不应按照自己的悟性来判断，而应把这种令人惊叹而隐秘之神能力应得的尊荣归给它，相信它必成就我们所不能明白的事。但他却采用了另一种论法：他指出，复活不仅不违背自然，我们每日甚至在自然进程本身中就看见它的清楚图画，就是地里果实的生长。我们从地里所收获的果实，若不是从腐烂而来，又是从哪里来的呢？种子既然种下，若谷粒不死，就不会增长。所以，朽坏既是生发的起头和原因，我们就在其中看见一种复活的图像。因此可见，若我们从神那里夺去那已经明明摆在眼前的能力，我们就是极其恶毒而忘恩负义的。

第37节。37. 并且你所种的，不是那将来要长成的形体。这个比喻有两部分：第一，身体从朽坏中复起并不值得惊奇，因为种子也是如此；第二，我们的身体将来以另一种状态恢复，也并不违背理性，因为神能从赤裸的谷粒生出许多穗子，披戴奇妙的构造，并结出更佳的谷实。不过，他这样说似乎会让人误以为一个身体会长出许多身体，所以他随后补充说，神“随自己的意思给它一个形体”，意思是即便在这里也只是性质上的差异。他又说，“给各等种子各自的形体”。这话限制了他先前所说的“另一个形体”，因为他指出：身体虽然有不同，却仍保留其自身的种类。

第39节。39. 凡肉体各有不同。这里又有一个导向同一结论的比较，虽然有人另作解释。他说，在“肉体”这个名称下，不仅包括人的身体，也包括兽类的身体，而这两者的“肉体”却彼此不同，他的意思是：实体固然同一，但在性质上却有差别。总意是：我们在任何种类中所见的多样性，都是复活的一种前奏，因为神清楚显示，对他来说，藉着改变现今的状况而更新我们的身体，并不是难事。（102）昆虫蜕变等自然现象，也可作为对复活的有力类比：谁若看见蛹而不知其将来会生翼飞翔，绝不会猜到它会成为何等优美活泼的生物；照样，死人的身体将来重新得力并得着适合天上的形态，也并非不可思议。

第41节。41. 日有日的荣光，月有月的荣光。不但属天的身体与属地的身体有区别，连属天的身体之间也不是都有同样的荣光；因为太阳胜过月亮，众星彼此也有分别。这样性质上的不同，也同样显现在死人的复活中。不过，这里通常有一种误解：人以为保罗是说圣徒在复活后会有不同程度的尊荣和荣耀。这本来确实是真的，也能由圣经别处证明，但这并不是保罗这里的目的。他不是在论圣徒彼此将来光景的差别，而是在论我们如今的身体与将来所得身体之间的差别。所以他藉着这个比较除去一切荒谬感：太阳和月亮的实体相同，但它们在尊贵和卓越上却有很大的差别。那么，我们的身体将来若披戴一种更卓越的性质，有什么可惊奇的呢？他的意思是：我所教导的，并没有超出众人眼前每天所见的现实。从上下文清楚可见这就是他的话意；否则，若他此时突然转去比较圣徒彼此将来地位的差别，就与前后一直比较“现今状态”和“将来状态”的论述脱节了。（103）“这种性质上的差异显明出来。”（104）“在应用这个比喻时常有误解。”（105）“就是我们现在的身体与将来的身体在何处不同。”（106）“比它现在更荣耀。”

第43节。43. 所种的是必朽坏的。为使不再有疑惑，保罗进一步展开解释现今状态与复活后状态之间的差别。若他前面本是要区分圣徒将来荣耀程度的不同，那么此处的论述就完全接不上了。因此毫无疑问，到这里为止他始终只是在追踪同一个主题。现在他回到先前所用的第一个比喻，不过更贴近他当前的目标。或者，如果你愿意，也可说他继续保持那个比喻，把今生的时间比作播种，把复活比作收割；并说我们的身体如今受制于死亡与羞辱，将来却要成为荣耀而不朽的。他在腓立比书3:21也是同样意思：基督要改变我们这卑贱的身体，使之和他自己荣耀的身体相似。（107）“在前面的论述中。”

第44节。44. 所种的是属血气的身体。因为他无法一项一项列尽每一点，便用一个总括性的词把一切包含起来，说现在的身体是“属血气的”，将来却是“属灵的”。所谓“属血气的”，就是由魂使之活着的身体；所谓“属灵的”，就是由灵使之活着的身体。如今的确是魂使身体活着，使它不至成为死尸；因此这身体很适当地从魂得名。复活之后，身体从灵所领受的那种使其活着的能力，却要更为卓越。不过，我们必须始终记住前面所见的：身体的实体仍是同一个，这里所说的只是性质。为求更明白，不妨把身体现今的性质叫作“魂化”，把将来的性质叫作“灵化”。因为魂如今使身体活着，是藉着许多辅助之物来完成的：我们需要饮食、衣服、睡眠，以及类似之物，所以“魂化”的软弱显而易见。反过来，灵使身体活着的能力却要完全得多，因此脱离这类需要。

这就是使徒简单而真正的意思，免得有人再往前哲学化，任凭自己作空泛的猜想，好像身体的实体也要变成灵性；其实这里丝毫没有论到实体，实体本身也不会被更换。（108）最好的解经家普遍同意，ψυχικός这里与πνευματικός相对，意为“属动物性生命的、由感官和饮食睡眠维持的”。（109）更贴近希腊文的译法应是“属动物性的身体”，即受魂管理、由魂活化的身体；“属灵的身体”则是由灵活化的身体。（110）“将是一种更卓越得多的事。”（111）“身体的实体始终是同一个。”（112）“Animation是从‘魂’这个词派生出来的名称。”

第45节。45. 经上也是这样记着说：首先的人亚当成了有灵的活人。为免得“属血气的身体”好像是什么新发明，他引用圣经说，亚当“成了有灵的活人”（创世记2:7），意思是他的身体因魂而活着，所以他成了活人。这里“魂”一词是什么意思？众所周知，摩西所用的希伯来词nephesh有多种意思；在这里，它可以指生命活动，也可以指生命本身的实体。我更倾向于后者。我也注意到，对走兽同样说它们成了“有灵的活物”（创世记1:20）；但各类动物的魂必须按其本类来判断，所以“魂”作为生命活动可以是共同的，同时人的魂也可以有其特别和区别之处，就是不朽的本质，并带有理智与悟性的光。末后的亚当。这个说法并非在任何地方原文写着，因此“经上记着说”只应理解为指前半句。引用圣经见证后，使徒便以自己的话开始把基督与亚当对照。

意思是：摩西说亚当得着了有生命的魂；基督却被赋予赐生命的灵。只是活着，当然远不如成为生命本身或生命的源头更伟大。不过必须注意，基督也和我们一样成了有灵的活人；但除了魂之外，主的灵还浇灌在他身上，使他藉着灵的能力从死里复活，并叫别人复活。因此必须留意这一点，免得有人像古时亚波里拿留那样，以为基督里面的灵是代替魂存在的。并且，这段经文的解释也可从罗马书第八章取得。保罗在那里说，身体因罪是死的，我们里面携带着死亡的因素；但叫基督从死里复活的灵也住在我们里面，他就是生命，将来有一天也要叫我们从死里复活（罗马书8:10）。由此可见，我们作为人，确实有“活魂”；但藉着重生的恩典，也领受了基督“赐生命的灵”浇灌在我们里面。

简言之，保罗的意思是：我们藉着基督所得的状况，远远超过头一个人的分；因为“活魂”是在亚当自己并其后裔名下赐给他的，而基督却为我们取得了那位就是生命的灵。至于他称基督为“末后的亚当”，理由在于：人类是在“头一个人”里被创造的，也是在基督里被更新的。我更明白地再说一遍：一切人都是在头一个人里受造，因为神原定给众人的一切都赐给了这一个人，所以全人类的境况就在他身上被决定。他因自己的堕落，不但毁了自己，也毁了属他的人，因为他把他们一同拉入同样的败坏。基督来，是要把我们的性情从败坏中恢复过来，并把它提升到比从前更美的状态。所以，亚当与基督仿佛是人类的两个源头、两条根。因此，一个被称为“首先的人”，另一个被称为“末后的亚当”，并非没有缘故。

不过这绝不能支持那些狂人的谬论，他们竟把基督当成我们中的一个独特个体，仿佛古往今来只有两个人，而我们眼前这许多人不过是幻影！罗马书5:12中也有类似的比较。（113）“仿佛这是他新造出来的幻想。”（114）“这话并不是在圣经某处直接写明的。”（115）“活魂”是自己活着；“赐生命的灵”则是使别人活着。（116）亚波里拿留主张基督取了身体却没有魂，以神性代替魂中的理性部分。（117）“那可怜不幸的人因自己的过犯。”（118）“因此亚当和基督。”

第46节。46. 但属灵的不在先，属血气的在先。他说：在我们藉基督被恢复以前，必须先从亚当得生命，也必须先像亚当。所以我们不该惊奇自己是从“活魂”开始，因为“生下来”在次序上先于“重生”，“活着”也先于“复活”。

第47节。47. 首先的人是出于地。属血气的生命在先，因为“属土的人”在先；属灵的生命要后来，因为“属天的人”基督是在亚当之后来的。摩尼教徒曲解这节经文，想要证明基督是把一个身体从天带入童女腹中。然而他们错了，因为保罗在这里讲的不是身体的实体，而是身体的状态或性质。因此，头一个人虽然有不朽的灵魂，并且那灵魂也不是从地取来的，但他仍然带着属地的味道，因为他的身体出于地，并且他被指定在地上生活。相反，基督从天给我们带来了赐生命的灵，使我们重生进入一种更美、更高于地上的生命。总之，我们从亚当得着今世的生命，就像枝子出于根；而基督则是天上生命的开端和作者。

有人会反驳说：亚当既说是“出于地”，基督说是“出于天”，这种对比似乎要求基督的身体也必须像亚当的身体那样，实质上是从其来源而来；至少也得说人的魂源于地，而基督的魂出于天。我回答：保罗并没有在这里作如此精细细致的对照，因为没有必要；他在论基督和亚当的本性时，只是顺便提到亚当是从地造成的，同时为了称赞基督的卓越，就说明他是从天降下来的神之子，因此带着属天的性质和影响。这才是简单的意思；摩尼教徒的精巧推理不过是诬蔑。我们还要回应另一点异议：基督在世时活的生命与我们相似，因此也是属地的，这样似乎就不是恰当的对比。这个问题的解答也正可进一步驳倒摩尼教徒的幻想。因为我们知道，基督的身体本是会死的；它免于朽坏，并不是因为身体本质上自有这种性质，而只是因为神的护理。

因此，基督不仅按身体实体而言是“属地的”，并且有一段时期在处境上也是属地的；因为在基督的大能彰显、把属天生命赐给我们以前，他必须先在“肉体的软弱”中受死（哥林多后书13:4）。这属天生命首先在复活中显明，为要叫他也使我们活过来。（119）“属血气或属动物性的生命，就是我们藉着魂而有的生命，在先。”（120）“比地更高、更美。”（121）“对比和比较的性质。”（122）“那邪恶的幻想。”（123）“借用通常的话说。”

第49节。49. 我们既有属土的形状。有人以为这里是一段关于敬虔圣洁生活的劝勉，是保罗顺便岔开去说的，因此他们把动词从将来时改成劝勉语气。甚至有些希腊抄本作“让我们带着”。然而这与上下文不太相合，所以我们应当采用更符合主题和脉络的读法。首先要注意，这不是劝勉，而是纯粹的教义；他在这里并不是论新生活，而是毫不中断地继续论肉身的复活。所以意思是：正如那在我们里面居首位的属血气本性是亚当的形像，我们也必要在属天的本性上效法基督，而这就是我们恢复工作的完成。因为我们如今确已开始带着基督的形像，并且天天越来越被变化成那形像；但那形像目前只在属灵重生上体现。到那时，这形像要在身体和灵魂上都完全恢复；如今已经开始的要得着成全，因此我们将真正得着现在还只是所盼望的东西。如果有人偏好另一种读法，这句话也仍可用来激励哥林多人；若他们对真诚敬虔和新生活有活泼的默想，也足以同时点燃他们对天上荣耀的盼望。（124）“所以有人把‘我们将要带着’译作‘让我们带着’，甚至有些希腊抄本也是这样读。”（125）亚历山大抄本等确有此读法，拉丁通行本和威克里夫也随之译作“让我们带着”。（126）“因为我们如今还只是开始带着耶稣基督的形像。”

第50节。50. 弟兄们，我告诉你们说。这句话表明，接下来的内容是对前文的解释。意思是：我先前所说“带着属天亚当的形像”，意思就是我们的身体必须被更新，因为我们现今这会朽坏的身体，不能承受神那不朽坏的国。所以，我们若不是被基督照着他自己的形像更新，就无法进入基督的国。至于“血肉之体”，必须按它现在的状况来理解；因为我们的肉身将来也要有分于神的荣耀，但那时它已是被基督的灵更新并活化之后的肉身了。

第51节。到此为止，他在论证中包含了两件事：第一，说明死人必要复活；第二，说明那复活的性质。如今他更进一步具体描述其方式。他称之为“奥秘”，因为在先前的启示中，这件事还没有被如此清楚地揭开；他这样说，是为使他们更加专注。因为那邪恶的教训之所以得势，正是因为他们对这件事漫不经心、轻轻松松地争论，好像毫无难处一般。所以借着“奥秘”这个词，他提醒他们：他们所要学的是一件先前未知、并且应当列为神天上奥秘的事。51. 我们不是都要睡觉，乃是都要改变。希腊抄本在这里并无差异，但拉丁译本却有三种不同读法：第一，“我们都要死，但不都要改变”；第二，“我们都要复活，但不都要改变”；第三，“我们不都要睡觉，但都要改变”。我猜，这种差异乃是因为一些辨识力不够的读者不满意真正的读法，于是擅自猜测出自己更喜欢的读法。

因为他们初看觉得说“不是都要死”似乎荒谬，而别处又写着“按着定命，人人都有一死”（希伯来书9:27）。因此他们就改成：都要复活，或都要死，只是并非都要改变；而他们所理解的“改变”，是指只有神儿女得着的荣耀。但真正的读法可由上下文判断出来。保罗的意思是解释他先前所说的：我们将效法基督，因为血肉之体不能承受神的国。于是问题就来了：主来时那些还活着的人怎么办？他的回答是：虽然不是人人都要死，但他们仍都必须被更新，好使必死和朽坏被除去。不过要注意，他这里只说信徒；因为恶人的复活虽然也包含某种“改变”，但既然这里没有提他们，就必须把一切都理解为专指蒙拣选的人。这样就清楚了：这话与前文何等贴合。

既然他已说我们将带着基督的形像，现在就宣告这要在我们“改变”的时候实现，使必死被生命吞灭（哥林多后书5:4）；而这种更新并不与主来时有人仍然活着的事实相冲突。至于“人人都有一死”这难点，也不难解释：因为这种“改变”若没有把先前的状态废去，就不可能发生，所以这种改变很合理地可算作某种“死亡”；但因它并不是灵魂与身体分离，就不算通常意义上的死。它是“死”，因为它毁坏了会朽坏的本性；它却不是“睡觉”，因为灵魂并不离开身体，而是从会朽坏的状态骤然转入有福的不朽。（127）“他们把这当作消遣，轻轻松松地议论。”（128）这是武加大译本的读法。（129）“他们认为那种更可取。”（130）“关于此事，人自然会提出这样一个问题。”

第52节。52. 就在一霎时，眨眼之间。这话仍是普遍性的，包括所有人。因为一切人的改变都将突然、瞬间发生，这是由于基督的降临本身就是突然的。为了表达“一霎时”，他接着又说“眨眼之间”；希腊抄本在这里有两种读法，一作“动作、掠过”，一作“眨眼”。但在意义上并无区别。保罗选用身体动作中最快速的动作来作比喻，因为没有什么比眼睛的动作更迅速；同时他也借此暗示“睡觉”，因为“眨眼”与“睡觉”形成对照。末次号筒。虽然“号筒”这个词一再出现，似乎足以让人确定它是按本义使用，但我仍倾向于把它理解为比喻。在帖撒罗尼迦前书4:16，保罗把“天使长的声音”和“神的号筒”并列在一起。正如军队的统帅用号声召集士兵出战，照样，基督要用他那远远传出的宣告，传遍全世界，把所有死人都召集起来。

摩西在出埃及记19:16记载，律法颁布时曾有何等巨大可畏的声音；但那一天的震动将远为不同，因为那时不仅是一国之民，而是全世界都要被召到神的审判台前。不但活人要被召集，连死人也要从坟墓里被唤出来。甚至干骨和尘土也要受命，恢复先前的形貌，与灵重新联合，立刻作为活人出来站在基督面前。死人要复活。他先前对众人总的宣告，现在分别应用到活人和死人身上。所以，这种区分不过是对前面那句“不是都要死，乃是都要改变”的解释。“那些已经死了的，”他说，“要复活成为不朽坏的。”你看，死人所经历的是何等变化！“那些仍活着的人，”他说，“自己也要改变。”这样，活人与死人两方面都清楚了。由此你就明白，为什么“改变”是众人共有的，而“睡觉”却不是。当他说“我们也要改变”时，他把自己也包括在主来时仍活着的人中间。

那时既是“末时”（约翰一书2:18），圣徒就当时时刻刻等候“那日”（提摩太后书1:18）。同时，他写给帖撒罗尼迦人的时候，也曾发出那段著名预言，说基督来前教会中将有可怕的离散（帖撒罗尼迦后书2:3）。然而，这并不妨碍他在这里把哥林多人仿佛直接带到那个事件面前，并把自己和他们一同算在届时仍活着的人之列。（131）有些古人偏好“动作”，耶柔米则偏好“眨眼”。（132）“因为人从睡中醒来时会这样眨眼。”（133）古代灵修作者形容这号声将从地极传到地极，直透坟墓深处，连死人也要听见。（134）“看，活人与死人将如何。”（135）“却不是都经历睡觉，就是死亡。”（136）“那可怕的离散。”

第53节。53. 这必朽坏的总要变成不朽坏。你看，我们如何在身体和灵魂两方面都活在神的国里，同时“血肉之体不能承受神的国”这话却仍然成立；因为在那之前，身体先要脱离朽坏。我们现今这会朽坏、会死的本性，本不能进入神的国；但当它脱去朽坏、披戴不朽的荣美之后，就能进入其中。这段经文也清楚证明，我们复活时仍是这同一肉身，就是我们如今所携带的肉身，因为使徒赋予它一种新性质，仿佛作了衣裳披在其上。若他说“这必朽坏的必须更新”，那么那些狂热分子幻想人将得到全新身体的错误，还不会被这样明显、有力地推翻；但如今他既然宣告“这必朽坏的要披戴荣耀”，就没有任何诡辩的余地了。

第54节。54. 经上所记的话就应验了。这不仅是对前文的展开说明，也是对前文的证实。因为先知所预言的必须成就。而这预言若不是等到我们的身体脱去朽坏、穿上不朽，就不会真正应验。因此，这个最后的结果也是必要的。这里“应验”是指完全实现，因为保罗所引用的话如今在我们身上固然已经开始，并且天天继续实现，但直到末日才会完全成就。不过，他所引的是哪一处经文，并不是十分明显，因为先知书中类似的话很多。较可能的是，前一句引自以赛亚书25:8，那里说主必永远除灭死亡；或者，正如几乎所有人更倾向的看法，是引自何西阿书13:14，那里先知哀叹以色列顽梗的邪恶，说他像未及产期的孩子，抗拒母亲生产的阵痛，不肯从母腹中出来，因此只能归咎于自己，未能从死亡中得释放。神说：我必救赎他们脱离阴间的权势，救赎他们脱离死亡。

不论你把这些词读作陈述语气还是虚拟语气，意义都相同：神本准备把救恩赐给他们，只要他们肯接受；所以他们若灭亡，全是自己的错。接着他说：死啊，我必作你的灾害；阴间哪，我必作你的毁灭。在这些话里，神表明，只有当死亡与阴间都被毁灭归于无有时，他才算真正成全了他百姓的救恩。没有人会否认，那段经文描绘的乃是完全的救恩。既然我们如今还看不见死亡这样被毁灭，就可见我们尚未享受神应许给他百姓的那完全救恩，因此这救恩是延到“那日”的。到那时，死亡要被吞灭，也就是被归于无有，好叫我们在每一方面都明显地、完全地得胜过它。（137）“一种解释或扩展。”（138）有人指出，以赛亚书25:8中的希伯来词含有“彻底除尽、直到永远”的意思，与启示录21:4“死亡不再有”相呼应。

（139）“我本可救赎他们，我本可搭救他们。”（140）“那时神才真正并有效地拯救信徒。”（141）“被完全吞灭”表示死亡将彻底消失。（142）“这样我们便对它有丰满而完全的胜利。”

第55节。至于第二句，就是他向死亡和阴间夸胜的那句话，并不能确定是保罗自己的话，还是他继续引用先知的话。我们译作“死啊，我必作你的毁灭；阴间哪，我必作你的败坏”，但希腊译本却译成：“死啊，你得胜的权势在哪里？阴间哪，你的毒钩在哪里？”虽然希腊人的这错误可以因两个词形相近而得到谅解，但若有人仔细察看上下文，就会知道他们已经偏离了先知本来的意思。真正的意思乃是：主必终止死亡，毁灭阴间。不过，既然希腊译本在当时通行，也有可能保罗是借用了它；这也并无不妥，虽然他不是逐字引用，因为他用“得胜”代替了“讼争”或“诉讼”。我深信，使徒不是有意错误地援引先知权威来作证，而只是顺手把一个已经通行、并且本身也是敬虔的说法，拿来为自己所用。关键在于：保罗借着这种有力的呼喊，想唤起哥林多人的心思，仿佛把他们带到近前观看复活。如今我们虽然还没有亲眼看见这胜利，得胜之日也尚未来到，甚至仍须天天遭遇争战的危险；但正如稍后要说，信心的确据却丝毫不因此减弱。（143）“死啊，你向我们所提的诉讼在哪里？”（144）这里指的是“诉讼”和“得胜”在词形上的相近。（145）“他们用‘得胜’代替了原先表示诉讼的词。”（146）“这是善而圣洁的话。”

第56节。56. 死的毒钩就是罪。换句话说，死亡除了藉着罪以外，没有别的毒钩可以伤害我们；因为死亡出于神的忿怒，而神只因我们的罪向我们发怒。所以，把罪除去，死亡就再也不能害我们了。这与他在罗马书6:23所说“罪的工价乃是死”是一致的。这里他采用另一种比喻，把罪比作毒钩；死亡只有凭着这毒钩，才能给我们致命伤。若把这毒钩除去，死亡便被缴了械，不再有害。至于保罗为什么在这里这样说，他稍后会说明。罪的权势就是律法。神的律法把致命的力量赋给这毒钩，因为律法不只是显出我们的罪责，并且还使罪责加增。这话更清楚的解释可见于罗马书7:9，保罗在那里教导我们，当我们“没有律法”时，在自己看来一切都好像平安无事，直到律法把我们传唤到神的审判前，以永死的恐惧刺伤我们的良心时，我们才感受到自己的悲惨。

此外，他也教导我们，罪原像睡着了，但律法使它燃起，疯狂地发作。然而同时他也洗清了对律法的诽谤，因为律法本是圣洁、公义、良善的，不是罪的根源，也不是死亡的原因。因此他得出结论：一切恶都该归在我们自己账上，因为它显然是出于我们本性的败坏。所以律法只是造成伤害的“机会”，毁灭的真正原因却在我们自己里面。也正因为如此，他这里称律法为罪的“力量”或“权势”，因为律法把神对我们的审判执行出来。同时，他并不是否认罪也会使不认识律法的人死亡；但他这样说，是因为罪在那样的人身上施暴较轻。因为律法进来，叫过犯显多（罗马书5:20），也叫罪显得格外是罪（罗马书7:13）。

第57节。57. 感谢神。从这里可看出，为什么他在论死的时候也提到罪和律法。死亡除了藉着罪以外，并没有什么毒钩可以伤人；而律法又使这个毒钩具有致命的威力。但基督已经胜过了罪，并且藉着胜过罪，为我们赢得了胜利，又把我们从律法的咒诅下救赎出来（加拉太书3:13）。因此，我们如今已不再伏在死亡的权势之下。所以，虽然我们对这些福分还没有完全亲身看见，却已经可以坦然以它们为荣，因为那在元首身上成就的，必也成就在肢体上。因此，我们可以向已被制服的死亡夸胜，因为基督的胜利就是我们的胜利。故此，当他说“神把得胜赐给了我们”时，你首先要明白，这在于基督已经在他自己身上废除了罪，满足了律法，承担了咒诅，平息了神的忿怒，并且得着了生命；其次，也因为他已经开始叫我们有分于这一切福益。虽然我们身上仍带着罪的残余，但它不再作王；虽然它仍会刺我们，却不再致命，因为它的锋刃已被磨钝，不能刺入灵魂的肺腑。虽然律法仍发出威吓，但基督为我们取得的自由也摆在我们面前，成为抵消其恐惧的解药。虽然罪的残余仍住在我们里面，但那叫基督从死里复活的灵，因着义住在我们里面，就是生命（罗马书8:10）。现在他要得出结论了。

第58节。58. 所以，我亲爱的弟兄们。既然他确信自己已经充分证明了复活的教义，就用劝勉来结束这一段论述；这样比单纯作一个肯定式的结论更有力量。他说：因为你们在主里的劳苦不是徒然的，所以要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工。他说他们的劳苦不是徒然的，原因在于有赏赐为他们积存在神那里。首先就是这种专一的盼望鼓励信徒，随后又托住他们，使他们不至在奔跑路上中途停止。因此他劝他们要坚定，因为他们所立足的是稳固的根基，知道天上为他们预备了更美的生命。他又说：常常竭力多做主工。因为复活的盼望使我们在行善上不至疲倦，正如他在歌罗西书1:10所教导的。面对不断出现的诸般绊脚石，若不是借着思想那更美的生命而在敬畏神中被保守，有谁不会灰心、不会偏离道路呢？另一方面，他也暗示：若把复活的盼望挪去，那么敬虔的整个结构就仿佛连根基都被拔去，一切都倒塌在地。毫无疑问，若把赏赐的盼望除去并熄灭，奔跑的热忱不但会冷淡，甚至会全然消失。（147）“因为这盼望正是其根基。”