加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版
第1节
1. 论到捐项 路加记载（使徒行传 11:28），亚迦布预言在革老丢该撒年间将有饥荒，这就成为圣徒收集周济的缘由，为要帮助耶路撒冷的弟兄。因为先知虽然预告这灾难几乎要普遍临到天下各处，但耶路撒冷所受的贫困压迫更为沉重；并且众外邦教会若不愿被算为极大的忘恩负义，就当向那赐给他们福音的地方施予援助。因此，人人忘记自己，决意要救济耶路撒冷。耶路撒冷所感受的缺乏压力极大，这从《加拉太书》可见（加拉太书 2:10），保罗在那里说，使徒曾嘱咐他激励外邦人施予帮助。（149）使徒若不是迫于需要，决不会给出这样的吩咐。再者，这段经文也证明了保罗在那里所说的话是真实的，就是他曾殷勤劝勉外邦人，在这种急难中施予帮助。如今，他进一步规定了救济的方法；为使哥林多人更乐意接受，他提到自己已经把这方法规定给加拉太众教会了。因为榜样必然更能打动他们，正如人对一件平常不做的事，往往本能地感到迟疑退缩。下面就说到这方法，就是他要借此除去一切拦阻和障碍的方法。 （149）“激励外邦人去救济那里的贫困。”
第2节
2. 每逢安息日的第一日。目的在于使他们能够及时预备好所捐的款项。因此，他劝他们不要等到自己来到时才办理，因为凡是仓促忙乱中做成的事，总不会做得妥当；倒要在安息日照着各人所看为合宜的，并按着各人的能力奉献出来，也就是在他们举行圣会的那一天。那句译作“每逢安息日的第一日”（κατὰ μίαν σαββάτων），金口约翰解释为“第一个安息日”。对此我不同意；因为保罗的意思更像是：这个人在这个安息日奉献，那个人在另一个安息日奉献；或者若他们愿意，每个人每逢安息日都奉献。因为他首先顾念的是方便，其次是要使举行圣徒相通的圣会，成为激励他们的额外鞭策。我也不更倾向接受金口约翰的另一种看法，即这里的“安息日”是指“主日”（启示录 1:10）。
较可能的情形是：使徒起初仍保留当时已经通行的那一天，但后来因犹太人的迷信所迫，就废去那一天，改用另一日。如今之所以选定主日，主要是因为我们主的复活终结了律法的影儿。因此，这一日本身就提醒我们基督徒的自由。然而，我们仍可很容易从这段经文推知，信徒向来都有某个停止劳作的日子，并不是说敬拜神在于闲坐不动，而是因为为了共同的和谐，必须指定某一天举行圣会，因为圣会不可能天天举行。至于保罗在别处禁止人分这个日子那个日子（加拉太书 4:10），那必须理解为是就宗教意义而言，（150）不是就治理或外在秩序而言。（151） 积蓄起来 我宁愿保留这个希腊文分词，因为在我看来它更有力。
（152）虽然θησανρίζειν意思是“积存”，但我认为保罗是要提醒哥林多人：他们为圣徒所献上的，无论是什么，都是他们最好、最稳妥的财宝。因为若连外邦诗人都能说：“你施舍出去的财富，惟有那些才是你永远拥有的。”（153）那么我们这些人岂不更当受此激励吗？我们所仰望的不是人的感恩，而是神；他在穷人那里使自己成为欠债者，将来必要连本带利偿还我们一切所施出去的（箴言 19:17）。因此，保罗这话与基督所说的话正相合：“只要积攒财宝在天上，那里没有贼挖窟窿来偷，也没有虫子咬坏。”（马太福音 6:20） 照他所亨通的。旧译本把这句话译作“照他自己看为好的”，无疑是被这个词与另一个词的相似所误导了。（154）伊拉斯谟译作“照他所方便的”。
（155）这两种译法我都不满意，因为这个词本来的意思能带出更贴切的含义，就是“顺利亨通”。所以他是在叫各人衡量自己的能力：“各人要照神所赐给他的福分，从自己的增益中拿出来分给穷人。” （150）见《基督教要义》第1卷。
（151）“若人这样行是为着敬虔，好像这是在事奉神，而不是为着外在治理的话。” （152）“从前这里被译作‘积存’，但我更愿意保留这个希腊词特有的力量。” （153）“你所施舍出去的财富，惟有那些才永远是你的。”拉比利乌斯也表达过类似意思：“我所有的，就是我所施予的。”亚历山大大帝据普鲁塔克所述，被问到把财宝存放在哪里时，回答说：“在朋友那里。” （154）“是被两个希腊词的相似所误导。”加尔文的意思似乎是：保罗这里所用的εὐοδόομαι（亨通），被人误当作εὐδοκέω（看为好）。威克里夫（1380）依照《武加大译本》译作：“存下那自己所喜悦的。” （155）“也就是说，照他自己的方便。”
第3节
3. 等我来到的时候 当我们确知自己所奉献的被妥善使用时，施舍就会更加甘心乐意。因此，他给哥林多人指出一种方法，使他们能确信这事会被良善忠信地管理，就是拣选蒙认可的人，把这事托付给他们。不但如此，若有需要，他还愿意亲自效劳，这表明他确实把这事放在心上。
第5节
5. 我从马其顿经过的时候 通常的看法是，这封书信是从腓立比寄出的。从那里走陆路到哥林多的人，必须经过马其顿；因为那座殖民城位于边远尽头，靠近厄玛提亚山脉。诚然，保罗本可以不走陆路，而由海路前往；但他想要顺道探访马其顿众教会，好坚固他们。这就是通常的看法。然而在我看来，这封书信更可能是写于以弗所；因为他稍后说，他“要仍旧住在以弗所，直等到五旬节”（哥林多前书 16:8）。（156）而且他向哥林多人问安，不是奉腓立比人的名，乃是奉“亚细亚人”的名（哥林多前书 16:19）。（157）此外，在后书中他明确说，寄出这封信之后，他便往马其顿去了（哥林多后书 2:13）。如今，既经过马其顿，他就离以弗所远了，却靠近亚该亚。因此，我毫不怀疑他当时是在以弗所；从那里他可以直航到亚该亚。
因为若先去马其顿，就必须绕远路，路线也更不便。所以他让他们知道，自己不会直接去他们那里，因为他必须经过马其顿。然而，他还向哥林多人应许更多，就是他要在他们那里住得久一些。由此可见他对他们的爱。如果不是关心他们的益处，他还有什么理由迟延呢？反过来，他也让他们知道，自己对他们回报自己的爱有何等充分的把握；因为他几乎是理所当然地认定，他们会出于善意为他送行。这话是出于他对他们友情的信赖。（158） 不过，说完这一切之后，他又加上这个限制：“若主许可。”众圣徒在追求一切计划和商议时，都当带着这样的保留；因为我们连片刻都不在自己掌握之中，却要为将来筹划并决定许多事，这实在是极大的轻率。
最要紧的是，在内心的情感上，我们无论决定什么，都把自己交托给神和他的护理；（159）但与此同时，我们也应当习惯用这样的表达方式，使我们每逢谈到将来的事，都把一切系于神圣的旨意。（160） （156）“圣保罗当时是在以弗所；因为几乎所有人都承认，与本书末尾说本信写于腓立比的题记相反，这信其实是写于以弗所；而且这里第8节几乎已把这事定准无疑：‘我要仍旧住在以弗所’，意思就是：我现在就在以弗所，并打算留在这里直到五旬节。” （157）“‘亚细亚的众教会问你们安’，也就是小亚细亚的众教会。以弗所在这亚细亚之内，所以由此清楚可见，使徒并不在腓立比。
若他在腓立比，像题记所说的那样，他就会说‘马其顿的众教会’，而不是‘亚细亚的众教会’问安。” （158）“他们会送他到他所去的任何地方。” （159）“我们所做的一切事和一切筹算。” （160）“就是把我们将来所要做的一切，都交在神的旨意之下。”
第8节
8. 我要仍旧住下。我在上面已经根据这句话论证过，这封书信是从以弗所寄出的，不是从腓立比。因为较可能的是，使徒是在说自己当时所在的地方，而不是说一个需要大绕远路才到得了的地方；并且若是经过马其顿（163），那就得在已经靠近哥林多的时候离开它，再渡海去到以弗所。因此，他事先告诉他们，自己要“住在以弗所，直等到五旬节”，并说明理由，好叫他们更耐心地等候他。伊拉斯谟却更愿把它译作“直到第五十日”，这更多是受轻浮猜测影响，而不是根据任何扎实论据。他反对说，那时基督徒中尚未设立像今日这样所庆祝的五旬节；这一点我承认。他说，这不应当理解为指犹太人的节期，因为保罗曾在多处废除并斥责人迷信地遵守日子（加拉太书 4:10；罗马书 14:5；歌罗西书 2:16）。
然而我并不因此让步，认为保罗在以弗所守这日是出于对日子的迷信敬重；我认为是因为那时会有更大的聚集，他盼望借此得着传扬福音的机会。正如他急忙赶往耶路撒冷时，也说自己赶路的原因，是“要赶五旬节能到耶路撒冷”（使徒行传 20:16）；但别人到那里去，是为了照律法礼仪献祭，而他自己另有目的，就是要因聚集的人更多，使自己的职分更有果效。若把保罗这里的话单纯理解为指“五十天”，那就太贫乏了。况且他明明说τὴν πεντηκοστήν（“那五旬节”），显然是在说某个特定的日子。关于这节期，可参看利未记 23:16。（163）“从腓立比经过马其顿。”
第9节
9. 因为有宽大又有功效的门为我开了。 他为自己要在以弗所停留更久提出两个理由：第一，因为在那里有推进福音的机会；第二，因为那里敌对的人很多，所以特别需要他在场。“我若在这里多留片时，就能做许多益事；我若离开，撒但就会造成很大损害。”在前一句中，他使用了一个极常见的比喻，把“门”用来表示“机会”。因为主为他开了一条推进福音的道路。他称之为“大门”，因为他能赢得许多人；称之为“有功效”，因为主赐福他的劳苦，借着圣灵的大能，使他的教训发生功效。由此我们看见，这位圣洁的人（164）处处寻求基督的荣耀，并不是按自己的便利或喜好来选择地方，而只是看哪里能行最多的善事，哪里能以最丰盛的果子服事他的主。不但如此，他非但不因艰难而退缩，反倒主动把自己摆在那些他看见必须更激烈、更艰苦争战的地方。因为他之所以“留下”（165），正是因为“有许多敌对的人”在场；而他越是有能力承受他们的攻击，就越需要装备得更好，也越要坚定。 （164）“这位圣使徒。” （165）“在以弗所。”
第10节
10. 若是提摩太来到。 他说这话，好像自己对提摩太是否会来还未十分确定。如今他嘱咐他们关于提摩太的事，好叫他在他们那里可以平安无事。这不是说他在那里有性命之虞，而是因为会有基督的仇敌（166）敌挡他。因此，他要他们谨慎留意，免得提摩太受到任何伤害。 他接着说出理由，因为他“作主的工”。由此我们推知，基督的教会理当关心传道人的性命得蒙保全。而且，照理说，一个人越是领受更卓越、能造就信徒的恩赐，并且越竭力投身于此，他的生命就越当被我们珍视。 “像我一样”这一句话，或者是为表明提摩太的卓越，或者只是指出他们在职分上的相同，因为二人都劳苦于传道。 （166）“许多基督的仇敌。”
第11节
11. 所以谁都不可轻看他。 这里我们看到第二项嘱咐，就是不要轻看他。也许是因为他还年轻，通常较不容易得到尊重。所以保罗要他们留心，不可使这位忠心的基督仆人得不到应有的敬重。除非是这样理解：保罗把他们若不按所当有的样子关心提摩太的安危，也视为一种轻慢的表现。不过，这条命令看来还包含更进一步的意思，就是他们不可因不认识提摩太的价值而看轻他。 第三，他吩咐他们要“送他平安前行”，换句话说，就是使他“毫发无伤地离开”；因为这里的“平安”是指安全。
第12节
12. 至于我们的弟兄亚波罗。 他在建立哥林多人这件事上接续了保罗，因此保罗先前曾把“浇灌”的职分归给他（哥林多前书 3:6；使徒行传 19:1）。现在他说明亚波罗为什么没有和其他人一同前来；而他之所以说明这理由，是免得哥林多人怀疑亚波罗是被他拦阻了。因为他们越认识亚波罗，就越喜爱他，也就越容易猜想：也许是因有人受了冒犯（167），所以故意安排不让他去他们那里。至少他们可能会彼此问：“为什么他差这些人来见我们，却不差亚波罗呢？”保罗回答说，这并不是由于他，因为他曾恳求亚波罗；但他也应许，亚波罗“一有机会就必来”。 （167）“就是说，圣保罗因哥林多人得罪了他，就故意安排亚波罗不去他们那里。”
第13节
13. 你们务要警醒。 这是一句简短却极有分量的劝勉。他劝他们要警醒，免得撒但趁他们不防备时压倒他们。因为这场争战是不止息的，所以警醒也必须是不止息的。所谓心灵的警醒，就是我们脱离属世挂虑的缠累，专心思想神的事。正如身体被暴饮醉酒压得沉重，变得一无所能（路加福音 21:34）；照样，世上的挂虑和私欲，怠惰或疏忽，也像属灵的暴食一样，会压制人的心思。（169） 第二，是要他们在信仰上恒久忍耐，或者说持守这信仰，好叫自己站立得稳；因为这是我们所安息的根基。不过很明显，他也指出了恒忍的方法，就是以坚定的信心倚靠神。 第三项劝勉与此性质相近，他激励他们要有刚强勇毅。并且，因我们本性软弱，他第四又劝他们要使自己刚强，或聚集力量。因为我们所译作“要刚强”的，保罗其实只用了一个词，意思相当于“你们要使自己刚强起来”。 （169）“就像一种属灵的醉酒，使人的心思昏沉迟钝。”
第14节
14. 凡你们所做的都要凭爱心而做。 他再次重申：凡我们彼此来往的一切事务，总原则就在于此。因此，他要爱作为引导者；因为哥林多人主要错在这一点上，就是人人只顾自己，不顾别人。
第15节
15. 你们晓得司提反一家。我们从日常经验知道，那些被神赋予最卓越恩赐的人拥有最高权威，是何等有益。因此，若我们愿意保守教会的福祉，就当时常留意，要把尊荣归给良善的人；要使他们的劝告最有分量；要让别人向他们让步，并接受他们智慧的引导。保罗在这里也是如此，当他劝哥林多人敬重司提反一家时，就是这样做的。有些抄本加上“和福徒拿都”。（170）因为当神把圣灵的恩赐显给我们看时，他就是向我们显明他自己。所以，我们若不愿显得是轻看神的人，就当甘心顺服那些神所赐更大恩赐的人。如今，为使他们更乐于尊重“那一家”（至于另外那个增添的字样，至少在这里，我看是伪添的），他提醒他们说，这一家是“亚该亚初结的果子”，也就是说，司提反一家是最先接受福音的。
当然，这并不是说凡按时间先后的，都在各方面胜过别人；但若这种先后又伴随着恒忍，那么把尊荣归给那些以信心的迅速回应、某种意义上为福音开路的人，就是很有道理的。不过必须注意，他把这个尊贵的称号赋予那些把自己的服事和财力献给信徒的人。也正因如此，他稍后也称赞福徒拿都和亚该古，使一个人越是品格卓越（171），就越被人尊重，好叫他能行更多善事。再者，为使哥林多人更愿意爱他们，他说，全教会原先所欠缺的，已经由他们代替补足了。（170）亚历山大抄本和科普特抄本作“和福徒拿都”。《武加大译本》作“福徒拿都和亚该古”；威克里夫（1380）因此译作：“你们知道司提反、福徒拿都和亚该古的家。”兰斯译本（1582）则作：“你们知道司提反和福徒拿都的家。” （171）“一个人越是正直而有德行。”
第19节
19. 并他们家里的教会。 这是极其荣耀的称赞，因为“教会”这个名称竟用在一个家庭之上。同时，凡敬虔人的家庭也都应当治理得当，使每一个家庭都成为一间小教会。至于伊拉斯谟更愿意使用的“会众”一词，那并不符合保罗的本意；因为他不是要用一个普通名称来指一群人，而是要用尊荣的话来称赞一个基督徒家庭的治理。他奉亚居拉和百基拉的名向他们问安，也证实了我上面所指出的，就是这封书信是写于以弗所，不是写于腓立比。因为路加告诉我们，当保罗往别处去时，他们仍留在以弗所（使徒行传 18:19）。
第20节
20. 你们要用圣洁的亲嘴彼此问安。亲嘴的习俗在犹太人中极其普遍，这从圣经中可以清楚看出。在希腊，这习俗虽然没有那么普遍、那么常见，却也绝非闻所未闻；但更可能的是，保罗这里所说的是一种郑重的亲吻，他们在圣会中彼此这样问安。因为我很容易相信，从使徒时代起，这亲吻就与圣餐的施行相连。（172）后来，在一些不太习惯亲吻的民族中，取而代之渐渐出现了亲吻圣盘的做法。（173）不论如何，既然这原是彼此相爱的记号，我毫不怀疑，保罗的意思是劝他们彼此培养善意，不仅在内心里（174）并在需要的服事上，也借着这个记号来表达，只要这亲吻是“圣洁”的，也就是说，不带淫乱，也不带虚伪（175）；不过与此同时，“圣洁”也可以理解为“神圣”。
（172）布朗博士在其《彼得前书注释》中说：“使徒的意思是要各教会成员在收到这封信后彼此问安，这一点是确定的；至于他是否要他们在一切宗教聚会中都如此行，也并非不可能。至于他是否意在把这件事设立为历代所有基督教会永久的条例，虽然有人曾如此主张，却从未被证明，也极不可能。此做法在早期时代广泛流行，也许几乎普遍流行，这有充分证据。
生活在二世纪前半叶的游斯丁殉道者，在其《护教书》中描述基督徒的宗教习俗时说：‘祷告之后，我们以亲吻彼此问候。’特土良也把它视为主日礼拜中通常的一部分；所谓《使徒宪章》中还特别描述了其施行方式：‘然后男的分开、女的分开，在主里以亲吻彼此问安。’俄利根在罗马书 16:16 的注中说：‘由这段经文，众教会领受了这样的习俗，就是祷告后弟兄们彼此亲吻问安。’这种爱的记号通常是在圣餐中施行的。
基督徒在宗教聚会中纵情淫乱的毁谤，很可能就是因这种习俗广泛流行而起；也并非不可能，为了不给毁谤者留下任何借口，这种本身虽无害、却已不再能造就人的做法，后来就被废止了。”查默斯也说：“值得注意的是，据苏维托尼乌斯作证，有一位罗马皇帝曾颁布诏令，在其臣民中废除此习俗，也许是为防止滥用；而我们的使徒正是为防止这种滥用，才吩咐这问安必须是‘圣洁的问安’。” （173）所谓patine或paten，是指弥撒中放置薄饼或饼的盘子、托盘。
斯蒂林弗利特博士在《防范天主教》一书中谈到罗马教会对圣饼的崇拜时，使用了这个词：“祭司在每次弥撒中，一祝圣饼和酒，就屈膝敬拜圣礼；对那摆在他面前、在圣盘上、在杯中的那被他祝圣之物，他献上身心同样的敬拜和顺服，如同献给神或基督自己。”扬氏《论天主教》一书也记述弥撒祭说：“祭坛上有杯，里面盛酒并掺少许水；盖在杯上的就是paten，也就是盘子，用来盛放饼或薄饼。经过几乎无穷无尽的动作、形式、祷告和诵读之后，祭司来到祭坛前，拿起盛酒和水的杯，连同放在盖上的薄饼一起举起眼目说：‘圣三一啊，请收纳这祭物；我这不配的罪人献上它，为尊荣你、蒙福童贞女马利亚和众圣徒，为活人的救恩，也为一切已死忠信者的安息与平静。’然后放下杯说：‘愿这祭蒙全能神悦纳。’”英文礼文至今仍保留paten这个名称。
在圣餐祝圣祷文中，接着“他被卖的那一夜拿起饼来”这句话之后写着：“此处祭司要把圣盘拿在手中。”加尔文在注释罗马书 16:16 时说，初代基督徒惯于在领圣餐前彼此亲吻，以示神圣的友爱，之后又奉献周济；他说：“由此产生了今日教皇派中的那种仪式，就是亲吻圣盘和献上供物。前者纯属迷信，毫无益处；后者除了满足祭司的贪婪外别无用途，若那贪婪还能被满足的话。”普尔在其罗马书 16:16 注释中说：“初代基督徒确曾在聚会中使用这‘圣吻’，特土良为此作证，而且他们尤其在领圣餐时如此行。
金口约翰也作证说：‘我们在奥秘中亲吻，是好的，为要使我们成为一。’这习俗因种种合理原因已被废止，而罗马教徒却以一种愚昧迷信的仪式代替，就是在弥撒中亲吻平安牌。” （174）“借着内在的情感。” （175）“或只是停留在外表样子上。”
第22节
22. 若有人不爱主耶稣。本书信的结尾包含三部分：他为哥林多人祈求基督的恩典；他表明自己对他们的爱；并且以最严厉的威吓斥责那些妄称主名、心里却不爱他的人。因为他所说的，不是那些公开恨恶基督教之名的外人，而是假冒为善的人和伪君子，他们为着自己的肚腹，或出于虚浮夸耀，搅扰众教会。（176）对这样的人，他宣布咒诅，也向他们宣告诅咒。然而，这究竟是他求神毁灭他们，还是要使他们在信徒眼中成为可憎、甚至可咒诅的对象，并不确定。正如在加拉太书 1:8，他宣布那败坏福音的人是“可咒诅的”（177），并不是说此人已经被神弃绝或定罪，而是宣告我们当厌弃他。我简明地解释如下：“愿他们灭亡，被剪除，因为他们是教会的瘟疫。”而且，确实没有什么比那一类人更有害了，他们把敬虔的外表拿来服事自己败坏的私欲。
如今他说他们不爱基督，就是指出这恶事的根源；因为对基督真诚而热切的爱，绝不会容许我们给弟兄造成绊倒。（178） 他紧接着加上的“Maranatha”就比较难解了。古人几乎都同意这是叙利亚文词语。（179）然而耶柔米把它解释为“主来了”；其他人则译作“当主来的时候”或“直到主来”。不过，我想人人都看得出，若使徒本想说“主已经来了”，却对希腊人说叙利亚语，那是多么荒谬而幼稚。那些把它译作“当主来的时候”的人，不过是凭猜测而已，而且这种解释也没有多少可信性。更可能的是，这是希伯来人惯常使用的一种表达，用来宣布将某人逐出教会。因为使徒们从不用外语，除非是在复述别人的原话，例如“以利！以利！
拉马撒巴各大尼！”（马太福音 27:46）、“大利大古米！”（马可福音 5:41）、“以法大！”（马可福音 7:34），或者使用已经通行的词，如“阿们”“和散那”。所以我们要看，“Maranatha”是否适合与逐出教会相连。布林格（180）根据狄奥多尔·比布兰德的权威断言，在迦勒底方言中，Maharamata 与希伯来词 חרם，即 cherem，“可咒诅的”（181），含义相同；我自己从前也曾从沃尔夫冈·卡皮托（182）那里得到同样的保证，这是一位可称颂、值得纪念的人。不过，使徒把这些词写得与原语言发音不同，并不稀奇；上面列举的例子已经可见一斑。
因此，保罗在对那些“不爱基督的人”（183）宣告咒诅之后，因深深感到事情的严重性，仿佛觉得自己说得还不够，就又加上一个犹太人常用的词，他们在宣布咒诅判决时惯于使用它。这就好比我若用拉丁文说“我把你逐出教会”，若再加一句“并宣告你为可咒诅的”，那就是情感更强烈的表达。（184） 《本书信注释完》 （176）“只追求自己肚腹的利益和自己的荣耀。” （177）加尔文在注释加拉太书 1:8 时说，那里所用的原文 anathema 是“咒诅”的意思，对应希伯来词 חרם；他把“让他成为可咒诅的”解释为“让你们把他看作可咒诅的”。
（178）“因为如果我们纯正而真诚地爱基督，这爱就会像嚼环一样拦住我们，不叫我们去绊倒弟兄。” （179）“就是说，这些词是从叙利亚语借来的。” （180）贝扎在诗中曾这样纪念这位杰出人物：“献给苏黎世教会牧者亨利·布林格的记忆，他是学问、敬虔与卓越坦诚之人。”并附有长诗，称赞其学识、敬虔与坦诚仿佛不能与他一同埋没，反倒借着其著作胜过死亡。（181）例如在列王纪上 20:42 中有“איש־חרמי”，意即“我所咒诅的人”，或“我所宣告为可咒诅的人”。又参见以赛亚书 34:5；撒迦利亚书 14:11。
（182）加尔文在注释腓立比书 3:5 时，谈到“法利赛人”一词的词源，说他认为这个词并非通常所说源于“分别出来”之意，而是源于“解释”之意，这是卡皮托给他的见解；他称卡皮托为“一位值得神圣纪念的人”。贝扎在加尔文传中记载，加尔文在巴塞尔时与西门·格里奈乌斯和沃尔夫冈·卡皮托两位杰出人物关系密切，并致力于希伯来文研究。（183）“已经把那些不爱耶稣基督的人逐出教会，并宣告他们为可厌恶的。” （184）“Μαρὰν ἀθὰ（Maran atha）是叙利亚-迦勒底语，意思是‘主将要来’，即主必来向那些悖逆邪恶的人施行报应。因此，犹太人在他们的逐出教会文书中，常以‘Anathema Maranatha’这几个字开头。”