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哥林多前书 第 14 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

第1节 正如他先前曾劝他们切慕那更大的恩赐(哥林多前书12:31),如今也劝他们追求爱(806);因为那就是他曾应许要指示给他们的卓越之道(807)。因此,若爱在他们中间居首位,他们在运用恩赐时就会合宜地约束自己。因为他在此含蓄地责备他们缺乏爱,这从他们至今一直滥用恩赐就显明出来;并且根据前文推论,凡不把爱放在首位的,就没有走上通往真正卓越的正路。他由此指出,他们那种使自己的盼望和欲望落空的野心是何等愚妄。

1. 切慕属灵的恩赐。免得哥林多人提出异议,说若轻看神所赐的恩赐,就是亏待了神,使徒便预先回答说,他的本意并不是要把他们从那些被他们滥用的恩赐上引开;相反,他称许对这些恩赐的追求,也愿这些恩赐在教会中有地位。诚然,这些恩赐既是为教会的益处而赐下的,人对它们的滥用就不该成为把它们当作无用或有害之物而弃绝的理由;不过与此同时,他仍在一切恩赐之上推崇预言,因为这是其中最有益的。他在这里拿捏了极好的分寸:一方面,他不否定任何有益的东西;另一方面,他劝他们不要以愚妄的热心,把次要之事置于首要之事以上。如今他把首位归给预言。所以,你们要切慕属灵的恩赐,也就是说:“不要忽略任何恩赐;我劝你们都去追求,只是要让预言居于首位。” (806)多德里奇说:“διώκετε 这个词本意是‘以猎人追逐猎物那样的热切去追求’。这也可能是要指出,在人生通常的进程中,要获得并保持这样一种真正仁爱的心是何等艰难;因为一方面,我们会遇见许多激怒人的事;另一方面,自爱之心也常常会闯进来打断它。”——编者 (807)“C’estoit ceste voye et vertu excellente;”——“这就是那卓越之道与美德。”

Verse 2

第2节

2. 因为那说方言的(808)不是对人说,乃是对神说,等等。现在他从果效上说明,为什么他把预言置于别的恩赐之上,并将之与说方言的恩赐作比较。哥林多人很可能更热衷于操练方言,因为它更有外在的炫耀性;人们听见有人说外国语,通常就会生出惊叹。他因此根据前面已经立定的原则,指出这种情形是何等偏差,因为它对教会的造就毫无帮助。他一开始就说:“那说方言的,不是对人说,乃是对神说。”也就是照俗语所说,“他是唱给自己和缪斯听的。”(809)这里“方言”一词并不是赘语(810),不像“她用口这样说”或“我用这双耳朵听见声音”那样的说法。这个词的意思是外国语言。他不是对人说的原因,在于“没有人听见”,也就是没有人把它听成有意义的话语。因为人人都听见声音,却不明白所说的是什么。

“他在灵里说”——也就是说,“借着属灵的恩赐说”(我与金口约翰一同这样解释)。他所说的是“奥秘”、隐藏的事,因此也是无益的事。金口约翰在这里按好的意义理解“奥秘”,认为是指从神来的特别启示;但我却按坏的意义理解这个词,认为是指晦暗难解、隐晦缠绕的话,仿佛他在说:“他所说的是没有人明白的。” (808)格兰维尔·佩恩指出:“上下文表明,使徒所说的是一种对听众而言属外来的语言,因此是他们所不懂的。”因为“我们从第21节得知,这里应补上 ἑτερᾳ,即‘别的’,而不是 αγνωστῳ,即‘未知的’。

此外,”他又说,“我们已经痛切地见证了后面这种不谨慎译法会怎样被无知或别有用心的狂热者滥用:他们把这词理解为‘一种全人类都不知道的语言’,进而亵渎地推论它是‘超自然、属神的’,而不是相对地指‘对另一民族而言未知的’。

其实,说到底,‘未知的’并不是使徒自己的用词,不过是十七世纪英文修订者以斜体补上的字样。”——编者 (809)“Comme on dit en prouerbe — Il presche a soy-mesme et aux murailles;”——“正如俗语所说:他是向自己和空墙讲道。”俗语“Sibi canit et Musis”——“他是唱给自己和缪斯听的”——据说源于底比斯著名乐师安提革尼德斯的一句话:当他的学生伊斯墨尼阿斯唱得很有品味,却未能赢得众人的喝彩时,他喊道:“Mihi cane et Musis;”——“唱给我和缪斯听吧。”意思是,只要能使行家满意,就已经够了。——编者 (810)“赘语”是一种修辞格,即表达上的重复。——编者

Verse 3

第3节

3. 但那说预言的,是对人说。“预言,”他说,“对众人都有益;而外国语言却像埋在地里的宝藏。那么,把全部时间耗费在无益之事上,而反倒忽略那显然最有益的事,是何等大的愚昧!”“说造就人的话”,就是讲说包含能造就人的教训的话。因为我把这词理解为一种教义,借此我们受训练而趋向敬虔、信心、对神的敬拜与敬畏,并履行圣洁与公义的本分。然而,因我们大多数时候需要刺激,而另一些人则被患难压伤,或因软弱而劳苦,所以他在教训之外,又加上劝勉和安慰。由这段经文和前文可以看出,“预言”并不是预告未来之事的恩赐;但我先前已经说过一次,这里就不再重复。

Verse 4

第4节

4. 说方言的是造就自己。前面他说那人“是对神说”,如今则说他“是对自己说”。但凡在教会中所做的,都当是为共同的益处。那么,那种误入歧途的野心就该摒弃,因为它使众人的益处受到拦阻。再者,保罗这里是让步地说;因为当野心借着这种空洞的夸耀自我张扬时(811),里面其实并没有行善的愿望。保罗实际上是在把这些徒有外表、只顾自己的人赶离信徒共同体。 (811)“Iettent ainsi de grandes bouffees et se brauent en leur parler;”——“他们如此大吹大擂,在言谈中自夸。”

Verse 5

第5节

5. 我愿你们都说方言。他再次表明,他并不是如此偏重预言,以致不给外国语言留任何地位。这一点必须仔细留意。因为神赐给教会的没有一样是徒然的,而语言也是有一些益处的(812)。所以,尽管哥林多人因错误地追求炫耀,使这恩赐部分变得无用、无价值,甚至有害,保罗仍然称许方言的使用;他丝毫没有要把它废除或丢弃的意思。在今天,语言知识不仅是必要的,而且远远不止于此;并且如今神以奇妙的恩慈把它们从黑暗中带入光明,然而现今还有一些大神学家,竟以狂热的热心猛烈抨击语言。既然圣灵在这里已经以永不朽坏的称赞尊荣了方言的运用,我们便很容易看出,那些“改革者”(813)受的是怎样的灵驱使,他们竭尽所能辱骂对语言的追求。同时,情况又大不相同。

因为保罗所说的语言包括各种语言,单单是为着把福音传给万国;而他们所定罪的,却是那些如同泉源一般、可从其中汲取圣经纯正真理的语言。这里附带一个限制:我们不可如此专注于语言的运用,以致轻忽预言,因为预言本当居首位。“若不翻出来。”因为若加上翻译,那就成了预言。然而,你不可因此以为保罗在这里给任何人自由,让他用外国语言喃喃自语,徒然占用教会的时间;因为若无必要,却把同一件事用多种语言重复出来,那岂不荒谬?但有时使用外国语言确实是合宜的。总之,我们只当单单以此为目标:使教会得造就。

(812)“Les langues aidoyent lors aucunement a l’auancement des Eglises;”——“当时,语言对众教会的推进是有一些帮助的。” (813)“Ces gentils reformateurs;”——“这些漂亮的改革者。”

Verse 6

第6节

6. 弟兄们,如今若我到你们那里去。他以自己为例,因为在他身上,这种情形表现得更加明显(814)。哥林多人从他的教训中亲身经历了丰富的果效。于是他问他们:如果他在他们中间使用外国语言,对他们究竟有什么益处?他借着这个例子说明,把心思用在说预言上要好得多。而且,在自己身上责备这种毛病,比在别人身上责备更少招人反感。 他提到四种不同的造就方式:启示、知识、预言和教训。关于这些词,解经家有各种不同意见;请容许我也提出自己的猜测。不过这终究只是猜测,我把判断留给读者。 我把“启示”和“预言”归为一类,并认为后者是前者的施行方式;对于“知识”和“教训”,我也持同样看法。因此,人借着启示所得的,就借着预言分给人;而教训则是传达知识的方式。这样,先知就是解释并施行启示的人。这并不与我先前给出的定义相冲突,反而更支持它。因为我们曾说过,预言并不只是单纯赤裸地解释圣经,也包括把经文运用于当前处境的知识;而这知识只有借着启示和神特别的默示才能获得。 (814)“Estoit plus propre pour leur imprimer ce qu’il dit;”——“这样更能把他所说的话深深印在他们心里。”

Verse 7

第7节

7. 就是那没有生命的东西也是如此。他先从乐器举出比喻,然后再从万物的一般本性来说明,因为没有一种声音不是带着某种可供区别的特征(815)。“连无生命之物,”他说,“都教导我们。”诚然,也有许多杂乱的声音或撞击声,没有任何节律(816);但保罗这里说的是那些带有某种技巧性的声音,仿佛在说:“人不能把生命赐给琴或箫,但却能使它们发出有规则、可分辨的声音。那么,有理智的人若发出混乱、不可分辨的声音,岂不更荒谬吗?” 不过,我们在这里不必对音乐和声作细致讨论,因为保罗只是取用人所共知的事,例如他稍后提到的号角声(817);这种声音极能振奋精神,不但能激发人,甚至能激发马。因此史书记载,斯巴达人临阵时宁可用笛子(818),免得军队在第一轮冲锋时因过于猛烈而向敌人猛扑(819)。

总之,我们都从经验知道,音乐在激动人情感方面何等有力,因此柏拉图断言,而且并非没有道理,音乐对一个国家风俗的塑造有极大的影响。“向空气说话”,就是徒然地“打空气”(哥林多前书9:26)。“你的声音既达不到神,也达不到人,不过消散在空气中。” (815)“C’est a dire, pour signifier quelque chose;”——“也就是说,为了表达某种意思。” (816)“Sans mesure ou distinction;”——“没有节奏,也没有区别。” (817)“众所周知,在几乎所有古代军队中,号角都是专门用来指挥士兵行动、告诉他们应当如何行事的,例如何时进攻、前进或撤退。甚至在最早的犹太军队中也是如此,因为律法命造两枝银号以作此用(民数记10:1)。

当然,要传达各种不同的指令,就必须有不同的音调;若吹号的人音调不对,士兵就不知道该怎样行动,或者会因误解而行动错误。”——《释经评注》编者 (818)“Ils vsoyent plustost de fluste, que de trompette;”——“他们宁可用笛子,不用号角。” (819)关于斯巴达人在这种场合使用笛子,瓦莱里乌斯·马克西穆斯认为那是“为了鼓舞士兵的勇气,使他们能以更猛烈、更狂热的劲头发动攻击”;但加尔文给出的理由更符合修昔底德的记载(其他古代史家也持同样说法),即此举是为了“使他们保持冷静、沉着,因为号角和其他乐器更容易激起热情和怒气;而他们认为,这些情绪更容易造成混乱无序,而非产生任何高尚难忘的作为,因为勇气并不是一时冲动、转瞬即逝的激情,而是出于坚定、恒常的心志。”——编者

Verse 10

第10节

10. 没有一样是无意义的(820)。现在他更一般性地说,因为这里连动物天然的声音也包括在内了。他在这里用“哑”的意思,不是完全没有声音,而是指“混乱不明”——与有分明意义的话语相对。因为狗的吠声不同于马的嘶鸣,狮子的吼叫不同于驴子的叫声;各样飞鸟也都有自己特别的鸣唱方式。因此,神所设立的整个自然秩序都在邀请我们留意区别(821)。(820)亨德森博士说:“在这段经文里,φωνὴ 这个词本意是‘声音’,后来指‘言语’,在此显然必须理解为‘语言’或‘方言’。因为照通常的理解,说世上没有任何‘声音’或‘言语’(ἄφωνων)是‘没有意义’的,并不真实。意思乃是:每一种语言对某个民族或别的人而言都是可理解的;只有对不懂它的人来说,其中的话语才是没有意义的。

使徒以极有力的方式说明这一点:‘所以我若不明白那声音的意思(τῆς φωνῆς,即那语言的意思),我对说话的人就成了化外人,说话的人对我也成了化外人。’我们就像两个互不懂对方语言的外国人。况且,这里所用的‘翻译’和‘翻出来’这些词本身也证明,使徒想到的只能是有意义的语言;因为说要翻译毫无意义的东西,本身就是自相矛盾的。”——《论默示》编者 (821)“C’est a dire, nous monstre aucunement qu’il faut parler en sorte que nous soyons entendus;”——“也就是说,它多少表明,我们说话必须叫人能听懂。”

Verse 11

第11节

11. 我对那说话的人就成了化外人(822)。舌头本该是心思的指标,不只是按俗语的意思,也是照亚里士多德在《解释篇》开头所说明的意思(823)。因此,一个人在会中发出一种听的人完全不明白、从中看不出任何表明他意思的记号的声音,是何等愚拙而荒谬!所以,保罗把这看作极大的荒唐:一个人用人听不懂的语言喋喋不休,以致对听众成了“化外人”;同时,他也巧妙地讥讽哥林多人愚妄的野心,因为他们热衷于借此赢得称赞和名声。“你们所得的报酬,”他说,“就是你们要成为‘化外人’。” “化外人”这个词,不论是人工构造出来的(如斯特拉波所想的)(824),还是另有来源,都是按不好的意思来用的。因此,自认为是唯一善于说话、语言精雅的希腊人,把其他一切人都称作“化外人”,因为他们的方言粗鄙乡野。

然而,再精致的语言,一旦人听不懂,也就被算作化外人的话。保罗说:“那听的人对我就成了化外人,我对他也如此。”借这话他指出,说人听不懂的方言,不是在与教会交通,反倒是在与它隔离;而那愿意如此行的人,也理当被别人轻看,因为首先是他自己轻看了别人。(822)“希腊人照埃及人的习惯(希罗多德《历史》卷二提及),把一切不说他们语言的人都称为‘化外人’。后来,罗马人征服了希腊人,用武力摆脱了这个羞辱性的称号,并与希腊人一同把一切既不说希腊语也不说拉丁语的人称作‘化外人’。再后来,‘化外人’就指任何说别人不懂之语言的人。因此,斯基泰哲学家阿那卡西斯说,在雅典人当中,斯基泰人是化外人;在斯基泰人当中,雅典人也是化外人。

奥维德《哀歌》5.10中也说:‘Barbarus hic ego sum, quia non intelligor ulli;’——‘我在这里是个化外人,因为没有人懂我。’这就是使徒在本段经文中赋予“化外人”一词的意义。”——麦克奈特,编者 (823)“La langue doit estre comme vn image, pour expimer et representer ce qui est en l’entendement;”——“舌头应当像一幅图像,用来表达并呈现心智中的内容。” (824)他认为 βάρβαρος(化外人)这个词是模仿声音而构成的,用来表达说话困难而粗厉之人的意思。见《斯特拉波》卷14。

布卢姆菲尔德则认为,“化外人”并不是如某些人所想,源于阿拉伯语 berber,意为“低语”,而是源于布匿语 berber,意为“牧人”——原本是指非洲本地的牧民居民;在地中海彼岸那些较文明的人看来,他们显得粗野而像化外人。因此 βάρβαρος 后来就有了“乡野人”或“粗人”的意思。——编者

Verse 12

第12节

12. 既然你们切慕属灵的恩赐,保罗就得出结论:赐下方言的恩赐,并不是要给少数人自夸的机会,而不给教会带来益处。“如果你们喜爱属灵的恩赐,”他说,“那目的就当是造就。只有当教会从你们得着益处时,你们才可以算是真正得着了可称赞的卓越。”不过,保罗这样说,并不是许可任何人哪怕为教会益处的缘故也去培养一种出人头地的野心;他乃是借着纠正他们的错误,指出他们离自己所追求的目标还差得很远,同时也让他们知道谁才该最受尊重。他愿意人按着他热切致力于促进造就的程度而被更高看重。 与此同时,我们应当单单以此为目标:愿主被高举,愿他的国度一日一日扩大。 这里他用“诸灵”(825)作转喻,表示“属灵的恩赐”;正如“教训的灵”、“聪明的灵”或“判断的灵”也可用来表示属灵的教训、聪明或判断。不然的话,我们就必须记住他先前所说的:原是一位圣灵,照着自己的旨意把各样恩赐分给各人(哥林多前书12:11)。 (825)“Les dons spirituels,字面上是 les esprits;”——“属灵的恩赐,按字面说就是‘诸灵’。”

Verse 13

第13节

13. 所以那说方言的,就当求着能翻出来。这是预先回答一个很自然会提出的问题。“那么,若有人能说外国语言,这恩赐岂不是就成了无用的吗?为什么要把原可显明出来、归荣耀给神的东西藏起来呢?”他指出补救之道。“让他说方言的人,”他说,“也向神求翻译的恩赐。若没有这恩赐,就暂且不要为了炫耀而开口。”(826) (826)“De parler a ostentation;”——“为了炫耀而说话。”

Verse 14

第14节

14. 因为我若用方言祷告(827),这个例子固然也用来证实他先前所坚持的内容,但在我看来,同时也构成一个额外的方面。因为很可能哥林多人在这一点上也有过错:他们不但讲论时用外国语言,祷告时也是如此。其实,这两种滥用都出于同一源头,也确实同属一类。“用方言祷告”(828)的意思,从前文已经可以看出,就是用外国语言组成祷告。至于“灵”这个词的意思,就不那么容易解释了。安波罗修把它理解为我们在受洗时所领受的灵,这种看法不仅毫无根据,甚至连一点表面根据都没有。奥古斯丁的解释较为精细,他认为这是指那种领会观念并把握事物记号的能力,因此是低于理智的一种心灵官能。另有一些人把它解释为喉咙的呼吸,也就是气息,这种意见看似更有几分道理;但这解释并不符合保罗在这里一贯使用这个词的意义。

更何况,这个词在这里反复出现,似乎是出于一种让步。因为他们以这种荣誉性的区别自夸;保罗虽然承认他们有这个荣誉,却同时指出,把一件良善而卓越的事滥用(829)是何等荒谬。仿佛他是在说:“你向我夸口说你有‘灵’,但若毫无用处,又有何益?”因此,我同意金口约翰对这词的理解,和前面(哥林多前书14:12)一样,把它解释为属灵的恩赐。这样,“我的灵”就是指“赐给我的那恩赐”(830)。但这里又引出一个新问题:因为任何人在圣灵感动下,说一种连自己都不懂的语言,这几乎不可置信,至少我们在别处从未读到过这种事。赐下方言,并不是为了单单发出声音,反而是为了传达信息。因为若神的灵塑造一个罗马人的舌头,使他发出自己全然不懂的希腊语词句,那岂不如鹦鹉、喜鹊、乌鸦模仿人声一样荒唐?

反过来说,若得了方言恩赐的人说话时并非毫无知觉和理解,保罗就无须说“灵祷告,悟性却不结果子”,因为“悟性”本该与“灵”连在一起。我回答说,保罗在这里是为了说明问题而作出一种并无实际存在的假设,意思是:“若方言的恩赐与悟性分离,以致那说话的人对自己和对别人一样都是化外人,那么他这样喋喋不休有什么益处呢?”这里说心思“不结果子”(ἄκαρπον),似乎并不是指教会得不到益处,因为保罗此处讲的是个人私下的祷告。所以我们应当记住:这里是为了说明问题,把本来连在一起的事物暂时拆开来说,并不是说这种情形真能发生,或通常会发生。

这样,意思就很清楚了:“若我用一种自己不懂的语言编排祷告,而灵供给我言词,那么在那种情形下,管理我舌头的灵本身固然是在祷告;但我的心思不是飘到别处去了,就是至少在祷告中毫无分。” 我们要留意,保罗把祷告时心思不在其中看作很大的过失。这并不奇怪;因为我们祷告,不就是把我们的思想和愿望倾吐在神面前吗?再者,祷告既是对神属灵的敬拜,还有什么比它只出于嘴唇而不出于内心更违背其本质呢?这些事本该人人都极为熟悉,若不是魔鬼把世界迷惑到一个地步,使人相信只要嘴唇动一动,就算是正当地祷告。教皇派在这疯狂中也极其顽固,他们不但为不明白内容的祷告辩护,甚至更喜欢叫无知的人喃喃念诵他们所不懂的祷文(831)。

同时,他们还用一种尖锐的诡辩(832)戏弄神,说“最后的意向”就足够了;换言之,纵然一个西班牙人用德语咒诅神,而他心里又被各种亵渎的挂虑搅动,只要他开始念自己的祷告形式,并借着一个转瞬即逝的念头来与神“了结”,这在神面前就算可蒙悦纳的事奉(833)。(827)维齐乌斯在《圣论集》中说:“‘用舌头’祷告、‘用灵’祷告、‘用悟性’祷告(哥林多前书14:14),是什么意思呢?这里的‘舌头’是指一种别人不懂的语言,由领受圣灵超自然恩赐的人使用。‘用舌头祷告’,就是用别人不懂的语言祷告,例如在希腊人面前用希伯来语祷告。

保罗在哥林多前书14:2中就是这样说的:‘那说方言的,不是对人说,乃是对神说,因为没有人明白他。’也就是说,那借着圣灵特别恩赐而说外国语言的人,只能有神作见证;那些不懂这种语言的人,既不能见证他所做的,也几乎没有从他的祷告中得着造就。这里的‘灵’是指一种特殊的恩赐,借此人被带动,以一种几乎近于忘我的情绪行事,以致有时连自己也不知道自己在说什么,别人也不明白他的意思。‘用灵祷告’,就是以这样的方式祷告,以致显明你感到圣灵一种特殊恩赐的临在,这恩赐强而有力地推动催迫你去做那些令人惊异的事。至于 νοῦς,即理智、心思,在这里主要似乎是按及物意义使用,表示‘使别人明白的内容’。箴言5:1中说:‘侧耳听我的聪明’,意思就是听我将要使你明白的事。

‘用悟性祷告’,就是这样祷告:你所深思形成的祷告,也能被别人领会和明白。因此,保罗就把自己作为正确祷告方式的榜样。‘我若在会众面前用他们不懂、但我因神圣感动而学会的语言祷告,我的灵固然祷告了;也就是我是在那推动并激发我做出异常举动之恩赐的影响下行事。但我的悟性却不结果子;我并没有使别人能有益地明白我心里所构想的内容。那怎样呢?我既要用灵祷告,不抗拒圣灵强烈的感动;也要用悟性祷告,显明我不是发狂,而是有健全心智,并且使别人和我自己一样,都因我的祷告得着造就。’”——《圣经文库》编者 (828)“Que c’est que prier de langue,按字面就是如此,我们译作‘用不懂的语言祷告’;”——威克里夫(1380)直译为“For if I preie in tunge”。

——编者 (829)“Quel danger il y a, quand on abuse;”——“滥用的时候,危险是何等大。” (830)“使徒所说的 τὸ πνεῦμα μου(我的灵),既不是指推动他说话的圣灵,也不是指某种属灵才能,而是像这短语在其他经文中一样(罗马书1:9哥林多前书5:3提摩太后书4:22腓立比书1:25),指他自己的心思。与此相对,νοῦς 显然不能指他的理解能力,因为那已包含在前者之内;这个词因此必须表示他赋予所用语言的‘意思’或‘意义’,他在哥林多前书14:19也是如此使用。就他自己而言,他是得益处的,因为他把有思想内容的观念和自己所说的话联系在一起;但他所说的话的意义(ἄκαρπος)在听者身上却‘不结果子’,因为他们听不懂。

不过要注意,使徒这里只是在设想一种在哥林多教会经常出现的情形,并不是要人相信他自己也曾如此。

相反,他明说,无论祷告或赞美,他总是以人能明白、因而对自己和别人都有益的方式进行:τῷ πνεύματι——τῷ νωΐ,即‘用灵——也用悟性’。”——亨德森《论默示》编者 (831)“Mais qui plus est, aiment mieux que les idiots et ignorans barbotent des patinostres en langage qui leur est incognu;”——“更有甚者,他们更喜欢无知无学的人用自己不懂的语言嘟哝主祷文。” (832)“Ils ont vne solution bien aigue et peremptoire;”——“他们有一种十分尖锐而断然的答辩。” (833)“Vne pensee esuanouissante en l’air, qu’ils appellent Intention finale;”——“一个消散在空气中的念头,他们称之为‘最后的意向’。”

Verse 15

第15节

15. 我要用灵祷告。免得有人反驳说:“那么,灵在祷告中岂不是无用了?”他就教导说,固然可以用灵祷告,但同时必须也运用心思,也就是悟性。因此,他许可并认可在祷告中使用属灵的恩赐,但要求最关键的一点,就是心思不可闲置(834)。 他说“我要歌唱诗篇”,或“我要歌唱”,是以一个具体事例代替一般性的说法。因为诗篇的内容是赞美神,所以他借“歌唱诗篇”(835)来表示赞美神或向神献上感谢;因为在祈求中,我们不是向神求某些事,就是承认某样已经赐给我们的福分。然而,从这段经文我们也可以同时推知,信徒中唱诗的习惯在那时已经存在了;普林尼也证明了这一点,他写作时大约在保罗死后四十年左右,提到基督徒惯常在天亮以前向基督唱诗(836)。我也毫不怀疑,他们从一开始就沿袭了犹太教会唱诗的习惯。 (834)“Que ne soit point sans intelligence;”——“不可没有悟性。” (835)原文是 ψαλῶ——“我要歌唱诗篇”。雅各书5:13所用的也是这个动词:εὐθυμεῖ τίς; ψαλλέτω——“有人喜乐吗?他就该歌唱诗篇。”——编者 (836)加尔文提到的普林尼书信(主后107年)全文译文见霍恩《导论》第一卷。——编者

Verse 16

第16节

16. 不然,若你用灵祝谢。到目前为止,他一直是在说明:若悟性不随着声音同行,我们每个人的祷告就是空洞无果的。现在他进一步讲到公共祷告。“若那代表众人、奉众人之名编排或说出祷告的人,不被会众听懂,那么普通百姓怎能在结尾处附和自己的愿望,从而一同参与呢?因为若众人不能同心合意联合在同样的祈求里,祷告中就没有团契可言。”这同样也适用于“祝福”或“感谢神”。保罗的话还表明(837),有一位服事的人用清楚的声音说出祷告,而整个会众在心里跟随着那人的言语,直到他说完,然后大家一同说“阿们”,以此表示那一个人所献上的祷告乃是他们众人共同的祷告(838)。众所周知,“阿们”是希伯来文,源于那个表示“信实”或“真实”的词(839)。因此,它是确认的标志(840),既用于郑重宣告,也用于表达愿望(841)。

再者,这个词因长期使用而在犹太人中十分熟悉,于是也由他们传到外邦人中,连希腊人也像本来就是自己语言中的词一样使用它。因此,这个词后来成了万国通用的常用词。现在保罗说:“若你在公共祷告中使用外国语言,而你所说话的那些无学问的普通民众听不懂,那么那里就没有团契;你的祷告或祝谢也就不再是公共的了。”为什么?“因为,”他说,“若人不明白你所说的,他就不能在你的祷告或诗歌之后加上自己的‘阿们’。” 反观教皇派,他们却把保罗如此断然拒绝的事,看作神圣且合法的礼仪。这显出何等惊人的无耻!不仅如此,这还是一个清楚的标志,使我们知道撒但在教皇制度的教条中是何等猛烈而放肆地作祟(842)。因为还有什么比保罗这些话更清楚呢——无学问的人若不明白所说的内容,就不能参与公共祷告。

还有什么比这禁令更明白呢——“公共场合不可献上祷告或感谢,除非是用本地人听得懂的语言。”他们天天所行的,正是保罗说不该做、甚至不能做的;他们岂不是把他当作无知之人吗?他们极严谨地遵守保罗所禁止的,岂不是在明目张胆地藐视神吗?可见,撒但在他们中间是如何肆无忌惮地嬉戏。他们魔鬼般的顽固还表现在:当受到劝戒时,他们不但不悔改,反而还用刀剑为这种粗鄙的滥用辩护。(837)“Signifie et presuppose;”——“暗示并预设。” (838)“‘阿们’,或者说‘愿如此’,在犹太人中,会众常在祷告或祝福结束时这样说,以表示他们同意并把一个人所说的据为自己的。旧约中有许多这类例子。这种做法连同许多其他敬拜习惯,从犹太会堂传入基督教会,并且至今仍普遍保留。

游斯丁殉道者特别提到,在主餐结束时,众人同声高喊‘阿们’;他说,当执事祷告和感谢完毕后,在场众人都欢喜地高声说‘阿们’。”——《释经评注》编者 (839)加尔文所指的是 אמן(Amen)这个词;在以赛亚书65:16中有“以罗欣·阿们”,即“真实的神”。(840)“Confirmation et approbation;”——“确认与赞同。” (841)维齐乌斯在《主祷文论文》中说:“阿们是一个希伯来语助词,既表达强烈的情感,也表达热切的愿望。

路德以他一贯生动的方式写信给梅兰希顿说:‘我为你祷告,我已经祷告,我还要祷告;并且我毫不怀疑必蒙垂听,因为我心里感到那个阿们。’”——《圣经文库》编者 (842)“Par lequel nous voyons comment Satan a tenu ses rangs, et domine en la Papaute furieusement, et d’une license merueilleusement desbordee;”——“由此我们看见,撒但如何固守阵地,并在教皇制度中以狂暴而极其放纵的方式掌权。”

Verse 18

第18节

18. 我感谢神,等等。因为许多人对于自己不能拥有并因之得荣耀的长处,总喜欢贬低别人;保罗为了免得人以为他是因恶意或嫉妒而轻看方言的恩赐,就先消除这种疑虑,表明自己在这方面比他们众人都更强。“你们看,”他说,“你们毫无理由怀疑我这番话是出于私心,好像我贬低的是我自己所没有的;因为若要比较方言,在你们中间没有一个人能与我相比。然而,我虽然本可以在这方面大大显扬自己,我所关心的却是造就。”保罗的教训因他并非顾念自己而更添分量。但为免他因把自己放在众人之上而显得过分自高,他把这一切都归给神,如此便以谦逊调和了自己的夸口。

Verse 19

第19节

19. 我宁可说五句。这是夸张的说法,除非你把“五句”理解为“五句话”。保罗本来完全可以因自己有说方言的能力而大大自夸,但他却甘心克制,不作任何炫耀,只专心以造就人为念;藉此他责备那些急切想靠空洞的“鸣响”(哥林多前书13:1)来炫耀自己的虚荣野心。使徒的权威,也应当在使他们离弃这种虚浮的事上大有分量。

Verse 20

第20节

20. 弟兄们,在心志上不要作小孩子。他更进一步说明:哥林多人竟愚妄到一个地步,自愿招来并热切渴望那种事,好像那是极大的福分;其实主说,当他要严厉惩罚自己的百姓时,就要把这种事加在他们身上。何等可怕的疯狂!他们竟全心去追求那在神眼中本是咒诅的东西!但要更准确地明白保罗的意思,就必须注意,这句话是建立在他接下来所引述的以赛亚见证之上的(以赛亚书28:11)。因为许多解经家没有看见这里的联系,致使他们的理解误入歧途;为避免一切错误,我们先解释以赛亚那段经文,然后再来看保罗的话。在那一章里,先知严厉斥责十个支派,因为他们纵身陷入各种邪恶。唯一的安慰,是神在犹大支派中还留下了一班未受玷污的人;但随即他又哀叹那支派本身也败坏了,而且说得更加尖锐,因为已经没有悔改的希望。

神借他如此说: “我可将知识教导谁呢?是那刚断奶、离怀的婴孩吗?” 意思是说,他们像刚断奶的小孩子一样,完全不配受教。随后又说: “命上加命,令上加令,律上加律,例上加例,这里一点,那里一点。” 这些话是用一种模仿醉态的语气(843)来形容他们的迟钝与懈怠,正因为如此,他们才被阻隔在真理之外。“我教导他们,劳苦都白费了,因为他们毫无长进;他们实在过于粗野,而那些经过长久劳苦所教给他们的,他们转眼之间就忘记了。” 又接着说: “向这百姓说话的,像是嘴唇结巴、舌头异样的人。” 保罗所引的就是这段。意思是(844):这百姓已经被击打到一种瞎眼和疯狂的地步,以致神向他们说话时,他们所听见的,与听见一个结结巴巴、说着他们不懂之方言的外国人无异——这是一种可怕的咒诅。

不过,他并没有逐字精确引用先知的话,因为他认为只要尖锐地点出这段经文就够了,好使哥林多人在受提醒之后能细心思想。至于他说“律法上记着”(845),这并不违反通常的用法;因为众先知并没有独立于律法之外的职分,他们乃是律法的解释者,他们的教训好像是附属于律法之上的;因此,在基督降临以前,“律法”这名称可以包括全部圣经。于是保罗由此推论说:“弟兄们,你们必须防备那种被先知严厉责备的幼稚——就是神的话在你们耳边响过却毫无果效。如今你们弃绝放在你们面前、触手可及的预言,而宁可对空洞的声音发呆,岂不是自己甘愿招来神的咒诅吗?”(846) 再者,免得哥林多人回答说,属灵上“作小孩子”在别处也曾受称赞(马太福音18:4),保罗预先回应这异议,劝他们在恶事上要作小孩子,却要防备在悟性上作小孩子。

由此我们看出,那些把基督徒的单纯理解为无知的人,是何等无耻。保罗愿一切信徒在悟性上尽可能达到成熟。教皇为了更容易辖制驴子而非人,就借着“单纯”的名义命令属下所有人都留在无知之中(847)。让我们由此比较一下教皇制度的统治与基督的设立,看看二者究竟相合到什么地步(848)。(843)Mimetice。作者这里显然想到希腊副词 μιμητικῶς,意即“模仿地”。——编者 (844)“Or le Prophete signifie;”——“现在先知的意思是。” (845)“律法上记着。”也就是“圣经上记着”,与“文士的话”相对;因为这种区分在学校中很常见:“这个我们是从律法中学来的,那个是从文士的话里学来的。

律法的话(即圣经)无须证明;但文士的话则需要证明。”前先知书、后先知书以及圣卷,都可以用“律法”这个名称来指称。——莱特富特,编者 (846)亨德森在注释使徒所引的以赛亚书28:9时说,这里“包含了那些醉酒的犹太祭司和审判官讥诮的话;他们轻蔑地拒绝耶和华借使者所赐下明白、反复的教导,认为这种初步的教训只适合婴孩;若说他们也需要这些,就是侮辱他们的聪明。

第10节‘命上加命’等语,更像是醉汉的语言,而不是清醒之人的言语。这些词语明显是特意选来适合那些说这种话之人的性情;其单音、重复的形式,极好地表达了他们所愤然轻视的初级教导过程。第13至24节:他们拿先知的警告挑剔取笑时所用的语言,几乎已成了野蛮话,只是一堆勉强可懂的声音;作为恰当的刑罚,他们要听见迦勒底人的外语,在他们听来仿佛是戏谑之声;神要借此向他们宣明自己严厉却公义的旨意。保罗在哥林多前书14:20中,正是按着这经文的本意来使用它的。他暗中把哥林多夸口说方言的一派,比作第9节所提到的幼稚之人(παιδία, νηπάζετε);然后提醒他们,在犹太圣经——ἐν τῷ νόμῳ(律法中)——说外国语言被描述为一种刑罚,或神不喜悦的记号,而不是值得羡慕、追求的事。”——编者 (847)“En ignorance et bestise;”——“留在无知和愚蠢中。” (848)加尔文在注释以弗所书4:14时也有类似的话:“我们既然已经在基督里重生,就应当长大,不可在悟性上作小孩子(哥林多前书14:20)。由此可见,在教皇制度之下那所谓的基督教是什么样子:其中的牧者竭尽所能,要把百姓长久拘留在婴孩状态。”——编者

Verse 22

第22节

22. 这样看来,方言是作记号的。这段经文可以有两种解释:一种是把“所以”仅仅看作承接前一句;另一种是把它看作总括前面整个讨论。若按前一种理解,意思就是:“弟兄们,你们看见了,你们这样热切想要的,并不是神赐给信徒的福分,反倒是他用来刑罚不信之人的一种惩治。”这样一来,保罗就不是在一般情形下论及方言的用处,而只是针对某一个已发生的例子而言。不过,若有人更愿意把它扩展到整个讨论,我也不反对,虽然我更倾向前一种解释。 若按一般方式理解,意思就是:“方言,若是作为记号——也就是作为神迹——被赐下,就不是严格地为信徒,乃是为不信的人。” 方言所带来的益处原有多种。首先,它们应付了实际需要,免得语言的差异阻碍使徒把福音传遍全世界;因此,没有一个民族是他们不能与之交通的。其次,方言也借着神迹的显现来感动或震慑不信的人,因为这种神迹和其他神迹一样,目的在于使那些尚远离基督的人预备好来顺服他。至于已经委身于他教训的信徒,就不那么需要这种预备了。因此,哥林多人把这恩赐放在不合宜、失其本位之处,而同时忽略了预言;其实预言是特别分别出来给信徒用的,所以本当是他们所熟悉的,因为在方言里,他们所看的不过只是神迹而已。

Verse 23

第23节

23. 所以,若全教会聚在一处。由于他们的心被一种愚妄而败坏的欲望先占住了,以致看不见自己的错误,所以他告诉他们:若有人来到他们的聚会中,听见他们只是发出声音,却不是在说话,他们必定会成为恶人和无学问之人的笑柄。因为那些无学问的人谁不会认为:这群人聚集本是为听神的教训,却不用言语,反发出空洞的声音,并沉溺在这种虚浮之中,这样的人岂不是疯了吗?这话刺得很深:“你们自己暗中自鸣得意;但恶人和无学问的人却在嘲笑你们的愚妄。

因此,你们自己看不见的事,在无学问和不信的人看来却是再明显不过的。” 这里金口约翰提出一个问题:“如果方言是给不信的人作记号,为什么使徒现在又说他们要因此被人讥笑?”他回答说,方言作为记号,是要使他们惊奇,不是要教导他们,也不是要纠正他们;同时,他又补充说,他们之所以把这记号看作疯狂,是由于他们的邪恶。我并不满足于这种解释。因为无论一个不信的人或无学问的人怎样被神迹所影响,怎样因神的恩赐而生出敬畏,这都不妨碍他嘲笑并谴责对恩赐不合时宜的滥用(849),心里这样想:“这些人是什么意思?何苦这样徒然折磨自己,也折磨别人?若从他们的话里什么都学不到,他们说这些又有什么益处?”因此,保罗的意思是:哥林多人纵然自我感觉良好,却会被不信的人和无学问的人公正地定为疯狂(850)。

(849)“Le sot abus de ce don, quand on le met en auant sans raison et consideration;”——“这种恩赐若不讲理由、不顾分寸地被摆出来,就是愚妄的滥用。” (850)“En ceste façon de faire;”——“按这种行事方式。”

Verse 24

第24节

24. 但若都作先知讲道。正如他先前说明预言对“信徒一家的人”(加拉太书6:10)比方言更有益一样,如今他又说明,预言对“外人”(哥林多前书5:13)也有益。这是极有力的论据,足以使哥林多人看见自己的错误。因为,轻看一种对内对外都最有益的恩赐,而全副心思放在另一种对家里的人无益、反而又叫外人跌倒的恩赐上,这岂不是极其卑劣吗?他向他们陈明预言的这个益处:它把恶人的良心传唤到神的审判台前,并使他们对神的审判生出活泼的意识,以致先前满不在乎、轻看纯正教训的人,也不得不归荣耀给神。

不过,若把这段经文和希伯来书中的另一处相比较(希伯来书4:12),我们就更容易明白它: “神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵、骨节与骨髓,都能刺入剖开,连心中的思念和主意都能辨明。”(851) 因为这两处经文讲的是神话语同一种效力,只是那一处说得更充分、更明确。至于我们眼前这段,现在要明白“被劝醒”和“被审明”是什么意思,已经不难了。人的良心本是昏沉麻木的(852);只要他们还被无知的黑暗包裹,就不会因自己的罪而生出任何不满的感觉。总而言之,不信就像一种夺去知觉的昏睡症。但神的道会刺入人心最深之处,仿佛引进一道光,驱散黑暗,赶走那致命的麻木。

这样,不信的人便“被劝醒”了,因为他们一旦知道自己是在和神打交道,就会严肃地受感、惊惧;同样,他们也“被审明”了,因为他们先前陷在黑暗中,看不见自己的悲惨和卑贱,如今却被带到光中,不得不自己作证控告自己。当他说他们“被众人劝醒,被众人审明”时,你要明白这里的“众人”是指所有说预言的人;因为他稍前说过:“若都作先知讲道”(哥林多前书14:24)。他特意用了一个广义的词,为要除去他们对预言的反感(853)。我说,不信的人之所以“被劝醒”,并不是因为先知在心里默默地、或用口公开地向他宣判什么,而是因为听者的良心从所听的教训中领会到了自己的审判;他之所以“被审明”,是因为他进入自己里面,经过彻底省察,便认识了自己,而先前他对自己乃是漠不关心。

这也正合基督所说的:“圣灵来了,就要叫世人为罪自责”(约翰福音16:8);这就是他紧接着所说的“他心里的隐情显露出来”的意思。依我看,这不是说他的真相对别人显明了,而是说他自己的良心被唤醒,以致看见了先前在自己眼中隐藏着的罪。金口约翰在这里又问:若预言能如此有效地唤醒不信的人,那么保罗先前为何说预言不是赐给他们的?他回答说,预言不是作为无益的记号赐给他们,而是为教导他们而赐的。至于我,我认为更简单、也更合适的说法是:预言不是赐给那些将要灭亡、其心被撒但弄瞎,以致看不见从预言中发出之光的人(哥林多后书4:3)。把这句话与以赛亚的预言(854)(以赛亚书28:11)联系起来也更妥当,因为那先知讲的是不信的人,在他们中间,预言是没有果效、没有益处的。

(851)“Des pensees et intentions du coeur;”——“心里的思想和意念。” (852)“Elles sont comme endormies et stupides;”——“它们仿佛沉睡而麻木。” (853)“Afin de monstrer qu’il ne se faut point lasser de la prophetic;”——“为显明他们不该厌弃预言。” (854)读者要注意,这就是使徒在哥林多前书14:21所引用的那段预言。——编者

Verse 25

第25节

25. 他就俯伏在地敬拜神。因为只有对神的认识,才能压下肉体的骄傲;而预言正是把我们带到这认识中的。因此,预言本来的功效和性质,就是把人从高傲中降卑下来,使他们俯伏敬拜神。然而,预言对许多人也并无益处;不仅如此,他们反而因所听见的变得更坏。保罗也并非有意把这种果效归给预言,仿佛它总是如此;他只是想说明预言所带来的巨大益处,以及它的职分是什么。因此,这是一种特别的称赞:预言竟能迫使不信的人作出这样的承认——神真实地在他百姓中间,并且他的威严在他们的聚会中显明出来。

Verse 26

第26节

26. 这却怎么样呢?现在他说明怎样补救这些弊病。首先,每一种恩赐都必须有它的地位,但要按着秩序和分量。再者,教会不可徒然忙于无益的操练,而在所行的一切事上都当以造就为念。不过,他首先是这样讲造就的:“各人既照着自己所领受的某种特别恩赐,就当以把它用来使众人得益处为目标。”因为这里译作“各人”的那个词,应当这样理解,不可有人把它当作绝对普遍的意思,以为人人无一例外都领受了这类恩赐。

Verse 27

第27节

27. 若有人说方言。现在他描述秩序并限定分量。“若你们想说方言,就只许两个人说,至多不过三个人,并且要有翻译的人在旁边。若没有翻译,方言就没有益处;因此,在这种情形下就该省去。”不过要注意,他并不是“命令”,只是“许可”;因为除了方言能作为预言的辅助之外,教会完全可以不受任何损害地不用方言,正如今天的希伯来语和希腊语一样。保罗作出这样的让步,是为了免得人觉得他在夺去信徒聚会中某一样圣灵的恩赐。同时,看起来这似乎也不合乎道理,因为他前面曾说(哥林多前书14:22),方言若作为“记号”,是适合不信的人。我回答说,一个神迹纵然主要是为不信的人而行,也并不因此就不能对信徒有某种益处。若你按以赛亚的话(857)来理解“不懂的语言对不信的人是记号”,那么保罗此处所规定的方法就不同了。

因为他容许使用别的语言,但必须加上翻译,使其中没有任何晦暗之处。因此,在纠正哥林多人的错误时,他拿捏了极其美好的中道。一方面,他丝毫没有废掉神的任何恩赐(858),为的是叫神一切的美善都能在信徒中显明;另一方面,他又加上限制,免得野心篡夺了神荣耀当有的位置,也免得次等恩赐妨碍首要的恩赐;并且他又加上“调味品”(859),就是不可只剩下无益的炫示。(857)这里指的是保罗在哥林多前书14:21上面所引用的话。——编者 (858)“Tant petit soit-il;”——“无论它多么微小。” (859)“Ascauoir l’interpretation;”——“就是翻译。”

Verse 28

第28节

28. 只对自己和神说话吧。“让他享受,”他说,“自己良心中所领受的恩赐,并向神献上感谢。”因为我把“对自己和神说话”解释为:在自己心里带着感谢承认神所赐给他的恩惠(860),并且当他没有机会在公开场合把它表现出来时,就把这恩赐当作自己所拥有的来享用。因为他在这里把这种“私下”的说话方式,与他所禁止的在教会中“公开”说话作了对比(861)。 (860)“Le benefice et don de Dieu;”——“神的恩惠与恩赐。” (861)“En ce cas;”——“在这种情形下。”

Verse 29

第29节

29. 至于先知,只好两三个。关于预言,他也规定了限度,因为俗话说,“多则乱”。这话是真的,我们每天都从经验中知道这一点。不过,他并不像论到方言时那样,把数目定得那么死;因为即使他们较长时间从事预言,也没有那么大的危险,甚至若能持续从事,那原是最可羡慕的事;但保罗顾念的是人的软弱所能承受的。不过,这里还有一个问题:为什么他给预言和方言都定了差不多的人数?尤其论到方言时,他还特别加上“至多”;因为方言既较少有益,就更应该节制使用,不是吗?我回答说,就保罗这里所说的“方言”而言,其中也包括预言;因为方言是用在讲论(862)或祷告上的。在前一方面,翻译的人就相当于先知;这乃是方言最主要也最常见的用途。

不过,他还是限制了其分量,免得因令人厌烦而被人轻视,也免得那些较不熟练的人妨碍更有资格的人没有时间和机会发言;因为毫无疑问,他所指定说话的人,是他认为更优选的一类,并且是由众人公认而被推举出来的(863)。然而,最爱抢着出头的,往往正是那些学问只懂一点皮毛的人,所以俗语说得好:“无知者最冒失。”(864)保罗就是要藉着把发言的职分限定为两三个人来纠正这种弊病。“其余的人就当慎思明辨。”免得“其余的人”抱怨,说他想把神的恩赐(865)在他们中间压下去、埋没掉,他便指出他们如何即使保持沉默,仍能合法地为教会的益处运用恩赐:就是去分辨别人所说的话。因为有一些擅长判断的人在场,是极有益处的;他们能防止纯正的教义被撒但的欺骗歪曲,或被愚昧琐碎之事所败坏。

所以保罗教导说,其余的先知,即便借着沉默,也能对教会有益。然而,看起来把判断神教义的自由交给人,似乎很荒谬,因为神的教义本应超越一切争议。我回答说,这并不是把神的教义交给人来审断;这里只是允许他们凭着神的灵来分辨,摆在他们面前的究竟是不是神的话,还是有人在毫无权柄的情况下,借此名义贩卖人的发明;不久之后我们还会再谈到这一点。

(862)“Pour traiter de quelques matieres de la religion;”——“为了讨论宗教方面的一些事项。” (863)“Par l’approbation commune de l’Eglise;”——“凭教会共同的认可。” (864)拉丁人也有类似俗语:“Stater in lagena bis bis clamat;”——“瓦罐里的一文钱总在叮当作响。”德国人则说:“头越高,心越谦。”——编者 (865)“Le don de Dieu qu’ils ont receu;”——“他们所领受的神的恩赐。”

Verse 30

第30节

30. 若旁边坐着的得了启示。这里又有一个好处:每逢有需要的时候,路也仍然为他们敞开(866)。因此,他们再没有理由抱怨说圣灵被捆绑了,或他的口被封住了。因为凡有需要时,人人都有机会和自由说话;只要没有人不合时宜地闯上来,图的不是服事某种有益的目的,而是取悦自己。现在,他要求众人都有这样的谦逊:各人在自己的位置上,要给另一个有更好内容可说的人让步(867)。因为这才是圣灵真正的自由:不是让每个人都可轻率地把自己喜欢的话乱说出来,而是从上到下,人人都甘心受约束,并且无论圣灵借着谁的口说话,都让那同一位圣灵被人听从。至于启示的真实性,我们很快就会看到。

(866)“Que toutes fois et quantes qu’il sera besoin, eux aussi auront lieu de parler;”——“意思是,只要有需要,他们也会有机会说话。” (867)“若旁边坐着的人得了什么启示。”犹太教师中常说:היה יושב,意即“他坐着”,这不只是说“他在坐着”,而是说“他坐在教师的位上教导”,或“他坐着施教”,或“预备施教”。因此,“他坐着”和“他教导”是一样的。塔木德中这种例子无数。

使徒这里也是同样的意思:“若某位在众教导者中有座位的执事说,自己领受了某种启示——不是就在那一刻领受,而是说他已从神领受了某种启示——那么 ὁ πρῶτος σιγάτω,也就是‘头一个要静默’;即让那位 ψαλμὸν ἔχει——‘有诗歌’的人静默,把位置让给他。”——莱特富特,编者

Verse 31

第31节

31. 因为你们都可以一个一个地说。首先,他说“都”,并不是把所有信徒普遍包括进来,而只是指那些得了这恩赐的人。其次,他并不是说人人都应当平均轮流,而是说各人应当按着对百姓是否有益,或多或少地出来发言(868)。“不会有人总是闲着;说话的机会有时给这个人,有时给那个人。” 他又说,“叫众人都得学习。”这固然适用于全体会众,但尤其适用于先知们,保罗特别是指着他们说的。因为若一个人不显出自己是可教的,就永远不会成为好教师;也找不到一个人在教义的完全上丰富到一种地步,以致不需要从听别人讲论中得益。所以,人人承担教导职分,都应当本着这个原则:当别人有机会造就教会时,他们不要拒绝、也不要不情愿轮流作彼此的学生。

其次,他说,“叫众人都得安慰。”由此我们可以推知,基督的执事非但不该嫉妒,反倒应当满心欢喜,因他们并不是唯一出众的人,而有同蒙一恩赐的同伴;摩西在圣史中所表现出来的正是这种态度(民数记11:28)。因为当他的仆人出于愚妄的嫉妒,看见别人也领受了预言的恩赐,就大为不悦时,摩西责备他说:“不然,我巴不得神的百姓都和我一同分有这更高的恩赐!”诚然,对于敬虔的执事来说,看见他们所作为器皿的神的灵也在别人身上运行,是一种特别的安慰;他们由此也得着不小的坚固。并且,神的道越多有执事和见证人,越得以传播,这本身也是一种安慰。不过,保罗这里所用的 παρακαλεῖσθαι 一词意义并不十分确定(869),因此也可以译作“都得劝勉”(870)。这也并不不合适,因为有时听别人讲论,能更有力地激发我们尽本分。

(868)“Ainsi qu’il sera auise pour le mieux;”——“按着被判断为最妥当的方式。” (869)“Ha double signification;”——“有双重意义。” (870)在使徒行传15:32,παρεκάλεσαν 是“劝勉”的意思,而前一节中的名词 παρακλήσις 则是“安慰”的意思。——编者

Verse 32

第32节

32. 至于先知的灵。这也是他们必须轮流发言的理由之一,因为有时其他先知会在某位先知的教导里发现一些需要指正之处。“任何人都不该处在不受审视的地位,”他说,“这并不合理。这样,那先前坐在听众中、默默不语的人,也会有轮到他说话的时候。” 有些人误解了这段经文,以为保罗是在说,主的先知不像那些突然发狂的人;那些人一旦被所谓神圣的冲动(ἐνθουσιασμὸς)抓住(871),就不再是自己的主人(872)。神的先知确实不是心智紊乱的人;但这与保罗这里所说的毫无关系。因为这句话的意思,正如我已经说过的,是没有人可以免于别人的审视;所有人都必须被听见,但同时又要明白,他们的教导仍然必须受检验。不过,这里仍有难处,因为使徒说他们的“灵是顺服”的。

既然他说的是恩赐,那么,既由圣灵赐下的预言,怎能受人的判断,仿佛圣灵自己也受他们判断呢?这样一来,连神借圣灵启示的话也要受审查了。这其中的不合宜不必多说,因为本身就极其明显。然而,我坚持认为,不论是神的灵,还是神的话,都不会因为这种审查而受约束。圣灵仍然完全保有自己的威严,“能审断万事,却不被任何人审断”(哥林多前书2:15)。神圣的话也仍保有当受的敬重,一经呈现,就应当毫无争辩地被领受。“那么,到底是什么受审查呢?”我回答:若有人得着的是完全的启示,那么这人连同他的恩赐,无疑就会超越一切审查。我是说,在启示丰满完全之处,就没有这种顺服;但神把他的灵按一定分量分给各人,即便在最大的丰富中,总仍有不足之处,所以没有人被提升到那样的高度,可以从上俯视众人,自己却不受任何人的判断,这也不足为怪。

现在我们就看见,为什么圣灵的恩赐可以被考察,而这并不羞辱圣灵。不仅如此,即使经过充分考察以后,没有发现任何应受责备之处,其中仍会有一些还需要打磨润饰的地方。因此,总结起来就是:这恩赐之所以受检验,是要叫先知们考察一切所讲说的,看看那究竟是否出于神的灵;因为若显明这灵确是作者,那么就再没有犹豫的余地了。不过,还会进一步问:“检验应当用什么准则?”对此,保罗在罗马书12:6已经部分回答了这个问题,他要求预言必须照着“信心的准则”来衡量。至于判断本身,则毫无疑问必须受神的话和神的灵规管:凡不是显明出于神的,就不可批准;凡不是照着神的话,就不可指责。总之,在这判断中,惟独神应当作主,而人不过是他的宣告者。从保罗这段话,我们可以推测那间教会在属灵恩赐丰富多样这方面曾是何等辉煌。

那里有先知的学院,以至于必须安排他们轮流发言。恩赐之多,多到甚至有盈余。如今我们看见自己的贫瘠,甚至贫困;而这正是神对我们忘恩负义所施行的公义报应。因为神的丰富并没有穷尽,他的良善也没有减少;只是我们既不配得他的厚赐,也不能承受他的慷慨。不过,若我们在操练敬虔以及由此结出的果子上没有缺乏,那么我们现今所有的光和教训,仍然是极其充足的。(871)“Depuis que leur folie les prenoit, laquelle ils appeloyent vn mouuement Diuin;”——“每当那种他们称为神圣感动的疯狂抓住他们的时候。” (872)这里显然是指那些行占卜之术的人(Θεομαντεία)。

希腊人中这类人分为三种,按着接受“神灵附感”(ἐνθουσιασμὸς)的不同方式区分。见《希腊古事》第一卷。维吉尔如此描写女先知西比拉假装被神灵感动时的疯狂状态: “她的头发不再整齐,胸膛急促起伏, 狂热使她心中膨胀; 当那更近的神临到她时, 她显得更大,发出的声音也不似凡人。” ——编者

Verse 33

第33节

33. 因为神不是叫人混乱的神(873)。这里必须补上“作者”或类似的词(874)。这是一句极其宝贵的话,教导我们:若不是爱和平、竭力促进和平,我们就不是在事奉神。因此,只要哪里有好争竞的倾向,就可以确定,那里神并没有掌权。这话说起来多容易啊!几乎人人口里都会说!然而与此同时,大多数人却为无谓的事大发怒气,或者出于想要出头露脸、显得自己“算得什么”(加拉太书2:6)的欲望,而搅扰教会。所以,我们要记住,在判断基督仆人时,必须看这一标记:他们是否追求和平与和睦,并且尽其所能以和平的方式行事,避免争端;当然,我们这里所说的和平,是以神真理为纽带的和平。因为若我们蒙召与邪恶的教训争战,那么即便天地都聚拢起来,我们仍必须坚持争战。

诚然,我们首要的目标,应当是使神的真理无须争竞便能站立得住;但若恶人抵挡,我们就必须迎面抵挡他们,不必惧怕扰乱的责任被归到我们头上。因为凡以背叛神为纽带的和平,都是可咒诅的;而那些为维护基督国度所必须进行的争战,却是有福的。“如同在众圣徒的各教会一样。”这里的比较(875)并不仅仅指前一句话,而是指前面整段论述。“直到如今,我所吩咐你们的,没有一件不是众教会所共同遵守的;他们也正是藉此被维持在和平中。因此,你们应当留心借鉴其他教会在经验中发现有益、最适于维护和平的做法。” 他特别明说“圣徒”一词,是带着强调的意味,仿佛要把那些建制良好的教会从一种耻辱的记号中分别出来(876)。

(873)“Car Dieu n’est point Dieu de confusion;”——“因为神不是混乱的神。” (874)格兰维尔·佩恩把这节经文译作:“因为它们不是混乱之灵,乃是和平之灵。”他认为,很可能是单数 ἐστι 造成了这处经文的败坏,使人引入一个与之相配的单数主格,即 ὁ Θεος(神);而在第二或第三世纪德尔图良所读的文本中,ἐστι 所指的是中性复数 πνεύματα:“Et spiritus prophetarum prophetis subditi sunt — non enim eversionis sunt, sed pacis.”(先知的灵原是顺服先知的——因为它们不是混乱的,乃是和平的。)因此,希腊文原可能是:οὐ γάρ ἐστιν ἀκαταστασίας(πνεύματα), ἀλλ᾽ εἰρήνης。

这个早期外证,再加上上下文的内证,足以说明:这里的 Θεὸς 很可能是好事之徒不熟练地加进去的;正如 Θεὸς、Κύριος、Χριστός 也被插入了圣经许多其他地方。——编者 (875)“Ce mot, Comme;”——“这个词‘如同’。” (876)“Comme s’il vouloit dire qu’il n’y auroit point de propos d’auoir quelque souspecon sur les Eglises bien reformees;”——“仿佛他是说,对于那些真正被良好改革的教会,不该存有什么疑心。”

Verse 34

第34节 看来哥林多教会也染上了这个毛病:容许妇女在圣会中多言,甚至可以说,是给了她们充分的自由。因此,保罗禁止她们在公开场合说话,无论是为教导还是为说预言。不过,我们必须把这理解为通常的聚会情形,或者说,是在一个按规矩建立的教会中;因为有时可能会出现某种必要情形,需要妇女公开说话。但保罗所着眼的,只是在一个秩序良好的聚会中什么是合宜的。

34. 她们总要顺服,正如律法所说。有人会问:保罗所着眼的目标,与律法把妇女置于顺服之下,有什么关系呢?“因为有什么妨碍她们既顺服,同时又教导人呢?”我回答说,教导的职分(877)在教会中是一种居上的地位,因此与顺服不相容。因为,一个在某个肢体之下受约束的人,却来治理(878)整个身体,这是多么不合宜的事!所以这里是从互不相容之事来论证:妇女既在顺服之下,因此就不得有公开教导的权柄(879)。而且,毫无疑问(880),无论哪里还保存着自然的体统,自古以来妇女都被排除在公共事务的管理之外。女人治理是不适当、不体面的,这是常识本身所宣告的。不仅如此,罗马起初原容许妇女在法庭上出庭辩护(881);但盖亚·阿弗拉尼娅的厚颜无耻(882),竟导致她们后来甚至连这也被禁止了。

保罗的论证很简单:教导的权柄不适合妇女所处的地位;因为若她教导,她就是居于众男之上,而她本应当在顺服之下。

(877)“D’enseigner ou de prescher;”——“教导或讲道的职分。” (878)“Eust preeminence et authorite;”——“拥有首位与权柄。” (879)“Elle ne pent donc auoir authorire publique de prescher ou enseigner;”——“所以她不能有公开讲道或教导的权柄。” (880)“Entre toutes les nations et peuples;”——“在万国万民中。” (881)“On les souffroit proposer deuant les iuges, et plaider publiquement;”——“她们曾被允许在审判官面前出面,并公开辩护。” (882)盖亚·阿弗拉尼娅是元老院议员利基尼乌斯·布奇奥的妻子。

加尔文提到的事,瓦莱里乌斯·马克西穆斯记载如下:“她忘却了女人当有的羞耻心,亲自为自己的案件辩护,并用无礼的叫嚷骚扰法官;并非因为她没有辩护人,而是因为她的厚颜无耻过于充足。因此,后来那些额头厚、忘记妇道之羞的妇人,便被人讥称为‘阿弗拉尼娅’。”——编者

Verse 35

第35节

35. 她们若要学什么。为免人以为他藉此把妇女排斥在学习机会之外,他愿意她们若对什么有疑问,就在私下询问,免得在公开场合引起争论。他说“问自己的丈夫”,并不是禁止她们在有必要时向先知本人请教;因为并不是所有丈夫都能在这种事上给出答案。但既然他在这里讨论的是外在治理上的秩序,所以他认为只要指出什么是不合宜的,就足够让哥林多人加以防备了。同时,谨慎的读者当想到,他这里所处理的是那些居中的、可自由处理的事情;这些事本身并没有什么不合法,惟有当它们与体统和造就相冲突时,才成为不当。

Verse 36

第36节

36. 神的道理岂是从你们出来吗?这是更尖锐一些的责备,但也正是压制哥林多人傲慢所必需的。他们过分自满,不能容忍自己或任何属于自己的事在任何一点上受到责备。因此,他问他们:难道他们是世上唯一的基督徒吗?更进一步,难道他们是起头的,或竟会是终点吗?“神的道,”他说,“岂是从你们出来吗?”意思就是:“难道它起源于你们吗?”“难道它只临到你们吗?”意思就是:“难道它不会再往别处传开吗?” 这劝诫的目的在于:不要不顾别人,只在自己发明出来的做法或习俗中自我欣赏。这也是一项普遍适用的教训;因为没有一间教会应当只顾自己而忽略别的教会,反倒都当彼此伸出右手,维系彼此的交通,并在和谐所要求的范围内彼此适应(883)。

但这里有人会问:是否每一间在时间次序上先于另一间的教会(884),也就有权约束后来者遵守它的制度(885)?因为保罗这番话似乎有这个意思。举例说,耶路撒冷是众教会之母,因为“主的道是从那里出来的”;那么,她是否就可以据此自居为拥有更高权利,以致约束一切其他教会都跟从她呢?我回答说,保罗在这里并不是提出一个普遍适用的论证,而是用了一个特别适用于哥林多人的论据,这种情况经常发生。因此,他所着眼的更多是那些人,而不是事物本身。所以,这并不必然推出:后起的教会在每一点上都必须受先起教会的制度约束;因为连保罗自己也没有按这规则行事,以致把耶路撒冷所通行的习俗强加于别的教会。

只要没有野心,没有固执,没有骄傲和对其他教会的轻看;反倒有造就人的心,有节制和谨慎;那么,即便礼仪实践有所差异,其中也不会有什么值得责备的事。所以我们要记住:这里责备的是哥林多人的傲慢。他们只顾自己(886),既不尊重那些较早从神领受福音、而他们自己又是从其领受福音的教会,也不努力与那些福音由他们这里流过去的教会彼此协调。巴不得我们这个时代在这毛病上以及别的毛病上,都没有“哥林多”!可是我们却看见,那些从未“尝过”福音的人(希伯来书6:5),竟以专横地强迫众人接受自己律法的方式,搅扰圣徒的众教会(887)。

(883)“Autant qu’il est requis pour nourrir paix et concorde;”——“只要在维持和平与和睦所要求的范围内。” (884)“Et est plus ancienne;”——“并且年代更早。” (885)“A ses ordonnances et manieres de faire;”——“遵守它的规章和行事方式。” (886)“Ne regardans qu’a eux mesmes, et se plaisans en leur facons de faire;”——“只顾自己,并在自己的做法中自得其乐。” (887)“En voulant d’vne façon tyrannique contraindre tout le monde a receuoir leurs loix;”——“他们以一种专横的方式,想强迫所有人接受他们的法律。”

Verse 37

第37节

37. 若有人自以为是先知或属灵的人。请留意这里的判断,就是他先前赋予众先知的判断:他们应当领受那些他们认出是从神来的话。然而,他并不是要他们去审查他的教训,仿佛它还是件可疑的事;而是要他们把它当作神确定的话来领受,因为只要他们判断得正,就会认出这是神的话。再者,他凭着使徒的权柄,承担起为他们规定他们当作何种判断的责任(888)。接着他立刻又加上一句,显出更大的把握:“若有不知道的,就由他不知道吧。”这当然是保罗所能说的,因为他完全确信自己所领受的是从神来的启示;而且哥林多人也理当对他十分熟悉,以致只能把他看作主的使徒。然而,并不是人人都可以为自己作这样的宣称;若有人这样作,他就会因自己的夸口而招来应得的讥笑。因为唯有口里所说的在事实上得着印证时,才有这种自信的根据。

保罗真实地说,他的诫命就是主的诫命;许多人却会毫无根据地假冒同样的话。他的主要目的就是:叫人清楚看见,那不愿受约束的人,说话是出于自己的头脑,不是出于圣灵。因此,那真正不过是圣灵纯粹器皿的人,就会像保罗一样,勇敢无惧地宣告:凡弃绝他教训的人,就不是先知,也不是属灵的人;而他这样说,是凭着属于他的权利,正如这封书信开头所说的:“属灵的人能看透万事。”(哥林多前书2:15) 不过,这里有人会问:保罗怎么可以把那些圣经中并没有明文记载的事称为“主的命令”呢?还有另一个难题:若这些真是“主的命令”,它们就必然是必须遵守的,并且会约束人的良心;可是这些事又是与教会治理有关的礼仪,在遵守上并不存在这样的必要性。保罗的意思不过是说,他所吩咐的没有一件不是合乎神旨意的。

神赐给他智慧,使他能在哥林多和别处推荐这种外在秩序;并不是要使它成为像那些关乎属灵敬拜神之事那样不可侵犯的律法,而是要使它成为神众儿女都有益的指引,因此绝不可轻看。(888)“En cest endroit;”——“在这种情形下。”

Verse 38

第38节

38. 若有人不知道。旧译本这样译:“若有人不认识这事,他也必不被认识”(889);但这是错误的。因为保罗的目的是要堵住好争辩之人的一切借口;这些人总是争论不休,还假装是在探求,好像事情还没有明白,至少他大意是说:凡质疑他所说之话的人,在他看来都不足轻重。“若有人不知道,我并不因此停下来理会他的疑问,因为我的教训之确定性一点也不会因此受损。无论他是谁,就让他去吧。至于你们,不要因此就少信基督借着我所说的话。”总之,他的意思是:怀疑主义者、好争辩的人、巧辩之徒(890),并不会因他们提出的问题而在任何程度上削弱纯正教义和信徒当确信之真理的权威;同时他也劝我们,不要让他们的疑惑在我们的路上成为阻碍。不过,那种轻看一切人类判断的高昂心志,必须建立在已经证实的真理之上。

因此,一方面,若一个人固执地持守自己已经形成的看法,反对众人的意见,或当众人仍在迟疑时,胆大妄为地死守它,那就是邪恶的鲁莽;但另一方面,当我们已经确信是神在说话时,就当无惧地突破一切人为的阻碍和所有困难(891)。(889)博索布尔提到这一译法时说:“武加大本作:‘他将不被认识——神将不承认他’,意思就是:‘神要惩罚他。’这个意思很好。”在一份希腊抄本中,读法是 ἀγνοεῖται,即“不被认识”。威克里夫(1380)译作:“若有人不知道:他也将不被认识。”然而,加尔文所持的看法更为普遍地受到赞同,而且似乎与整段经文的总意更相符合。

——编者 (890)“Les sophistes qui ne font iamais que disputer, sans rien resoudre ou accorder, ne les contentieux, et subtils iaseurs;”——“那些从来只会争辩、却从不作出解决或达成一致的诡辩家,以及那些好争辩、巧言碎语的人。” (891)“Sans nous en soucier aucunement;”——“丝毫不为他们挂虑。”

Verse 39

第39节

39. 所以,弟兄们。这是关于主要问题的结论:预言应当在各种恩赐之上被优先看重,因为它是最有益的恩赐;但与此同时,其他恩赐也不应被轻看。不过,我们还要留意他的说法方式,因为他暗示预言值得众人热切而火热地追求。同时,他又劝他们不要嫉妒别人所得那较稀有的恩赐(892);这种恩赐本不如预言那样值得切慕。不但如此,他们还应当脱去一切嫉妒,把该给那些人的称赞归给他们。 (892)“Autres, qui ont le don des langues, qui est vn don plus rare;”——“那些有方言恩赐的人,他们所得的是一种更稀有的恩赐。”

Verse 40

第40节

40. 凡事都要规规矩矩地按着次序行。这里我们得着一个更一般性的结论,它不仅简要地概括了整件事,也包括其中各个部分;甚至更进一步说,这是一条原则,凡与外在治理有关的一切事,都必须照此来规范(893)。因为他前面已经在许多方面论到礼仪,所以现在愿意用一个简短的总括收束一切:要守体统,要避免混乱。这个说法表明,他并不想以前面的规条来捆绑人的良心,好像那些规条本身是绝对必要的;它们之所以重要,只是在于它们有助于合宜与和平。因此,正如我先前所说,我们从这里得出一条永远有效的教训:教会治理应当朝着什么目标去安排。主把外在礼仪留给我们自由选择,正是为此:叫我们不要以为对他的敬拜全在这些事上。

然而与此同时,他并没有容许我们拥有漂泊无羁的自由,反而像是用栏杆把它圈了起来(894);至少,他对自己所赐的自由加上了限制,以致最终我们判断何为正当,仍只能根据他的话。因此,这段经文若被正确思想,就会显明:一方面是教皇专横的法令,它们以可怕的奴役压迫人的良心;另一方面是教会合乎敬虔的规章,借此维持纪律和秩序。更进一步,我们也可轻易推知,后者不应被看作人的传统,因为它们建立在这条总原则之上,且仿佛得着基督自己亲口的明证与认可。(893)“这条诫命有时被人用来支持在敬拜神时使用那些圣经并未吩咐的礼仪和仪式。但任何认真思想它在这段论述中所处位置的人,都会明白,它与礼仪和仪式无关,而是指属灵恩赐的‘体面’与‘次序’的运用。

不过,按类比推论,它也可以推广到敬拜中的礼仪,只要这些礼仪仍被保留为自由的,各人都可以照自己认为合宜的方式使用。”——麦克奈特。“若把这段经文直接拿来论证敬拜中某种具体的外在礼仪(而发明它、强加它、或依附它的人,总觉得它‘体面’且‘有秩序’,反对者则恰恰相反),无疑是把这段经文扭离了其本来的意思。”——司各特。——编者 (894)Cancellos (ut ita loquar) circumdedit。加尔文这里很可能想到西塞罗所用的一个表达:“Si extra hos cancellos egredi conabor, quos mihi circumdedi;”——“如果我试图越过那些我为自己划定的界限。”——《昆提利安》10。——编者