哥林多前书 第 13 章 · 约翰·加尔文

第1节 这一章的划分如此荒谬，我不能不加以改动，尤其是因为若不如此，我就无法方便地解释它。把一句独立的话连在前文之后，有什么用处呢？这句话与后文如此相合，甚至更进一步说，正是借着后文才显得完整。这很可能是抄写者的失误所致。无论这事究竟如何，在吩咐人首要顾及造就之后，他现在宣告要把一件更重要的事指示给他们，就是一切都当按着爱的法则来规范。因此，当爱成为我们一切行为的指导原则时，这就是那更卓越的道路。而且他一开始就立定这一点：一切长处若没有爱，就毫无价值；因为无论什么再卓越、再可贵，若缺少爱，在神眼中也都败坏了。他在这里所教导的，无非就是他在别处所说的，就是爱乃是律法的总归，也是完全的联络，又说敬虔之人的圣洁全在于此；因为在律法第二块法版中，神还向我们要求什么呢？

因此，我们一切行为都要按这个标准来衡量，就是看它们是否出于爱，这并不奇怪；那些本来很优秀的恩赐，只有在服事爱的时候，才获得其真正价值，这也并不奇怪。“我若能说万人的方言”，他先从口才说起。口才本身固然是可贵的恩赐，但若离了爱，在神面前并不能使人更蒙悦纳。他说“天使的话语”，是用夸张的说法来表示一种非凡或卓越的事。同时，我更愿意把它解释为指各种语言的多样性，因为哥林多人极其看重这一点，他们衡量一切，是按着野心，不是按着果效。“你就算通晓一切语言，”他说，“不但人的语言，连天使的语言也是如此；若没有爱，你也没有理由认为自己在神眼中比一件响的钹更有价值。”

第2节 “我若有先知讲道之能”，他甚至把这种恩赐的尊贵也降为无有，尽管他此前曾把它看得高于别的一切恩赐。“明白各样的奥秘”似乎可以看作是对“先知讲道”的解释，但紧接着又加上了“知识”一词，而他先前已经单独提到过知识（哥林多前书12:8），因此你当思想，这里的“奥秘的知识”是否可以用来指“智慧”。至于我自己，虽然不敢断言一定如此，却很倾向于这个看法。 他这里所说的“信”，是特别的信，这从紧接着的话“叫我能够移山”就可以看出来。因此，经院派若曲解这段经文，想借此贬低信心的卓越，终究是一无所得。既然“信”这个词有多种含义，谨慎的读者就当留意它在这里是按哪一种意义来用的。保罗自己已经作了说明，把这里的“信”限定为行神迹的信。这正如金口约翰所说，是“神迹的信”，也是我们所称的“特别的信”，因为它并不是领受完整的基督，只是领受他行神迹的能力；因此，这种信有时甚至可能存在于一个没有成圣之灵的人里面，犹大就是如此。

第3节 “我若分给人所有的”，这本身固然值得极高的称赞；但因为慷慨施舍在许多情形下是出于野心，而不是出于真正的宽厚，或者说，即便一个人乐于施与，也可能仍缺少爱的其他方面，因为即使是发自内心的慷慨，也不过只是爱的一个部分，所以一件本来如此可称赞的行为，虽在人眼前显得美好，也受人的称许，在神眼中却可能算不得什么。 “我若舍己身”，他无疑是在说殉道；这是所有行为中最可爱、最卓越的一种。因为还有什么比那种不可战胜的刚强心志更令人赞叹呢？它使人毫不迟疑地为福音的见证倾倒生命。然而，若人心中没有爱，连这一点在神眼中也算不得什么。他所提到的这种刑罚，在当时的基督徒中还不算常见；因为我们读到，那时暴君毁灭教会，多半是用刀剑，而不是用火焰，除了尼禄在狂怒中也曾诉诸火刑之外。不过，圣灵似乎借着保罗的口，在这里预言了将要来到的逼迫。但这是题外话。这段经文的主要真理乃是：既然爱是我们行为唯一的准则，也是正确运用神恩赐的唯一方式，那么若没有爱，无论某事在人看来多么壮观，在神面前都不会蒙悦纳。因为一旦缺少爱，一切美德的华美不过是虚饰，是空响，不值一提，甚至令人厌恶、反感。至于罗马教徒从这里所推论的，就是爱在称义上比信更有功效，我们以后再予以驳斥。现在我们继续看下文。

第4节 “爱是恒久忍耐”，他现在从爱的功效和果子来称赞爱；不过，这些赞语不仅仅是为称赞它，也是要使哥林多人明白爱的职分是什么、它的性质又是什么。然而，他主要的目的，是要表明爱对于维系教会合一是何等必要。我也毫不怀疑，他借着摆出这样一个对照，也是在间接责备哥林多人，使他们可以从相反的方面认出自己的罪来。 爱的第一个称赞就是：它借着忍耐承受许多事，促进教会中的和平与和谐。与此相近的第二个美德，就是温柔和宽厚，因为动词所表达的正是这个意思。第三个美德是：它抵挡嫉争，这乃是一切纷争的种子。他在“嫉争”之下也包括嫉妒，这恶与嫉争相近，或者更准确说，他所指的是那种与嫉妒相连、并常从嫉妒生出的嫉争。因此，哪里有嫉妒掌权，哪里人人都想居首位或显得居首位，那里就没有爱的地位。 我所译作“不轻狂无礼”的，在希腊文里另有说法。伊拉斯谟把它译作“并不乖戾”，但这个词的意义确实不止一种；不过，因为它有时也可指因妄自尊大而显得粗暴或傲慢，这个意思似乎更适合这里的经文。因此，保罗把节制归给爱，并宣告爱像缰绳一样约束人，使他们不至于放纵凶暴，而能彼此和睦、有序地生活。他进一步补充说，爱里面没有骄傲的性质。因此，受爱治理的人，不会因骄傲而自高，看不起别人，并对自己心满意足。

第5节 “不作害羞的事”，伊拉斯谟把它译作“并不傲慢轻蔑”；但因他并未引用任何作者来支持这种解释，我宁可保留它通常而本来的意义。不过，我是这样解释的：爱不在愚昧的炫耀中自夸，也不虚张声势，乃是守住节制与合宜。借此，他再次间接责备哥林多人，因为他们以不体面的傲慢，羞耻地把一切规矩都置之度外。 “不求自己的益处”，由此我们可以看出，爱离我们天然的本性是何等遥远；因为按着天性，我们倾向于爱自己、顾自己，并追求自己的好处。更准确地说，我们乃是猛然冲向这件事。对这样悖谬的倾向，惟一的医治就是爱；爱使我们不再只顾自己，转而关心邻舍，以致爱他们并顾念他们的福祉。再者，“求自己的事”，就是专注于自己，全然被自己利益的考虑所占据。这个定义也解决了一个问题：基督徒是否可以顾念自己的益处？因为保罗在这里并不是责备一切对自己的照顾和关心，而是责备那种过度的自我关切，就是出于对自己无节制、盲目的偏爱。这个过度就在于：我们若顾自己，以致忽略别人；或者若对自己利益的渴望，使我们离开了神吩咐我们当向邻舍所存的那种关怀。 他还补充说，爱也是制止争竞的缰绳，这乃是前两项陈述的自然结果。因为哪里有温柔与忍耐，那里的人就不会轻易动怒，也不容易被激起去争论和争斗。

第7节 “凡事包容”等等。借着这一切说法，他表明爱既不急躁，也不怀恶意。因为“凡事包容、凡事忍耐”是宽容的表现；“凡事相信、凡事盼望”则是坦诚与恩慈的表现。由于我们天然过分专注于自己，这种恶就使我们变得乖僻而难相处。结果就是，人人都希望别人把自己扛在肩上，却不肯亲自帮助别人。医治这病的药方就是爱；爱使我们甘愿服在弟兄之下，并教导我们把肩膀放在他们的重担之下（加拉太书6:2）。再者，因为我们天然怀着恶意，所以也就多疑，几乎凡事都往坏处想。相反，爱把我们召回到恩慈之中，使我们以善意和坦诚来看待邻舍。 他说“凡事”，你必须明白，是指那些应当忍受的事，并且要以合宜的方式去忍受。因为我们并不是要纵容罪恶，借着奉承来认可它们，或借着睁一只眼闭一只眼，以我们的懈怠助长它们。再者，这种“忍耐”也并不排斥责备和公正的惩治。在判断事情的恩慈方面，也是同样的道理。 “爱是凡事相信”，并不是说基督徒明知故犯地任凭自己受骗，也不是说他抛弃谨慎和判断力，好让别人更容易占他的便宜，更不是说他不再知道如何分辨黑白。那是什么意思呢？正如我前面所说的，他在这里要求的是判断事物时的单纯与恩慈，并宣告这两样是爱恒常相伴的特征。由此带来的结果就是，一个基督徒宁可因自己的恩厚和温和而受骗，也不愿因不友善的猜疑而亏负弟兄。

第8节 “爱是永不止息”，这里我们看见爱的另一种卓越之处，就是它存到永远。我们理当热切追求一种永不终止的美德。因此，爱必须优先于那些暂时、会朽坏的恩赐。“先知讲道之能终必归于无有，方言终必停止，知识也终必归于无有。”因此，爱比这些更卓越，理由就在于：它们会过去，爱却仍然存留。罗马教徒曲解这段经文，要借此建立他们自己捏造、却毫无圣经权威的教义，就是已故之人的灵魂替我们向神祈求。他们这样推论：“祷告是爱的永久职分，爱存在于离世圣徒的灵魂中，所以他们必然为我们祈祷。”至于我自己，虽然不愿在这一点上过于激烈争辩，但为免得他们以为别人一旦让步，他们就占了很大便宜，我还是简短回答他们的反对。第一，虽然爱存到永远，却并不必然表示它总是在不断运作中。

因为我们为什么不能主张，圣徒如今既享受安静的安息，就并不在现今这些职分上操练爱呢？这有什么荒谬之处呢？第二，若我主张为弟兄代求并不是爱的永久职分，他们又如何证明相反的看法呢？一个人为别人代求，必要先知道对方的需要。若我们可以就死人的景况作推测，那么说离世的圣徒不知道这里正在发生什么，反而比说他们知道我们的需要更为可信。罗马教徒确实幻想，他们在见神的光中能看见整个世界；但这是一种亵渎而完全属异教的虚构，与其说合乎基督教哲学，不如说更带着埃及神学的气味。那么，若我坚持说圣徒既不知道我们的情形，就不涉及我们的事，罗马教徒要用什么论证来逼迫我接受他们的意见呢？若我说，他们沉浸并仿佛被吞没在对神的异象中，以致别的都不思想，他们又如何证明这不合乎理性呢？

若我回答说，使徒这里所说爱的恒久，是在末日之后的事，与中间状态无关，又如何呢？若我说，彼此代求的职分只吩咐给活着、寄居在这世界上的人，因此完全不延伸到离世的人，又如何呢？不过我已经说得够多了；因为他们所争论的那个点，我还是保留不定，免得在一件并不需要引起争辩的事上徒增纷争。然而顺便指出这一点仍很重要，就是他们自以为坚固堡垒的这段经文，其实给他们的支持何等微弱。我们只要认定这一点就够了：这种教义并没有任何圣经明文的支持，所以他们坚持它，不过是轻率而鲁莽。“至于知识，终必归于无有。”我们已经看过这句话的意思；但由此又引出一个相当重要的问题：那些在今世于学问或其他恩赐上出众的人，在神的国里会不会与愚蒙人处于同一水平？首先，我愿劝勉敬虔的读者，不要在这些问题上过分自扰。

让他们宁可寻求进入神国的道路，而不是好奇地探问我们在那里将会处于何种景况；因为主自己借着沉默，已经把我们从这种好奇中召回。现在回到问题本身。照我所能推测，并且从这段经文也能部分看出：既然学问、语言知识以及类似恩赐，都是服务于今生需要的，我认为那时这些都不会继续存留。不过，有学问的人并不会因缺少这些而受亏损，因为他们将得着这些恩赐所结的果子，那是远远更美的。

第9节 他现在证明，先知讲道以及这类恩赐终必废去，因为这些恩赐是赐给我们，为要帮助我们的软弱。我们的不完全终有一天要结束。因此，这些恩赐的功用也必同时停止，因为若它们仍然存在却毫无用处，那就是荒谬了。所以它们必要消逝。这个主题他一直追述到本章结束。 “我们现在所知道的有限”，大多数人误解了这段经文，以为它的意思是：我们的知识，以及同样地我们的预言，现在还不完全，不过我们天天在其中长进。然而保罗的意思是：我们现在之所以有知识和预言，正是因为我们的不完全。因此，“有限”这句话的意思乃是：“因为我们还没有完全。”所以，知识和预言之所以在我们中间有其地位，只是因为那种不完全仍附着于我们，而这些恩赐正是帮助这种不完全的。诚然，我们一生都应当长进，而且我们现今所有的一切都不过是开端；但我们要注意保罗想证明什么，就是这些恩赐只是暂时的。现在他证明这一点，是根据它们的益处只在一段时期之内有效，就是在我们天天长进、向着标杆前进的时候。

第10节 “等那完全的来到”，意思是：“等赛程的目标达到时，奔跑过程中所需的帮助就要废去了。”不过，他仍沿用先前的表达方式，把“完全”与“有限”相对照。“完全，”他说，“一旦来到，就要使一切帮助不完全的东西归于无有。”但那完全何时来到呢？它固然在死亡时就开始了，因为那时我们连同身体脱去许多软弱；但要到审判日才完全显明，正如我们接下来将要听见的。因此我们可以推知，把整段讨论无知地应用到中间状态，是错误的。

第11节 “我作孩子的时候”，他用一个比喻来说明刚才所说的话。因为有许多适合儿童的事，等到长大成熟以后就被废除了。比如，教育对孩童时期是必需的，但对成熟的年龄就不相称了。只要我们还活在这世界上，在某种意义上就仍然需要受教。我们离智慧的完全还相距甚远。因此，那种完全，就是可称为属灵年龄成熟的境地，必使教育及其附带的一切都终止。在《以弗所书》4:14里，他劝勉我们不要再作小孩子；但他在那里所着眼的是另一层考虑，我们到了那处经文时再加说明。

第12节 “我们如今仿佛对着镜子观看”，这里是那比喻的应用。“我们现在所有的知识分量，正适合于不完全和孩童的景况；因为我们还不能清楚看见天国的奥秘，也还没有对这些事有分明的视野。”为表达这一点，他又用了另一个比喻，就是“我们如今所看见的，不过像在镜子里”，因此仍然模糊。这种模糊，他用“谜”这个词来表达。首先，毫无疑问，他所比作“镜子”的，就是道的职事，以及行使这职事所需的一切工具。因为那位本来不可见的神，设立了这些途径，好把自己显明给我们。同时，这也可以扩展到整个世界的结构，因为神的荣耀也在其中向我们发出光辉，正如《罗马书》1:16和《哥林多后书》3:18所说的那样。

《罗马书》1:20中，使徒把受造之物称为“镜子”，在其中可以看见神那不可见的威严；但由于他在这里特别论到那些服务于教会职事、并作其伴随之物的属灵恩赐，我们就不偏离当前主题了。我说，道的职事就像一面镜子。因为天使不需要讲道，也不需要其他较低的帮助，更不需要圣礼，因为他们享受的是另一种对神的看见；神不是只借着镜子把自己的面容给他们看，乃是公开地向他们显现，好像亲自在他们中间一般。至于我们，还没有达到那样的高度，只能在神的话语、圣礼，以及总而言之整个教会敬拜中，看见摆在我们面前的神的形像。保罗在这里说，这种看见带着某种模糊，不是说它靠不住或会迷惑人，而是说它不像末日所要赐下的那种看见那样清晰。

他在《哥林多后书》5:7也用别的话教导同样的真理，就是：只要我们住在身内，便与主相离；因为我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。所以，我们现今的信心，是把神当作仍在远处来观看。为什么这样说呢？因为它并不看见神的面，只满足于镜中的形像；但当我们离开世界归向他以后，就要看见他就在近前，摆在眼前。因此，我们必须这样理解：我们如今从神的话得来的对神的认识，确实是确定而真实的，其中并没有混乱、费解或黑暗；然而相较于我们所盼望的那清楚显现，它仍可称为“模糊”，因为它远远不及将来那种显明；到那时，“我们就要面对面了”。所以，这段经文与其他论到律法、整本圣经，尤其是福音之清晰的经文，丝毫没有冲突。

因为在神的话中，就着对我们有益的程度而言，我们确实得着了神赤露敞开的启示，其中并没有什么曲折玄奥、使我们悬而不决的东西，像恶人所幻想的那样；但这与我们心目中所盼望的那种异象相比，又是何等微小！因此，它只是相对地才被称为“模糊”。这里的副词“那时”，指的是末日，而不是紧接死亡之后的那段时候。同时，尽管完全的看见要等到基督的日子才实现，较近的对神的看见却会在死后立刻开始，那时我们的灵魂脱离身体，就不再需要外在的职事或其他较低的帮助。不过，正如我前面刚才所提到的，保罗并没有细致讨论死人的状态，因为那方面的知识对敬虔并没有特别大的益处。“我如今所知道的有限”，意思是：我们现今知识的尺度是不完全的。

正如约翰在书信中所说（约翰一书3:1）：我们确知自己是神的儿女，但将来如何还未显明，直到我们看见神本体的时候才显明出来。到那时，我们要看见神，不是在他的形像里，而是在他自己里面；这样说来，就仿佛是一种彼此相对的观看。

第13节 “如今常存的有信，有望，有爱”，这是对前文的总结，就是爱比别的恩赐更卓越；不过，他现在不再像先前那样逐一列举各样恩赐，而是把信、望、爱并列，因为那些恩赐都可以归纳在这个总纲之下。整个教会职事的目的，不就是要我们在这些事上受教吗？因此，这里的“信”比前面几处的意义更广，仿佛他是说：“恩赐确实有许多种、许多样，但它们全都指向这一目标，并以此为归宿。” “常存”这个词所表达的意思，就像算账时把一切都扣除之后，最后剩下的总数。因为信并不在死后继续存留，使徒在别处把它与“眼见”相对，并宣告信只在我们“与主相离”的时候才存在。由此我们就明白这段里的“信”是什么意思，就是我们借着教会的职事所获得的，对神和神旨意的认识；若你愿意，也可以说是广义上、按其本义所说的信。“望”无非就是在信中的恒忍。

因为我们一旦信了神的话，接下来就要坚持到底，直到这些事实现。因此，正如信是望的母亲，望也反过来扶持信，使它不至于衰退。“其中最大的是爱。”若从他先前列举的那些果效来衡量它的卓越，并再加上它的永久性，这话就是真的。因为每个人从自己的信和望得益处，但爱却把它的好处扩展给别人。信和望属于不完全的状态；爱却要在完全的状态中继续存留。若我们把信的各个具体功效单独拿出来比较，就会发现信在许多方面都高于爱。甚至连爱本身，照着同一位使徒的见证（帖撒罗尼迦前书1:3），也是信所生发的果效。既然如此，果效无疑是低于其原因的。此外，约翰把一种显著的称赞归给信，却没有这样归给爱，他说信是“胜过世界的，就是我们的信心”（约翰一书5:4）。

总之，正是借着信，我们得以重生，成为神的儿女，得着永生，并且基督住在我们里面（以弗所书3:17）。我略去无数别的方面；但这几样已足够证明我所要说明的，就是信在许多功效上比爱更卓越。因此，显然，这里说爱更大，并不是指每一方面都如此，而是因为它要存到永远，并且现今在维系教会这事上居首位。然而，令人惊讶的是，罗马教徒竟如此喜欢高声宣扬这句话。“如果信使人称义，”他们说，“那么爱就更能如此，因为经上说爱是更大的。”我前面所说的话，已经足以解答这个反对；但即便我们姑且承认爱在每一方面都更卓越，这又是什么推理呢？难道因为某物更大，就必然在称义人这件事上更有功效吗？

照这样说，君王就会比农夫更会耕田，也会比鞋匠更会做鞋，因为他比他们更尊贵；人也会比马跑得更快，比大象驮得更重，因为他在尊位上更高；天使也会比日月更能照亮大地，因为他们更尊荣。若称义的能力是取决于信的尊贵或功德，他们的话或许还值得听一听；但我们并不教导说，信称义是因为它本身更配得、更尊贵，而是因为它领受了在福音中白白赐下的公义。大小或尊贵与此毫无关系。因此，这段经文对罗马教徒并没有比使徒若把信置于万事之上时更多的帮助。