哥林多前书 第 12 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 论到属灵的事。他继续纠正另一种过失。哥林多人把神的恩赐用来夸耀炫示，而爱心却少有人顾及，若说还有人顾及的话；因此他向他们指出，神用属灵恩赐装饰信徒，其目的为何，就是为造就弟兄。不过，这个命题他分作两部分：第一，他教导说，这些恩赐的作者是神；第二，在确立这一点之后，他进而论述这些恩赐的用途。他从他们自身的经历证明，他们所夸耀的那些事，都是借着神恩惠的施予而赐给人的；因为他提醒他们，在神呼召他们以前，他们是何等无知、迟钝，完全没有属灵的亮光。因此可见，他们得着这些，并非出于本性，而是出于神白白的良善。至于经文措辞；当他说“我不愿意你们不知道”时，我们必须补上“关于什么是对的”，或“关于你们的本分”，或类似的话；而他所说的“属灵的事”，乃是指“属灵的恩赐”，这一点我们后面还会看到。

接下来经文有两种读法；有些抄本只有ὅτι，另一些则加上ὅτε。前者意思是“因为”，是说明理由；后者意思是“当……的时候”；而后一种读法更为合适。不过，除了这读法差异外，句法本身在别的方面也有些混乱，但意思仍是明显的。若按字面说，就是：“你们知道，你们作外邦人的时候，怎样被引导，就怎样随从那哑巴偶像。”不过，我已经忠实表达了保罗的意思。他所说的“哑巴偶像”，就是指既无感觉也无动作的东西。让我们从这段经文学到，人心的盲目是何等之大：当它没有圣灵的光照时，竟会对“哑巴偶像”惊叹不已，(726) 在寻求神的事上却不能更进一步；不仅如此，它还被撒但牵引，如同牲畜一般。(727) 他在这里使用“外邦人”一词，其意义与《以弗所书》2:12相同。他说，你们从前是外邦人，没有神，与救恩的盼望隔绝，等等。

也许，他还是用对比的方式来论证。若他们如今在神收纳他们、用自己的话语和圣灵治理他们之后，反倒不如从前顺从撒但唆使时那样乐于顺服神，那岂不更可耻吗？(728) (726) “它就那样愚昧地依附在偶像之后。” (727) 这一点布卢姆菲尔德解释得更充分。他指出，ἀπάγεσθαι（被带去）是一个强烈的词，表示“被一股无法抗拒的力量催逼着带走；这里指外邦人因盲目迷惑而被引入偶像崇拜和各种恶行，像没有悟性的牲畜一样。”他又补充说，这尤其见于ὡς ἄν ἤγεσθε，即“任凭怎样被带领”，也就是被习俗、榜样或倾向所驱使，随遇而行。——编者 (728) “若他们如此，那对他们将是一种羞耻”，等等。

第3节

3. 所以我告诉你们知道。 他既从他们自己的经历劝戒了他们，就由此提出一条普遍教义；因为哥林多人在自己身上所经历的，乃是全人类共同的情形：在神因慈爱把人领回真理之路以前，人一直在错误中漂流。(729) 因此，我们必须受神的灵引导，否则就会永远流离失所。由此也可见，一切与真认识神有关的事，都是圣灵的恩赐。同时，他也从相反的原因推论出相反的结果：“若有人是被神的灵感动说话，就不会咒诅基督；反过来说，若不是靠着基督的灵，也没有人能正确称颂基督。” “说耶稣是可咒诅的”，就是对他发出极大的亵渎；“说耶稣是主”，就是以尊荣和敬畏来称说他，并高举他的威严。 这里有人会问：“恶人有时也用尊贵宏大的言辞称说基督，这是否表明他们有神的灵呢？”我回答：“就那个效果而言，他们无疑是有的；但重生的恩赐是一回事，仅仅有知识聪明的恩赐又是另一回事；犹大传福音时也曾有后者。”由此我们也看见，我们是何等软弱，若不是被神的灵管治，我们连舌头都不能动一下来赞美神。圣经也常常这样提醒我们，众圣徒也到处承认，若不是主开他们的口，他们就不配作颂赞他的传声者。以赛亚也曾说：“我是嘴唇不洁的人”等等（《以赛亚书》6:5）。 (729) “在各种情形中漂流受迷惑。”

第4节

4. 恩赐原有分别。教会的匀称与和谐，(730) 可以说，是一种多样中的合一，(731) 也就是说，当各种不同的恩赐都指向同一个目标时，就像音乐中有不同的声音，却彼此配合，形成和谐。因此，恩赐与职分固然应当有所分别，却仍要共同协调为一。故此，保罗在《罗马书》12:6也称许这种差异，为的是免得有人冒失侵入别人的位置，混乱主所设立的区别。因此，他吩咐各人满足于自己的恩赐，并在分配给自己的范围内尽心操练。(732) 他禁止他们因愚妄的野心而越过自己的界限。总之，他劝勉各人思想：自己领受了多少，分得了什么尺度，被召作什么。另一方面，他这里又吩咐各人把自己所有的带到公用之中，不可把神的恩赐据为己有，独自享用，不与别人分享，(733) 乃要同心以众人的共同造就为目标。

在这两处经文中，他都用了人体的比喻，但如人所见，其用意不同。他这里的总意是：信徒所得的恩赐之所以这样各不相同，并不是要各自分开使用，而是在分配之中仍有合一，因为这一切恩赐都出于同一位灵，一位神是各样职事的主，也是一切能力运行的作者。既然神是起头，也应当是终点。一位灵。这段经文应当特别用来反驳狂热之徒，(734) 他们以为“灵”这个名称并不指任何实体，只不过指神能力的恩赐或行动而已。然而保罗在这里清楚作证，说神有一位本质性的能力，一切作为都由此发出。诚然，“灵”这个词有时会借转喻用于恩赐本身。因此我们读到知识的灵、判断的灵、刚强的灵、谦和的灵。(735) 但保罗在这里明明见证，判断、知识、温柔以及一切别的恩赐，都出于同一个源头。

因为圣灵的职分，就是借着把这些恩赐赐给人，并分配给他们，而彰显并施行神的大能。一位主。古人曾用这段见证来反驳亚流派，为要维护位格的三一。因为这里先提到“灵”，其次提到“主”，最后提到“神”，而同一种作为都归于这三者。因此，他们把“主”理解为基督。至于我自己，我虽不反对这样理解，但同时也看出，这并不足以有力堵住亚流派的口；因为“职事”一词与“主”一词之间是彼此对应的。保罗说：“职事原有分别”，但我们所事奉的神只有一位，无论我们承担什么“职事”都是如此。这种对照表明了它最朴素的意思，因此若把它局限于基督，反而显得有些牵强。

(730) “教会中那匀称而井然有序的安排。” (731) “乃是由许多部分结合而成的合一。” (732) “所以他要各人满足于自己所领受的恩赐，致力于使之发挥功用，并谨慎尽自己的本分。” (733) “好叫人独自享用，而不分给弟兄。” (734) “一群疯狂的灵。” (735) “辨识的灵。”

第6节

6. 一位施行万事的神。 我们这里所说的“功用”，希腊文是ἐνεργήματα，这个词与动词“运行”彼此呼应，正如拉丁文effectus（效果）与动词effectus（产生效果）相对应一样。保罗的意思是，虽然信徒所得的能力各有不同，但它们都源自神那同一的大能。因此，这里所说“在众人里面运行一切的事”，并不是指神普遍的护理，而是指他向我们所施的慷慨，就是把某种恩赐分给各人。总而言之，人里面凡是美善和值得称赞的，无一不是单单从神而来的。因此，在这里争论神如何在撒但和被弃绝的人里面运行，是不合时宜的。

第7节

7. 圣灵显在各人身上。 他现在指出神设立这些恩赐的目的，因为神并不是徒然把恩赐赐给我们，也不是要它们用来炫耀。所以我们必须查问，这些恩赐是为何赐下的。保罗对此回答说：“是为叫人得益处”——πρὸς τὸ συμφερον；就是说，使教会因此得着益处。 “圣灵的显现”既可作被动意义理解，也可作主动意义理解。若作被动意义，就是无论哪里有预言、知识或其他恩赐，神的灵就在那里显明自己；若作主动意义，就是神的灵用某种恩赐丰富我们时，打开自己的宝库，好把原本隐藏封闭的事向我们显明。第二种解释更合适。金口约翰的看法就比较生硬牵强了，他说这里用这个词，(736) 是因为不信的人若没有看见神迹，就不承认神。 (736) “这之所以被称为‘显现’。”

第8节

8. 这人蒙圣灵赐他。他现在接着列举，也就是指出若干具体种类，不是全部，而是足够应付当前目的的那些。“信徒，”他说，“领受了不同的恩赐，但各人都当承认，自己所有的一切都亏欠于神的灵，因为他倾注恩赐，如同太阳向四方发出光线。至于这些恩赐之间的差别，‘知识’（或理解）与‘智慧’在圣经中用法并不完全一样；但在这里我把它们看作程度较小与较大的区别，如同《歌罗西书》2:3中二者也是并列使用，保罗说：‘所积蓄的一切智慧知识，都在基督里面藏着。’所以在我看来，‘知识’是指对圣事的认识；而‘智慧’则指这种认识的完全。有时‘谨慎’仿佛处在这二者之间，在那种情况下，它表示把知识运用到某种有益目的上的技巧。(737) 这几者当然非常接近，但并列时你仍能看出区别。

因此，我们不妨把‘知识’理解为一般的认识，把‘智慧’理解为包含更隐秘、更崇高启示的恩赐。(738) 这里的‘信心’是指一种特别的信心，我们从上下文随后就会看出。这种特别的信心，并不是完全把握基督，以得着救赎、公义和成圣，而只是就他名下所行的神迹而言。犹大也有这种信心，并且借此行过神迹。金口约翰在区分上略有不同，称之为神迹的信心，而不是教义的信心。(739) 不过，这与前面的解释差别并不大。至于‘医病的恩赐’(740)，人人都知道其所指。至于‘异能的作为’，或者如有人译作‘能力的运行’，则更有可疑之处。然而我倾向于认为，这里所指的是那种对付魔鬼并且对付伪君子所施行的能力。

因此，当基督和使徒凭权柄约束魔鬼或赶逐它们时，那就是ἐνέργημα，即有力的运行；同样，保罗使那行邪术的瞎眼（《使徒行传》13:11），以及彼得一句话就使亚拿尼亚和撒非喇当场死亡，也属此类。因此，医病和神迹的恩赐，是用来彰显神的良善；而后者则彰显他严厉对付撒但的作为。(741) 至于‘先知讲道’，我理解为一种特别而卓越的恩赐，就是揭示神隐秘的旨意，因此先知仿佛是神与人之间的使者。(742) 我为何这样理解，后面还会更充分说明。‘辨别诸灵’，乃是在判断那些自称有所是的人时，有一种明澈的洞察力（《使徒行传》5:36）。我说的不是那种我们平常判断事务时所用的天然智慧，而是一种特别的光照，是神借着恩赐赐给某些人的。

它的用途就在于：使他们不致被表面的假象和虚饰所欺骗，(743) 反而能借着这种属灵的判断，像凭着一个特别记号那样，把基督真正的执事和假冒的分别出来。‘说方言’与‘翻方言’是有区别的，因为领受前者的人，在许多情况下并不懂得他所接触民族的本国语言；而‘翻译的人’(744) 则把外国语言译成本地语言。这些恩赐在当时不是靠劳苦或学习得来的，而是借着圣灵奇妙的启示赐给他们的。(745) (737) “知识和技巧。”至于prudentia（谨慎）一词的这种用法，可参西塞罗《论义务》1卷43章。——编者 (738) 关于这一点，亨德森博士在《神圣默示》讲演中提出的见解，是最令人满意的之一（193、196页）。

他认为此处的σοφία（智慧）是指“福音中崇高的真理，这些真理直接启示给使徒；而‘话语’则是把这些真理正确传达给他人的超自然能力”；而λόγος γνώσεως（知识的言语）则是“无误地解释先前已经启示出来的真理和教义”的能力。——编者 (739) 金口约翰的话是：Πίστιν οὐ παύτην λέγει τὴν τῶν δογμάτων ἀλλὰ τὴν τῶν σημείων。“这里所说的信心，不是教义的信心，而是神迹的信心。”经院派称之为fides miractelorum，即“神迹的信心”。——编者 (740) 这里用复数，显然是要表示所医治疾病的数量和种类，因为使徒曾被赋予能力，可以“医治各样的病症、各样的疾病”（《马太福音》10:1）。

——编者 (741) 并没有足够根据认为这里的“神迹”必然是“可怕的作为”；反之，从上下文看，这里所说的“神迹”似乎是比通常更为惊人的神圣能力彰显，足以强有力地迫使旁观者喊出：“这是神的指头！”因此，“使死人复活，手拿蛇而无害，喝了毒物也不受害，赶逐鬼魔，使人瞎眼”，如对以吕马所行的那样，以及叫人死亡，如对亚拿尼亚和撒非喇所行的那样，都是“大能的作为”；在任何情况下、借着任何方法，都绝不是受造之物所能冒充行出来的。参亨德森《神圣默示》203-206页。

——编者 (742) “把神的旨意传达给人。” (743) “免得被人有时所表现出的外观和美好样子所迷惑。” (744) “在那种情况下，那些有翻方言恩赐的人。” (745) 亨德森博士提出下面这份分类，说明使徒这里所列举的恩赐（χαρίσματα）之“优美对称”： I. 其一，智慧的言语；

2. 其二，知识的言语。 II. 其一，信心；

1. 其二，医病的恩赐；

2. 其三，行异能；

3. 其四，作先知；

4. 其五，辨别诸灵。 III. 其一，说各样方言；

2. 其二，翻方言。 因此，第一类包括“智慧的言语”和“知识的言语”；在“信心”，即神迹的信心之下，又列出四类恩赐：“医病的恩赐”、“行异能”、“作先知”和“辨别诸灵”；第三类则包括“各样方言”和“翻方言”。参亨德森《神圣默示》。——编者

第11节

11. 这一切都是这位独一的灵所运行、随己意分给各人的。 由此可见，那些不顾彼此分享、破坏这神圣和谐的人，行事是不对的；因为只有在同一位灵的引导之下，众人都趋向同一个目标时，这和谐才在各部分之间得以恰当地维系。他再次呼召哥林多人归于合一，提醒他们：凡他们所拥有的，都是从同一泉源得来的；同时也教导他们，没有一个人拥有得多到可以自给自足、无需他人帮助。因为这就是他这句话的意思：“随己意分给各人。” 所以，神的灵把这些分配给我们，是要我们使这一切都归于共同益处。他不把一切都赐给一个人，免得有人因满足于自己那一份，就与别人分离，单为自己而活。副词“各人”也正是这个意思；准确明白那种差异性极其重要，因为神正是藉此把我们彼此联合起来。(746) 如今，既然“旨意”归于圣灵，而且是和能力一同归于他，我们就可由此断定，圣灵真实而本质上就是神。 (746) “藉着这种差异，神使我们彼此连接，互相约束。”

第12节

12. 就如身子是一个。他现在从人体引出一个比喻，这也是他在《罗马书》12:4所使用过的，但目的不同，正如我前面已经说过的。在那里，他劝各人满足于自己的呼召，不可侵入别人的范围；因为野心、好奇心或别样性情，常使许多人越分而行。这里，他却劝信徒在恩赐彼此分配中相互联结，因为神赐下这些恩赐，不是要各人独自享用自己的那一份，而是要彼此帮助。不过，任何人的团体或会众通常也都可称为一个“身体”；正如一座城是一个“身体”，一个元老院是一个“身体”，一个民族也是如此。梅涅尼乌斯·阿格里帕，(747) 古时在罗马民众与元老院发生冲突时，为要平息民怨，也曾讲过一个寓言，与保罗这里的教训颇有相似之处。

(748) 然而，在基督徒中，情形却大不相同；因为他们并非构成一个单纯的政治团体，而是基督属灵而奥秘的身体，正如保罗后来自己所补充的（《哥林多前书》12:27）。因此，这话的意思就是：“身体的肢体虽多，职能各异，却仍以这样一种方式联结在一起，以致合成一个整体。(749) 因此，我们这些作基督肢体的人，虽各有不同恩赐，却仍当顾念我们在基督里所有的那种联结。” “基督也是这样。” 这里用“基督”这个名字来代指教会，因为这个比喻并不是要应用在神独生子本身，而是应用在我们身上。这是一段极有安慰的信息，因为他称教会为“基督”；基督(750) 赐给我们这样的尊荣，就是他愿意人不仅在他自己里面认出他、承认他，也在他的肢体里面认出他。

因此，同一位使徒在别处说（《以弗所书》1:23），教会是他的“丰满”或“成全”，(751) 仿佛若离开他的肢体，他自己便是不完全的。正如奥古斯丁在一处著作中优美地说： “既然我们在基督里是结果子的葡萄树枝，那么离了他，我们不过是什么？不过是枯枝而已。”（《约翰福音》15:4） 所以，我们的安慰就在这里：正如他与父原为一，我们与他也是合一的。因此，他的名便被用在我们身上。(747) 罗马执政官梅涅尼乌斯·阿格里帕，在平民反抗贵族与元老、指责他们对国家无用且累赘之时，巧妙地运用这个寓言，借着说明身体各部分彼此密切相关、互相依赖，成功平息了叛乱。读者可参李维《罗马史》第二卷第三十二章。

——编者 (748) “藉着说明身体的肢体曾同谋反对肚腹，想与它分离，结果最先受害的却是它们自己。” (749) “它们彼此一同得滋养，一同增长。” (750) “这位良善的主耶稣。” (751) 加尔文与其他一些解经家一起，把这里所引经文中的πλήρωμα（丰满）理解为主动意义。提阿非拉克特指出，教会是基督的“成全”，正如身体和四肢是头的成全一样。不过，这词也可以取被动意义，指“一个要被充满或成全的对象”。——编者

第13节

13. 我们不拘是犹太人，是希利尼人，都从一位圣灵受洗，成了一个身体。这里提出一个从洗礼效果而来的证明。“我们，”他说，“借着洗礼被接枝在基督的身体上，因此像肢体那样以彼此相连的纽带结合在一起，共同活着同一个生命。所以，凡愿意留在基督教会中的人，就必须培养这种团契。”不过，他所说的是信徒的洗礼，这洗礼因圣灵的恩典而发生功效；因为对许多人来说，洗礼不过是字句上的事，只是记号而无其实；但信徒连同圣礼，也领受那真实之物。所以，就神而言，这总是真的：洗礼就是接枝于基督的身体；因为在那圣礼中，神所表明的，没有一件不是他预备要成就的，只要我们这方面是可以领受的。使徒在这里也采用了极美的中道，他教导说，洗礼的本质乃是把我们联于基督的身体。免得有人以为这只是由外在记号造成的，他便补充说，这是圣灵的工作。

“不拘是犹太人，是希利尼人。” 他举出这些例子，是要表明，任何身份上的差异都不能妨碍他所推荐的那神圣合一。这句话加得十分恰当，因为当时嫉妒可能从两方面生出：一方面，犹太人不愿意外邦人与他们同列；另一方面，若有人在某方面优于别人，他为维护自己的优越，就会与弟兄疏远。“都喝于一位圣灵。” 按字面是“都喝入一位圣灵”，但似乎保罗为了避免ἐν（在）和ἑν（一）两个词紧接出现，便照他常有的用法，有意把ἐν（在）换成ἐις（入）。因此，他的意思似乎更是说，我们是借着基督之灵的感化被赐以喝，而不是说我们喝入同一位灵。然而，他这里究竟是指洗礼还是主的晚餐，还不十分确定。不过，我更倾向于理解为指圣餐，因为他提到“喝”，我毫不怀疑他是有意暗指圣礼记号的相似性；而“喝”与洗礼之间并不相应。

如今，虽然杯只是圣餐的一半，但这并不构成困难，因为圣经常用提喻，以部分代替整体。(752) 正如他在前面第十章（《哥林多前书》10:17）只提到“饼”，却没有提杯。因此，这里的意思就是：领受这杯，乃是为叫我们众人都喝同一杯。因为在那圣礼中，我们喝那赐生命的基督之血，好与他共有生命；而当他藉着自己的灵活在我们里面时，这生命就真实成为我们的。因此，他教导说，信徒一受基督的洗礼，就已经被灌注一种追求彼此合一的心愿；(753) 其后当他们领受圣洁的圣餐时，又一步一步被带入同样的合一，因为他们都同时因同样的饮料得着滋养。(752) 一种修辞法，即以部分代表整体。参昆体良《雄辩术原理》8卷6章19节。

(753) “他们一被洗礼带到基督面前，就已经得着一点滋味，知道自己应当怀着怎样的心志，在彼此之间维持天然的合一与联结。”

第15节

15. 这不过是把前面的话进一步发挥（ἐπεξεργασία），换句话说，是对前文加以解释并稍作扩充，好更清楚地显明他先前简略说过的意思。所有这些都与梅涅尼乌斯·阿格里帕的寓言相符：“若身体中起了纷争，以致脚拒绝为身体其他部分尽职，肚腹也如此，眼睛也如此，手也如此，那结果会怎样？岂不是整个身体都要毁坏吗？”同时，保罗在这里更特别坚持这一点：各个肢体都应当满足于自己的位置和地位，不可嫉妒别人；因为他拿较尊贵的肢体与较卑微的肢体作比较。眼睛在身体上的地位比手尊贵，手又比脚尊贵；但如果我们的手因嫉妒而拒绝尽自己的本分，自然岂能容忍这种事？当手想要与身体分离时，谁会听从它呢？ “不是身上的”在这里是指：与别的肢体不相交通，只为自己活着，只求自己的益处。保罗说：“那么，手难道可以因为嫉妒眼睛，就拒绝对别的肢体尽自己的功用吗？”这些话虽然是论天然的身体说的，却必须应用在教会的肢体上，免得野心、错谬的好胜心和嫉妒在我们中间引起恶感，(754) 以致那些地位较低的人不肯把自己的服事献给比自己更高的人。 (754) “使我们彼此限制、彼此保留，不肯彼此尽心。”

第17节

17. 若全身是眼。 他借着指出这种事的不可能性，来除去那种愚妄追求平等的心。“如果所有肢体，”他说，“都想得着属于眼睛的尊荣，结果就是整个身体都要灭亡；因为若各肢体没有不同的功用、彼此之间没有相应的配合，身体就不可能保持健全无恙。可见，平等反而妨碍身体的益处，因为它带来一种混乱，立刻就导致毁坏。那么，一个肢体不肯让位于另一个肢体，(755) 反而图谋自己和全身的毁灭，这是何等疯狂呢！” (755) “不肯迁就并顺服其他肢体中的一个。”

第18节

18. 但如今神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。 这里我们又有一个论据，是从神的安排而来的。“神乐意叫身体由各样不同的肢体组成，也叫各肢体领受不同的职分和恩赐。因此，那不肯满足于自己地位的肢体，就是像巨人一样与神争战。(756) 所以，让我们顺服神所设立的安排，免得徒然抗拒他的旨意。”(757) (756) “正如诗人古时论巨人所说的那样。”关于巨人与诸神争战的传说，可参荷马《奥德赛》7.59、206；10.120。——编者 (757) “免得我们徒耗工夫，并因抗拒他的旨意而伤害自己。”

第19节

19. 若都是一个肢体。 他的意思是，神把不同恩赐分给身体各个肢体，并非随意而行，也不是毫无美意；乃是因为为保全身体，这样安排是必须的。若这种匀称被除去，就必然产生全然的混乱和失序。因此，我们更当谨慎顺服神的护理；神已经如此恰当地安排万事，是为我们的共同益处。 这里“一肢体”是指一个整体、一团同样形状而毫无分别的东西；因为若神把我们的身体造成这样一团东西，那就只会是一堆无用之物。(758) (758) “一团无用的肉。”

第20节

20. 但如今肢体是多的，身子却是一个。 他一再重复这一点，因为整个问题的关键就在这里：身体的合一是这样一种合一，若没有肢体的多样性就无法维持；并且肢体虽然在职分和功用上彼此不同，却仍以彼此相连的方式，共同保全这一个身体。因此，任何身体若没有肢体多样而和谐的配合，就不能站立得住；这样我们便知道，各人尽自己本分时，应当兼顾公共益处和个人益处。

第21节

21. 眼不能对手说。 到这里为止，他一直在说明那些较不尊贵肢体的职责，就是要向身体尽本分，不可嫉妒那些更显贵的肢体。现在，反过来，他吩咐较尊贵的肢体不可轻看低微的肢体，因为它们并不能离开这些肢体而独立存在。眼睛胜过手，但也不能轻看手，或凌辱它，好像它毫无用处一样；他从功用上提出论证，说明事情理当如此：“那些较少受重视的肢体，反而更为必需；因此，为了身体的安全，决不可轻看它们。”他在这里用“软弱”一词，意思是“被轻看的”，正如他在别处说自己“以软弱夸口”（《哥林多后书》12:9）时，就是借这个词来表示那些使他显得可轻视、卑微的事。

第23节

23. 身上肢体，我们看为不体面的。 这里有第二个论据：一个肢体的羞辱，最终会成为整个身体共同的羞辱；从我们特别注意遮盖那些“不体面”部分这一点，就能看出来。“那些本来就体面的部分，”他说，“不需要外加的装饰；但那些带有羞耻，或较不体面的部分，我们却更加留心照顾。为什么呢？不正因为它们的羞耻会成为整个身体共同的羞辱吗？” “加上体面”就是为了装饰而盖上遮蔽物，使那些若暴露出来便显羞耻的肢体，得以体面地隐藏起来。(759) (759) 拉斐流斯指出，τιμὴν περιτιθέναι通常一般表示“给予尊荣”，但在本段中借着转喻，是指“用衣物遮盖身体那些若显露出来便令人不快、不雅观的部分”；而这就是加给它们的一种尊荣。——编者

第24节

24. 但神配搭这身子。 他再次重复先前所说的话（《哥林多前书》12:18），但说得更明确：是神安排了这种匀称，而且是为着全身的益处，因为若不如此，身体就无法站立得住。“因为各个肢体为什么会自发地顾念较不体面的肢体的尊荣，并且一致遮掩它的羞耻呢？这种倾向是神栽植在它们里面的，因为若没有这种调和，身体中很快就会发生分裂。因此可见，凡有人越过自己本分时，不仅是身体被打碎、自然次序被颠倒，也是公然藐视神的权柄。”(760) (760) “不守住自己的呼召。”

第26节

26. 若一个肢体受苦。 他说，人体中可以见到这样一种“同感”（συμπάθεια）。(761) 若任何肢体感到不便，其余肢体就都一同忧伤；反过来，若它兴盛，其余肢体也都一同快乐。因此，在那里就没有嫉妒或轻看的余地。这里的“得荣耀”是广义的，意思是“处于兴盛和幸福之中”。然而，没有什么比这种利益共同体更能促进和谐了；当各人都感觉到，别人兴盛，自己也相应得丰富；别人贫乏，自己也随之受亏损时，和谐就最容易建立。 (761) 古典作家也这样使用这个词。参波利比乌斯22卷11、12节。又可参加尔文《福音书和谐注释》第二卷232页。——编者

第27节

27. 你们就是基督的身子。因此，前面关于人体性质和状态所说的话，都必须应用到我们身上；因为我们不是单纯的公民社群，乃是被接枝在基督的身体上，真实地互为肢体。所以，我们中间无论谁有什么，都当知道那是为弟兄们共同得造就而赐给他的；因此就应当把它拿出来，不可埋在自己里面，好像藏起来一样，也不可据为私用。那领受较大恩赐的人，不可因骄傲自高而轻看别人；倒要思想，没有什么小到毫无用处的地步。事实上，即便最微小的敬虔之人，也会照着自己微薄的容量结出果子，因此教会中没有无用的肢体。那些没有领受同样尊荣的人，也不可嫉妒比自己高的人，或拒绝向他们尽自己的本分；总要守住自己所处的地位。要有彼此相爱的心，彼此同感（συμπάθεια），彼此挂念。

让我们顾到共同的益处，免得因恶意、嫉妒、骄傲或任何分歧破坏教会；反而要各尽所能，竭力保守教会。这是一个广大的主题，也是极其庄严的主题；(762) 但我满足于指出，这个比喻应当如何应用在教会上。“各自作肢体。” 金口约翰认为，这句话之所以加上，是因为哥林多人并不是普世教会；但在我看来，这解释颇为牵强。(763) 我有时曾想，这里也许含有某种不严格的意味，如同拉丁人说quodammodo，(764) 即“在某种意义上”。(765) 然而，当我更仔细地思想全段时，我更倾向于把它理解为前面所提到的肢体之间的区分。他们之所以“各自作肢体”，是照着各人所领受的份，以及所分派给他的明确工作。上下文本身也导向这个意思。这样，“各自地”与“整体地”就成了相对的说法。

(762) “这是一个美好、丰富而充盈的题目。” (763) 比尔罗特指出：“金口约翰的见解并不切题，因为这种想法与使徒的论证无关。”——编者 (764) 可见于西塞罗《论友谊》第8章。——编者 (765) “正如我们俗语所说：在某种程度上。”

第28节 他在本章开头讲的是恩赐；现在开始讲职分。这个次序是我们应当仔细留意的。因为主不是先设立执事而后才赐下所需恩赐，恰恰相反，他总是先赐他们履行本分所必需的恩赐，使他们有资格承担职务。由此我们必须推断：凡那些自己闯入教会、却没有必要装备的人，都是狂热分子，受恶灵驱使；正如许多人自夸受圣灵感动，吹嘘自己有从神来的隐秘呼召，而同时却无学识、极其无知。相反，合乎自然的次序乃是：先有恩赐，后有要履行的职分。既然他上文已经教导，个人从神所领受的一切都应当服务于公共益处，那么他现在就宣告，职分也是如此分配的，为要众人同心协力地造就教会，而各人都按自己的分量尽责。(767)

28. 第一是使徒。他并没有一一列举所有类别，也没有这个必要，因为他只是举出一些例子而已。在《以弗所书》第四章（《以弗所书》4:11）中，对于教会持续治理所需的职分有更完整的列举。若主许可我讲到那里，我会在那里说明原因；即便在那里，他也没有把一切都提尽。至于本段，我们必须注意，保罗这里所提到的职分中，有些是常设的，有些是暂时的。常设的，是教会治理所必需的；暂时的，是教会起初建立、基督国度兴起时所设立的，而这些后来不久就停止了。第一类属于教师的职分，第二类属于使徒的职分；因为主设立使徒，是要他们把福音传遍全世界，并没有给他们各自规定某些界限或堂区，而是要他们无论走到哪里，都在万邦万民中承担使者的职责。在这点上，他们与牧者不同；牧者在某种意义上是系于自己特定教会的。

因为牧者并没有奉差遣到全世界去传福音，而是照管托付给他的那一间教会。在《以弗所书》中，他把传福音的列在使徒之后，但这里略而不提；因为他从最高等次直接转到先知。我认为，这里“先知”一词，不是指那些有预言未来之恩赐的人，而是指那些领受一种特别恩赐的人，这恩赐不仅是解释圣经，而且还能为当前用途智慧地加以应用。(768) 我这样想的理由是：他把先知讲道置于一切其他恩赐之上，是因为它更能造就人；而这种称赞并不适用于预告未来之事。再者，当他描述先知的职分，或至少说明其主要工作时，他说先知必须专注于安慰、劝勉和教导；这些都不是预告将来之事本身。

(769) 因此，在这里我们当把“先知”首先理解为卓越的圣经解释者；再进一步，是那些领受了非常智慧和技巧、能正确辨明教会当前需要，以致能适切发言的人，因此他们在某种意义上是传达神旨意的使者。先知与教师之间，可以指出这样的分别：教师的职分在于维护并传播纯正教义，好使宗教的纯洁在教会中得以保守。不过，这个词本身在不同地方也有不同用法；而在这里，它也许更接近“牧者”的意思，除非你愿意把它笼统理解为一切有教导恩赐的人，如同《使徒行传》13:1中路加把他们和先知并列那样。我不同意那些把先知职分完全归结为解释圣经的人，理由在于：保罗把当讲道的人数限制为两三个（《哥林多前书》14:29）；若只是单纯解释圣经，这就不太相符了。

总之，我的意见是：这里所说的先知，是那些能灵巧熟练地把预言、警告、应许以及圣经全部教义应用于教会现实需要，从而显明神旨意的人。若有人意见不同，我也不反对，不愿为此争执。因为对于那些教会早已失去的恩赐和职分，要下判断本来就很困难；只是如今仍可见到一些痕迹或影子而已。至于“异能”和“医病的恩赐”，我在注释《罗马书》第12章时已经说过。这里只须注意，保罗在这里提到的，与其说是恩赐本身，不如说是运用这些恩赐的职务。既然使徒这里是在列举职分，我就不赞同金口约翰所说，把ἀντιλήψεις，即“帮助”或“扶助”，理解为扶持软弱的人。那么这到底是什么呢？无疑，它要么是一种古时曾有、如今我们却已完全不知道的职分兼恩赐；要么它与执事的职分相连，换句话说，就是照顾穷人的事工，而后者更使我满意。

(770) 在《罗马书》12:7，他提到两类执事；我在注释那段经文时已经论及。我把“治理”理解为长老，就是负责纪律的那些人。因为初期教会有自己的议会，(771) 为要维持百姓行事端正；保罗在别处提到两类长老时也显示了这一点（《提摩太前书》5:17）。因此，“治理”就是指那些在庄重、经验和权威上胜过别人的长老所承担的职责。“各样方言”既包括语言本身的知识，也包括翻译的恩赐。不过，这二者仍是不同的恩赐；因为有时某人能说多种语言，却不懂得自己所面对之教会的语言。这种缺欠就由翻译的人来补足。

(773) (767) “照着他的份和尺度。” (768) “按着人物和时机，智慧地运用并加以应用。” (769) “以及对将来之事的提示。” (770) 对ἀντιλήψεις（帮助）一词这样理解，现代解经家大都赞同。狄克博士在其《神学》第四卷390页指出：“在这里最合理可理解为‘帮助’的人，莫过于执事；”他们“设立的明确目的，就是帮助使徒，使他们脱离照顾穷人的事务，好专心于话语的职事。”他又在389页指出：“不能因为这里列举的一些职分和服事是神迹性、非常性的，就断定它们全都是那样。”——编者 (771) “仿佛有自己的元老院或议会。” (772) “两种长老，也就是两类长老职。” (773) 作者在这里重申了他在第10节注释中所说的话。——编者

第29节

29. 岂都是使徒吗？ 的确，可能有某个人同时领受多种恩赐，也兼任他所列出的两种职分；这并没有什么不一致。不过，保罗的目的首先是要表明，没有人样样都有如此丰满，以致他在自己里面就样样充足，不需要别人的帮助；其次，是要表明，无论职分还是恩赐，都是这样分配的：没有一个肢体本身就构成整个身体，而是各人把自己那一份贡献于共同益处时，大家合起来才构成一个完整而完全的身体。因为保罗在这里的意思，就是要除去一切骄傲夸口、卑鄙嫉妒、傲慢、轻看弟兄、恶意、野心以及诸如此类的事。

第31节

31. 你们要切切地求那更大的恩赐。 这句话也可以译作“你们要高度看重”；这样的译法也与本段相合，虽然在意思上差别不大。因为保罗劝勉哥林多人，尤其要珍视并渴慕那些最能造就人的恩赐。他们中间流行着一种毛病，就是追求外表胜于追求益处。因此，先知讲道被忽略了，而方言却在他们中间大有声势地响起来，固然显得很有场面，却少有益处。不过，他并不是对个人说这些话，好像他要每个人都去追求先知讲道或教师的职分；他只是单纯地向他们推荐一种促进造就的热心，好叫他们更殷勤地致力于那些最能造就人的事。