马可福音 1 马可福音 1:1-8 我们现在开始读的《马可福音》，在某些方面与其余三卷福音书不同。它对我们主耶稣基督的出生和早年生活只字未提。它所记载的主的言语和讲论相对较少。在四卷受默示、记述主在世上传道事工的历史中，这一卷远为最短。但我们不可因这些特点就轻看《马可福音》。这是一卷特别充满关于主耶稣宝贵事实的福音书，叙述风格朴实、简洁、精练而浓缩。若说它所记主的言语较少，它在列举主的作为上却格外丰富。它常常保留许多极有意义的历史细节，而这些在马太、路加和约翰书中都完全没有提到。总之，它绝不是一些人贸然断言的那样，不过是《马太福音》的缩写本；它乃是一位独立见证人所写的独立记述，这位见证人受感写下我们主工作的历史，过于写下祂言语的历史。让我们以圣洁的敬畏来读它。像圣经其余各部分一样，马可所写的每一句都是“神所默示的”，每一句也都是“有益的”。
让我们在这些经文中注意，我们对于主耶稣基督位格的尊荣，有何等充分的宣告。第一句话就称祂为“神的儿子”。“神的儿子”这几个字，对犹太人的心思所传达的意义，远超过对我们的意义。它们无异于宣告主的神性；宣告耶稣自己就是真神，并且“与神同等”。（约5:18）把这真理放在福音书的起头，有一种美妙的相称。基督的神性是基督教的堡垒与要塞。祂在十字架上所献赎罪祭的无限价值就在这里；祂为罪人赎罪之死独特的功效也就在这里。那死并不是像我们一样仅仅一个人的死，而是那位“在万有之上，永远可称颂的神”的死。（罗9:5）当我们记得受苦的是“神的儿子”时，就不必奇怪，一位所受的苦足以成为全世界之罪的挽回祭。让信徒以嫉邪般的谨慎持守这教义。有了它，他们就是站在磐石上；没有它，他们脚下便没有任何坚实之物。我们的心软弱，我们的罪众多。我们需要一位能拯救到底、并救我们脱离将来忿怒的救赎主。我们在耶稣基督里就有这样一位救赎主。祂是“全能的神”。（赛9:6）
第二，让我们注意，福音的开端是如何应验了圣经。施洗约翰开始他的事工，乃是“正如先知书上所记的”。耶稣基督来到世上，并不是一件出乎意料、仓促设想出来的事。在《创世记》一开始，我们就看见预言说“女人的后裔要伤蛇的头”。（创3:15）在整本旧约中，我们都看见同一事件被预告，而且越来越清楚。神一再向列祖更新应许，又借众先知重复宣告：有一天必有一位拯救者和救赎主来到。祂的降生、祂的品格、祂的一生、祂的死、祂的复活、祂的先锋，都早在祂来到以前就已经被预言了。救赎的成就和完成，每一步都是“照经上所记的”。我们读旧约时，应当常常怀着一个愿望，就是在其中找到有关耶稣基督的事。若我们在这部分圣经中所看见的不过是摩西、大卫、撒母耳和众先知，那我们所得的益处就很少。让我们更仔细查考旧约诸书。那位话语永不废去的主曾说：“给我作见证的就是这经。”（约5:39）
第三，让我们注意，施洗约翰的事工曾在一段时期内，对犹太民族产生了何等大的影响。经上告诉我们：“犹太全地和耶路撒冷的人都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。”这里所记的事实常常被人忽略。我们很容易忽视那位行在主面前的先锋，只看见主自己；在太阳的满光中，我们忘了晨星。然而显然，约翰的讲道曾抓住全犹太百姓的注意力，并在全巴勒斯坦引起震动。它唤醒了这个民族，使它从沉睡中起来，为我们主显现时的事工预备道路。耶稣自己说：“约翰是点着的明灯，你们情愿暂时喜欢他的光。”（约5:35）
我们在这里应当留意，所谓“人气”是多么不可靠。如果说有谁曾一度成为广受欢迎的传道人，施洗约翰就是这样的人。然而，在所有来到他洗礼那里、听他讲道的人中，恐怕真正归正的人何等稀少！我们盼望有些人，像安得烈一样，借着约翰被引到基督面前；但绝大多数人很可能仍死在自己的罪中。每当我们看见一间拥挤的教会时，都要记住这一点。庞大的会众固然令人喜悦；但我们的心中应常常掠过这样的思想：“这些人当中，最终有多少会到天上去呢？”仅仅听一位受欢迎的传道人并欣赏他，是不够的。我们总是在一个拥挤的地方敬拜，这并不能证明我们已经归正。让我们谨慎，务要听见基督自己的声音，并跟从祂。
最后，让我们注意，施洗约翰的讲道具有何等清楚的教义特征。他高举基督：“有一位在我以后来的，能力比我更大。”他也清楚讲论圣灵：“祂要用圣灵给你们施洗。”这些真理从前从未如此清楚地由属血气的人宣讲出来。直到今日，在整个基督教体系中，也找不出比这些更重要的真理。每一位忠心福音执事的主要工作，就是把主耶稣完全摆在百姓面前，向他们显明祂的丰盛和祂拯救的大能。其次，他还要把圣灵的工作、重生的需要，以及里面被祂的恩典所洗的需要，摆在他们面前。施洗约翰似乎常把这两项伟大真理挂在嘴边。若教会和世界中有更多像他这样的传道人，那就好了。
让我们离开这段经文时问自己：“约翰所传讲的这些真理，我们在实际经历上知道多少呢？”我们如何看待基督？我们感到自己对祂的需要，并为得平安投奔祂了吗？祂是否作我们心中的王，作我们灵魂的一切？我们如何看待圣灵？祂是否在我们心里作了拯救的工作？祂是否更新并改变了我们？祂是否使我们有分于神的性情？生死全在我们对这些问题的回答上。“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”（罗8:9）
马可福音 1:9-20 这一段经文特别充满内容，是马可福音独特简洁文风的一个鲜明例子。主受洗、祂在旷野受试探、祂开始传道，以及祂呼召最初的门徒，都在这里用十一节经文记载下来。
第一，让我们注意，在主受洗时从天上发出的声音。我们读到：“又有声音从天上来，说：‘你是我的爱子，我喜悦你。’”这声音就是父神的声音。它宣告了父与子从永恒中就存在的奇妙而难以言喻的爱。“父爱子，已将万有交在祂手里。”（约3:35）它宣告父对基督寻找并拯救失丧者之使命完全而充分的认可；宣告父接纳子作新约的中保、替代者和保证人。这几句话对一切相信基督、属乎基督的肢体来说，是一座丰富的安慰矿藏。在他们自己里面，以及在他们自己的行为上，他们看不见什么能讨神喜悦的地方。他们天天感觉自己的软弱、亏欠，以及一切道路中的不完全。但让他们记得，父是把他们看作祂爱子耶稣基督的肢体。祂看不见他们身上有斑点。（歌4:7）祂看他们是“在基督里”，披戴祂的公义，承受祂的功劳。他们是在“那蒙爱者里面得蒙悦纳”的；当神圣洁的眼目看他们时，祂就“喜悦”他们。
第二，让我们注意基督讲道的性质。我们读到，祂来宣讲说：“你们当悔改，信福音。”这是自世界起初以来，神一切忠心见证人一直不断所传讲的那篇古老信息。从挪亚直到今日，他们讲论的实质始终是一样的：“悔改并相信。”使徒保罗最后离开以弗所长老时告诉他们，他在他们中间所传讲的实质就是“向神悔改，信靠我主耶稣基督”。（徒20:21）他有最好的先例可循。教会伟大的元首已经给了他榜样。悔改和信心是基督事工的根基石；悔改和信心也必须始终成为每一个忠心传道人教导的主要内容。
若思想到人性的需要，我们就不会对此感到惊讶。我们每一个人生来都是在罪中、是可怒之子；若要见神的国，都必须悔改、归正、重生。我们每一个人按本性在神面前都是有罪并被定罪的；若要得救，都必须投奔福音中摆在我们面前的盼望，并信靠它。我们一旦悔改，就需要天天被激励，进入更深的悔改；我们虽然已经相信，也仍需要不断被劝勉，使信心增长。
让我们问自己，对于这种悔改和信心，我们究竟知道多少？我们是否感觉到自己的罪，并离弃了它们？我们是否抓住了基督，并且信了祂？没有学问、财富、健康或世上的尊荣，我们仍可能到天上去；但若我们死时仍不悔改、不信，我们就永远不能到天上去。得救绝对需要一颗新心，以及对救赎主活泼的信心。愿我们永不安歇，直到我们凭经历认识这些，并能称它们为自己的！一切真实的基督教都从这些开始于人的灵魂；宗教生命就在于操练这些；人也唯有拥有这些，临终时才有平安。仅有教会成员身份和祭司的赦罪宣告，不能拯救任何人。唯有那些“悔改并相信”的人，才是在主里面死去的人。
第三，让我们注意，那些首先被召作基督门徒的人所从事的职业。我们读到，我们的主呼召西门和安得烈时，他们正在“海里撒网”；呼召雅各和约翰时，他们正在“补网”。从这些话中显然可见，主最初的跟随者并不是世上的显贵；他们既无财富，也无地位，更无权势。但基督的国并不依赖这些。祂的事业在世上得推进，“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，这是万军之耶和华说的。”（亚4:6）保罗的话总要显为真实：“按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多；神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。”（林前1:26-27）一个从几个渔夫开始、却遍及半个世界的教会，必定是神所建立的。
我们必须谨防那种普遍观念，以为贫穷、亲手劳作是羞耻的。圣经里有许多例子，表明特别的恩惠临到劳作者。摩西牧羊时，神向他在荆棘火焰中显现；基甸打麦子时，天使从天上带信息给他；以利沙耕地时，以利亚呼召他接续自己作先知；使徒打鱼时，耶稣呼召他们来跟从祂。贪婪、骄傲、欺诈、赌博、醉酒、贪食、污秽，才是羞耻；贫穷却不是羞耻。一个忠心服事基督的劳工，在神眼中远比一个服事罪恶的贵族更尊荣。
最后，让我们注意，我们的主呼召祂最初门徒所归入的职分。我们读到祂说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”这话的意思清楚明白：门徒要成为捕鱼灵魂的人。他们要劳苦，把人从黑暗里领到光明中，从撒但权下归向神。他们要努力把人带进基督教会的网中，使他们得以活着被救，不至永远灭亡。
我们应当牢牢记住这个说法。它充满教训。这是新约中对传道职分最古老的称呼，比监督、长老或执事这些名称都更深一层。这是一个传道人心中首先应有的观念。他不是单单诵读礼文、施行礼仪的人；他乃是灵魂的“渔夫”。一个不努力活出这称号的传道人，就是误解了自己的呼召。渔夫会努力捕鱼吗？他会用尽一切方法，并在无果时忧伤吗？传道人也当如此。渔夫有忍耐吗？他会日复一日劳碌、等候，并在盼望中继续工作吗？传道人也当如此。那拥有渔夫技巧、殷勤和忍耐三者兼备的人，是有福的！
让我们定意多为传道人祷告。若他们尽本分，他们的职分绝不是轻省的。他们需要一切祷告之人的许多代求帮助。他们不仅要照管自己的灵魂，也要照管别人的灵魂。难怪保罗呼喊说：“这事谁能当得起呢？”（林后2:16）如果我们以前从未为传道人祷告，就让我们从今天开始吧。
马可福音 1:21-34 这些经文开始了《马可福音》中长长的神迹记载。它们告诉我们，主怎样在迦百农赶出污鬼，又医好彼得岳母的热病。
第一，我们从这些经文中学到，单有宗教知识在理智上的认识是无用的。经文两次特别告诉我们，污鬼认识主。一处说“他们认识祂”；另一处鬼喊叫说：“我知道你是谁，乃是神的圣者。”它们认识基督，而文士却不认识祂，法利赛人也不肯承认祂；然而它们的知识并不是使人得救的知识。仅仅相信基督教的事实和教义，永远不能拯救我们的灵魂。这种相信并不比魔鬼的相信更好。它们都相信并知道耶稣就是基督；它们相信祂终有一天要审判世界，把它们投入地狱无尽的痛苦中。
令人严肃而忧伤的是，在这些问题上，有些自称基督徒的人甚至比魔鬼的信还少。有人怀疑地狱的真实性，怀疑刑罚的永远性。这类怀疑只存在于任意妄为之人的心中。魔鬼中间并没有不信派。“鬼魔也信，却是战惊。”（雅2:19）
让我们谨慎，叫我们的信心不仅是头脑的信心，也是心里的信心。让我们确知，我们的知识对我们的情感和生活有成圣的影响。让我们不但认识基督，也因从祂得了真实益处而爱祂。让我们不但相信祂是神的儿子、世界的救主，也在祂里面欢喜，并一心归附祂。让我们不但借着耳闻认识祂，也借着天天亲自到祂面前求怜悯和恩典来认识祂。路德说：“基督教生命在于所有格代词。”说“基督是一位救主”是一回事；说“祂是我的救主，我的主”则完全是另一回事。魔鬼能说前一句；惟独真正的基督徒才能说后一句。
第二，我们学到，基督徒在患难时首先应当诉诸什么补救之法。他当效法西门岳母朋友们的榜样。经上说，当她“害热病躺着”的时候，他们“就告诉耶稣”。没有任何补救之法比这更好。在各种需要中，各样方法都当殷勤使用，这毫无疑问。生病时应当请医生；财产或名誉需要维护时应当咨询律师；也应当寻求朋友的帮助。然而在这一切之后，首先要做的事，仍是向主耶稣基督呼求帮助。没有谁能像祂那样有效地帮助我们；也没有谁像祂那样满有怜悯，并且如此乐意施助。
雅各遭难时，首先转向他的神：“求你救我脱离我哥哥以扫的手。”（创32:11）希西家遭难时，先把西拿基立的书信摊在主面前：“求你救我们脱离亚述王的手。”（王下19:19）拉撒路病了的时候，他的姐妹立刻打发人去见耶稣，说：“主啊，你所爱的人病了。”（约11:3）现在让我们也照样行。“你要把你的重担卸给耶和华，祂必抚养你。”“你们要将一切的忧虑卸给神。”“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。”（诗55:22；彼前5:7；腓4:6）
让我们不仅记住这个原则，也实行它。我们活在一个充满罪恶与忧伤的世界里。人生黑暗的日子很多。不需要先知的眼睛也能预见，在我们死前，都要流许多眼泪，感受许多刺心之痛。让我们在患难来临前，就先预备好一剂对抗绝望的良方。当疾病、丧亲、十字架、损失、失望像武装的人闯进我们生活时，让我们知道该做什么。让我们像迦百农西门家里的人一样，立刻“告诉耶稣”。
最后，我们从这些经文中学到，主耶稣医治时所赐下的是何等完全而彻底的医治。祂拉着那病妇的手，扶她起来，“热就退了”。但这还不是全部。还有一个更大的神迹紧接着发生。经文立刻告诉我们：“她就服事他们。”一般而言，热病退去以后所留下的那种虚弱与精力衰竭，在她身上被完全除去了。这发热的妇人不但瞬间痊愈，也在同一时刻得着力量，能够工作。
我们可以从这件事中，看见基督怎样对待罪病缠身的灵魂。那位可称颂的救主不但赐下怜悯和赦免，也赐下更新的恩典。凡接受祂作自己医生的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。祂用自己的宝血洗净他们时，也用祂的灵洁净他们。祂所称义的，祂也使其成圣。祂赐下赦免的宣告时，也赐下一颗新心。祂白白赦免已往时，也赐下力量，使人以后能“服事”祂。患罪病的灵魂不只是被医好，然后任凭自己；它还被赐下一颗新心和正直的灵，以致能活着讨神喜悦。
对一切渴望服事基督、却又害怕开始的人来说，这思想中有安慰。这样的人很多。他们担心若勇敢站出来、背起十字架，过后会跌倒；担心自己不能坚持，以致使所承认的信仰蒙羞。让他们不必再怕。让他们知道，耶稣是一位全能的救主，凡一次把自己交托给祂的人，祂总不丢弃。人一旦被祂大能的手从罪死中扶起，又被祂宝血洗净，就必一直“服事祂”直到生命终了。他们必有能力胜过世界，治死肉体，抵挡魔鬼。只要他们开始，就必继续前行。耶稣不知道什么叫半医好的病例，也不知道什么叫半完成的工作。让他们信靠耶稣，向前迈进。蒙赦免的灵魂，总必得能力服事基督。
对一切真实服事基督、却因自己软弱而灰心的人，这里也有安慰。这样的人也很多。他们被疑惑与忧虑压制，有时以为自己终究到不了天上，反而要在旷野中被弃绝。让他们不必再怕。他们的力量必与他们的日子相称。如今所惧怕的困难，必从路上消失；他们如今所怕路上的狮子，终将发现其实是被锁住的。那起初摸他们、医治他们的恩手，也必扶持、坚固，并引导他们到底。主耶稣绝不失落祂的一只羊。祂所爱并赦免的人，祂就爱他们到底。他们虽有时忧闷，却永不被丢弃。得医治的灵魂总要继续“服事主”。恩典总要引向荣耀！
马可福音 1:35-39 我们主在地上的生命中，每一件事实、每一句从祂口中说出的话，都应当使真实的基督徒深感兴趣。我们刚读过的这一段里，有一件事实和一句话，特别值得我们密切留意。
首先，我们看见主耶稣基督在私下祷告上的榜样。经上告诉我们：“次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。”在福音书中，我们常常见到主的这种情形。祂受洗的时候，我们读到祂“正祷告的时候”。（路3:21）祂登山变像的时候，我们读到“正祷告的时候，祂的面貌就改变了”。（路9:29）祂拣选十二使徒以前，我们读到“祂整夜祷告神”。（路6:12）当众人都称赞祂，并诚心想立祂为王时，我们读到“祂就独自上山去祷告”。（可6:46）在客西马尼园受试探的时候，祂说：“你们坐在这里，等我祷告。”（可14:32）总之，我们的主常常祷告，并不灰心。祂虽是无罪，却仍以殷勤与父交通为我们树立榜样。祂的神性并没有使祂作为人时不需要使用一切蒙恩之道。祂那完全的生命，本身就是借着祷告的操练而保持的完全。
我们从这一切中，应当看见私下敬虔的重要性何等巨大。若那位“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人”的主尚且如此不断祷告，我们这些被诸般软弱包围的人，岂不更该如此吗？若祂尚且觉得需要“大声哀哭，流泪祷告祈求”，我们这些天天在许多事上得罪神的人，岂不更需要吗？面对这样一段经文，我们该如何论到那些从不祷告的人呢？恐怕在受洗的人名单中，这样的人很多。很多人早晨起床不祷告，晚上躺下也不祷告；很多人从不向神说一句话。他们是基督徒吗？不可能如此说。一位常祷告的主耶稣，不可能有不祷告的仆人。儿子的灵总会使人呼叫神。不祷告就是没有基督、没有神，并且正走在灭亡的大路上。
对于那些虽然祷告、却在祷告上只花很少时间的人，我们又该怎么说呢？我们不得不说，他们目前显出很少有基督的心。求得少，就必得得少；寻求少，就不该惊讶自己所得少。事实总是这样：祷告少的时候，恩典、力量、平安和盼望也都微小。我们当以圣洁的警醒守望自己的祷告习惯。这里是我们基督教生命的脉搏；这里是我们在神面前光景的真正试验。真实的信仰若在灵魂里开始，就是从这里开始；若人从神那里后退，这里也是它衰残倒退之处。让我们在这一点上像在其他一切事上一样，行走在我们蒙福之主的脚踪里。像祂一样，殷勤于私下的敬虔。让我们知道什么叫“退到旷野地方去祷告”。
其次，我们在这一段中看见主关于祂为何来到世上的一番显著的话。我们听见祂说：“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。”这话的意思清楚明白。主宣告，祂来到世上，是要作一位宣讲者和教师。祂来是要成全先知的职分，作那位久已预言的“那位像摩西的先知”。（申18:15）祂离开从永恒起与父同有的荣耀，来作传福音者的工作。祂降到地上，是要向人显明平安之路，向被掳的宣告释放，向瞎眼的宣告看见。祂在地上工作的一大部分，就是到处传扬佳音，向伤心的人提供医治，向坐在黑暗里的人提供光明，向罪魁提供赦免。祂说：“我是为这事出来的。”
我们应当留意，主耶稣对传道职分赋予了何等无限的尊荣。这是永恒神子亲自承担的职分。祂本可以像亚伦那样，把自己在地上的事工用在设立和维持礼仪上；祂也可以像大卫那样，以君王身份治理统管；但祂选择了另一种呼召。直到祂为我们的罪作祭而死的时候之前，祂每日、几乎每时每刻的工作，就是传道。祂说：“我是为这事出来的。”
让我们永不被那些贬低传道人职分、告诉我们圣礼和其他礼仪比讲道更重要的人所动摇。让我们把神公共敬拜的每一部分都摆在其恰当的位置，给予应有的尊荣；但也要谨防把其中任何一部分置于讲道之上。基督的教会最初是借着讲道被召聚、被建立起来的，也一直是借着讲道得以维持健康和兴旺。借着讲道，罪人被唤醒；借着讲道，寻求的人被引导前行；借着讲道，圣徒被建立；借着讲道，基督教被带进外邦世界。
如今有许多人讥笑宣教士，嘲弄那些走到本国大路小巷、向露天群众讲道的人。但这样的人最好停下来，冷静想想自己在做什么。他们所讥笑的工作，正是那翻转天下、把异教打倒在地的工作。最重要的是，这正是基督亲自担当的工作。万王之王、万主之主自己，曾经也是一位传道人。整整三年，祂来往各处宣讲福音。有时我们看见祂在屋里，有时在山边，有时在犹太会堂里，有时在海上的船中；但祂所承担的大工始终是一件，就是传道和教训。祂说：“我是为这事出来的。”
让我们离开这段经文时，郑重立志，永不“藐视先知的讲论”。（帖前5:20）我们所听的传道人也许恩赐并不很高，所听的讲章也许软弱贫乏；但无论如何，讲道是神使灵魂归正得救的伟大定规。忠心传讲福音的人，所使用的正是神子自己也不以为羞耻使用的兵器。这就是基督所说“我是为这事出来的”那项工作。
马可福音 1:40-45 我们在这些经文中读到，主耶稣基督怎样医好一个长大麻风的人。在主一切医病的神迹中，医治长大麻风的人大概是最奇妙的。福音历史中只有两个这样的例子被详细记载；我们面前这一件就是其中之一。
首先，让我们设法体会耶稣所医治之疾病的可怕本质。在我们北方的气候中，我们对麻风病几乎一无所知；在圣经的土地上，它却常见得多。这是一种完全无法医治的疾病。它绝不只是某些人无知所以为的皮肤病，而是侵袭整个人的根本性疾病。它攻击的不只是皮肤，也攻击血液、肌肉和骨头，直到那可怜的病人开始失去肢体，一点一点地腐烂。
此外，我们还要记得，在犹太人中，长大麻风的人被看作不洁净，被隔绝于以色列会众和宗教礼仪之外。他必须住在单独的房屋里；没有人可以摸他，也没有人可以服事他。记住这一切之后，我们才会对麻风病人的悲惨，有一点认识。用亚伦为米利暗代求时的话说，他“像那出母腹、肉已半烂的死胎”。（民12:12）
然而，在我们自己当中，岂没有类似麻风病的吗？有，确实有。有一种污秽的灵魂之病，深深嵌在我们的本性里面，以致牢牢附着在我们的骨头和骨髓中，带着致命的力量。这病就是罪的瘟疫。像麻风病一样，它是一种根深蒂固的疾病，感染我们本性的每一部分，心、意志、良心、悟性、记忆和情感。像麻风病一样，它使我们可憎可厌，不配与神同在，也不配享受天上的荣耀。像麻风病一样，它不是任何属世医生所能医治的，并且正在缓慢却确定地把我们拖向第二次的死。最糟糕的是，它比麻风病还糟，因为没有一个必死的人可以免于此病。“我们都像不洁净的人。”（赛64:6）
我们知道这些事吗？我们发现这些事了吗？我们认识到自己的罪性、罪责和败坏了吗？那真正被教导而感到自己是“苦恼的罪人”、并且“毫无健康”的人，真是有福！那知道自己是属灵的大麻风患者，是一个败坏、邪恶、有罪之人的人，真是有福！认识自己的病，是通往医治的一步。许多灵魂的痛苦和灭亡，就在于他们至今还没有看见自己的罪和自己的需要。
第二，让我们从这些经文中学习主耶稣基督奇妙而全能的大能。经上告诉我们，这个不幸的麻风病人来到主面前，“求祂，向祂跪下，说：‘你若肯，必能叫我洁净了。’”又告诉我们，“耶稣动了慈心，就伸手摸他，说：‘我肯，你洁净了吧。’”立刻，医治就成就了。就在那一瞬间，那致命的瘟疫离开了这个可怜受苦的人，他就痊愈了。只是一句话，一个触摸，站在主面前的就不再是麻风病人，而是一个健全健康的人。
谁能想象，这个麻风病人发现自己得医治时，心中的感受发生了何等巨大的变化？早晨的太阳升起时，他还是一个比死还惨的可怜人，全身尽是毒疮和腐烂，连活着本身都是重担；到了傍晚，太阳所看见的却是一个满有盼望和喜乐、脱离痛苦、并且适合与同伴来往的人。这改变实在像是出死入生。
让我们称颂神，因为我们所面对的救主乃是全能的。想到在基督里没有一件事是不可能的，这是何等令人振奋、令人安慰。没有任何心灵的疾病深到祂不能医治；没有任何灵魂的瘟疫烈到我们的大医生不能治好。只要人还活着，我们就永不可对任何人的得救绝望。最严重的属灵麻风病人也仍可能被洁净。属灵麻风最严重的病例，也不会比玛拿西、扫罗和撒该更糟；然而他们都得了医治，耶稣基督使他们痊愈了。罪魁也仍可借着基督的宝血和圣灵，被带近神。人之所以灭亡，不是因为他们坏到无法得救，而是因为他们不肯到基督这里来，好叫祂救他们。
最后，让我们从这些经文中学习，关于基督的作为，有时该沉默，也有时该说话。这真理在这里以一种特别的方式教导我们。我们发现主严严地嘱咐这人，不可将自己得医治的事告诉任何人，要他“什么话都不可告诉人”。我们又发现这人在热心中违背了这命令，把自己得医治的事到处传扬，四方“极力传开”。结果，经上告诉我们，耶稣“以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方”。
这里面有一个极重要的教训，虽然正确运用并不容易。显然，有些时候主愿意我们安静默默地为祂作工，而不是以喧闹的热心吸引公众注意。有一种热心是“不是按着真知识”的，也有一种热心是正当而可称赞的。凡事都有定时，在适当的时候都是美好的。我们主的事业，在某些场合之下，借着安静和忍耐，可能比借着别的方法推进得更多。我们不可“把圣物给狗，也不可把珍珠丢在猪前”；若忘了这点，我们甚至会弊大于利，阻碍那本想帮助的事业。
毫无疑问，这是一个微妙而困难的话题。无可否认，大多数基督徒更倾向于对他们荣耀的主保持沉默，而不是在人前承认祂，因此他们所需要的，与其说是勒住缰绳，不如说是加上马刺。然而，仍然不可否认，凡事都有时候；而知道时候，应当是基督徒的重要追求之一。有些善良的人，热心多于见识，以致用不合时宜的行为和言语，反而帮助了真理的仇敌。让我们都祈求智慧和谨守的灵。让我们天天寻求知道本分之路，也天天求得谨慎和良好的判断。让我们在承认基督的事上勇敢如狮子；若有需要，也不要怕“在君王面前提说祂”。但让我们永不可忘记，“智慧善于引导”，并且谨防因热心失去方向而造成损害。